Принцип Христа в познании

[mika_il]

Сообщение от Андрей С.

Тут скорее всё наоборот. Обусловленное - это то, что уже всегда есть, как есть, но "есть" в смысле тех трёх "мет", о которых мы говорили выше, т.е. "изменчивость", "страдание" и "лишенность самобытия". Необусловленность же (освобождение от страдания) достигается в результате осмысления (знание) причин того, что "просто есть". Необусловленным может быть только то, что "знает" все причины того, что "просто есть", тем самым исключая себя из такого "есть".

Вот тут наткнулся, Г.С.Олькотт, "Буддийский Катехизис":

• Вопрос. Когда наш Бодхисаттва стал Буддой, в чём же Он увидел причину человеческих страданий? Скажите одним словом.

Ответ. В Невежестве (Авидья).

• Вопрос. В чём же заключается спасение?

Ответ. В том, чтобы развеять Невежество и стать Мудрым (Праджня).

Далее, что в сути в буддизме подразумевается под "авидьей":

• Вопрос. Почему невежество является причиной страданий?

Ответ. Потому что оно придаёт цену тому, что не стоит высоко, заставляет горевать тогда, когда мы не должны этого делать, полагает реальным то, что нереально, но только иллюзорно и заставляет проводить наши жизни в погоне за никчёмными вещами, пренебрегая тем, что на самом деле имеет большое значение.

и что понимается под "праджней":

• Вопрос. И что же имеет большое значение?

Ответ. Знание всей тайны человеческой сущности и его судьбы настолько, чтобы придавать жизни и её взаимоотношениям значение, не большее того, которого они заслуживают; чтобы жить, доставляя наибольшую радость и наименьшие страдания нашим близким и нам самим.

Т.е. это заблуждение (моха) и осознанность (бодхи). (А оригинальные "авидья" и "праджня" это скорее всего должны быть совсем другие вещи.)

[Diotima]

Представим такую картинку.
Вверху точка опоры подвес, на нее подвешен шарик на длинной нитке. Равновесие верхней точки опоры будет необусловленным, абсолютным. Равновесие подвешенного шарика – неустойчивое, обусловленное разными силами, действующими на шарик.
Представьте, что шарик это человек, а верхняя точка опоры это Высшее «Я». Если человек находится в неподвижном состоянии , вися спокойно под подвесом, -это «пустота», верхняя точка -это «Нирвана».
Представим, что человек ставит себе какую-то цель. Это в общем-то хорошо, две трети человечества еще либо не умеют ставить и достигать цели, либо вообще предпочитают плыть по течению.
Если цель где-то вокруг него. Он начинает совершать движения, чтобы приблизиться к цели. Так как у него много инструментов, он закидывает туда внимание, он наполняет цель информацией, он так устремлен к цели, что образ её прорисовывается по-детально, он её слышит, видит, ощущает, он так сильно желает, что передает цели свою энергию, в конце концов, он так сживается со своей целью, что переносит себя в цель. Тогда происходит метаморфоза, уже цель двигает человеком, тянет его к себе и заставляет что-то делать, «цепи рабства или цепи счастья?» Человек , как шарик, чувствует дискомфорт, страдание, его положение неустойчивое, его тянет и к цели и в центр, в устойчивость, его раздирает на части.
Что можно посоветовать человеку в такой ситуации? Ведь движение к цели это работа над своими инструментами, это усложнение своих инструментов, овладение ими. Здесь участвуют и внимание, и ум, и воля, и любовь, и слово. Если человек не будет ставить цели, то он никогда не вырастет до Высшего «Я».
Здесь очень хорошо помогает буддизм, техника касания. Т.е. мы не привязываемся к цели, мы её касаемся и тут же стремимся в центр, в устойчивость, или еще техника отказа от плодов, мы трудимся, достигаем, но отказываемся от достижения. Это тоже не привязывание.
Есть еще например такая техника, человек двигается к цели не ради цели, а ради того, чтобы не упасть, т.е. центр тяжести при движении всегда впереди, чем быстрее двигаешься, тем устойчивее полет, (как самолет).
Но есть другая техника, которую дает теософия и Агни-Йога, и в любой религии есть этот же способ, это- ставить цель по вертикали, т.е. находится под отвесом( закон соизмеримости) и ставить цель над собой. Тогда положение сохраняет устойчивость и в то же время происходит такая же наработка опыта, развитие и овладение инструментами духа, познание законов.
Но это очень сложно карабкаться по вертикали вверх.
Здесь поможет два понимания, если человек пришел к ним.
Во-первых, движение вверх это то же самое движение внутрь себя. Все центры устойчивости в одном центре устойчивости, в «Я». (Этому учит и Веданта в том числе.). В принципе, в определенный момент человек может понять, что движение в любую сторону это движение к себе, внутрь себя, но это еще нужно как-то осознать через любовь.
Во-вторых, вера, а потом и знание, что ты не одинок , что там в этом центре устойчивости- соединение с Иерархией, с Высшим Разумом, связь со своей Буддхической душой, и через нее с Мировой Душой. Вот чего, по-моему, пытался лишить человека буддизм. Превознося выше всего сострадание, буддисты говорят, что сострадать свыше нам некому, там никого нет? Но в то же время это не так, потому что Будды сострадания- это существа, которые отказались от Нирваны и остаются на страже, помогают человечеству двигаться к Высшему. Так что и буддизм здесь, если осмыслить это положение, так же как и другие религии, утверждает, что есть другой полюс, который нас притягивает и помогает нам. Мы не одиноки, хотя усилия должны совершать сами.
Вернемся к нашей картинке. Если фокус сознания находится не в шарике, а в точке вертикального подвеса, то человек может наблюдать все движения шарика (своей личности), управлять своей личностью и при этом не подвергаться страданию, т.е. выходу из равновесия и устойчивости. И при этом он также совершенствует инструменты и познает мир.

[mika_il]

Diotima,

у меня вопрос, кто научил Вас такому понятию как "Я" (Высшее "Я")? И какой смысл в него Вы вкладываете?

[Diotima]

Сообщение от mika_il

Diotima,

у меня вопрос, кто научил Вас такому понятию как "Я" (Высшее "Я")? И какой смысл в него Вы вкладываете?

Странный вопрос, "кто научил понятию". Понятие, понимание, осмысление.
Может мне бы тоже хотелось Вас спросить. Почему Вы, позиционируя себя как ведантист, при предъявлении мной цитат Шанкарачарьи о том, что индивидуальное глубинное "Я" тождественно Атману, этого не видите, не понимаете, отрицаете? Ведь для меня все это понимается абсолютно ясным.
Учение может дать направление, намеки, вехи пути.
Наставник может дать методику работы над собой, может указать на огрехи сознания. мешающие движению.
Но идти человеку все равно придется самому. Самому придется проводить опыты, наполнять пониманием понятия, осмысливать и создавать в себе миропонимание.
И у меня точно так же. За все мысли, чувства, образы, за все слова и поступки я несу ответственность сама, и ни на кого её, ответственность, не перекладываю.
А смысл, как уже выше сказала, никто не может вложить другому человеку, смысл вкладывает сам каждый. И то что я уже столько времени пытаюсь что-то выразить, и вижу такой отклик, подтверждает эту мысль.

[mika_il]

Сообщение от Diotima

Странный вопрос, "кто научил понятию". Понятие, понимание, осмысление.
Может мне бы тоже хотелось Вас спросить. Почему Вы, позиционируя себя как ведантист, при предъявлении мной цитат Шанкарачарьи о том, что индивидуальное глубинное "Я" тождественно Атману, этого не видите, не понимаете, отрицаете? Ведь для меня все это понимается абсолютно ясным.

Я не претендую быть ведантистом, просто я веданте отдаю (обоснованно, по моему мнению) "пальму первенства". Почему не принимаю Ваше прочтение веданты? Потому же, почему ведантисты не приняли в итоге прочтения ЕПБ и почему буддисты не примут прочтения ЕИР. Потому что для меня это не "то же самое", разные предметы. Из того что индивидуальное глубинное "Я" тождественно Атману не вытекает что Атман это и есть "Я". Веданта вообще не дает определения своему предмету - ни Брахману, ни Атману. Поэтому Макс Мюллер например имел все основания утверждать, что не имеет значения "назовём это Брахманом или Атманом". Веданта если и определяет, то не предметно, а функционально. Например, "он (Брахман) - предмет для размышления". Либо предметно описывает без введения определения. Например, "всё это (перечисленное) - Атман". Как ни странно, целью веданты видимо не является передача каких-то представлений. Скорее обратное - каждое представление в результате подвергается пересмотру и отвергается. В итоге остается только непосредственный предмет и то что остается непосредственно и определяет предмет. Причём общий и один и тот же для всех людей без исключения - для хороших и плохих, добрых и злых, умных и глупых, учителей и учеников, индусов и русских, русских и англичан, аскетов и докторов наук и т.п. - Вот за подобный универсальный метод я и отдаю веданте первенствующее место среди всех учений. ЕПБ кстати утверждала, что существовала некая Древняя Религия-Мудрость, которая будучи "Универсальной" дала существование всем прочим. Возможно веданта - один из Её самых ранних побегов, а возможно это праматеринский ствол и есть.

[Diotima]

Вот еще один взгляд на то же самое , еще один первоисточник.
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
Блаватская Е.П. Инструкции

Предполагается, что члены этой Секции должны иметь следующие книги и журналы, к коим они будут обращаться, так как в ходе обучения на них постоянно придется ссылаться и поскольку никаких длинных отрывков не будет даваться. Следует приобрести труды по метафизике и статьи, разъясняющие учения нашей особой Школы. Необходимо особо позаботиться о следующих книгах и теософских журналах: «Тайная Доктрина», «Бхагавадгита», «Свет на Пути», «Философия йоги Патанджали», «Theosophist», «Lucifer», «Path».

28.08.1931 (Письма Е.И.Рерих А.М.Асееву т.1)

4. Литература о разных видах йоги частично переведена и убого истолкована на европейские языки. Лучшими трудами считаются труды Патанджали, Свами Вивекананды и Авалона. ..Но Агни-Йога есть синтез всех йог.

Юрий Рерих "Иога"

Цель йоги как философской системы – освобождение духа из потока миропроявления (самсары) и пут Кармы, вынуждающих Атмана (дух, абсолютный субъект) без конца перевоплощаться. Цель и смысл освобождения разными течениями понимаются различно: начиная от абсолютного покоя с полным угасанием самосознания и сознания вообще (нирвана ранних буддистов) до приобщения индивидуального духа (дживы) к Абсолюту. В этом смысле йога есть связь, единение. Патанджали понимал освобождение как полное обособление индивидуума от мира, разобщение субъектов и объектов, замкнутость в себе. Из множества различных частных йог принято выделять четыре основных течения: джнана, раджа, бхакти и карма-йоги.
Джнана-йога основным методом освобождения признает познание сущности миропроявления как иллюзорного (веданта) или реального (санкхья) причиноследственного потока, с которым Атман мнит себя связанным вследствие незнания (авидья). Как только незнание разрушено, Атман осознает себя свободным.
Раджа (царственная) йога, опираясь на теорию джнаны, разрабатывает систему психического и физического овладения собой с целью оторваться от внешнего мира. Эту систему разработал Патанджали в своей восьмиступенчатой йоге, которую он определяет как "удержание материи мысли от завихрений". На первых 2-х ступенях (яма, нияма) упражняется в сдержанном поведении (безгневность, невреждение, правдивость и пр.), в соблюдении обетов. Следующие три ступени (асана, пранаяма, пратьяхара) касаются психофизических упражнений: на ступени "асана" (осанка, положение) занимаются статической гимнастикой в напряженных положениях, способствующей сознательному владению определенными участками тела, укреплению функций органов и пр.; вырабатываются основные медитационные позы ("лотос" и пр.), без четкой обработки которых нельзя приступать к упражнениям в дыхании (пранаяма), овладение которыми является одним из непременных требований йоги.
Три высшие ступени йоги – психические, называемые самъямой (собранность), это: дхарана (удержание), дхьяна (размышление) и самадхи (самоуглубление). Они различаются по степени и длительности самоуглубления: самадхи требует полноты самопогруженности с утратой всех внешних восприятий. Различается ряд ступеней самадхи с повышающимся отрывом от всего внешнего, что и знаменует достижение освобождения. "Великое самоуглубление" (маха самадхи) кончается физической смертью.
Бхакти-йога путем освобождения считает безраздельную преданность "Высшему", понимание которого постепенно расширяется вплоть до полного растворения в нем самосознания. Бхакти-йога тесно связана с карма-йогой, учащей бескорыстной деятельности в обществе и полному отказу от пользования плодами этой деятельности. Наиболее ярко бхакти-йога и карма-йога изложены в Бхагавадгите

Вот разъяснение предметной области значений терминов ученых - индологов, переводчиков Иоги сутры Патанджали(Е. П. Островская, В. И. Рудой)

... Философская основа этого мировоззрения и состояла в утверждении существования субстанциального Атмана, мировой души, что в санкхьяистской терминологии чаще всего выступает под наименованием «Пуруша». Школа санкхья-йога, оформившаяся как традиция комментаторской литературы, ориентированной на «Йога-сутры» (исходный текст системы), разделяла в своей интерпретации взгляд на высший Атман — творца вселенной Ишвару и невысший атман, под понятие которого подводились все человеческие существа — бесчисленное множество пурушей. И если Ишвара — изначально свободный, всеведущий Пуруша, то для всех прочих освобождение является высшей целью существования.
В чем же заключается идея освобождения, как ее понимали последователи системы Патанджали? Для уяснения этой проблемы необходимо прежде всего отметить тот важнейший постулат санкхья-йоги, согласно которому Пуруша — как высший, так и невысший — единственный категориальный субъект опыта, единственный носитель одушевленности. Но при этом он не отождествлялся с сознанием. Сознание, согласно воззрениям санкхья-йоги, бес-субстанциально; оно есть функциональное проявление противоположности Пуруши пракрити, материальной первопричине всего существующего. Первоначально пракрити истолковывалась как потенция материи, но отнюдь еще не сама материя.

Чтобы понять это, необходимо иметь в виду, что метафизика санкхьи полагала следствие уже существующим в своей причине. В понятийно-терминологической номенклатуре санкхья-йоги для описания этого используют два понятия, функционирующие в очень близком значении: прадхана — «основа ткани» материального бытия и авьякта-пракрити — непроявленная материальность. Материальность в та¬кой интерпретации не отчленяется от своего деятельного аспекта. В непроявленном состоянии деятельные свойства пракрита как бы растворены. Этих свойств, называемых гунами, три: тамас (инертность), раджас (движение), саттва (равновесие). Гуны пребывают в непрерывном изменении, проходя последовательные стадии трансформации. И в данном смысле все, что существует во внешнем мире и что есть человеческий организм и психика, имеет в своей основе гуны. А это, в свою очередь, означает, что все, что не есть Пуруша, нельзя признать одушевленным, ибо оно сводится к процессу трансформации гун.
Важно подчеркнуть, что санкхья-йога в соответствии с ортодоксальной установкой придерживалась идеи существования вечности, но вечности двоякого рода. И гуны и Пуруша вечны, но по-разному: вечность гун — в вечности их трансформации, а вечность Пуруши незыблема.
Трансформация гун обусловливает миропроявление: как таковые — они его причина, а их сочетание есть следствие. Поэтому первопричина, пракрити, не может рассматриваться как нечто внеположное гунам.
В вопросе интерпретации гун применительно к внешнему миру и применительно к душевной жизни человека традиционное истолкование строилось таким образом. Тамас в физическом, внешнем проявлении — тьма, плотность, тяжесть, а в психическом — тупость, неведение, инерционность в проявлении аффектов (клеша). Раджас во внешнем мире — движение, стремление, а в психике его выражение обнаруживается в страстном начале, в экспансии желаний. Природа саттвы — уравновешенность, прозрачность; психическое проявление — прежде всего ее отражающая способ¬ность, иллюзорно уподобляющая эту гуну Пуруше.
Сознание, таким образом, возникает в момент озаренности саттвы светом Пуруши. Великий принцип (махат) развертывания первопричины и состоит в том, что в процессе трансформации гун саттва обретает способность зеркального отражения Пуруши, т. е. разумного проявления (по терминологии школы, «озаренного буддхи»). Пуруша — это чистая энергия сознания, нетождественная, однако, всем тем содержаниям, которые присутствуют в сознании.
Нетождественность, согласно санкхья-йоге, обнаруживает себя в рефлексивных суждениях, предицирующих человеческое «я»:
«Я разгневан», «Я счастлив» и т. п. Однако подлинное постижение абсолютной обособленности Пуруши от функциональных проявлений пракрити не может быть обретено иначе, нежели через практику йоги. Сознание в совокупности со своими содержаниями выступает всегда в роли объекта опыта Пуруши и служит лишь цели его освобождения. Интересный момент связан здесь с идеей кармы — фундаментальной категории индийской культуры. Пуруша по определению не связан с деятельностью, он лишь созерцатель работы сознания, в котором и закрепляются следы прошлой кар¬мы. Карма и аффекты, эти сущностные причины круговорота бытия (сансары), не затрагивают Пурушу, но сознание, загрязненное нечистотой, искажает его образ, подобно мутной волнующейся воде.

Пуруша, если подвести итог нашему рассмотрению, — самосознание, выявляющее себя из потока психической жизни по мере повышения степеней ясности сознания. Это способность рефлексии на собственные психические процессы, не редуцируемая ни к чему иному, способность отделять себя от своей психики, и, наконец, способность человека выступать господином своего сознания.

[mika_il]

Сообщение от Diotima

Плюсую в подтверждение автора относительности "иллюзорности" и "реальности":

В рамках настоящей дискуссии необходимо упомянуть, что Пракрити можно рассматривать с двух различных точек зрения: как майю, когда она воспринимается как упадхи Парабрахмана, или как авидью, воспринимая её как упадхи дживатмы (7-го принципа в человеке). Авидья есть неведение, или иллюзия, возникающая из-за майи. Термин майя, хотя иногда употребляется как синоним авидьи, строго говоря, применим лишь к Пракрити.

Т.е. то, что составляет иллюзорность в отношении Парабрахмана также составляет и реальность в отношении воплощенного человека.

Сообщение от Diotima

Плюсую в критику авторов относительно "подведения итогов" (или "подведения к итогу"):

Всё это заставляет меня подозревать, что эрудированный свами просто путает авидью и Пракрити, следствие и причину. Проводя различие между авидьей и Пракрити, я лишь следую авторитетному примеру всех великих адвайтистских философов Арьяварты.

Т.е. тогда как уважаемые реконструкторы пытаются провести точку зрения, что пуруша это самосознание, направленное на разотождествление себя с процессами психики (вероятно в ничто, в иллюзорное "Я"?), существует также иная, что пуруша есть особенная ("реальная") пракрити, называемая "авидьей" - сознание, направленное прямо обратно, т.е. на отождествление себя с процессами психики, ощущение себя "духом", заключенным в телесную "оболочку". Как я понимаю, остается вопрос, которая из двух точек зрения претендует лучше понимать метафизику санкхьи и развитие идей индийской философии в целом?