3 Адвайта

[просто Соня]

Первая проверка: допустим, вы расслабляетесь. Вы ничего не делаете. Ни техник, ничего. Смотрите, что происходит с вашей жизнью. Улучшается она или ухудшается, если пустить на самотек. Разрушаете вы других людей или нет, остались ли у вас эти тенденции. Если остались, то вам надо вернуться к магии. Сказать той разрушительной системе - нет, я с тобой буду разбираться. Волевыми усилиями я тебя отработаю. Не вытесню из сознания в подсознание, а уничтожу, выжгу. И тогда вы выжигаете эту систему, потом еще одну, и еще одну. Потом вы смотрите - их больше нет. Чисто.

Тогда вы опять пробуете уйти в мистику: "Трава растет сама по себе". Я ничего не делаю. И смотрите. Но впоследствии вы даже смотреть не должны будете. Для того, чтобы перейти от мистики к Будде, к Богу, вам надо будет полностью отпустить контроль внимания. Вы даже не должны будете на себя смотреть с контролем, а что там у меня осталось. То есть, это переход, когда вы перестаете контролировать, не только усилиями, а даже вниманием. Вы не знаете как вы живете, потому что вас нет. Вы исчезли. Тело живет само по себе. Как машина. Но это настолько совершенная машина, как тело Будды, Иисуса, ОШО. Хотя там никого нет, чтобы управлять этой машиной, но она была настолько отстроена предыдущими жизнями, усилиями, что мы видим, сколько там любви, энергии.

Почему я частично перешел на адвайту? Я тоже долгое время пытался сделать магическую школу. Я увидел, что это невозможно. Это моя точка зрения. Все равно нет референтной группы. У всех работа, семья. Я не могу передать глубоко магические вещи. Мне нужны время и люди. А их нет. А адвайта это другое. Адвайта не требует постоянства. В адвайте не нужна система. Мы можем встречаться периодически. Хорошо проводить время. Это вас будет расслаблять. А в магии, в магических школах такое не пройдет. Вы должны пахать и пахать по определенной программе, которую я для вас сделаю.

Как правило, на моих группах люди, которые не первую жизнь ищут. Это не комплимент, это констатация факта. Поэтому часть внутренних аспектов психики у вас уже наработана. Я могу это видеть. Иначе у меня адвайта просто не возникла бы. Я бы был неадекватен. У вас есть некоторая база. Вы может и не реализуетесь от моих слов, но вода камень точит. У вас есть наработки достаточные для того, чтобы начать создавать в себе мироощущение мистика. Вы его не возьмете сто процентов сразу, но исподволь, исподволь. Когда ко мне приходят учиться социальные люди, я им адвайту не говорю. Кому говорить? Кто сидит передо мной. Что я им скажу. Это можно сказать только людям, которые в этой жизни уже делали какие-то усилия. Вы их делали. Я это знаю. Вы занимались систематически той или иной традицией. Может быть, вы не стали магами высшего пилотажа, но это не важно. Уже есть задел. Хотя он может быть небольшой. Так что когда я говорю адвайту, у вас это не щелкает, но поскрипывает. Шестерни начинают смазываться. Это если говорить о прошлом. Если говорить о будущем, то есть такое понятие - как закладка семени. Та информация, которая здесь звучит, тот опыт, то мироощущение, которое вы чувствуете в атмосфере, во мне - оставляет некоторое зерно в вас. И зерно ждет сезона. Но если зерно заложено в вашем сознании, то когда все ваши системы готовы, оно начнет давать ростки. Адвайта начинается спонтанно.

Динамика выхода сознания за пределы обусловленности
феноменальными системами в многомерной вселенной.

Сумиран: Я хочу еще раз пройти по процедуре выхода сознания за пределы обусловленности в разных системах.
Человек состоит из 7 тел. В нашей терминологии мы называем:
1. Физическое плюс эфирное тело, они составляют одно целое, их не разделяют обычно, т.е. эфирное тело - это биоэнергия.
2. Астральное тело, которое связано с эмоциональными процессами.
3. Мышление - ментальное тело.
4. Причинно-следственное тело.
5. Атмическое тело, душа.
6. Космическое тело, или Творец.
7. Нирваническое тело.

Следующий этап. Причинно-следственное тело - это архетипическое тело, его Юнг касался частично. Это архетипы. Чтобы увидеть механизм причинно-следственного тела, необходимо вытянуть себя в атмическое тело. Это уже шаг глобальный. Если вы действительно себя реально вытянули в атмическое тело , то вы начинаете видеть в себе разделение между информационными блоками. Т.е. вы начинаете достаточно четко понимать: какие реакции, блоки, паттерны у вас из этой жизни, какие из прошлых жизней. Возникает чувство разделения, т.е. вы знаете, что откуда пришло. Параллельно вы начинаете постепенно видеть сами ситуации, в которых вы этот опыт наработали, вы начинаете видеть наиболее значимые для вас куски прошлых жизней, которые определяют ваше поведение и определяли вашу жизнь до этого исподволь. Т.е. пока вы были в низших системах, они исподволь на вас влияли. Теперь вы можете посмотреть на это со стороны. Постепенно идет более глубокое проникновение, т.е. вы видите какие-то эпизоды прошлых жизней, вы видите те паттерны поведения, привычек, реакций, которые вы там получили, и вы видите различие между блоками информации. Это совершенно реальное, не теоретическое видение. Очень важно начать видеть реакцию как реакцию, т.е. знать, откуда она возникла, почему, где вы ее заработали. Пока вы не видите, все попытки изменения жизни тщетны. реально изменение происходит, когда я выхожу за пределы самой системы.

Поэтому, когда мы говорим о свидетельствование, то это некоторый показатель, т.е. вы должны начать видеть блоки прошлых жизней, четко видеть свои реакции, связанные с этими блоками и, возможно, видеть ситуации в прошлых жизнях, где эти блоки были заложены. Тогда вы начинаете получать некоторое освобождение от обусловленности причинно-следственным телом. Если вы в этом достигаете совершенства, то вы освобождаетесь от дальнейших бессознательных воплощений. Это требует очень устойчивого атмического состояния, потому что архетипические паттерны поведения обладают невероятной силой. Чтобы не подпадать под их влияние, требуется очень высокая степень кристаллизации, потому что за ними стоят действительно тысячелетия одних и тех же повторений, определенные психологические травмы, концептуальная обусловленность. В архетипах мы имеем дело не со своей энергией, а с энергией ума как такового. Потом через медитацию, через свидетельствование мы вытягиваем себя за блок информации, полученной во всех предыдущих жизнях. Если это происходит, мы выходим за пределы причинно-следственных связей. Вы становитесь, свободны от кармы, можно сказать.

Если мы себя вынесли осознание себя в пятое, атмическое тело, то действия становятся исходящими из нашего чувства знания себя как души. Я себя знаю как душу, и из этого исходит вся моя поведенческая структура жизни. До этого этапа я все время ориентировался на знание себя как чего-то другого и, более того, исподволь на меня влияли различные информационные блоки. Теперь я не ориентируюсь на информационные блоки, именно поэтому я и выхожу за пределы причинно-следственного ряда. Я ориентируюсь на знание себя как персонального сознания. И когда встает вопрос, что мне делать, действие исходит из того, кто я есть, а не из моего прошлого. Идет вертикальная структура отклика на вызов внешней среды.

Человек, вышедший в атмическое тело, устраняет конфликт между прошлым и будущим, потому что его не интересует ни прошлое, ни будущее. У него есть данный момент времени, ему достаточно. Здесь начинается Ананда - переживание беспричинного состояния блаженства. Это первый признак, о котором мы говорили, а второй признак - знание причинно-следственного тела. Но здесь еще остается конфликт между целым и частью, некоторое напряжение. Задача человека, находящегося в этом состоянии, перенести знание себя в целое, в шестое тело. Тогда конфликт между целым и частью исчезает.

Находясь в шестом теле необходимо признать, что реальность - за пределами даже чувства "я существую", тогда вся эта матрица замыкается. Тогда снимается последнее напряжение. Если человек, находясь в шестом теле, расслабляется в том факте, что это тело тоже рано или поздно будет потеряно, что оно тоже временное явление, которое растворится в источнике, он расслабляется в том, что бытие перейдет в небытие, т.е. "я существую" перейдет в нирвану. И само сознание, вселенский саттвический ум должен расслабиться в знании того факта, что он не является независимым, вечным. Рано или поздно он будет поглощен тем источником, из которого он появился. И когда происходит расслабление в этом аспекте, когда человек знает себя, знает себя как То, что не рождено и не имеет характеристик, тогда происходит полная релаксация по всем уровням, то, что мы называем реализацией, окончательной реализацией.

Если вы можете держаться в состоянии свидетеля, значит, ваш отклик будет возникать из вневременного аспекта вашего существа. Т.о. необходимо не только накапливать информацию, как надо действовать, но и менять фокус своего самоопределения. Дальше жизнь начинает протекать самопроизвольно и спонтанно.
Практически невозможно качественно изменить жизнь, не изменив уровень восприятия. Это происходит через медитацию.

[просто Соня]

Искатель: Что такое страх смерти?

Сумиран: Есть несколько страхов смерти. Первый страх - биологический страх тела, он все равно останется, его нельзя искоренить. Это было бы неадекватно, вся эволюция на этом построена. Можно сделать так, чтобы этот страх не был определяющим в моем отклике на жизненные ситуации. Но страх останется. Если человек долгое время живет на тонких энергиях, клетки тела все равно будут пытаться реагировать, но другие энергии могут быть более сильными, и в момент опасности тело не будет излишне напряженным..

Второй страх смерти в уме, ментальный страх, страх личности. Когда вы вышли в причинно-следственное тело и знаете себя как то, что перевоплощается - даже страх смерти личности и физического тела большой роли уже не играет. Когда вы вспоминаете свои прошлые жизни, то определенные страхи исчезают, поскольку вы знаете, что непрерывность сохраняется.

Третий вид страха - страх исчезновения себя как обособленной формы жизни - страх души. Я хочу быть вечной душой. Это страх части раствориться в целом. Это другой страх, более экзистенциальный.

И последний страх - это страх самого сознания перед исчезновением в нирване. Еще одна форма страха, которая заставляет многие великие души находиться в состоянии космического сознания, но при этом не знать своего источника. Это смерть целого, исчезновения чувства "я существую" в нирване. Пока человек не превзойдет эту форму страха, он не реализован, он еще находится в сансаре. Даже нахождение в космическом сознании - это еще сансаричекая форма жизни. И есть божества, которые миллиарды лет живут в этом состоянии, но при этом они не знают своего источника, не знают

Человек - это течение энергии, т.е. не существительное, а глагол.
Боль и удовольствие, дискомфорт и комфорт переживаются не человеком, который сам является связкой переживаний, а Сознанием, переживающим также и человека. Следовательно, боль, удовольствие и человек - это явления одного порядка. Более того, боль и удовольствие являются не чем-то внешним по отношению к человеку, а двумя видами переживаний, которые входят в группу переживаний, определяемых нами как человек. Дискомфорт, комфорт, боль и удовольствие - неизбежные чередующиеся фазы человеческого ограниченного существования. Они являются следствием движения энергетических потоков внутри и вне человека и их взаимодействия.

Человек - это фабрика по переработке энергии
Правильность баланса получения, интеграции и отдачи энергии переживается как комфорт или удовольствие. Нарушение баланса - как дискомфорт или боль.
Нарушения, которые переживаются как дискомфорт или боль могут быть следующими:
1. Неспособность системы принимать энергию.
2. Неспособность системы усваивать энергию.
3. Неспособность системы отдавать энергию (сбой в выведении).
4. Неспособность системы менять свой режим функционирования в зависимости от изменения внешних и внутренних обстоятельств.

Переживание боли и удовольствия не требует наличия интеллекта.
Переживание страдания требует наличия интеллекта.
Страдание вызвано сопротивлением факту боли, связанным с интеллектуальным несогласием человека принимать этот факт.
Более тонкая форма страдания вызвано отождествлением Сознания с формой и сохраняется даже при отсутствии интеллектуального сопротивления фактам жизни. Эта форма страдания уничтожается только после осознания своей истинной природы.
Эти два вида страдания вызваны не событиями, составляющими судьбу тела, а иллюзорными ограничениями, налагаемыми на природу Сознания пространством (через форму) и временем (через интеллект, создающий прошлое, будущее, образ себя и поглощенный желанием и становлением).
Знай себя как Переживающего, а не как образ и будь Счастлив!
Пресекай мысль «я есть это» и будь Счастлив!

Исследование Эго-фактора

это одна из самых чистых форм выражения сакрального, потому что больше ничего нет, есть только присутствие в чистом виде. Насколько человек внутренне красив, настолько сидение становится магнитичным и сам процесс становится более захватывающим.
Кто знающий, который знает о покое? Вопрос важный и мы сейчас попробуем разобраться.
Внутри нас есть знающий и он знает не только о том, что мы находимся в покое или мы находимся в экстазе, или мы находимся в удовольствии, он также знает о том, что мы находимся в боли, в страдании. Кто-то внутри нас знает обо всем этом. Кто этот знающий, не является ли этим знающим эго? Кто внутри нас знает обо всем, что с нами происходит в жизни? Начиная с самых простых вещей и кончая какими-то необычными переживаниями. Кто знает?
- Сознание.
Да, это знающий, который знает обо всем, не только о внутренних процессах, но и о внешних. Например, восходит солнце и мы знаем что солнце восходит, т.е. кто-то знает, что взошло солнце, это вид знания. Когда у меня повышается температура, я об этом знаю, это тоже вид знания и есть знающий, который об этом знает. Говорят, что такова природа сознания - знать, оно как зеркало отражает. В Китае говорят, что это древнее зеркало и природа зеркала знать. Когда вы появляетесь перед зеркалом, зеркало вас отражает, т.е. оно знает о том, что вы появились перед ним. И само отражение есть его форма знания, т.е. отражая вас, оно знает таким образом, что вы перед ним стоите. Другое качество зеркала - то, что оно не запоминает ваш образ.

Т.е. когда вы возникаете, когда вы есть, оно о вас знает, когда вас перед ним нет, оно о вас ничего не знает, потому что вас нет. Эти два качества - способность знать, т.е. способность отражать путем знания и способность не запоминать, т.е. не накапливать на себе пыль, существуют в этом знающем. Когда рождается человек или любая другая форма, он знает, т.е. возникает знание о том, что что-то родилось, какой-то объект появился и кто-то об этом знает, возникает знание или осознавание тела. Что такое осознавание тела? Это знание, т.е. кто-то начинает знать о том, что есть тело, и через него проживаются какие-то переживания. Так вот, реально существует этот знающий и природа или вселенная, то, что на Востоке называют пракрити. Знающий знает о вселенной, он ее переживает и соответственно вселенная возникает для него.

В том числе и через нас кто-то знает об этой вселенной, кто-то знает о нашем теле и знает о других людях, о солнце, о звездах. Т.е. есть знающий, которого называют ниргуна (то что за пределами гунн), или Шива и есть вселенная, пракрити или Шакти, о которой он знает.
Получается что есть два явления: пракрити - природа и Шива, который о ней знает, т.е ни о каком индивидуальном знающем здесь речь пока не идет. Природа отражается в зеркале Абсолютного. Соответственно зеркало существует, потому что кто-то знает об этой природе, об этой вселенной.

Эти два явления, природа и знающий о ней самоочевидны, мы не можем отрицать их. И теперь надо понять - что такое эго, где и как оно появляется между двумя этими явлениями - между природой и видящим, между Шивой и Шакти. Знать о том, что вы переживаете экстаз, боль, удовольствие или радость - это не есть эго, это ваша способность, т.е. что бы в этой вселенной не случалось, Знающий будет знать об этом, его природа отражать. Поэтому любое явление, которое появляется в этой вселенной как энергия, тут же отражается в зеркале Абсолютного и становится знанием. Например, появился ребенок. Что значит он появился? Это значит кто-то о нем знает.

Соответственно, как только появляется форма, сразу появляется отражение этой формы в виде знания. Поэтому во вселенной ничто не может родиться как энергия без того, чтобы не отразиться в этом абсолютном зеркале. И природа постоянно воспроизводит тысячи и тысячи новых форм, новых переживаний в этих формах, и все эти формы, как только они возникают сразу отражаются в зеркале Абсолюта. Потому что Абсолют все время присутствует, как если вы перед зеркалом что-то проносите, оно с неизбежностью отражает, т.е. вы не можете обмануть зеркало.

Так вот зеркало Абсолюта отражает и его свойство знать и поскольку Абсолют проявлен внутри человека, то ваше изначальное свойство знать, т.е. вы знаете обо всех чувствах, мыслях, эмоциях, ощущениях, вы все это знаете. Откуда вы знаете? Ваша природа - знать, для этого вам не требуется никаких усилий, вы на самом деле не можете не знать, если что-то появляется, то вы это отражаете как основа. И где появляется личностное отношение? Личностное отношение возникает, когда между Знающим и знанием появляется собственник, претендующий на переживания или на знания.
Этот собственник связан со способностью человека размышлять, т.е. думать и создавать мыслеобразы. И вот одна из этих мыслей или мыслеобразов, так называемая я-мысль. Это просто мысль, которая претендует на владение теми эмоциями, чувствами или переживаниями, которые знает Знающий. На самом деле знает Знающий и переживает Знающий, или переживающий, это он переживает и чувствует. Но появляется я-мысль и говорит: «Это я чувствую».

Допустим, вы порезались и возникает знание о боли, т.е. есть боль. Кто знает о боли? Та основа, то Абсолютное, оно отражает факт того, что вы порезались и отражает факт того, что это больно. Далее внутри вас возникает мысль: «это мне больно, это я порезалась и я знаю, что мне больно», т.е. возникает некоторая концептуальная прослойка между зеркалом Абсолютного и энергией, которая есть порез. И эта мысль начинает практически в каждое переживание, которое знает Знающий, вносить дополнительный компонент, т.е. не просто Знающий знает о чем-то, а возникает мысль, которая говорит: «я обладаю этим, я владею этим переживанием». Переживанием эта мысль вообще не владеет, переживание не возможно без Знающего, сама мысль не может ничего пережить, переживает Знающий внутри вас. Но потом возникает мысль и говорит: «это я переживаю», т.е. я, как некоторая обособленная единица, какое-то живое существо, какая-то личность, это я переживаю боль, я переживаю удовольствие, я переживаю страх.

Эта прослойка я - мысли, вклиниваясь между природой, между энергией и зеркалом Сознания, создает иллюзию некоторой, якобы живущей, структуры, которая переживает эту жизнь, т.е. она наглым образом пытается предъявить права на те переживания, к которым она вообще никакого отношения не имеет. Почему не имеет? Потому что как мысль она не может ничего переживать, она не может ни о чем знать, но она может претендовать на эти знания или на обладание этими знаниями, этими чувствами или этими эмоциями.

[Кайвасату]

Удивительно в этом наборе работ и авторов авторов только одно - полное отсутствие собственно работ основателя Адвайты - Шри Шанкарачарья...


Очень рекомендую к прочтению...

[просто Соня]

Да. Вы првы. Учту. Из Шри Шанкарачарьи у меня есть только Атма-бодха. В юности начало ее читала и перечитывала, не могла остановиться. Теперь уж позабылось все, что помнилось наизусть.

Сборник текстов Шри Ади Шанкарачарьи
https://www.advayta.org/5796

[просто Соня]

Поэтому что такое работа по разрушению эго? Это когда вы начинаете видеть, что это я, или «мне больно», «я радуюсь», это я -на самом деле является мыслеобразом. Потому что Абсолют действительно радуется, переживает боль, но он никогда не якает, он просто переживает, он знает что есть боль, есть печаль, есть рождение. Когда объект появляется, Абсолют знает, что объект появился, когда объект исчезает, разрушается, Абсолют знает, что объект разрушен, но он никогда не якает, не говорит, что я это знаю. Он просто знает и все. Но эта якалка много якает, она говорит: «О, какое я переживание пережила».

Абсолют как зеркало, когда он знает - он знает, пока какой-то объект перед зеркалом, зеркало знает о нем, когда объект исчез, переживание закончилось, зеркало ничего о нем не помнит. Настоящий Знающий не может сказать: «я переживал что-то или я знал», потому что у него нет прошлого и будущего. Как у зеркала: оно не может говорить: «Я вчера отражало». Вы к нему подойдете, а оно скажет: «Я вчера отражало Иванова, он проходил мимо, я его отражало, а позавчера Петрова, а поза-позавчера не помню, надо к психоаналитику сходить, надо поднять подсознание».
Это проблемы ложного знающего, потому что истинному Знающему незачем запоминать, потому что каждый момент он переживает тысячу новых впечатлений, как зеркало каждый момент отражает тысячи, тысячи новых переживаний, и оно не запоминает, нет смысла. Зачем запоминать что-то, когда все время есть свежие переживания для этого зеркала Бытия или Абсолютного.
А вот это я, которое говорит: «Это я переживаю», «О, я переживала экстаз», оно начинает индульгировать. Оно его не переживало, это первое, переживала основа, Абсолютное.

Но появляется эта я-мысль и когда переживание заканчивается, она говорит: «О, так это ж я, наверное, переживала. Как я его переживала!». Ей хочется об этом рассказать, повторить это переживание. У этого «я» всегда есть проблемы: как удержать, как повторить. Основа богата, она творит тысячи новых форм, эмоций, какой смысл помнить старое, когда в любой момент ты можешь творить миллионы новых переживаний. А вот это «я» само по себе ничего пережить не может и ничего нового воспроизвести тоже не может, поэтому оно очень любит копаться в старых воспоминаниях. И оно говорит: «Это я владею, это я переживало».

Люди приходят и говорят: «О, ты знаешь, я переживал…», и сразу становится понятно, кто переживал, с кем я разговариваю. Потому что Абсолют не будет говорить: «Я переживал…» или «Я буду переживать», он переживает то, что происходит сейчас, а не то, что вчера происходило. Человек может быть и переживал что-то, может быть через него переживались действительно красивые состояния, но переживались этим Знающим. Но красивых состояний уже нет, осознавания Знающего тоже нет, осталось только «я», которое рассказывает теперь, как оно все это переживало. И в человеке остается? И вот это «я», которое рассказывает о том, что переживал Знающий, но уже от своего лица, «я переживал», оно постоянно, как прослойка вписывается. Т.е. как только Знающий о чем-то знает, появляется «я» и говорит: «О, так это ж я это знаю, это ж я это переживаю». Оно как некоторая концептуальная или ментальная промежуточная фаза, которая постоянно существует. Если бы ее не было, что было бы? Был бы только Знающий, чистый Знающий, и была бы природа. Жизнь и тот, кто о ней знает и больше ничего.

Соответственно это состояние реализации - есть знающий и есть то, о чем он знает. То, что он знает - это этот мир, это энергетическая или динамическая составляющая, а тот Кто знает - это потенциальная составляющая, которая есть зеркало этой динамической составляющей. И они вдвоем составляют то, что называется жизнь, эта вселенная. Но существует способность ума создавать обладателя, т.е. того, кто думает, что он владеет переживаниями или жизнью, или живет эту жизнь. На самом деле он ее не живет, но он претендует на то чтобы ее жить, чтобы владеть переживаниями и т.д. Естественно потом он начинает хотеть просветлеть, хочет владеть просветлением. Как он может им владеть, если просветление означает то, что его нет. Т.е. когда его нет - это значит просветление, а он хочет этим владеть. И такой подход дает ясность, что эго - это просто способность ума создавать концепцию обладания. Возникает мысль «я этим обладаю». Т.е. не просто «я знаю об этом», «я знаю» - это просто знание, а «я владею». Или «я переживаю», но переживаю или знаю не от лица целого, а я это знаю как некоторая личность и переживаю как личность.

На самом деле личность ничего не переживает, ее вообще нет, это просто маленькое завихрение в уме, очень маленькое, от которого очень легко избавиться, если просто понять как оно действует. И когда вы все это понимаете, как вы начинаете жизнь переживать - просто чисто. Т.е. вы знаете, что кто-то вам понравился, кто-то вам не понравился, что-то вам подходит, что-то не подходит, вы это знаете прямым знанием и не позволяете этой мысли создавать индивидуального знающего. Индивидуального знающего не существует. Знающий имперсонален. А мысль хочет создать персонального знающего или персонального переживающего.

Вы должны увидеть, что персональный знающий, т.е. персональная форма переживания жизни, «я это делаю, я это переживаю», это всего лишь ментальное подсознательное движение. Если у вас этой пластинки персонализирования не будет, т.е. вы переживаете, но не персонализируете это путем идеи, то вы увидите, что то, что вы знаете - это не персонально, т.е. через вас Оно знает об этой вселенной и знает о вашем теле. Ваше тело отражается в Знающем и поэтому вы знаете, что у вас есть тело. Кто знает? Он знает, что есть тело, что во вселенной родилось какое-то новое тело. И Знающий постоянно отражает все, что здесь происходит. И если вы будете внимательны к мысли, то, возможно остановите этот персонализирующий процесс. Остановка этого персонализирующего процесса, когда вы делаете вид, что живете от лица персонального знающего или персонального переживающего, и есть реализация.

Просто переживать что-то - это вкусно. Например, пьете чай и это классно, гуляете - это классно. Это просто переживание, не то что вы гуляете и думаете: «о, я гуляю», а просто в чистом виде - это классно. Или вы думаете: «а сколько мне еще гулять осталось на этом белом свете?». Вы понимаете, что если что и исчезнет, то белый свет, а не вы. Белый свет может исчезнуть, это называется вдох, когда вы вдохнете, его не будет, а вы все равно останетесь, кина не будет, а вы будете. Т.е. вы понимаете, что как Переживающий вы вечны, только иногда вам фильм показывают, иногда нет.

переживания - это часть творения и Творец знает о них. Но как только возникает механизм персонализации, т.е. «это я переживаю» и возникает время - «я это переживал, я это буду переживать», от лица этого индивидуального «я», то тут возникает эго-составляющая нашей жизни. Соответственно, если вы начнете наблюдать я-мысль, вы увидите, что это одна из мыслей, которая приватизирует другие мысли и переживания. У вас в голове много мыслей, и появляется так называемая я-мысль, которая приватизирует остальные мысли, она говорит: «Я владею другими мыслями».
Когда у вас в голове появляется мысль «а не пойти ли мне в кино?», это просто мысль, которая возникла в вашей голове, и поскольку она возникла, то Знающий о ней знает, т.е. вы знаете, вы регистрируете эту связку «не пойти ли мне в кино?». А дальше, поскольку вы о ней знаете, возникает реакция в коре головного мозга на эту мысль, и идет или согласие или несогласие. Но параллельно, когда возникает мысль «а не пойти ли мне в кино», возникает надстройка, мысль-надстройка, она говорит «о, какая неплохая мысль пришла мне в голову». Это тоже мысль, я-мысль, которая говорит: «я владею мыслью «не пойти ли мне в кино», это ко мне пришла эта мысль». Она пришла не к этой мысли, но эта мысль узурпирует все остальные мысли, она говорит: «я хозяйка этих мыслей».

Реально у этих мыслей нет хозяина, они появляются из ниоткуда, как говорит Пунджа, и уходят в никуда. Реально как происходит: появляется мысль неизвестно откуда, она может прийти из внешнего пространства, откуда угодно, она просто появляется. Дальше эта мысль осознается и мозг откликается на эту мысль так, как он запрограммирован. И вот ученые-нейрохирурги провели интересные эксперименты недавно: путем замера импульсов коры головного мозга они обнаружили, что сначала в голове возникает мысль, потом реакция мозга на эту мысль, физического мозга, хотя мысль - это не физическое явление, но мозг на нее реагирует, потому что в мозге есть определенные программы, реагирующие на мысль. Также когда перед вами проезжает машина, вы на нее реагируете, машина - это стимул, и возникает реакция. Так и здесь, мысль - это просто объект, он проходит перед Сознанием, и мозг реагирует на этот объект.

Причем мысль может прийти откуда угодно. Так вот интересно, что ученые увидели очень странное явление: сначала возникает мысль, эта мысль еще не осознается, т.е. вы не знаете о том, что она у вас возникла, в вашем сознании она еще не проявилась, но мозг уже о ней знает, и он принимает решения еще до того, как вы узнаете, что мысль есть. И только потом происходит осознавание этой мысли и возникает идея «я так решил». Ученые увидели, что решение происходит на подсознательном уровне, а потом оно выходит в зону осознания и узурпируется этой я-мыслью, которая говорит: «это я так решила». Решение происходит подсознательно, т.е. стимул - реакция происходят быстро и на уровне подсознания, а на уровне сознания выносится уже готовое решение, которое вы не принимали сознательно, т.е. оно вам преподносится. Но я-мысль говорит: «это я решила».

Нейрохирурги увидели, что импульсы идущие из подсознательной части мозга опережают на несколько микросекунд сознательную часть отклика, т.е. сначала человек реагирует, а потом он думает, что это он отреагировал. Так что последите за этой мыслью, этим я-узурпатором, и если вы ее в себе осознаете и не позволите ей доминировать, то вы перейдете в эту чистую составляющую жизни -Знающий и знание. Знание - это все, что вы переживаете, чувствуете, думаете, включая мысли, но ничего личного, просто знаете. Попробуйте свое внимание подержать с этой позиции в течении одного - двух дней, попробуйте просто переживать жизнь, постарайтесь увидеть как возникает эта надстройка в виде я-мыслеформы, которая говорит: «это я переживаю жизнь».
Так вопрос не в том, чтобы это знать, а в том, чтобы стать тем Знающим, который действительно Знающий.

[mika_il]

Сообщение от Кайвасату

Удивительно в этом наборе работ и авторов авторов только одно - полное отсутствие собственно работ основателя Адвайты - Шри Шанкарачарья...


Очень рекомендую к прочтению...

Если так можно, то я бы тоже рекомендовал:
Пандит Раджмани Тигунайт "Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция". Глава 6. Шанкарачарья.

...К этому времени Шанкарачарья уже основал четыре монастыря в четырех частях Индии и назначил там настоятелями четырех учеников. Один находится на юге Индии (монастырь в Канчи или в Шрингери), второй — на западном побережье в Двараке, третий — на восточном побережье в Пури и четвертый, известный как Джоши Матха, — в Гималаях. Руководитель каждого из этих монастырей носит имя «Шанкарачарья».

Согласно преданию, сам Шанкарачарья проводил большую часть своего времени в пятом монастыре, в городе Карвирпитхам в Центральной Индии. В этом центре он назначил Бхарати пятым представителем. С тех пор этот монастырь носит имя Бхарати, которое буквально означает «влюбленность в знание»...

В традиции Бхарати «знание» означает мокшакам джнянам, «знание, которое освобождает» — единственно подлинное знание.

Если в других четырех монастырях преемником учителя обычно считается его старший ученик, в традиции Бхарати главным критерием знания является непосредственный духовный опыт человека. Были времена, когда это место в течение многих десятилетий оставалось свободным, так как никто не соответствовал данному критерию.

В конечном счете только тот, кто достиг совершенной свободы, может занять этот пост (условия сохранения места настоятеля в Карвирпитхам описаны в тексте Матхамная).

Шанкарачарья передал послания мудрецов Вед и Упанишад грядущим поколениям.

С течением времени, однако, послания Шанкарачарьи Попали в руки академических ученых и философов, не связанных с его духовной традицией. Возникли различные интерпретации его учения, и со временем акцент стали делать исключительно на знание. Это способствовало развитию холодной рассудочности в среде «последователей» гималайской традиции. Появились философы и ученые, которые, опираясь на учение Шанкарачарьи, развивали свои собственные философские идеи. Они разработали свои теории, соотнеся их с теми частями Вед и Упанишад, которые представляли их идеи в выгодном свете. По существу, они подрывали подлинные основы учения Шанкарачарьи.

Последователи Шанкарачарьи разработали весьма изощренную систему логики, получившую название адвайта-веданта. Так завещанная Шанкарачарьей система философии постепенно пропиталась схоластикой...

Книга поможет желающему разобраться, чему учил Шанкарачарья. И чему Он не учил, но могли учить "одноименные" Шанкарачарьи. Что может представлять адвайта-веданта и чего не может представлять подлинная линия преемственности.
И даже если не рассматривать книгу в таком ключе, всё равно есть над чем поразмыслить.

[просто Соня]

Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция - Раджмани Тигунайт

Пандит Тигунайт имеет две докторские степени: одну по санскриту и другую по востоковедению, полученную в Университете штата Пенсильвания. Пандит Раджмани Тигунайт является духовным руководителем Гималайского института и преемником Свами Рамы Гималайского. Уже на протяжении четверти столетия его лекционная и преподавательская деятельность обращена ко всем людям на земле. Кроме того, он является автором одиннадцати книг.

Книга повествует о жизни восьми гималайских мудрецов, которые овладели кристально чистой мудростью и силой мировых духовных традиций. Эти великие люди принадлежали к универсальной традиции, в которой делается акцент на непосредственное переживание истины, не ограниченной рамками религии, национальности, географии, времени или расы. Следуя древним санскритским текстам и пятитысячелетней устной традиции, пандит Тигунайт представил нам их жизнеописания и дошедшие до наших дней диалоги, в которых раскрывается жизненный опыт этих мудрецов. Эти восемь гималайских учителей знали, как вести успешное и здоровое существование в миру, ощущая при этом сокровенную истину бытия. Знакомство с их жизнями дарует практический опыт, необходимый каждому на пути, ведущем к мудрости и истине.

Полностью - тут:
http://log-in.ru/books/gimalaiyskie-...ni-put-k-sebe/





Пандит Раджмани Тигунайт
Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция

Предисловие
Все без исключения истории в этой книге по-своему уникальны и способны воодушевить тех, кто ищет. Они наглядно демонстрируют, что даже великим людям знакомы сомнения и отчаяние и что им тоже приходится искать способы их преодоления. Так, Нарада, обучавший людей искусству быть счастливыми, в конце концов, понял, что сам несчастлив. Царевич Рама пребывал в глубоком горе и долгое время странствовал в поисках внутреннего покоя. Великий воин Парашурама был снедаем чувством уныния и безысходности. Видьяранья Яти страдал от того, что, несмотря на почти 80-летний опыт интенсивной духовной практики, так и не смог познать Истину. Мадхусудана Сарасвати, блестящий философ-монист, ощущал внутреннюю опустошенность и тайно завидовал тем, кто способен испытывать преданность и любовь к Богу. Свами Рама неоднократно терял равновесие духа, ибо ему не всегда удавалось обуздать свой гнев.

Тем не менее, каждый из подвижников находил опору и помощь у своего учителя, который разъяснял им причину ошибок и вдохновлял на дальнейший духовный поиск. Учители объясняли, как систематически, шаг за шагом, преодолевать препятствия, встающие на пути. Они призывали запастись терпением, научиться контролировать тело, ум и чувства, обрести веру, изучать священные писания, общаться с мудрыми, заниматься медитацией и не привязываться к плодам своей деятельности. Великие наставники постоянно подчеркивали, что человек лишь тогда может положиться на Божественную Волю, когда сам сделал все от него зависящее. Они учили, что необходимо использовать любые обстоятельства для углубления самоосознания. Высшая милость нисходит на человека, когда он меньше всего того ожидает; в этот момент он испытывает единение с Божественной Сущностью.

На протяжении двадцати пяти лет Свамиджи неустанно говорил одно и то же: «Сохраняйте прямую осанку, держите голову, шею и спину на одной линии. Дышите диафрагмой. Контролируйте тело, ум и чувства. Сознавайте себя на всех уровнях. Будьте счастливы. Действуйте с любовью. Не привязывайтесь к плодам своей деятельности. Практикуйте, практикуйте, практикуйте».
Пока мы с нетерпением ожидали от учителя рассказа о более совершенных методах практики, он продолжал преподавать год за годом одни и те же основы, потому что знал: совершенное освоение основ и есть высшая практика. Те из нас, кто обладали духовным пониманием, знали, что истинное учение передавалось без слов.
Он постоянно напоминал о том, что мы — лишь гости в этом преходящем мире. Наслаждаясь этим миром, не следует забывать о нашем подлинном «я», ведь истинная цель жизни — возвращение в наш вечный дом. Он говорил, что человеческая жизнь — это великий дар, изумительная возможность осознать свою божественную природу, и эту возможность не следует упускать.
Всякий раз, когда мы спрашивали у Свамиджи, что мы можем сделать для него, он ласково улыбался и отвечал: «Будьте счастливы».

Вступление

Квинтэссенцией и кульминацией Вед является Веданта — древнейшая философская концепция, которая описывает истину как недвойственную и абсолютную. Позднее учение Вед было развито в литературных произведениях, известных как Упанишады. Однако эти тексты вряд ли могут быть использованы нашими современниками в практических целях без специальных толкований и разъяснений. Такое разъяснение практического смысла древних учений и предлагает пандит Тигунайт в данной книге.
Самым мощным и доступным средством постижения истины является медитация. Высшую истину невозможно познать путем одних лишь размышлений. Именно медитация помогает избежать заблуждений и устраняет конфликты, неизбежно возникающие в человеческом уме. Только успокоив разум и чувства и научившись выходить за их пределы, можно познать истину. Тогда медитация оказывается наиболее важным и действенным средством для достижения этой цели. Те, кто искренне стремятся достичь успеха на этом пути, должны практиковать авторитетный метод медитации.

В процессе практики медитации возникает много разных вопросов. Ответы на некоторые из них читатель найдет в этой книге — у тех, кто уже прошел этот путь до конца. И это поможет вам установить связь со своим внутренним учителем. Пандит Тигунайт напоминает: «Свет вечности горит внутри каждого из нас. Наше тело — это храм Духа; овладев системой йогических методов, мы сможем проникнуть в святая святых этого храма и испытать невероятное блаженство». Пусть эта книга поможет добиться успеха всем, кто отважился на духовный поиск.
Свами Рама

Гималайская традиция

Подобно Будде, мудрецы Упанишад предупреждают своих учеников: «Практикуйте лишь те наставления, которые имеют для вас значение сейчас, на данном этапе вашего развития».
Несмотря на все многообразие литературного духовного наследия, адвайта — учение об абсолютной недвойственной истине — бесспорно, составляет самую суть Гималайской традиции. Кто постиг это великое учение, тот, подобно опытному альпинисту, взошел на самую высокую вершину и созерцает всю величественную панораму знания. Сверху можно увидеть и то, что было видно внизу, но с вершины все выглядит несколько иначе. Таков путь духовного поиска: чем выше человек поднимается, тем шире его обзор и тем глубже его понимание одних и тех же истин.

Мудрецы учат нас, что человеческое тело является священным храмом (дехо девалаяха проктаха). Внутри него обитает свет вечности. Овладев йогическими методами погружения внутрь себя, мы сможем в один прекрасный день войти в этот храм и испытать ни с чем не сравнимое блаженство, которое там заключено. Мудрецы говорят, что родиться человеком — большая удача, и не воспользоваться ею ради достижения самоосознания — величайшая потеря.

Какой бы философии жизни мы ни придерживались, нам не удастся преодолеть страх смерти, пока мы не осознаем своего единства со всеобъемлющей абсолютной истиной. Пока мы считаем себя обособленной личностью, нас всегда будет преследовать страх перед утратой своего личностного существования.
Постижение абсолютной истины и нашего единства с ней убивает страх В этом и заключается цель садханы. Мудрецы приравнивают это к достижению бессмертия. Внешняя умиротворенность проистекает из внутреннего бесстрашия
Каждый из нас — сосуд света.
Следует твердо идти по пути собственной садханы, не осуждая другие пути и не превознося свою садхану как наилучшую. Это поможет возвыситься над кажущимися противоречиями разных методов йоги.
наивысшая истина заключается в том, что осознание Атмана — истинного «Я» — и есть бессмертие Если вы не можете обнаружить свое истинное «Я» в себе самом, как можно найти его вне себя? Неспособность найти свое «Я» называют смертью, а его обретение зовется бессмертием.
Высшая истина одна, но она многолика. Мудрецы раскрывают разные ее стороны и по-разному ее описывают. Но все аспекты истины достоверны и равноценны, поэтому ценны и все истинные учения.

Санаткумара

Ниже предлагаются выдержки из Чхандогья-упанишады, раскрывающие сущность учения Санаткумары.
Санаткумара: Твоя речь отражает твои мысли, а мысли формируют твою внутреннюю жизнь. Речь — это средство, при помощи которого ум выражает себя. Если хочешь познать свою внутреннюю жизнь, для начала исследуй свою речь. Чем глубже ты ее изучишь, тем больше узнаешь о содержании своего собственного ума. Исследуй связь между речью и разумом.
Постепенно ты научишься контролировать свою речь и хранить тишину, но это еще не наполнит тебя покоем. Чтобы достичь истинной гармонии, нужен систематический труд. Сначала необходимо успокоить язык. Это значит, что говорить следует только с любовью.

Но, как только ты достигнешь покоя на уровне слов, ты внезапно обнаружишь бурю в мыслях.
Мысль тоньше слова, и наблюдение за нею будет твоим следующим шагом. Размышляй над тем, о чем ты думаешь, почему ты так думаешь и как твои мысли воздействуют на твою речь и твои поступки. Если тебе не удается унять шум своих мыслей, наполняй ум осознанием наивысшей истины — Брахмана. Тогда ты обнаружишь еще более тонкую силу, именуемую санкальпой (волей). Это та сила, которая позволяет тебе распоряжаться своим умом: он не может мыслить, пока ты не пожелаешь этого. Воля — это тончайшее стремление, исходящее из самой глубины твоего существа и приводящее в движение твой ум.

Нарада: Если санкальпа тоньше мысли, почему мне не удается подчинить себе свой ум? Похоже, я не в состоянии контролировать санкальпу и мой ум пользуется неограниченной свободой.
Санаткумара: Ты прав, Нарада. Твоя воля подвержена влиянию самскар (тонких впечатлений прошлого), а также мыслей, слов и поступков, хранящихся в твоей читте (неосознанная сфера ума). Ты забыл о них, они ушли в подсознание. Но, хотя ты их и не осознаешь, они воздействуют на силу твоей воли. Вот почему санкальпа теряет контроль над осознанной сферой твоего ума. Поэтому иногда человек думает о том, о чем не хотел бы думать, произносит слова, которые не хотел бы произносить, и совершает поступки, которые не хотел бы совершать.
Но мышление способно и защитить сознание от влияния бессознательного при помощи санкальпы шакти (силы воли).
Проникнуть сквозь эти тонкие слои бытия довольно трудно, в особенности на ранних стадиях садханы, поэтому следует направлять мышление на универсальный объект, который мощнее всех отрицательных самскар. Устреми свои мысли, о Нарада, на наивысшую истину — Брахман. Это поможет тебе в преобразовании и совершенствовании самого себя.
Иными словами, для начала тебе следует утвердить в своем сознании Брахман и постоянно помнить о нем в процессе изучения священных писаний, размышлений и бесед на духовные темы. Постоянные мысли о Брахмане являются чистым и мощным средством.

Дело в твоей решимости и внутренней силе. Опирается ли твое решение действовать на ту силу, которая исходит не из поверхностного ума, не из интеллекта, но из глубины твоей души, из шакти — чистой божественной силы.
Активное знание берет начало в иччха шакти (безграничной силе желания), которая присуща высшей истине. Иччха шакти — это также кама кала (изначальное божественное желание). Следовательно, чтобы твое знание стало активным и живым, ты должен медитировать, развивая потенциал своей внутренней силы. Сила воли, сила знания и сила действия взаимно укрепляют друг друга.

Нарада: Как же мне понять природу шакти и в полной мере раскрыть ее силу внутри себя?
Санаткумара: Шакти — это божественная изначальная энергия жизни. Она проявлена во всем, что ты видишь вокруг. Пока ты не поймешь, кто является действительным потребителем и одновременно потребляемым, ты никогда не преодолеешь страх смерти.
Истинное счастье не ограничено ни временем, ни местом, ни причинно-следственными отношениями. Оно вообще не имеет ничего общего с обычным материальным опытом.
Санаткумара: Изначально, о Нарада, ты — частица блаженства. Несмотря на то что ты заблудился в джунглях бытия, часть тебя по-прежнему остается счастливой. Она зовет тебя отыскать путь к внутреннему безграничному блаженству и соединиться с ним.
Это побуждение достичь счастья неотступно следует за нами, чем бы мы себя ни занимали.
Но, увы, мы слишком сильно сомневаемся в ценности неведомого внутреннего царства, слишком боимся утратить интерес к внешнему миру… Страх и счастье не могут существовать вместе. Пока у тебя, Нарада, нет опыта переживания истинного счастья, нужно поверить опыту мудрецов и свидетельствам священных писаний. Так можно обрести бесстрашие.
Это называется «утвердиться в вере». Пока ты не познаешь истину на собственном опыте, вера будет единственной силой. Вера — это само по себе высокое знание.

При этом необходимо дышать чистым воздухом, практикуя попеременное дыхание правой и левой ноздрей.
Позитивное мышление и радостное расположение духа — великолепная пища для ума. Постоянное осознание того, что все категории, определяемые словами «мой» и «мое», принадлежат внешней природе, а то, что обычно обозначается словом «я», есть чистое сознание — вот превосходная подпитка нашего эго.
Очищай себя, постоянно сознавая, что все внешние объекты принадлежат материальной природе и отождествлять себя с ними — роковая ошибка. Никогда не забывай, что истинное «Я» — это вечное бытие, вечная мудрость и вечное блаженство.
По мере очищения внешней и внутренней жизни на всех уровнях бытия твоя память станет устойчивее и совершеннее и ты начнешь видеть проблески своего истинного «Я». И чем слабее будут твои желания и привязанности, тем ярче возгорится свет внутреннего «Я». Этот внутренний свет станет освещать тебя снаружи и изнутри.

тело Санаткумары состоит из света, который проникает в очищенное сознание и наделяет высшей мудростью. В других источниках Санаткумара выступает в роли человека, который из сострадания приходит к тем, кто еще не достиг высокого уровня сознания и не может выдержать сияния йоги. Великий мудрец при помощи бхакти-йоги ведет их к высшей истине по тропе любви и преданности. раскидистом древе Гималайской традиции Санаткумара олицетворяет корень, а остальные мудрецы — ствол и ветви этого древа.

Васиштха

Васиштха — сын Брахмы, создателя вселенной. однажды Брахма, взглянув на свои творения, увидел, что человеческие души окутаны мраком невежества и влачат жалкое существование.
Глядя на это, Брахма решил: «Я отправлю к ним моего любимого и мудрого сына Васиштху. И пусть он поможет этим несчастным душам».
Тут же возник Васиштха, сияющий как полуденное солнце. Почтительно склонив голову пред Брахмой, он спросил:
— Чем я могу быть полезен тебе, о Творец вселенной?
— Мой дорогой сын, — сказал Брахма, — я посылаю тебя к людям в образе человека, который должен открыть им путь к свободе и просветлению.
Брахма знал, что чистая душа Васиштхи не осквернена влиянием несовершенного материального мира, и потому ему чужда двойственность рабства и свободы, удовольствия и боли, горя и счастья. В нем жила совершенная душа, постоянно созерцающая духовную природу абсолютной истины и счастливое единство всех душ. И Брахма решил изменить всезнание своего сына таким образом, чтобы тот смог понять состояние обычного человеческого сознания и помочь людям преодолеть боль и страдание.
Брахма изрек: «Утрать свое всезнание, сын мой».
И внезапно Васиштха забыл, кто он. Он даже не признал своего отца и спросил его:
— Скажите мне, кто я?
— Ты — Васиштха, мой сын, — ответил Брахма.
— Тогда, кто же вы, мой господин?
— Я — Брахма, твой отец, создатель вселенной.
— О горе мне! — воскликнул Васиштха. — Вы говорите, что я ваш сын, — но я в этом не уверен. Я чувствую, что мы с вами словно чужды друг другу. Я человек, лишенный ваших способностей и качеств. Помогите мне, отче, спасите меня! Направьте меня и разъясните мою цель.
И тогда Брахма шаг за шагом объяснил сыну то, как природа неведения постепенно затмевает ум человека. А затем вновь вернул Васиштхе его чистое «Я», в котором живет семя всеведения и счастья. Васиштха смиренно поклонился отцу и спросил:
— Чем я могу служить тебе?
— Иди на Землю, любимый мой Васиштха, и научи своих собратьев распознавать истинный путь и следовать ему.
Вот так человечество было благословлено присутствием Васиштхи.

Итак, мир вокруг нас — всего лишь порождение нашего ума. То же можно сказать и о так называемых счастье и несчастье. Сначала ум создает чувство неудовлетворенности, а затем человек заявляет: я — несчастлив. И до тех пор, пока он продолжает внушать себе, что он несчастлив, пока не освободится от веры в свое страдание, он не сможет испытать счастье.
С этого момента и начинается процесс перепрограммирования ума: «О ум, не существует обители спокойствия вне тебя. Измени маршрут своих странствий и обрети мир внутри себя. Чтобы проникнуть внутрь себя, надо перестать верить, что кто-то другой спасет тебя и сделает счастливым. Чтобы обрести покой, о ум, постарайся преодолеть свою склонность к самообольщению и разработке собственных планов достижения счастья. Будь проще и научись предпочитать тишину суете. Пойми, что умиротворение — это состояние, которое всегда с тобой. Создавая шум, ты нарушаешь свой покой; и только ты сам можешь восстановить его».

Рама: Как мне постичь тончайшие тайны бытия и достичь покоя и счастья?
Васиштха: Величайшая из тайн— это ум. Именно он стоит между тобой и высшей истиной и является причиной и рабства, и свободы. Ум, нацеленный на истину, помогает достичь высшего знания. Мир создан умом, Рама. Поэтому, прежде всего, прими решение быть довольным в любых обстоятельствах. Из этого рождается покой. Ты должен найти его в себе самом.
Рама: Тогда почему же ум предпочитает убегать во внешний мир, а не углубляться во внутренний?
Васиштха: Ум тесно связан с чувствами, они-то и обращают его к внешнему миру. Если человек не знает, как отвлечь органы чувств от внешнего мира, у него почти нет шансов уберечь ум от их влияния.
Рама: Где же выход?
Васиштха: Непривязанность— вот единственное спасение. Когда человек осознает, что все объекты мира преходящи, а их ценность существует лишь в уме, когда он понимает, что пришел в этот мир ни с чем и уйдет ни с чем, он перестает привязываться к внешним объектам.

Рама: Я понимаю это, но мне нелегко поддерживать в себе это понимание, особенно когда приходится взаимодействовать с внешним миром.
Васиштха: Это происходит потому, что твой ум верит в реальность внешнего мира; такое состояние ума называется майей (иллюзией), то есть твердой верой в то, чего нет.
Рама: Но как освободить ум от этой иллюзии?
Васиштха: Ум может преодолеть привязанность к внешним объектам. Этому способствует, во-первых, постоянное сознавание иллюзорности внешних удовольствий и, во-вторых, постижение истинной природы своего «Я» и сосредоточенность на ней.
как только человек осознает себя, он освобождается от чар внешнего мира и страха смерти.

...Сначала лев был очень расстроен, так как не увидел себя тем, кем ожидал. Но вскоре его расстройство сменилось любопытством. Он попробовал зарычать, и у него получилось! Восторгу не было предела: лев прыгал и рычал, наслаждаясь своим открытием. С тех пор он уже не возвращался в стадо овец и жил как и подобает царю зверей.
Вот так, Рама, посредством самоотождествления мы создаем сначала свой собственный образ, а затем, в соответствии с ним, формируем и свое представление о реальности. Если это отождествление ошибочно, мы становимся жертвами самообмана. Если верно — живем в свете истины.

Рама: Я понимаю вас, Гурудева. Преодолеть искушения мира и узреть истинное «Я» поможет вайрагья (непривязанность). Но суть вайрагьи ускользает от моего понимания. Ступив на путь вайрагьи, как справиться со слабостями, отвлекающими от садханы?
Васиштха: Прежде чем практиковать вайрагью или медитацию, научись систематически отвлекать свои чувства и ум от всего, что несущественно. Этот процесс называется пратьяхара (удержание чувств).
Затем Васиштха подробно объяснил Раме метод пратьяхары.
Первый шаг в пратьяхаре состоит в том, чтобы убедить ум и чувства в пользе отречения. Для этого нужно выяснить, почему ум стремится во внешний мир. Тогда вы обнаружите, что ум и чувства пытаются отвлечься на внешний мир, спасаясь от реальности, приносящей страдания.
Отвлекая свой ум и чувства при помощи знания, мы испытываем истинное умиротворение. После того как ум познает радость покоя в результате пратьяхары, можно сделать следующий шаг навстречу истинному счастью, которое сосредоточено внутри каждого из нас.

Существует три пути пратьяхары, о Рама. Первый из них подразумевает отвлечение ума и чувств от внешнего мира и сосредоточение их на избранном объекте в сфере ума. Второй — это развитие понимания того, что все сущее происходит из Атмана — истинного «Я». Если вне Атмана не существует мира, значит, моим чувствам привязываться не к чему. Наконец, третий путь состоит в том, чтобы рассматривать все наши действия как исполнение священного долга. Таким образом духовность привносится в повседневную жизнь.
Если ты, Рама, не можешь пока управлять своими чувствами, не унывай. Связь между чувствами и их объектами очень тонка. Она начинается с мышления. Самскары и васаны узнают свое подобие во внешних объектах и, радуясь встрече, начинают возбужденно пульсировать в подсознании. Опыт полного отождествления с объектом желания люди называют удовольствием. Ощущая близость желанного объекта или влечение к нему, мы говорим: «Это мое».

Затем Васиштха рассказал Раме о шести качествах ума, которые необходимо развить для занятий любой духовной практикой.
Васиштха: Теперь, Рама, я расскажу тебе о том, как создать среду, способствующую самосовершенствованию. Ум обладает шестью качествами, которые помогут тебе. Это шама, дама, титикша, упарати, самадхана и мумукша.
Шама — это умиротворенность, спокойствие, хладнокровие и самообладание. Прежде всего научись спокойно относиться ко всему, что с тобой происходит. Вместо того чтобы требовать от внешнего мира соответствия твоим ожиданиям, научись ожидать неожиданного. Рассматривай случайности как норму и спокойно относись к сюрпризам, которые преподносит жизнь. Тому, кто ищет совершенство в несовершенном, не избежать разочарования. А разочарование и покой несовместимы.
Это единственный путь к внутреннему миру. И как только ты обретешь умиротворение, ты сможешь созерцать и внешний, и внутренний мир, не испытывая при этом страданий.
Дама — это сдержанность, самоконтроль, самообладание и владение чувствами. Ум непосредственно связан с чувствами, поскольку с их помощью он взаимодействует с внешним миром. И если ум не обучен управлять ими, они сами начинают им помыкать.

Управление чувствами при помощи знания — это духовная дисциплина. И очень важно, чтобы эта дисциплина радостно воспринималась умом, а не навязывалась ему.
Титикша — это воздержание, терпимость и стойкость в мыслях, словах и делах. Тело обладает огромными возможностями—вопрос в том, как их реализовать.
Упарати означает воздержание от чувственных удовольствий. Есть большое различие между желанием и потребностью.
Трудись, Рама, упорно, но как только работа сделана, забудь о ней. Думай и чувствуй так, как если бы ты ничего не делал. Развивай такого рода «забывчивость». Действуй, но плоды своих действий воспринимай как дар свыше. Это и есть упарати — фундамент, на котором формируется непривязанность.
Самадхана означает «взвешенная оценка». Это касается взвешенного подхода к противоречивым, на первый взгляд, изречениям разных мудрецов и писаний с учетом контекста их применения.
Мумукша — это стремление к освобождению.
как только появляется искреннее стремление к освобождению, все становится на свои места. Все обретает смысл, и нет нужды что-либо доказывать.