Нужно победить темную змею.

[Noy61]

Упоминание в народном эпосе
Предания о подвигах святого широко распространены не только в христианском мире, но и среди людей иных верований. Каждая религия немного изменяла мелкие факты, но суть оставалась неизменной: святой Юрий был мужественным, смелым и справедливым защитником и истинным верующим, умершим за веру, но не изменившим своему духу.

В сказе о Егории Храбром (другое название «Чудо о змии») рассказывается о том, как храбрый юноша спас юную дочь правителя города, которую отправили на заклание чудовищу из озера с жутким смрадом. Змей терроризировал жителей близлежащего поселения, требуя детей на съедение, и никто не мог победить его, пока не появился Георгий. Он воззвал к Господу, и с помощью молитв обездвижил зверя. Использовав пояс спасенной девушки, как поводок, Егорий привел змия в город и на глазах у всех жителей его убил и растоптал конем.

«Былина о храбром Егории» была записана Петром Киреевским в середине девятнадцатого века со слов старожилов. В ней рассказывается об рождении, взрослении Юрия и походе на бусурмана Демьянища, который попирал славу Господню. Былина очень точно передает события последних восьми дней великого святого, в подробностях рассказывая о мучениях и пытках, какие довелось перенести Егорию, и как каждый раз ангелы его воскрешали.

[Эвиза]

Noy61, есть ещё альтернативная версия легенды о Святом Георгии.

Согласно альтернативной версии, Георгий не убивал змея-дракона. Напротив, рыцарь-святой усмирил змия исключительно с помощью крестного знамени и слова Божьего. Соответственно и в иконографии стали ставить акцент не на ратном подвиге Св. Георгия и поражении копьем ископаемого животного, а на его усмирении молитвой и спасении царевны. Новая редакция легенды о змие пришла в XI веке из Византии, вернее из Грузии (Джорджии), которая была частью византийской империи и где святой был особо почитаем.

[Эвиза]

Иллюстрацию этой версии легенды можно увидеть на сохранившихся фресках церкви Св. Георгия, что в Старой Ладоге в 130 км от Санкт-Петербурга.

Кто что думает по этому поводу?

[Noy61]

Сообщение от Эвиза

Иллюстрацию этой версии легенды можно увидеть на сохранившихся фресках церкви Св. Георгия, что в Старой Ладоге в 130 км от Санкт-Петербурга.


Кто что думает по этому поводу?

Эвиза, то что на древней иконе присутствует девушка, освобожденная Георгием не удивительно.

В житии о Петре о Февронии Муромских, история тоже начинается со змея, но вторая часть жития повествует о правлении мудром, христианском Петра с Февронией.
Причем мудрость олицетворяет Феврония.
Из этой истории можно сделать и такой вывод, что победа над змеем достигается при единении Двух Начал.

Этот же Космический Закон отражен и на древней иконе, что в Старой Ладоге.
Интересно в каком году написана икона?

[Эвиза]

Сообщение от Noy61

Этот же Космический Закон отражен и на древней иконе, что в Старой Ладоге.
Интересно в каком году написана икона?

Noy, это не икона, а фреска в Храме на Старой Ладоге.
Храм был построен в XII веке.

Разные версии этой легенды со Св. Георгием я читала.
Кто-то пишет, что царевна на своём пояске довела дракона до города,
там с ним Св. Георгий и расправился.

Кто-то пишет, что змея укротили и не убивали, потому что эзотерически драконом являются наши недостатки, которые нужно обуздать.

По разному объясняют христианские символы на иконах.

Если Вам интересно прочесть про изображение Св.Георгия и змея, то есть интересная работа

Змееборство Георгия в свете фольклора

Автор В. Пропп

http://www.ec-dejavu.net/g-2/Saint_George.html

[Noy61]

Сообщение от Эвиза

Если Вам интересно прочесть про изображение Св.Георгия и змея, то есть интересная работа

Змееборство Георгия в свете фольклора

Автор В. Пропп

http://www.ec-dejavu.net/g-2/Saint_George.html

Литература вопроса огромна, мы можем указать лишь на некоторые образцы. Особенно тщательно изучалось житие Георгия на византийской почве. Здесь можно назвать капитальный труд А. П. Кирпичникова, ответ на него А. Н. Веселовского, большую работу А. В. Рыстенко, немецкие работы Крумбахера и Ауфгаузера [2]. Литература вопроса чрезвычайно богата, но методология этих работ устарела.

Наиболее обстоятельное исследование жития Георгия принадлежит Крумбахеру, который великолепно знал византийскую, латинскую и частично восточную рукописную традицию и подробно эти рукописи изучил. Исследовал он исключительно жития. Конечный итог его разысканий состоит в том, что житие Георгия есть литературное произведение, автора которого установить невозможно [Krumbacher, 1911, S. 240].

По его мнению, Георгий — историческая личность. Обэтом он пишет так: «Георгий был и остается исторической личностью, хотя мы и не можем вполне рассеять тот мрак, который окружает более подробные обстоятельства его жизни»

Есть множество иных теорий первичного происхождения мотива змееборства в житийной литературе. Так, например, культ христианского Георгия возводился к культу иранского Митры, к культу вавилонского Таммуза; христианские жития возводились к сирийским и эфиопским легендам. Особое внимание обращалось на сходство легенды о Георгии с античным мифом о Персее и Андромеде. Называли также Беллерофонта, Кадма, Геракла, Ясона, Аполлона, побеждающего дельфийского дракона Питона, греко-римского Митру и некоторых других змееборцев, и в том числе змееборцев Индии и Китая.

Очень интересный факт из этой работы:

Мы рассмотрим все три типа отдельно, но раньше, чем приступить к рассмотрению их на образцах, необходимо поставить вопрос о степени распространения в России икон Георгия на коне независимо от принадлежности их к тому или иному типу.

Тут окажется совершенно неожиданная картина. Иконы Георгия на коне нет ни в одном из храмов Московского Кремля. Есть только изображение его стоя. Возможно, что это случайность, что такие иконы в этих храмах были, но не сохранились там. Однако такое предположение маловероятно. Имеется научно сделанная опись икон Троице-Сергиевской лавры, как находящихся в церкви, так и хранящихся в архиве. Всего учтено 1127 икон. Иконы Георгия-змееборца в этой описи нет ни одной [Олсуфьев, 1920].

Эти наблюдения наводят на мысль, что культ Георгия-змееборца не признавался официальным богословием. Как Кремль, так и Троице-Сергиевская лавра были местами государственного культа. Эти храмы были храмами царей и высшей знати. Георгий-змееборец вошел в культ вопреки церковному руководству. Мы имеем прямые данные о запрещении культа Георгия церковными властями. Но никакие запрещения не могли препятствовать его широкому распространению. По этому поводу А. И. Кирпичников сообщает: «Апокрифическое житие Георгия ясно и положительно осуждается в славянских индексах запрещенных книг».

И сопоставляя его с утверждением, что:

Б. Н. Путилов, изучавший южнославянские песни о змееборстве, высказывает очень правильную мысль, применимую более широко, чем это делает автор: «В целом южнославянские песни о змееборстве принадлежат догосударственному эпосу» [Путилов, 1968, с. 36].

Можно сделать вывод, что Св. Георгий народный герой, освободитель из под власти Змия. Царям и иерархам церкви он был не нужен. Царь был помазанником Божиим, церковь его окармляла, и все, для утверждения власти искать нечисть и бороться с ней не нужно. Врагов хватает и среди людей.

http://www.ec-dejavu.net/g-2/Saint_George.html

Правда в противоречие вступает изображение Георгия на гербе Москвы, где он поражает Змия копьем.
Как же можно объяснить это противоречие, если оно заложено в православном житии Св. Георгия? В котором битвы со Змием нет, но есть римский император Диоклетиан, который измывается над своим военачальником христианином Георгием.
Значит великокняжеский герб Москвы есть отражение народного и светского представления о подвиге Св. Георгия.
Два Георгия и две правды?

[Владимир Чернявский]

Сообщение от Noy61

Правда в противоречие вступает изображение Георгия на гербе Москвы, где он поражает Змия копьем.

Выводы видятся надуманными или ангажированными. Большинство христианских святых, почитаемых в православии - суть мученики, пострадавшие от гонений римских императоров.
Имена этим мучеников носили русские цари. В том числе в честь змеебоца Феодора Стратилата.

[Эвиза]

Сообщение от Noy61

Значит великокняжеский герб Москвы есть отражение народного и светского представления о подвиге Св. Георгия.
Два Георгия и две правды?

С гербами история запутанная.

Из Википедии:

Геральдические изображение и описание всадника — Святой Георгий Победоносец — не соответствуют нормам православной иконографии, в которой святых принято изображать с нимбом.

Нимба на гербах нет.

То, что на московском гербе изображён Георгий Победоносец написано:

В 1993 году распоряжением мэра Москвы Ю. М. Лужкова[5] городу был возвращен исторический герб, сходный с гербом 1781 года. Положение о Гербе города Москвы, утверждённое распоряжением, содержало следующее описание герба:
«На тёмно-красном щите (отношение ширины к высоте 8:9), развёрнутый вправо Георгий Победоносец в серебряных доспехах и лазуревой приволоке (мантии), на серебряном коне поражает золотым копьём чёрного змия».


а вот на государственном Российском гербе

Изображение всадника присутствует и в центральной части современного герба Российской Федерации, однако, согласно официальному описанию герба этот элемент не является изображением Святого Георгия и не является гербом города Москвы

"На груди орла, в красном щите, - серебряный всадник в синем плаще на серебряном коне, поражающий серебряным копьем черного опрокинутого навзничь и попранного конем дракона".

https://sovet.geraldika.ru/article/4756

то есть всадник на коне, поражающий змея не обязательно Святой Георгий.

[Эвиза]

Сообщение от Noy61

Значит великокняжеский герб Москвы есть отражение народного и светского представления о подвиге Св. Георгия.
Два Георгия и две правды?

Из статьи "Георгий Победоносец: святой иконы и герой герба"

https://sovet.geraldika.ru/article/23158

Культ знатного героя-воина был естественным для князей и их дружинников.

Среди крестьян Георгий часто представал в ином свете: как защитник домашнего скота, повелитель животных вообще, блюститель земледелия.

Оба дня памяти святого – весенний и осенний – совпали с вехами ежегодного цикла полевых работ. Многие представления, связывавшиеся в языческой традиции с божествами-хранителями, были перенесены на Георгия. Однако было бы совершенно неверно связывать исключительную популярность образа Георгия лишь с языческим наследием в фольклоре. Тема мученичества Георгия также завладевала умами и чувствами прихожан; о страданиях за веру повествуют, в частности, многочисленные иконы «Георгия в житии», где в центре помещается изображение святого в рост или образ «чуда о змие», а по периметру, подобно раскадровке, идет череда житийных «клейм». В этом жанре было создано множество шедевров древнерусской живописи.

Надо сказать, что и поединок Георгия со змеем, при всей популярности легенды о спасении царевны, воспринимался в народе и «на духовный лад» – как поединок добра со злом. Сохранился ряд народных свидетельств об этом, включая поразительную по едкости сказку-анекдот о старушке, ставившей свечки и Георгию, и змею – «а вдруг попаду в ад!». Здесь змей отчетливо отождествлен с нечистым духом, и вся сцена поединка предстает как картина духовной борьбы, а стремление сохранить нейтралитет в противостоянии добра и зла проявляет всю свою нелепость…

Иконописная традиция запечатлела Георгия в облике позднеримского воина. Разумеется, античные одежда и доспехи воспроизводились художниками более чем условно, в соответствии с представлениями эпохи и манерами письма. Между тем на Западе покровительство Георгия рыцарству имело следствием частое изображение святого не в древнем облике, а в виде рыцаря, закованного в самые современные (на момент изображения) доспехи!".

[Владимир Чернявский]

Сообщение от Эвиза

Кто что думает по этому поводу?

Очевидно, что "победа над змием" помимо буквальной интерпретации имеет и метафорическое толкование. Т.е. - это суть победа над собой, над древним змием в себе, собственное преображение. Меч здесь безусловно - духовный. Поэтому сюжет победы над змием при помощи молитвы вполне логичен.
Вообще же тема святого-змееборца относится не только к Егорию Храброму, но, например, к почитаемым в России Феодору Стратилату и Феодору Тирону. На эту тему на форуме было отдельное обсуждение.