Нужно победить темную змею.

[Noy61]

Да, в русских легендах присутствует Герой Змееборец - настоящий Богатырь.
Самый известный Георгий Победоносец.

Змееборцы это расказанные нам легенды или быль? Кажется слово БЫЛИНА однозначно утверждает - Быль!

Вот есть Житие православных святых Петра и Февронии Муромских.
Начало жития рассказывает, как жену брата Петра - Павла начал посещать Змей...
Но лучше почитаем:

О ПЕТРЕ И ФЕВРОНИИ МУРОМСКИХ

...Есть в Русской земле город, называемый Муромом , в котором правил, как рассказывают, благоверный князь по имени Павел. Но дьявол, испокон веку ненавидящий благо человеческого рода, послал жене князя на блудное дело злого крылатого змея. Он являлся ей в видениях таким, каким был по своей природе, а посторонним людям казалось, что это сам князь с женою своею сидит. Долго продолжалось такое наваждение. Жена же этого не скрывала и рассказала о всем, что с ней произошло, князю, мужу своему. А злой змей силой овладел ею.



Князь стал думать, как поступить со змеем, но был в недоумении. И говорит жене: «Раздумываю, жена, но не могу придумать, чем одолеть этого злодея? Не знаю — как убить его? Когда станет он говорить с тобой, спроси, обольщая его, вот о чем: ведает ли этот злодей сам — от чего ему смерть должна приключиться? Если узнаешь об этом и нам поведаешь, то освободишься не только в этой жизнь от злосмрадного дыхания и шипения его и всего этого бесстыдства, о чем даже говорить срамно, но и в будущей жизни нелицемерного судью, Христа, тем умилостивишь». Слова мужа своего жена накрепко запечатлела в сердце своем, и решила она: пусть так и будет.

И вот однажды, когда пришел к ней этот злой змей, она, крепко храня в сердце слова мужа, обращается к этому злодею с льстивыми речами, говоря о том и о другом, а под конец с почтением восхваляя его, спрашивает: «Много всего ты знаешь, а знаешь ли про смерть свою — какой она будет и от чего?» Он же, злой обманщик, обманут был простительным обманом верной жены, ибо, пренебрегши тем, что тайну ей открывает, сказал: «Смерть мне суждена от Петрова плеча, от Агрикова меча» Жена же, услыхав эти слова, накрепко запомнила их в сердце своем и, когда этот злодей ушел, поведала князю, мужу своему то, что сказал ей змей. Князь же, услышав это, недоумевал — что значит: смерть от Петрова плеча и от Агрикова меча?

А у князя был родной брат по имени Петр . Как-то Павел позвал его к себе и стал говорить ему о словах змея, которые тот сказал жене его. Князь же Петр, услыхав от брата своего, что змей назвал виновника смерти своей его именем, стал думать, без колебаний и сомнений, как убить змея. Только одно смущало его — не ведал он ничего об Агриковом мече.

Было у Петра в обычае ходить в одиночестве по церквам. А за городом стояла в женском монастыре церковь Воздвижения честного и животворящего креста . Пришел он в нее один помолиться. И вот явился ему отрок, говоря: «Княже! Хочешь, я покажу тебе Агриков меч?» Он же, стремясь исполнить задуманное, ответил: «Да увижу, где он!» Отрок же сказал: «Иди вслед за мной». И показал князю в алтарной стене меж плитами щель, а в ней лежал меч. Тогда благоверный князь Петр взял тот меч, пошел к брату и поведал ему о всем. И с того дня стал искать подходящего случая, чтобы убить змея.

Каждый день Петр ходил к брату своему и к снохе своей, чтобы отдать поклон им. Раз случилось ему прийти в покои к брату своему, и сразу же от него пошел он к снохе своей, в другие покои, и увидел, что брат его у нее сидит. И, пойдя от нее назад, встретил он одного из приближенных брата своего и сказал ему: «Вышел я от брата моего к снохе моей, а брат мой остался в своих покоях, и я, нигде не задерживаясь, быстро пришел в покои к снохе моей и не понимаю и удивляюсь, каким образом брат мой очутился раньше меня в покоях снохи моей?» А тот человек сказал ему: «Господин, никуда после твоего ухода не выходил твой брат из покоев своих!» Тогда Петр уразумел, что это козни лукавого змея. И пришел он к брату и сказал ему: «Когда это ты сюда пришел? Ведь я, когда от тебя из этих покоев ушел и, нигде не задерживаясь, пришел в покои к жене твоей, то увидел тебя сидящим с нею и сильно удивился, как ты пришел раньше меня. И вот снова сюда пришел, нигде не задерживаясь, ты же, не понимаю как, меня опередил и раньше меня здесь оказался?» Павел же ответил: «Никуда я, брат, из покоев этих, после того как ты ушел, не выходил и у жены своей не был». Тогда князь Петр сказал: «Это, брат, козни лукавого змея — тобою мне является, чтобы я не решился убить его, думая, что это ты — мой брат. Сейчас, брат, отсюда никуда не выходи, я же пойду туда биться со змеем, авось, с Божьей помощью убит будет лукавый этот змей».

И, взяв меч, называемый Агриковым, пришел он в покои к снохе своей и увидел змея в образе брата своего, но, твердо уверившись в том, что не брат это его, а коварный змей, ударил его мечом. Змей же, обратившись в свое естественное обличье, затрепетал и умер, и обрызгал он блаженного князя Петра своей кровью. Петр же от зловредной той крови покрылся струпьями, и появились на теле его язвы, и охватила его тяжкая болезнь. И искал он у многих врачей от своего недуга исцеление, но ни у кого не нашел... и так далее.



И вот комментарии к этому сюжету:

«Повесть» наполнена многообразной христианской символикой. Остановимся лишь на двух важнейших символах, определяющих весь внутренний смысл этого произведения. Первый — символ князя-змееборца. Змееборчество — это символическое обозначение великого подвига во имя веры, не случайно на Руси столь популярным был культ великого змееборца Георгия Победоносца. Впрочем, змееборчество Петра не представлено в «Повести», как конкретный подвиг, и сохраняет религиозное значение — это какая-то великая победа над дьяволом, покушающегося на чистоту и целомудрие светских правителей. Победа Петра обеспечивается небесными силами, которые послали Петру меч, священное оружие, заложенное в церковной алтарной стене.

При объяснении этого символа, необходимо помнить, что в середине XVI века образ князя-змееборца приобретал все большее значение — воинствование за веру, символически обозначаемое через змееборчество, означало сущность власти русского царя. Ведь то, что царь-властитель есть змееборец, было известно всякому — еще с конца XV века изображение всадника, поборающего дракона, утвердилось на великокняжеских печатях, а затем перешло на царский герб.
Итак, образ князя-змееборца Петра из «Повести о Петре и Февронии Муромских» можно рассматривать, как символическое обозначение важнейшей функции русского царя — воителя со злом во имя сохранения чистоты правой веры.

[Noy61]

В дополнение к предыдущему посту о "Петре и Февронии", возьму информацию с сайта, повествующем о подобном, происходящем в современной жизни.
Сайт с техническим переводом на русский, но, однако все понятно.
(Из этого сайта приводилась информация о событиях в Сирии, там его и обнаружил.)

http://www.awdnews.com/society/we-we...-them-pregnant

Кроме того если поискать в и-нете информацию о мудрых Змеях, то можно найти, что в ИНДИИ, Нагов не только почитали, но и были смешанные браки с людьми.

Поразмыслив, можно придти к выводу, Змеев почитали в дохристианской культуре: Индии, Руси, до сих пор почитают в Китае (драконов) и др. восточных странах.
Но с приходом христианства получило другое направление - Змееборчество.

Индейская легенда из фильма "Властелин легенд" наглядно иллюстрирует эту Христианскую направленность - Великую силу нужно искать в себе, единую со всем Космосом.

[Noy61]

И вот Наги у Н. К. Рериха не очень дружелюбные Змеи, если он нарисовал картину
"Нагарджуна победитель змея."
Возможно Нагарджуна превзошел мудрых Змей в мудрости? Чтож буддизм и христианство сошлись в едином подходе к змеям , в Змееборчестве.

[Noy61]

Битва со Змеем это и истребление скверны и с маленькими ехиднами - синоним таких недостатков человека, как ложь, зависть, сомнение и... неискренность.

Аум, 11 Могу радоваться, когда вижу воинов бодрыми. Путей много, и преследователи не угонятся. Кроме того, каждая битва с тьмою есть действие достойное.
Каждое рассеяние тьмы есть долг человека.
Герой вызывает трубным звуком дракона, чтобы поразить его. Пока змей под землею, не будут у очага спокойны люди.
Каждое истребление скверны уже будет строительством будущего.
Не может смущаться герой.


Агни Йога, 116 Особенно может влиять на состояние здоровья малейшая неискренность в преданности и в принятии основ обновления. Подобная неискренность может гнездиться глубоко в расщелинах сознания. Заразность неискренности велика, поражая соседние излучения. Если бы люди познали какой вред они наносят себе и другим половинчатыми решениями! Они рассекают сознание, доводя его до смерти. Как всегда, болезнь начинается незаметно, а затем становится неизбежна смертельно опасная операция. Так происходят человеческие гибели от жала крошечной ехидны неискренности. Предупредить нужно, но переделать нельзя. Конь, занесшийся над пропастью, не знает повода.

[Эвиза]

Сообщение от Noy61

И вот Наги у Н. К. Рериха не очень дружелюбные Змеи, если он нарисовал картину
"Нагарджуна победитель змея."
Возможно Нагарджуна превзошел мудрых Змей в мудрости?

Noy, на Адаманте нашла интересную статью про эту картину.

Почитайте

http://www.lomonosov.org/article/pobeditel_zmia.htm

[Noy61]

Сообщение от Эвиза

Noy, на Адаманте нашла интересную статью про эту картину.

Почитайте

http://www.lomonosov.org/article/pobeditel_zmia.htm

Да, статья интересная. Много источников проработал автор, чтобы полно раскрыть жизнь Нагарджуны.

Первое замечание: автор переводит имя святого, как Победитель змея.

На берегу, на скалах, покрытых таинственными древними знаками — одинокая фигура философа. Его имя «Нагарджуна» в переводе с санскрита означает «Победитель Нага».

Но если разделить имя на Наг и Арджуна, то вторая часть это имя знаменитого героя
индийского эпоса Арджуны. Победителя в битве при Курукшетре.

Из википедии:

А́рджуна (санскр. अर्जुन, arjuna IAST, «белый/светлый, серебряный») — герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата».

Помня, что битва при Курукшетре символически отождествляется с последней битвой Армагеддоном, а так же главными битвами во Второй Мировой Войне, то нельзя ли сказать, что Победитель а последней битве ( приемник Арджуны по духу) будет выглядеть так:
(То есть Победитель Змея, не уточняя имени Змея)

[Noy61]

Второе замечание, цитата из статьи на Адаманте:

Имя Нагарджуны — «Победитель Змия» — имеет также символическое значение. Это означает, что он «…властелин над собой, над своими духовными огненными центрами и пребывает в гармонии с окружающим». (19)
На Востоке «Змием» называют Кундалини. «Кундалини есть та же жизненная сила или психическая энергия, действующая через центр у основания позвоночника. Но у высоких Духов она действует через сердце», — писала Елена Ивановна Рерих. (20)
При духовном развитии сила Кундалини устремляется вверх и даёт подвижнику особые духовные способности, его сознание озаряется новыми мыслями, возрастает работоспособность, возможны ясновидение и яснослышание…
Но мало пробудить дремлющего Змия мощной энергии, надо победить его — то есть привести в гармонию и равновесие его огненные проявления. И в этом заключаются главные достижения Риши — в обуздании слов, мыслей, чувств, страстей… На это, как правило, уходят годы и годы, проведённые в строжайшей духовной дисциплине и непременно под руководством опытного духовного наставника — Гуру.
И лишь когда стихают страсти, очищаются мысли, душа успокаивается и становится подобной зеркальной глади озера, тогда Истина отражается в ней, и постижение Мудрости становится возможным.
Нерушимо спокойствие Нагарджуны, обуздавшего мощь могучего Змия — он победил самого себя и обрёл Священное Знание.
Потому он — величайший Победитель.

Все-таки, если Наги Змеи реальные персонажи, то Победа Нагарджуны тоже реальная, а не символическая? Пусть и в поединке двух Мудрецов.

Если так, то название картины нужно читать, как "Победитель Змея", а не так как представляет автор статьи : перевод имени Нагарджуна - победитель Змея.

Если уж переводить с санскрита то получится Наг Светлый - победитель Змея?

[Эвиза]

Мы разобрались, что в Храмах на иконах и фресках у святых рисуют нимб.

Есть каноны иконографии при изображения святых.

Герб Москвы нарисован не только в нарушении канонов иконографии (нет нимба у святого), но и в нарушении традиций западной геральдики (Георгий Победоносец скачет вправо).

А вот в гербе Подмосковья он скачет влево по правилам геральдики.

https://otvet.mail.ru/question/94522808

И споров на эти темы множество.

Вот в Википедии разгорелся спор по теме статьи "Герб Москвы"

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E...BA%D0%B2%D1%8B

В общем, всадник скачет, нарушая все каноны и даже иностранец Санти - профессиональный западный геральдист при Петре I, не стал изменять русскую догеральдическую традицию.

[Эвиза]

Noy61, смотрите что я нашла. Есть оказывается такая книга

Рыстенко А.В.:

Легенда о св. Георгии и драконе в византийской и славяно-русской литературах
Год издания: 1909 г.


А вот что написано в другой книге

ЕВГЕНИЙ ШНЮКОВ, ЛЕВ МИТИН И ДР. - КАТАСТРОФЫ В ЧЕРНОМ МОРЕ

"А. В. Рыстенко, автор капитального исследования легенды о Георгии и драконе, утверждает, что в основе легенды лежит реальный факт, и лишь позже эти реальные образы обрели аллегорический смысл.

Поскольку в составе фауны тех мест, где, вероятнее всего, происходили подвип; Георгия, нет подобных пресмыкающихся, А.В. Рыстенко считает, что легенда о благородном воине соединена с древними сказаниями Индии, Египта, Вавилона, основанными на реальных фактах. В данном случае нам остается только напомнить известную легенду о Лаокооне с сыновьями, гибель которого послужила отправной точкой в гибели Трои.

Легенда о Лаокооне - не единственное свидетельство античных авторов о морском змее. Ужасное морское чудовище упомянуто в трудах Аристотеля, Сенеки, Плиния, Эврипида.

На одной из стен древнего ассирийского дворца в Ниневии нарисован морской змей, встреченный ассирийским царем Саргоном II близ острова Кипр. По сведениям византийского историка Прокопия (VI век), близ Константинополя во времена императора Юстиниана в водах Мраморного моря было поймано огромное чудовище, 50 лет топившее корабли в прибрежных водах{287}.

А.В. Рыстенко приводит сообщение о том, что в Западной Осетии известно место, где происходил бой героя из осетинского рода Катемуровых с чудовищным змеем.

Прототип другого христианского святого - Федор Стратилат - убивает змея возле города Гераклеи (современный турецкий город Эрсгли). Легенда перекликается с рассказом о Святом Георгии.{288}Некоторые возможные выводы из христианских сюжетов:
В восточном Средиземноморье и на юге Черного моря можно предположить существование в древности подобных змей или чудовищ. Небезинтересно, что тогда, когда плотность населения была несравненно меньшей, человечество, возможно, чаще встречалось с этими природными реликтами и даже тогда на изображениях-иконах рисовали два типа чудовищ: змея или дракона. Иными словами, крупную змею или плезиозавра.

Среда обитания - болото с пресной водой, - в условиях полупустынной местности возможна только в устьевых участках рек, т.е. удивительно соответствует рассказам о карадагском чудовище. Ареал распространения чудовища в древности мог быть более широким, чем в наши дни.
Это тоже вполне вероятно и даже закономерно. И если действительно воин, вооруженный мечом или копьем, победил такое животное - это был воистину героический и волевой человек, не случайно, а вполне заслуженно канонизированный церковью.
Во всех рассказах о карадагском чудовище присутствует ужас, который животное внушает людям. Некоторые люди с трудом, но перенесли его, иные умерли или потеряли речь. Вспомним пастуха на Казантине, человека, встретившего змея в каменном хаосе близ Малого Маяка и т.д.
Часть исследователей считает, что сюжет борьбы со змеем заимствован из более древних греческих или восточных легенд.
Борьба со змеем - излюбленный подвиг богов-демиургов (Мардука, Ра, Аполлона) или героев (Гильгамеша, Персея, Ясона и др.). Пожалуй, это не исключает факта предположительного существования змееподобного существа в еще более глубокой древности. Учитывая реликтовый характер животного, существование его в глубокой древности даже более вероятно, чем в наши дни. Впрочем, все это попытка дать какое-то естественно-научное толкование легендам.
* * *
Приведенные данные - черноморские варианты легенды о Великом морском змее, которому на протяжении нескольких веков посвящались многочисленные публикации. В 1892 г. в Лондоне даже издан капитальный труд (600 страниц) директора Королевского ботанического и зоологического общества в Гааге - "Гигантский морской змей"{289}. Легенда живет.
Она не доказана, но она и не опровергнута. Возможность существования Великого морского змея остается вероятной".

[Речник]

Сообщение от Noy61

Имя Нагарджуны — «Победитель Змия» — имеет также символическое значение. Это означает, что он «…властелин над собой, над своими духовными огненными центрами и пребывает в гармонии с окружающим». (19)
На Востоке «Змием» называют Кундалини. «Кундалини есть та же жизненная сила или психическая энергия, действующая через центр у основания позвоночника. Но у высоких Духов она действует через сердце», — писала Елена Ивановна Рерих. (20)
При духовном развитии сила Кундалини устремляется вверх и даёт подвижнику особые духовные способности, его сознание озаряется новыми мыслями, возрастает работоспособность, возможны ясновидение и яснослышание…
Но мало пробудить дремлющего Змия мощной энергии, надо победить его — то есть привести в гармонию и равновесие его огненные проявления. И в этом заключаются главные достижения Риши — в обуздании слов, мыслей, чувств, страстей… На это, как правило, уходят годы и годы, проведённые в строжайшей духовной дисциплине и непременно под руководством опытного духовного наставника — Гуру.
И лишь когда стихают страсти, очищаются мысли, душа успокаивается и становится подобной зеркальной глади озера, тогда Истина отражается в ней, и постижение Мудрости становится возможным.
Нерушимо спокойствие Нагарджуны, обуздавшего мощь могучего Змия — он победил самого себя и обрёл Священное Знание.
Потому он — величайший Победитель.

Прочитал отрывок из статьи, придётся видимо и всю статью читать. Но в этом отрывке вижу явное несоответствие и противоречие. Первая часть : На Востоке «Змием» называют Кундалини. «Кундалини есть та же жизненная сила или психическая энергия, действующая через центр у основания позвоночника. Но у высоких Духов она действует через сердце», — писала Елена Ивановна Рерих. (20) При духовном развитии сила Кундалини устремляется вверх и даёт подвижнику особые духовные способности, его сознание озаряется новыми мыслями, возрастает работоспособность, возможны ясновидение и яснослышание… Т.е., понятно.что она пробудилась не сама по себе, а её упросили помочь в восхождении и упросили не молитвами и просьбами, а ярой готовностью идти до конца, преодолевая все препятствия. Ну хочешь испытать себя - вперёд.
И тут БАЦ, вторая часть - "Но мало пробудить дремлющего Змия мощной энергии, надо победить его"

Сообщение от Noy61

то есть привести в гармонию и равновесие его огненные проявления.

Я бы по другому сформулировал : Когда человек получает зарплату, в этих деньгах нет ничего нечистого, никаких страстей. чувств, грехов. Также и здесь. Человек получает дополнительную чистую энергию. Куда он её истратит - ему и отвечать. Чем дальше и больше - тем ответственнее НОША. Т. е. себя надо побеждать, а не Кундалини, свою Шакти.

Отсюда эа фраза :

Сообщение от Noy61

Нерушимо спокойствие Нагарджуны, обуздавшего мощь могучего Змия — он победил самого себя и обрёл Священное Знание.

выглядит некорректно.
"Нерушимо спокойствие Нагарджуны — он победил самого себя и обрёл Священное Знание." ----- Куда лучше.

[Речник]

Сообщение от Noy61

Все-таки, если Наги Змеи реальные персонажи, то Победа Нагарджуны тоже реальная, а не символическая? Пусть и в поединке двух Мудрецов.
Если так, то название картины нужно читать, как "Победитель Змея", а не так как представляет автор статьи : перевод имени Нагарджуна - победитель Змея.
Если уж переводить с санскрита то получится Наг Светлый - победитель Змея?

Обычные люди сначала живут слепо и приходят к необходимости духовных поисков, только когда их настигают большие страдания - смерть близких, разрушительные болезни... Тогда они начинают скитаться по святым местам, искать средства избавления, постепенно прозревая по своей возможности истинную картину мира и своего в нем положения. Великие же люди прозревают это, как правило, в раннем возрасте, и дальнейшая жизнь их складывается соответственно этому. Вот как описан ключевой момент в юности великого Нагарджуны, разработавшего апофатическое воззрение мадхъямака-прасанга об иллюзорном способе существования мира. Это отрывок из биографии, написанной Кумарадживой:

В свои 20 лет он уже был широко известен и узнал все светские науки, каковы: астрономия, география, таинственные и магические средства; потом, устав от скучной жизни и желая вкусить удовольствий, сдружился с тремя также отличнейшими человеками и, узнавши средство, как делаться невидимкой, забрался с ними в царский дворец, где начал бесчестить жен; присутствие молодых людей открыли по следам, и три товарища Нагарджуны были изрублены, только он один спасся, ибо стоял невидимым рядом с царем и его не коснулись мечи. В этот момент в нем пробудилась мысль о страдании, он видел, чем оно вызывалось, он отверг вожделение, и у него появилось желание оставить дом: "Если я обрету свободу, я стану шраманом, и буду стремиться к отшельничеству, т. е. к правражье".
Нагарджуна родился в семье брамина, вероятно, около середины или в начале II столетия н.э. в Южной Индии в Видарбхе – это царство располагалось в современной Махараштре и Андхра-Прадеше. Его появление было предсказано в разных сутрах, таких как «Сутра о нисхождении на Ланку» (Lan-kar gshegs-pa’i mdo, санскр. ланкаватара сутра). Когда Нагарджуна родился, предсказатель дал прорицание, что младенец умрет через семь дней, но если его родители сделают подношения сотне монахов, он сможет дожить до семи лет. Когда Нагарджуне было семь лет, родители, опасаясь за его жизнь, послали сына в монастырский университет Наланду, расположенный в северной Индии, где он встретил буддийского мастера Сараху. Сараха сказал, что, если он устремится к просветлению и будет читать мантру Амитабхи, его жизнь будет долгой. Нагарджуна так и сделал, а затем поступил в монастырь, получив имя Шриманта.
В Наланде Нагарджуна изучал сутру и тантру вместе с Ратнамати – эманацией Манджушри – и с Сарахой, особенно «Тантру Гухьясамаджи» (dPal gsang-ba ‘dus-pa’i rgyud). В дополнение он изучал у одного брамина алхимию и обрел способность превращать железо в золото. Благодаря этому он cмог прокормить монахов Наланды в голодные времена. В конце концов Нагарджуна стал настоятелем Наланды. Там он исключил восемь тысяч монахов, не соблюдавших должным образом монашескую дисциплину Винайи. Также он одержал победу в дебатах над пятьюстами небуддистами.
Однажды двое юношей, которые были эманациями сыновей короля нагов, пришли в Наланду. От них исходил природный аромат сандала. Нагарджуна спросил, откуда этот аромат, и юноши признались, кто они. Тогда Нагарджуна попросил нагов придать аромат сандала статуе Тары и помочь в постройке храмов. Они вернулись в царство нагов и обратились за помощью к отцу. Царь согласился помочь, только если Нагарджуна придет в подводное царство нагов, чтобы учить их. Нагарджуна явился туда, сделал много подношений и дал нагам учение.
Нагарджуна знал, что у нагов была «Сутра праджняпарамиты из ста тысяч строф» (Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa stong-pa brgya-pa, санскр.шатасашасрика-праджняпарамита сутра) и попросил ее копию. Когда Будда учил праджняпарамите, далеко ведущему распознаванию (совершенству мудрости), наги взяли одну ее версию в свое царство для сохранения, боги – другую, и повелители якшей изобилия – третью. Нагарджуна принес обратно версию из ста тысяч строф, но наги оставили у себя последние две главы, дабы удостовериться, что он вернется и будет учить их в дальнейшем. Позже последние две главы были восполнены последними двумя частями «Сутры праджняпарамиты из восьми тысяч строф» (Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa brgyad stong-pa, санскр. аштасахасрика-праджняпарамита сутра). Вот почему последние две главы этих двух изданий одинаковые. Нагарджуна также принес с собой глину нагов и построил из нее много храмов и ступ.
Однажды, когда Нагарджуна обучал праджняпарамите, шесть нагов пришли и образовали своими телами зонт над его головой, чтобы защитить учителя от солнца. Поэтому на иконах Нагарджуну изображают с шестью нагами над головой. После этого события он получил имя Нага. А из-за того, что его умение в преподавании Дхармы было точным, как стрелы знаменитого лучника Арджуны (имя героя индуистском классическом тексте «Бхагават Гита»), он получил имя Арджуна. Таким образом, его стали называть Нагарджуной.

[Эвиза]

Noy61, я думаю, что Вы изначально дали себе неправильную установку.
Вот такую

Сообщение от Noy61

И вот Наги у Н. К. Рериха не очень дружелюбные Змеи, если он нарисовал картину "Нагарджуна победитель змея."

Что пишет Е.П. Блаватская в "Теософском словаре"? Я давала ссылку.
Вы невнимательно прочли.

Она пишет:
"В Китае "поклонение" Нагам было широко распространено и стало еще более выраженным с тех пор, как Нагарджуна (букв., "великий Нага", "великий адепт"), четырнадцатый буддийский патриарх, посетил Китай".

То есть Нагарджуна сам стал "великий Нага".

Noy61, дальше Вы поставили хороший вопрос:

Сообщение от Noy61

Возможно Нагарджуна превзошел мудрых Змей в мудрости?

Вот нашла интересную статью:

http://dragons-nest.ru/dragons/spiri...rase_id=710591

В путевом дневнике Н. К. Рерих пишет: "Сильные духом отдельные Учителя искренне пытались снова явить прекрасный лик Учения... Смелый Нагарджуна, почерпавший на озере Юмцзо (озере Нагов) мудрость из бесед с Нагом — "змеиным царём"... и многие другие, одинокие, понимающие предуказанную эволюцию, очищали пыль условности с заветов Будды. Их труды снова прикрывались слоем механических ритуалов. Условный ум обывателя, даже признав Учение Будды, всё-таки пытался одеть его по своему предрассудочному разумению."
(Н.К.Рерих. Алтай-Гималаи)

или

"Иными словами, мифологический символ змеи или нага означает не столько мудрость самой змеи или материи, а мудрость того, кто одолел эту материю, сумел одухотворить её и в силу этого получил доступ к источнику самой мудрости.

Ибо мудрость — высшее внутреннее знание возникает лишь тогда, когда взаимодействие духа и материи переходит или в гармонию этих двух противоположных начал, или же на более высокую ступень — синтез. И тогда посвященного или победителя отмечают символом претворённой им материи — эмеёй".

[Эвиза]

Кстати, сайт, на котором я нашла статью, посвящён драконам.

Так и написано:
Гнездо драконов — сайт о драконах и для драконов

Что-то можно почитать

http://dragons-nest.ru/dragons/spiri...nagardjuna.php

[Noy61]

Сообщение от Эвиза

Вот нашла интересную статью:

http://dragons-nest.ru/dragons/spiri...rase_id=710591

В путевом дневнике Н. К. Рерих пишет: "Сильные духом отдельные Учителя искренне пытались снова явить прекрасный лик Учения... Смелый Нагарджуна, почерпавший на озере Юмцзо (озере Нагов) мудрость из бесед с Нагом — "змеиным царём"... и многие другие, одинокие, понимающие предуказанную эволюцию, очищали пыль условности с заветов Будды. Их труды снова прикрывались слоем механических ритуалов. Условный ум обывателя, даже признав Учение Будды, всё-таки пытался одеть его по своему предрассудочному разумению."
(Н.К.Рерих. Алтай-Гималаи)

или

"Иными словами, мифологический символ змеи или нага означает не столько мудрость самой змеи или материи, а мудрость того, кто одолел эту материю, сумел одухотворить её и в силу этого получил доступ к источнику самой мудрости.

Ибо мудрость — высшее внутреннее знание возникает лишь тогда, когда взаимодействие духа и материи переходит или в гармонию этих двух противоположных начал, или же на более высокую ступень — синтез. И тогда посвященного или победителя отмечают символом претворённой им материи — эмеёй".

Эвиза не могу не заметить, что есть два рода источника для цитирования: первый Рерихи и Блаватская,
и второй: все остальные.

В вашем посте первая цитата относится к Н.К. Рериху,
а вторая к неизвестному автору, но это четко не отделено.
Между этими двумя источниками громадная разница и нельзя размещать так, что непонятно из текста идет ли продолжение цитаты из трудов Н.К., или это что то другое.
Цитаты из Учения не могут оспариваться цитатами из второго рода источников. Конечно они могу приниматься как информация для размышления, но Мудрость тысячелетий несравненно весомее.

По поводу цитаты из "Теософского словаря" Блаватской.... - в интернете говорится:

Составлен Дж. Мидом
Перевод с английского А.П. Хейдока
Перевод осуществлен по изданиям:
1. H.P. Blavatsky. The Secret Doctrine. Ind. to vots. 1 and 2.
London ets., Theosophical publ., 1895.
2. H.P. Blavatsky. The Theosophical glossary. London, 1892.

Сообщение от Эвиза

Что пишет Е.П. Блаватская в "Теософском словаре"? Я давала ссылку.
Вы невнимательно прочли.

Она пишет:
"В Китае "поклонение" Нагам было широко распространено и стало еще более выраженным с тех пор, как Нагарджуна (букв., "великий Нага", "великий адепт"), четырнадцатый буддийский патриарх, посетил Китай".

То есть Нагарджуна сам стал "великий Нага".

Вы можете утверждать, что Дж. Мид не прибавил что либо, для лучшего разъяснения Блаватской, а Альфред Павлович Хейдок правильно перевел Мида?

Поэтому лучше поискать в более надежных источниках.

[Noy61]

Да, оказывается цитируется Л.В. Шапошникова,а не неизвестный автор:

http://dragons-nest.ru/dragons/spiri...rase_id=710591

"От небольшого городка Бхадрава храмы и святилища Нагов тянулись к Великому Гималайскому Хребту, пересекали его и уходили на восток туда, где находились древние сапфировые шахты Падара. Веками там добывали синие и голубые сапфиры. Мифы и легенды украшали этими сапфирами короны королей нагов. Те же мифы связывали нагов с мудрецами — риши. Они как бы перетекали друг в друга, сливаясь нередко в одно понятие, в один образ. Наги и риши были божествами Гималайской долины Кулу. Их бронзовые и золотые маски хранились в древних храмах. Тем и другим приписывалась великая мудрость, чудесные способности, знание тайн природы и всемогущество. Риши и наги наставляли людей в искусстве и ремеслах, в знаниях и обрядах. Некоторые из них оставляли после себя реальные книги, такие как "Химават пурана" Синего Нага, правителя Кашмирской долины или книга буддийского реформатора Нагарджуны, в которую вошли знания, сообщенные ему Великим Нагом". ("Утренняя Звезда", Альманах МЦР 1, Шапошникова Л.В., Учителя, 1993, с.7)

Прочел две статьи о Долине Кулу и её Богах

http://irmtах kullu-rus.com/drugie-obekty-tresta/bogi-i-hraniteli-doliny-kulu/

http://www.icr.su/rus/museum/layout/kulu/index.php (эта с сайта МЦР)

упоминаний о Нагах не обнаружил.

В статье Н.К. Рериха "Боги Кулуты" есть упоминание о них, но это наряду с 360-тью богами Кулу.

.....

В этом древнем месте имеется триста шестьдесят богов. Среди них также есть Готама Риши, посвятивший себя буддизму, который, как известно, жил здесь веками. Здесь Акбар Великий, чья статуя находится в храме Маланы, и все учителя и герои, кто мечом, а кто духом выигрывали великие битвы

....

[Владимир Чернявский]

Сообщение от Noy61

Да, в русских легендах присутствует Герой Змееборец - настоящий Богатырь.
Самый известный Георгий Победоносец.

В русских легендах он зовется Егорием Храбрым.

[Noy61]

Упоминание в народном эпосе
Предания о подвигах святого широко распространены не только в христианском мире, но и среди людей иных верований. Каждая религия немного изменяла мелкие факты, но суть оставалась неизменной: святой Юрий был мужественным, смелым и справедливым защитником и истинным верующим, умершим за веру, но не изменившим своему духу.

В сказе о Егории Храбром (другое название «Чудо о змии») рассказывается о том, как храбрый юноша спас юную дочь правителя города, которую отправили на заклание чудовищу из озера с жутким смрадом. Змей терроризировал жителей близлежащего поселения, требуя детей на съедение, и никто не мог победить его, пока не появился Георгий. Он воззвал к Господу, и с помощью молитв обездвижил зверя. Использовав пояс спасенной девушки, как поводок, Егорий привел змия в город и на глазах у всех жителей его убил и растоптал конем.

«Былина о храбром Егории» была записана Петром Киреевским в середине девятнадцатого века со слов старожилов. В ней рассказывается об рождении, взрослении Юрия и походе на бусурмана Демьянища, который попирал славу Господню. Былина очень точно передает события последних восьми дней великого святого, в подробностях рассказывая о мучениях и пытках, какие довелось перенести Егорию, и как каждый раз ангелы его воскрешали.

[Эвиза]

Noy61, есть ещё альтернативная версия легенды о Святом Георгии.

Согласно альтернативной версии, Георгий не убивал змея-дракона. Напротив, рыцарь-святой усмирил змия исключительно с помощью крестного знамени и слова Божьего. Соответственно и в иконографии стали ставить акцент не на ратном подвиге Св. Георгия и поражении копьем ископаемого животного, а на его усмирении молитвой и спасении царевны. Новая редакция легенды о змие пришла в XI веке из Византии, вернее из Грузии (Джорджии), которая была частью византийской империи и где святой был особо почитаем.

[Эвиза]

Иллюстрацию этой версии легенды можно увидеть на сохранившихся фресках церкви Св. Георгия, что в Старой Ладоге в 130 км от Санкт-Петербурга.

Кто что думает по этому поводу?

[Noy61]

Сообщение от Эвиза

Иллюстрацию этой версии легенды можно увидеть на сохранившихся фресках церкви Св. Георгия, что в Старой Ладоге в 130 км от Санкт-Петербурга.


Кто что думает по этому поводу?

Эвиза, то что на древней иконе присутствует девушка, освобожденная Георгием не удивительно.

В житии о Петре о Февронии Муромских, история тоже начинается со змея, но вторая часть жития повествует о правлении мудром, христианском Петра с Февронией.
Причем мудрость олицетворяет Феврония.
Из этой истории можно сделать и такой вывод, что победа над змеем достигается при единении Двух Начал.

Этот же Космический Закон отражен и на древней иконе, что в Старой Ладоге.
Интересно в каком году написана икона?