Сказки и Притчи :)

[Migrant]

РЕКА И ПУСТЫНЯ
Подтекст этой притчи зашкаливает...

Сергей Синенко


Хочу пересказать старинную историю о том, каким способом человек открывает в себе внутренние глубины и находит выход в безвыходной ситуации. Подтекст этой небольшой притчи огромен, даже зашкаливает. Но она может приоткрыть двери (если не упустить суть). Предлагаю ее в своем изложении.
…Река, начав путь от источника в горах, миновав разнообразные местности, достигла, наконец, песков пустыни. Подобно тому, как она преодолевала все другие преграды, река попыталась преодолеть и эту, но вскоре убедилась, что по мере продвижения в глубь песков воды в ней остается все меньше и меньше... Но у нее не было другого пути, как через пустыню, и положение казалось безвыходным.
Но вдруг таинственный голос, исходящий из самой пустыни, прошептал: «Ветер пересекает пустыню, и река может пересечь ее тем же путем».
Река тут же возразила - она лишь мечется в песках и только впитывается, а ветер может летать и ему легко пересечь любое пространство.
«Тебе не перебраться через пустыню привычным способом. Ты либо исчезнешь в песках без следа, либо превратишься в болото. Ты должна отдаться на волю ветра, научится летать, а он доставит тебя к месту назначения», – сказал таинственный голос песка.
«Но как это может произойти?»
«Только в том случае, если ты позволишь ветру поглотить себя».
Это предложение было неприемлемо для реки. Никто и никогда не поглощал ее, да она и не собиралась терять свою индивидуальность, ведь потеряв себя однажды, как вернуть себя вновь?
«Ветер именно этим и занимается, – продолжал говорить песок. – Он подхватывает воду, проносит ее над пустыней и затем дает упасть ей вновь. Падая в виде дождя, вода снова становится рекой».
«Но как я могу проверить это?»
«Никак. Но если ты не веришь этому, то не сможешь стать ничем иным, кроме затхлой лужи и даже на это уйдут многие годы; а ведь это, согласись, не то же самое, что являться рекой».
«Но как же я смогу остаться такой же, какой я являюсь сегодня?»
«Никак. Ни в том, ни в другом случае ты уже не сможешь остаться такой же, – ответил шепот. – Изменять сущность. но неизменно вновь становиться рекой – твоя суть. И даже свою теперешнюю форму существования ты только потому принимаешь за саму себя, что не знаешь, какая часть в тебе является сущностной».
В ответ на эти слова что-то шевельнулось в мыслях реки. Смутно припомнила она состояние, в котором была то ли она, то ли какая-то ее часть. И река... решилась. Отдалась в дружелюбные объятия ветра, который легко и нежно подхватил ее и помчал вдаль. Достигнув горной вершины, он осторожно опустил ее вниз и она превратилась в бурный поток. Река смогла запомнить и запечатлеть в своей памяти подробности этого опыта.
«Да, теперь я узнала свою истинную сущность», – размышляла она.
Пески же шептали:
«Мы знаем истинную сущность потому, что из нас, песков, и состоит весь путь реки от истоков до устья…»
http://zavtra.ru/content/view/reka-i...-zashkalivaet/

[pavel]

О природе Человека.

В Китае жил когда-то учитель дхармы по имени Мастер Фо Инь. У этого учителя был друг по имени Су Донг По (1037 - 1101 н.э.) поэт с дурной репутацией из-за своего грубого, вздорного характера.
Однажды поэт сел, изображая из себя Будду. Он спросил учителя дхармы:
- На кого я похож?
- Ты похож на Будду, ответил Мастер Фо Инь.
Поэт затем сказал:
- Ты знаешь, на кого ты похож? Ты похож на кучу дерьма!
Мастера дхармы это нисколько не смутило. Он по-прежнему продолжал улыбаться. Потерявший смелость поэт спросил:
- Как же это ты не рассердился?
Монах ответил:
- Тот, кто осознал в себе природу Будды, видит ту же природу Будды в каждом человеке. Тот же, кто полон дерьма, видит каждого другого как кучу дерьма.



РАДОСТНЫЙ человек видит во всем радость.
ЖАДНЫЙ причитает по поводу жадности других.
ДОБРЫЙ восхищается добротой людей.
ГЛУПЫЙ выискивает во всем глупость.
Человек С ЮМОРОМ на все смотрит с улыбкой.
ЗЛОЙ обращает внимание на злость других.
ПОЗИТИВНЫЙ во всем найдет позитивную сторону.
НЕСЧАСТНЫЙ будет встречать таких же как он.
СЧАСТЛИВЫЙ увидит во всем свет и поделится счастьем со всем миром.

[pavel]

[pavel]

Люди очень любят найти врага извне и обвинить его в своих проблемах. Но в Ведах сказано, что у человека есть только шесть врагов: это вожделение, гнев, зависть, эгоизм, гордыня, иллюзия.

Если ты победишь этих врагов внутри своего сердца, то никаких внешних врагов у тебя больше не будет. Как только ты справишься со своими пороками, то увидишь, что вокруг тебя только друзья.

Авадхут Свами

[Речник]

У Ананды был брат, совсем глупый и неспособный. Но он тоже хотел учиться у Будды. И однажды, нарушив запрет Ананды, он подошел к Будде и со слезами стал умолять дать ему личную практику.
– Но, – сказал он, – я ничего не умею. Я не могу даже запомнить больше четырех слов сразу.
– Хорошо, – сказал Будда, – четырех слов достаточно. Мы даже сгруппируем их в две фразы по два слова, чтобы тебе не пришлось слишком напрягать свой ум. Вот, возьми эту метлу и иди подметать полы. Когда будешь подметать влево, говори: “Подметаю пол”, а когда метла пойдет вправо, говори: “Духовно расту”.
Этот человек достиг просветления и раньше своего многознающего брата, ведь, как известно, согласно легендам, Ананда обрел просветление последним, уже после смерти своего Учителя.

Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
- Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: “Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?”, Будда неизменно отвечал: “Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность”.
Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:
- Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все “недуги” один рецепт. Например, один человек спрашивает: “Как избавиться от гнева?”, ты ему отвечаешь: “Будь осознанным!” Другой спрашивает: “Как избавиться от жадности?”, ты ему отвечаешь: “Будь осознанным!” Третий спрашивает: “Как избавиться от обжорства?”, ему ты тоже советуешь: “Проявляй осознанность”. Как это понять?
Будда ответил:
- Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все придут ко мне и спросят, я скажу им: “Начните осознавать! Пробудитесь!”

[Речник]

Это случилось с великим индийским музыкантом Хансеном. Он жил при дворе великого царя Акбара и был несравненен. И однажды Акбар сказал ему:
- Я не представляю, чтобы кто-то мог превзойти тебя! Это кажется немыслимым. Ты - последнее слово, вершина творения. Да славен Творец вовеки! Но когда бы я ни подумал об этом, у меня поневоле возникает мысль, что всё же ты был учеником у Мастера, который учил тебя мастерству. И кто знает, может, он и превосходит тебя по мастерству? Кто этот Мастер? Он жив ещё? Если да, то можно ли его пригласить во дворец?
Тансен сказал:
- Да, он жив. Но как пригласить его во Дворец, если он подобен дикому животному - ходит как придётся. Он - не человек из общества. Он, как ветер или облака, которые гонит ветер. У него нет ниточек, связывающих его с миром. Это - бездомный скиталец. Но более того - его нельзя попросить спеть или сыграть, невозможно совершенно. Он поёт только тогда, когда чувствует. Он танцует только тогда, когда чувствует. Можно лишь подойти к нему, ждать и наблюдать.
Но Акбар был так заинтересован, что пришёл в восторг даже от этих слов:
- А! Его Мастер жив! Ради этого стоит пойти.
Мастер был бродячим факиром. Звали его Харидас. Тансен послал гонцов, чтобы выследили его местонахождение. Обнаружили его в хижине на берегу реки Джумны. И Акбар с Хансеном пошли слушать его. Жители местной деревушки сказали, что около трёх часов ночи он поёт и танцует. Однако весь день сидит тихо-тихо, как мышка. И вот, среди ночи, Акбар и Тансен, подобно ворам, притаились позади той хижины, потому что если бы он узнал про них, то не стал бы танцевать и петь.
И вот Харидас стал петь, а затем танцевать. Акбар был словно загипнотизирован - он не мог произнести ни единого слова, потому что никакая оценка не могла быть дана тому, что он видел. Акбар только непрерывно плакал. Когда они возвращались домой после песни, он хранил гробовое молчание. Только слёзы продолжали катиться из его глаз. Когда он пришёл во дворец, то прямо на ступенях сказал Тансену:
- Я думал, что никто не может превзойти тебя; я думал, что ты - что-то удивительно уникальное, но теперь - прости меня - я должен сказать, что ты и в подмётки не годишься своему Мастеру! Но почему?!
И Тансен ответил:
- Нет ничего проще - я пою и танцую за деньги, престиж, власть, уважение. Моя музыка - это пока ещё средство для достижения некоего исхода, результата. Я пою, чтобы что-то получить, а мой Мастер поёт, потому что что-то получил. И в этом разница. Он поёт только тогда, когда что-то имеет внутри, только тогда возникает песня, только тогда. Это как результат. Когда он наполнен Божественным и не может всего вместить в себя - только тогда он поёт. Пение его - результат, исход сам по себе. Он празднует.

[Речник]

Жизнь человеческая подобна тому, кто поселится с женою, с единственным сыном и рабом в одном дворе со смертоносным змеем. Узнав от соседей о змие, новый хозяин вознамерился убить его, но когда подошел к нему, чтобы убить, то нашел пред ним золотой и подумал про себя: “Если бы змей хотел умертвить нас, то, конечно, не доставил бы этой монеты”.
Обрадованный своей находкой и надеясь, что змей еще будет носить ему золото, человек решил оставить змея в покое. Наутро, действительно, он нашел еще золотой и сказал сам себе: “Да этот змей заслуживает не смерти, а почета и ухода”.
Так продолжалось некоторое время; змей никого не трогал в доме и доставлял хозяину каждый день по золотому.
Был у того человека дорогой конь; и вот однажды змей ужалил этого коня. Жаль стало хозяину любимого коня, он решился убить змия; но, увидев новую монету, одумался и рассудил так: “Если убью змея, то коня не верну, а золотых больше не будет” - и не стал убивать змея.
Прошло еще некоторое время. Хозяин исправно получал от змея каждый день по монете. Вдруг змей ужалил его раба, когда тот спал на дворе. Громко закричал бедный раб, на его крик прибежал хозяин, проклиная и змея, и двор; он позвал врачей, просил их помочь рабу, врачи давали ужаленному разные лекарства, но раб все же умер. Тогда хозяин решил убить змея, но лишь только подошел к нему и увидел опять новый золотой, опять раздумал: “И раба, и коня я на деньги купил, а змей дает мне больше того, что я за них заплатил; будем осторожны, и змей нам не сделает вреда”. И он не тронул змея.
Прошло еще немного времени, и вот змей ужалил его сына. Зарыдал несчастный отец - у него только и было одно детище. Созвал врачей, умолял их спасти сына, обещая им груды золота. Но сколько ни трудились врачи, ребенок умер! Отец поклялся убить змея; но, увидев блестящий золотой, поднял его и стал размышлять: “Мой сын сам виноват: не умел беречь себя; его мне уж не возвратить, а змей доставляет мне каждый год 365 монет. Будем с женою осторожны, и он не тронет нас”. И снова оставил он змея в покое.
Прошло еще время и змей ужалил его жену. Завопила несчастная, прибежал муж, собрались родные и соседи, созвали врачей, но ничто не помогло - жена умерла! Все советовали несчастному покончить со змеем, да и сам он решился убить его и стал подстерегать, когда тот покажется. Но, подстерегая, он не утерпел, чтобы не взглянуть на то место, где по обычаю находил каждый день монету, и вот он видит - вместо золотого лежит большая, прекрасная, никогда им прежде невиданная жемчужина! С радостью он схватил ее и, с наслаждением рассматривая ее, забыл о смерти и жены, и сына, забыл обо всем, и думал про себя: “Вот, змей переменил золото на чистый, белый жемчуг - значит, теперь он никому не повредит!” И от радости хозяин расчистил место, где нашел жемчужину, и стал каждый день окроплять его ароматами; а змей целый год доставлял ему каждый день по дорогой жемчужине.
Между тем человек этот устроил сосуд из золота, положил в него жемчужины, выкопал у себя под постелью яму и спрятал там свое сокровище. И вот когда он совсем забыл и думать об опасности, змей подкрался к нему и ужалил его самого в ногу. И стал он громко кричать, и собрались к нему его друзья и родные, и стали упрекать его:
- Не говорили ли мы тебе: убей ты этого змея! Вот ты сам теперь приготовил себе смерть, сам видишь, как ты неразумно поступил!
Никакие усилия врачей не облегчали его страданий, тогда умирающий обратился с молитвою к Богу:
- Господи, Господи! - так он молился: - прости мне на этот раз, и я покаюсь. Не прельстит меня больше суета земная; я раздам все имение и убегу в пустыню, чтобы служить там Тебе одному!
Он призывал на помощь и святых Божиих и клялся, что исполнит пред Богом все свои обещания. И умилостивился над ним Господь, и он выздоровел. Но сребролюбец не вразумился и этим несчастием. Он забыл свои обещания и даже стал так рассуждать: “Если бы укус змея был смертоносным, то я не выздоровел бы” - и на том успокоился, собирая опять каждый день по жемчужине. Но вот змей снова ужалил его в ногу. И опять собрались к нему друзья и родные, и опять бранили его за его неразумие, за нарушение обетов, данных Богу с клятвою, и опять несчастный грешник возопил к Господу, умоляя о помиловании и обещая больше не грешить.
И снова умилосердился над ним человеколюбивый Господь, и он опять выздоровел. Но сребролюбие так овладело душою его, что и после таких несчастий ему жаль было расстаться с сокровищами: “Сколько нищих на свете, - так рассуждал он, - буду для них собирать богатство, буду творить милостыню, и Бог меня простит за это”. Но чем больше копил он сокровищ, тем становился скупее, и совсем перестал наконец думать о нищих.
И вот змей подкрался к нему в третий раз и ужалил его прямо в сердце. И не помогли ему тогда ни родные, ни знакомые, ни врачи, ни богатство его. Сам Бог отвратился от грешника, и он умер лютою смертью.