"Новое толкование Библии" как основа Реформы церкви

Юрий Болотов · 04.10.2013, 14:02

Патриарх Кирилл - сторонник реформ церкви?

Статья с сайта газеты Завтра.

Шаолинь, сила духа и экуменическая вера

Владимир Семенко
4 октября 2013 0

Обмен духовными дарами?

В начале сентября Его Святейшество Святейший Патриарх Кирилл встретился с настоятелем буддийского монастыря Шаолинь в китайском Тибете Ши Юньсинем, который вместе с делегацией китайских монахов приехал в Москву для участия в фестивале “Спасская башня”. В информационном сообщении российского буддийского сайта http://buddha.by сказано, что «в ходе встречи Предстоятель РПЦ призвал современную молодежь познакомиться с опытом самоограничения шаолиньских монахов.

На примере мастеров восточных единоборств современный человек, который стремится ко все большему комфорту в жизни, может воочию убедиться, как самоограничение воспитывает силу духа и позволяет достойно противостоять жизненным испытаниям.

“Современная цивилизация имеет в качестве одного из своих идолов идею комфорта”, – отметил Патриарх. Однако, по его словам, человек может расти духовно, “когда он способен ограничивать самого себя”.

Глава РПЦ назвал восточные единоборства, мастера которых стараются заботиться об особой дисциплине ума и души не менее, чем о поддержании тела в хорошей физической форме, “иллюстрацией того, что сила человека зависит от силы его духа”.

“Из исторических примеров мы знаем, что в войнах побеждали не самые вооруженные и не самые богатые, а люди, способные совершить подвиг, то есть духовно сильные. Это касается не только военных действий – большое значение имеет подвиг и в мирном труде”, – добавил он.

“Я глубоко убежден в том, что XXI век, который очень много делает для еще большего повышения комфорта, должен быть ориентирован и на духовное воспитание, то есть, чтобы материальный прогресс сопровождался внутренним, духовным прогрессом человеческой личности”, – заключил Патриарх Кирилл.

В свою очередь Ши Юньсинь тепло приветствовал Патриарха и рассказал ему о жизни монастыря Шаолинь».

В связи с этим буддийский сайт с радостным ехидством отмечает (сохраняем орфографию оригинала): «Какие бы ярлыки на буддизм не вешали его недоброжелатели из среды православных христиан, ограждающих свои канонические территории от чуждых учений, – от худощавого православного активиста Дмитрия Цорионова (Энтео) до упитанного дьякона Андрея Кураева, самый главный православный – Патриарх РПЦ Кирилл расставил точки над «i», признав, что у буддистов есть кое-чему поучиться. Не удивительно, ведь буддизм – самая древняя мировая религия, которая оказала сильное влияние на формирование культуры и менталитет народов многих стран Азии, которые в свою очередь «оказывают влияние» на остальной мир своей продукцией, технологиями, оздоровительными практиками, кухней и многим другим».

Данное информационное сообщение, содержащее хвалебные высказывания Его Святейшества в адрес буддизма, широко разошлось по сети, причем как по религиозным, так и по сугубо светским ресурсам, стопроцентно лояльным по отношении к РПЦ и лично Патриарху. Понимая необычайную важность и, так сказать, щепетильность момента, предвидя весьма вероятные нападки на нас с обвинениями в предвзятости, считаем своим долгом привести гиперссылку на главный информационный ресурс РПЦ – сайт «Патриархия. ру»: http://www.patriarchia.ru/db/text/3208413.html.

Итак, Предстоятель (глава священной иерархии) крупнейшей в мире православной юрисдикции именовал «духовность» шаолиньских монахов не больше не меньше, как «духовным прогрессом человеческой личности», а их духовные практики обозначил в качестве «подвига». Причем, сказано это было в обращении к нам, верным чадам нашей святой Матери Церкви, возносящим его имя за литургией. Духовность буддистов Его Святейшество полагает образцом «подвига» и «духовного прогресса» для Православной Церкви, являющейся, как известно, хранительницей неповрежденного (и потому спасительного) апостольского Предания, ведущей своих чад ко спасению. Учитывая, что данное сообщение опубликовано на всех официальных ресурсах, возможность ошибки абсолютно исключена.

Монастырь Шаолинь хорошо известен широкой публике в основном по гонконгским боевикам, как мировой центр, пожалуй, самого известного стиля восточных единоборств – школы кунг-фу. Наблюдатели отмечают, что нынешний настоятель монастыря являет пример весьма эффективного, удачливого менеджера, который пресловутую буддийскую духовность, столь восхитившую нашего Предстоятеля, удачно сочетает с грамотным коммерческим подходом к делу, позволившим превратить Шаолинь во всемирно известный бренд и фактически крупнейший центр мирового туризма.

Оставим в стороне достаточно спорный вопрос о пользе занятий восточными единоборствами для православного человека (помнится, в свое время даже столь одиозный церковный модернист, как протодиакон Кураев высказывал серьезные сомнения на этот счет) и обратимся к Священному Преданию нашей Церкви, к тому, что писали святые отцы непосредственно о буддизме и о его совместимости с Православием.

Подробно данный вопрос разбирает, в частности, известный современный православный богослов диакон Георгий Максимов в работе «Главнейшее отличие буддизма от Православия» (см.: http://mission-center.com/ru/traditi...v-glavn-otlich). Мы же приведем лишь несколько наиболее ярких цитат. Из них абсолютно непреложно следует, что, с точки зрения Православия, буддизм является ложным учением, ложным миропониманием, способным не обогатить духовно подвизающегося человека, но лишь привести его к погибели. Два главных пункта в критике буддизма святыми отцами и православными богословами новейших времен – это констатация полного отсутствия в нем: 1) учения о трансцендентном миру едином Боге-Творце и 2) представления об изначальной благости богосотворенного мира. Так, священномученик Андроник (Никольский) писал: «Буддизм есть безбожие, ибо Бога нет у него»[1]. Также и святитель Николай Японский отмечал: «Буддизм в религиозном отношении - сущая пустота, ибо без Бога какая же религия!»[2] Священник Владимир Елисеевв работе «Православный путь ко спасению и восточные и оккультные мистические учения» указывает на фундаментальное различие духовной практики буддизма и православной аскетики: «Рассматривая… восемь ступеней буддизма, мы… не находим в них чего-либо, напоминающего покаяние, но видим… культивацию полной невозмутимости, безразличия и самообладания… Здесь мы не находим любви – той любви, когда человек полагает за других душу свою, как и Христос распялся за нас. Кроме того, буддизм отрицает существование Бога, так что буддисту каяться не перед кем. Идеал буддизма также прямо противоположен христианскому идеалу – это идеал эгоиста.»

Выдающийся русский философ Н.О. Лоский в работе «Христианство и буддизм», рассуждая о коренном отличии буддизма от христианства, с точки зрения отношения к миру, говорит: «Мир сотворен Всемогущим и Всеблагим Богом, Который есть само Добро, сама Красота и Истина». Существующий мир все еще несет в себе «черты добра, красоты и истины», и поэтому «абсолютное неприятие мира, желание разрушить мир было бы хулою на Духа Святого и бунтом против Бога. Христианин отвергает в мире только зло, но он полагает, что зло не есть неизбежная принадлежность бытия: оно внесено в мир самой тварью, неправильно пользующейся свободой своей воли. <…> Буддизм, в противоположность христианству, проповедует абсолютное неприятие мира; его идеал – полное уничтожение мира и прежде всего уничтожение личного бытия, самоуничтожение».

Диакон Георгий Максимов в упомянутой нами работе указывает на характерную черту Нового и Новейшего времени, особенно конца XIX – начала XX вв., когда «в западных христианских странах, а также и в России стала появляться своего рода мода на буддизм,.. люди, крещёные и воспитанные в христианской культуре, начинали называться буддистами, исповедовать и активно распространять собственные интерпретации этого древнего мировоззрения.

В ХХ веке это приняло ещё более широкий размах. В Америке и Европе стали появляться целые буддийские монастыри, где живут и обучаются коренные жители, в прошлом считавшие себя христианами, а теперь называющиеся буддистами.

Это явление не обошло стороной и православные страны. Такой буддийский монастырь появился также в Греции. Немало сторонников буддизма есть и в Сербии, и, конечно же, в России.

В современной массовой культуре идеи буддизма, зачастую в очень упрощённом изложении, получили заметное распространение и популярность, благодаря чему даже те, кто не причисляет себя к буддистам, испытывают определённое влияние этих идей и более или менее ярко выраженные симпатии». К этому мы можем лишь добавить, что немалый вклад в данное необуддийское движение примерно со второй половины прошлого столетия в Европе и США вносит и мода на восточные единоборства, активно пропагандируемые, в частности, мировой киноиндустрией.

Разбираемый суперэкуменический жест Патриарха Кирилла в сочетании с этой весьма тревожной реальностью, а также со всеми изложенными выше достаточно простыми богословскими истинами повергает несчастных представителей православной общественности, которые еще не разучились мыслить и самостоятельно оценивать реальность во всех ее многообразных проявлениях, в состояние полного ступора. Характерно, что практически никто из представителей канонической Церкви, от высших архиереев до простых мирян, вообще никак не отреагировал на это событие в публичном пространстве. И даже весьма активные ревнители в ответ на наши недоуменные вопросы посоветовали нам «не думать об этом». Такой народ обречен и вполне заслуживает того, чтобы быть «изблеванным» из Уст Божиих за свою теплохладность. Исключение составляют лишь раскольники из так называемого «Византийского (католического) патриархата», которые представляют собой некую квазицерковную группу, отколовшуюся от украинских греко-католиков (так называемой УГКЦ). (Их заявление см.: http://vkpatriarhat.org.ua/ru/?p=9286). Конечно, это заявление мы не можем воспринимать всерьез не только в силу раскольничьего положения данной группировки, но и по причине недопустимого радикализма самого заявления. Однако здесь, при всех неприемлемых для нас крайностях, проблема хотя бы поставлена! Чего не скажешь об официальной прессе нашей, законной и канонической Церкви, да и о всех нас, ее чадах… Сколь печальная и поучительная картина: практически все чада канонической Церкви предпочитают ворчание на кухне открытому стоянию за истину, и только раскольники, по нашей вере пребывающие вне спасительной ограды Церкви (им как бы все равно «нечего терять»), осмеливаются ставить те вопросы, которые должны интересовать нас в первую очередь!

Нельзя также не отметить, что апология буддийской духовности из уст Предстоятеля РПЦ прозвучала именно в тот момент, когда воинствующие либеральные круги в самой России усиленно обвиняют его как раз… в «фундаментализме», а так называемые «ревнители», еще недавно составлявшие игравшую заметную роль оппозицию справа, практически перестали быть серьезной силой, с которой стоит считаться. Вся внутрицерковная борьба идет между якобы «консервативным» официозом и либеральной, как внутренней, так и внешней, «оппозицией».

Чем же вызвано это, на первый взгляд, столь неожиданное заявление Патриарха Кирилла, фактически обесценившее все его демонстративно консервативные жесты последнего времени? По нашему глубокому убеждению, для тех, кто, что называется, «в теме» здесь нет никакой неожиданности. Ибо либерально-экуменическая парадигма, в которой, по сути, всегда действовал и действует Патриарх Кирилл, принципиально не менялась со времен его учителя – митрополита Никодима Ротова, под видом православного богословия развивавшего суперэкуменическую философию, которую некоторые еще в то время (то есть в 60 – 70-е годы прошлого столетия) прямо именовали масонской. (Об этом см. нашу работу «Богословие открытости: перезагрузка»: http://amin.su/content/teoriya-bogoslovie/16/44/). Данная парадигма отнюдь не конъюнктурна, ибо составляет самый главный, центральный нерв представляемого им течения в церковной мысли и политике, его, так сказать, стержень. На это указывает железная последовательность серии суперэкуменических жестов и заявлений Патриарха Кирилла, которые он делал на протяжении практически всей своей церковной карьеры. (Например, в Астане 30 мая 2012 года).

В этих условиях, с нашей точки зрения, мы можем делать лишь две вещи, на которые нас благословляют наши духовники и афонские старцы: молиться и говорить правду. Ибо, веруя в спасение и Страшный суд, не можем ни молчать (молчанием предается Бог), ни инициировать смуту, совершая грех против Церкви. Как знать, быть может, Господь еще коснется сердца тех, кто истинной, то есть православной, духовности предпочитает духовное же всесмешение экуменизма.

http://zavtra.ru/content/view/shaoli...cheskaya-vera/

Юрий Болотов · 11.10.2013, 04:11

В эстафете олимпийского огня не надо искать сакральный смысл, заявил официальный представитель РПЦ

время публикации: 10 октября 2013 г., 16:36

Председатель Информационного отдела Московского патриархата Владимир Легойда заявил в четверг в интервью порталу "Интерфакс-Религия", что церемонии, связанные с олимпийским огнем, - спектакль, и искать в них сакральный смысл не следует.

"Что касается духовной опасности, то в окружающем нас мире она есть всегда. Для некоторых в идола превращается чрево, для некоторых - секс, кто-то из болельщика превращается в фанатичного адепта той или иной команды. Но я с трудом могу себе представить, чтобы кто-то осознанно вкладывал в манипуляции олимпийским факелом какой-то сакральный смысл", - считает официальный представитель Московского патриархата.

Мнение Владимира Легойды прозвучало в ответ на публикации, появившиеся в связи с эстафетой олимпийского огня, проходившей в Москве. Активность в этом обсуждении проявили и православные блоггеры.

По словам Легойды, зажжение олимпийского огня - "это театрализованная постановка, и иного смысла люди в него не вкладывали со времен возрождения Олимпийских игр".

"Не исключаю, что факел может приобрести для кого-то иной смысл, чем красивое зрелище. Тогда, конечно, можно говорить о духовном блуждании. Духовная неразборчивость, увы, стала одним из естественных спутников потребительского общества. Некоторые в своей духовной иерархии поставят олимпийский факел где-то между верой в черную кошку и астрологическими прогнозами", - заявил собеседник портала.

Однако, продолжил Легойда, подобные явления вряд ли можно устранить изъятием из публичного пространства каких-либо символов или объектов: "человек, лишенный духовных ориентиров, всегда найдет себе дуб из соседнего леса для поклонения".

"В европейском культурном контексте спорт, как, впрочем, наука и государственное управление, с течением времени секуляризовались, и Церковь это может только приветствовать. Не приносим мы жертвы президентам (а императорам приносились), не колдуем над пробирками (философский камень остался в прошлом) и спорт посвящаем не Зевсу", - подчеркнул представитель Церкви.

http://newsru.com/religy/10oct2013/legoyda.html

Оказывается есть еще в РПЦ здравомыслящие люди, не оторвавшиеся от реальности ХХI века. А то некоторые православные богословы навеки застряли в Византии времен императора Феодосия.

" Напомним, что поводом к разговором в блогосфере послужил инцидент с олимпийским огнем, погасшим в Москве в руках одного из участников эстафеты. А в размышлениях профессора Московской духовной академии, известного православного миссионера и активного блоггера протодиакона Андрея Кураева этот эпизод получил и богословское объяснение.

Кураев написал в своем "Живом Журнале", что "седой Кремль и его святыни не пустили этот огонь в себя. Он погас аккурат в момент его пронесения под Спасскими воротами (с восстановленной иконой Спаса Смоленского)". Таким образом, отмечает Кураев, "вопрос, беспокоивший меня и многих православных, благополучно разрешился".

Беспокойство у православного священнослужителя вызывало то, что "огонь был зажжен с молитвой к Зевсу и Аполлону некоей "верховной жрицей".

В то же время протодиакона успокоило то, что новое возжжение факела произошло "от обычной ФСО-шной зажигалки!. "Ну, это уже по-нашему, привычно. Огонь, зажженный в Кремле и обнесенный вокруг его святынь, можно передать всей России. Это вышло настолько красиво, что поневоле подозреваешь тайный умысел православного лобби в Кремле", - заключил богослов.

Тему олимпийского огня Андрей Кураев начал серьезно обсуждать еще до появления этого символа в Москве. Его серьезно встревожило, насколько далеко "может зайти и к каким духовным последствиям может привести шуточное или игровое поклонение языческим богам".

Кураев также обеспокоен тем, что Ярославское телевидение сообщило, что "прибытие эстафеты с огнем в сей город встретят колокольным звоном".

"Еще недавно, - пишет далее он, - европеец мог быть убежден в том, что окружающие его люди чужды язычеству. Лишь полвека назад язычество было надежно похоронено в европейском мире, и театр действительно равнялся театру. Сегодня я боюсь, что это далеко не так".

"Современное сознание очень активно долбится оккультной пропагандой. Поэтому там, где один человек произносит слово "дух" даже в светском понимании - как некое настроение и пафос - весьма возможно, что кто-то из миллионов его слушателей слово "дух" воспринимает именно как некого персонажа, которого можно вызывать и к которому можно обращаться. А на церемонии в Олимпии... как раз много говорилось о духе: мол, с этим огнем, дарованным богами, дух Олимпиады войдет в каждое русское сердце и в каждый дом, - отмечает представитель РПЦ и заключает далее: - Если учесть, в какое время мы живем, мне кажется, есть смысл нажать на тормоза и приостановить навязчивую языческую ритуализацию олимпийского движения. Нас (Церковь) постоянно обвиняют в том, что мы куда-то лезем. Но вот теперь у нас есть возможность спросить: а что вы со своей молитвой языческим богам лезете к нам?"

"100 лет назад это было бы лишь спектаклем. Но паганизация столь настойчива, многолика и массова, что при оценке стоило бы учесть реальное всеверие обывателя. Можно ли гарантировать, что для миллионов людей, мнящих себя христианами, но уже зараженных неоязыческой пропагандой, это останется в рамках театральной постановки?" - вопрошает Кураев.

Он красочно описал церемонию в Олимпии, где верховная жрица, роль которой играет греческая актриса, одетая в античную тунику и сандалии, выйдя из руин храма Геры в окружении других жриц, произносила молитву богам Аполлону и Зевсу с просьбой послать на землю священный Олимпийский огонь.

"Пусть настанет священная тишина. Пусть умолкнут небо, земля, море и ветра. Пусть умолкнут горы и крики птиц, ибо нас будет сопровождать Фивос, бог, приносящий огонь. Аполлон, бог солнца и идеи света, пошли нам свои лучи и зажги священный факел для гостеприимного города Сочи. А ты, Зевс, дай мир всем народам на земле и увенчай венками победителей священного состязания!" - приводит протодиакон текст обращения к языческим богам. После этого верховная жрица, преклонив колено у алтаря древнегреческого храма Геры, поднесла факел к параболическому зеркалу, и от солнечных лучей вспыхнул Олимпийский огонь.

Затем Андрей Кураев задает вопрос о том, "может ли наша Церковь попросить Российский олимпийский комитет обратиться в Греческий олимпийский комитет с просьбой провести зажжение факела без молитв, добавляя, что "аналогичная просьба может быть передана и через Элладскую православную церковь".

А чтобы еще более подкрепить обоснованность такой просьбы, православный миссионер дает ссылку на публикацию, в которой говорится, что мысль ввести в церемониал Олимпийских игр символику олимпийского огня была идеей доктора Геббельса, воплощенная на Берлинской олимпиаде 1936 года."

http://newsru.com/religy/10oct2013/legoyda.html

Дьяк Кураев продолжает священную войну с Зевсом, Аполлоном, Артемидой и Афиной

Юрий Болотов · 13.10.2013, 16:25

11 октября 2013 г.
Роб Уильямс | Independent

История Христа была "сфабрикована, чтобы утихомирить бедняков", утверждает библеист

По версии неоднозначного американского ученого, изучающего Библию, Джозефа Этвилла, христианство было плодом изощренной государственной пропаганды, пишет The Independent. На следующей неделе Этвилл, автор книги "Мессия кесаря: римский заговор по выдумыванию Иисуса" ('Caesar's Messiah: The Roman Conspiracy to Invent Jesus'), выступит в Лондоне, сообщает журналист Роб Уильямс.

"Этвилл представит свою теорию, согласно которой Новый Завет был написан римскими аристократами I века и что они целиком сфабриковали историю Иисуса Христа", - говорится в статье.

Корреспондент цитирует слова Этвилла в блоге на его сайте: "Христианство может считаться религией, но на деле оно было разработано и использовалось как система контроля умов, чтобы порождать рабов, которые верили, что их рабство - веление Бога".

Этвилл заявляет: римляне, уставшие от восстаний еврейских сект, ожидавших "Мессию-воина", прибегли к психологической войне. Они создали конкурирующую веру - историю о "мирном" Мессии, который призывал "подставлять другую щеку" и платить налоги.

Этвилл говорит, что сделал открытие, когда изучал Новый Завет параллельно с "Иудейской войной" Иосифа Флавия. По словам Этвилла, "последовательность событий и места проповедей Иисуса более или менее совпадают с последовательностью событий и местами военной кампании Тита Флавия в описании Иосифа". Этвилл заключает, что биография Иисуса сконструирована на базе "более ранних историй, но особенно на основе биографии одного из римских кесарей".

Теория Этвилла - одна из многих так называемых "библейских конспирологических теорий", замечает в заключение Роб Уильямс.

Источник: Independent

http://www.inopressa.ru/article/11Oc...ent/Jesus.html

Юрий Болотов · 25.10.2013, 19:05

Представитель Московского патриархата считает, что демократия больше обманула россиян, чем коммунизм

Глава Патриаршей комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства протоиерей Димитрий Смирнов, выступивший накануне в эфире радиостанции "Радонеж", заявил, что демократия основана на лжи.

"Это просто обман населения. Коммунизм тоже обман, но коммунизм приобретает религиозные черты. Коммунизм много обезьянничает, берет как бы из настоящих религий. У коммунистов есть свое учение, свое "священное писание". У них есть свои ритуалы. У них есть свои мученики, у них есть свои пророки. У них есть свои герои. Ну и, так сказать, у них есть мессианские обещания", - приводит слова священника портал "Интерфакс-Религия".

Что же касается демократии, то, по его словам, "на самом деле народ нигде и никогда власть не имел".

"Демократия - это просто обман. Потому что все люди разные, и невозможно, чтобы один человек - один голос", - отметил священник.

Он считает, что все в демократическом государстве решают деньги, и "переход от монархии к капитализму осуществлен денежными мешками в свою пользу".

"Раньше - есть у тебя деньги, нет у тебя денег, но если ты граф, то ты граф. А теперь - нет. Ты можешь быть графом, но деньги-то у меня. И я решаю, граф ты или нет. А если мне надо, я покупаю твою дочку, женюсь на ней и тоже буду граф, мне дадут графский титул. А хочешь президентом? Нет проблем. Хочешь политикой заниматься? Это будет стоить столько-то", - считает представитель Московского патриархата.

Протоиерей Димитрий Смирнов известен своими резкими высказываниями. Так, недавно он обвинил Первый канал, показавший сериал "Вангелия", посвященный болгарской прорицательнице Ванге, в пропаганде сатанизма и мракобесия.

http://newsru.com/religy/25oct2013/smirnov.html

Юрий Болотов · 25.10.2013, 19:16

Религиозные иерархи постигают азы марксизма-ленинизма

Юрий Болотов · 11.12.2013, 22:29

Против тирании

Александр Елисеев

11 декабря 2013 2

Как богословствуют Революцией

Папа Римский Франциск выступил с Апостольским обращением «Evangelii gaudium». Его уже охарактеризовали как некую программу преобразований внутри Римско-Католической церкви и даже вне её. Особый упор был сделан на социальную проблематику. Папа охарактеризовал современную экономическую систему планеты как порочную, целиком основанную на «культе денег». Понтифик назвал современный капитализм «диким», использовав сильное выражение - «новая тирания». Им был задействован очень яркий образ – смерть бездомного в новости не попадает, а вот изменение банковского индекса на 2% подаётся в качестве сенсации. Или вот, весьма глубокое замечание: «Нынешний финансовый кризис заставил всех нас позабыть о том, что он по своей сути является глубоким антропологическим кризисом: отрицанием примата человека! Мы создали себе новых кумиров. Древнее поклонение золотому тельцу сегодня получило новое и ужасное воплощение в культе денег и диктатуре безликой экономики. Охвативший финансы и экономику мировой кризис проливает свет на отсутствие равновесия и прежде всего острейший недостаток антропологической направленности, который сводит человека к удовлетворению его потребностей: потребление… Скажем «нет» деньгам, которые управляют вместо того, чтобы служить». В то же самое время, Франциск предостерёг от «безответственного популизма, который, ограничиваясь демагогией, не решает подлинных проблем бедноты».

Многим выступление папы показалось едва ли не социалистическим, однако оно совершенно не выходит за рамки обычного «социального либерализма», которого сегодня, так или иначе, придерживаются все политики и общественные деятели. Придерживаются они его, впрочем, на словах, на деле же везде и всюду проводится политика неолиберализма, предполагающая демонтаж «социального государства». Вот, пожалуйста, свежая новость из Англии. Тамошний министр финансов Джордж Осборн обрадовал англичан, родившихся в 1990-е годы, тем, что на пенсию они выйдут только после 2060-го года. Иными словами, пенсионный возраст повышается до 70 лет.

Однако и в блаженные времена «социального капитализма» никаких коренных преобразований не происходило. От богатых забирали немного в пользу бедных, при этом нещадно обирая «третий мир», что и стало главным источником временного процветания народившегося «среднего класса». Потом элитариям надоело возиться с этим «средним классом», который стал мнить о себе невесть что. «Быдло» решено было снова загнать в «стойло», и на Западе развернулась неолиберальная революция.

Нынешний Папа Римский выразил обеспокоенность таким положением дел, констатировав, что капитализм, увы и ах, снова стал «диким». Однако, выход из этой, и впрямь дикой, ситуации был найден всё тот же, «социально-либеральный», реформистский – богатые, дескать, должны чуток поделиться с бедными. Но, разумеется, без всякого там «популизма», который еще не известно к чему приведёт.

Интересно, что Папа имел в виду под популизмом? Может быть Красную «Теологию Освобождения», зародившуюся в родной ему Латинской Америке? (Сам Папа из Аргентины). Вот уж кто-кто, а красные теологи (Леонарду Бофф, Густаво Гутьеррес и др.) реформ не признавали, выступая за Революцию Бедных – во имя Христа. И сегодня было бы весьма не лишним обратить внимание на богословское и, одновременно, идейно-политическое наследие красных теологов. (Кстати, предшествующий Папа - Бенедикт, убежденный глобалист и сторонник «мировой политической власти», будучи главой Конгрегации доктрины веры, сделал немало для борьбы с этими «марксистами во Христе».)

Характеристика Теологии Освобождения в целом и всех её аспектов в рамках небольшого очерка здесь вряд ли уместна – получилась бы энциклопедическая статья, место которой и было бы в энциклопедии. Представляется, что намного уместнее сделать упор на центральном «моменте» всего «красного богословия» - присутствии Бога в социальности, в коллективном. Красные теологи упрекали большинство церковного сообщества и, прежде всего «официальную церковь» в том, что оно поддерживает существующий порядок и, значит, живёт во грехе. «Большинство» понимает евангелизацию исключительно в духовной ключе и, как правило, отрывает её о политики. Социальные, классовые столкновения при этом игнорируются, а сам конфликт сводится к борьбе добра и зла, происходящей внутри человека. Таким образом, индивидуум как бы отделяется и даже отчуждается от всех других, спасения же становится почти исключительно личным делом каждого отдельного человека. Красные теологи были категорически не согласны с таким подходом и дополняли требование спасения требованием социального освобождения. «Прежняя абсолютизация индивидуального спасения в мире небесном искажает учение Христа, - писал X. Л. Сегундо. - Он заинтересован в полном и всестороннем освобождении всех».

Результатом такого освобождения должно стать возникновения «нового человека», свободного от угнетения и максимально преодолевшего греховность мира. У «официальной церкви» создать такого человека не получилось, ибо она игнорировала такой фактор как «структура». Человек зависит не только от себя и своей воли, но и от структур, в которых он находится. Они же препятствуют изменению человека ко благу. «Официальная» же Церковь, стремясь избежать потрясений, способствовала сохранению этих структур и, тем самым препятствовала возникновению нового человека. (Прообразом такого человека красные теологи считали Эрнесто Че Гевару.)

Весьма любопытно решался вопрос с атеизмом, которого придерживались, в подавляющем большинстве, марксисты – богословы от Революции считали их своими союзниками и соратниками. Красные теологи утверждали, что несомненным достоинством красных атеистов является их отказ верить в ложного «Бога» капитала. Фрай Бетто в книге «Фидель и религия» писал: «Противоречия между верующими и атеистами незначительны. Потому что я как христианин также не верю в БОГА КАПИТАЛА, эксплуатации, Рейгана, Пиночета. Я верю в Бога братства и равенства». При этом он заявлял, что предпочитает «общество, которое провозглашает себя атеистическим, обществу, ведущему «звездные войны»: это НЕИСТИННЫЙ БОГ, созданный по образу и подобию империализма». (Сам Фидель утверждал: «С точки зрения строго политической ... я считаю даже, что можно быть марксистом, не переставая быть христианином, и работать вместе с коммунистом-марксистом ради преобразования мира. Важно то, чтобы в обоих случаях речь шла об искренних революционерах, готовых уничтожить эксплуатацию человека человеком и бороться за справедливое распределение социального богатства, за равенство, братство и достоинство всех человеческих существ».)

Это очень важный аспект «красной теологии», значение которого невозможно переоценить. В христианской эсхатологической перспективе грядущий антихрист вовсе не будет атеистом и открытым богоборцем. Напротив, он станет выдавать себя за Христа, как об этом и сказано в Новом Завете: «В храме Божием сядет... как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:4) Сам дьявол выступает как «обезьяна Господа Бога», поэтому опаснее всего именно Пародия на Сакральное и Божественное, отказ же принять эту Пародию (при разной мотивации, в том числе и атеистической) является благом. (Православные аскеты неоднократно предупреждали, что бесы более всего предпочитают появляться в образе ангелов света.) И поскольку «сын погибели» сядет именно в храме Божьем, то можно предположить, что важнейшую роль в этой узурпации сыграет церковная иерархия. Преп. Лаврентий Черниговский предсказывал: «Антихрист будет короноваться, как царь, в Иерусалимском великолепном храме с участием духовенства и Патриарха».

Красные теологи выявили социальное измерение Великой Пародии, которое основано на поклонении «Богу Капитала», выражающееся не только в культе наживы, но и в нежелании менять мир, «лежащий во зле» и зажатый в тисках капитализма. Этому лже-божеству «противопоставляется» истинный Бог – Бог бедняков. (Сам Христос предстаёт «богатым», ставшим на сторону бедных.) Это вполне логично, ибо бедным очевиднее вся лживость поддельного «бога». И, вообще, сами бедняки являются неким особым «каналом» Божественной Благодати. Сами они сравниваются при этом с «избранным народом», «народом Израилевым».

Вывод из всего этого делается такой: «Я Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова». Пусть не складывается у вас абстрактное представление о том, что Бог находится там, на небесах, а землю оставил людям. Это не точно. Бог неба - это и Бог земли, это Бог, строящий нашу историю, идущий вместе с нашими патриархами, с отцами семейств; Бог моих дедов, Бог всех деяний моей родины… На Бога мы надеемся; ему мы доверяемся. Бог идет с нами, как шел когда-то с народом Израиля...» (Оскар Арнульфо Ромеро)

Красная теология выявляет, пожалуй, самое слабое место религиозного традиционализма, его «Ахиллесову пяту». Традиционализм этот часто оборачивается «трансцендентным эгоизмом», стремлением замкнуться на своей индивидуальности. Традиционалисты склонны делать упор на индивидууме, только - в вертикальном измерении. Практически всё сводится к духовной, вертикальной реализации такого вот индивидуума. А в плане горизонтальном на первый план ставится неизменность, сохранение того, что есть. И это прямо ведёт к либерализму и капитализму. Духовный индивидуализм очень легко превращается в индивидуализм «материальный» (политико-экономический), который так критикуют традиционалисты, но который - их, плоть от плоти. Горизонтальное «охранительство», в условиях традиционного общества, предполагает защиту всего имеющего место быть, в том числе и того, что противоречит самому этому обществу. И эта защита приводит к развитию того самого, противоречащего уклада, коим был уклад капиталистический. И уже после крушения самого традиционного общества охранительство продолжается, так сказать, по инерции. Нет, на словах выражается желание обрести, так или иначе, утраченный строй (как и раньше, во времена традиционного общества, выражалось желание устранить «неполадки» строя), но на деле происходит охранение строя нового, пришедшего на смену традиционному. Одно из ярчайших проявлений этого - примиренчество в отношении капитализма, желание подправить его в «правом» духе.

Вообще же, здесь проявляется экзотерическая болезнь «авраамических религий», в которых чрезвычайно распространено отчуждение Творца от Творения. Между ними часто помещается некая непроходимая метафизическая Пропасть, которая делает невозможным соединения Бога и человека. Капитализм, основанный на отчуждении Труженика от Собственности, вырос именно из этой пропасти, и к ней, в конечном итоге, восходит любое Отчуждение. Существует, правда, и обратная крайность, характерная для «языческих» традиций и эзотерических течений в «авраамизме» (каббала и т. д.) Они чертят «нигилистический» путь Богореализации, предполагающий растворение Я в безбрежном Океана Абсолюта. (Сам человек, да и всё сущее, рассматривается как некое проявление Абсолюта, в принципе ничем не отличающееся от неё.) Альтернативный Третий Путь предполагает Православие, чье глубинное богословие Исихии-Священобезмолствия (часто игнорируемое официальными «катехизаторами») выдвигает радикальное требование обОжения, слияния с нетварными энергиями Бога – при сохранении собственной сущности. Человек при этом становится «богом по Благодати», «сыном Божьим по усыновлению».

Социальный минимализм «классического» религиозного традиционализма ведёт к отчуждению человека от Бога. Пусть даже Бог изображается вездесущим, но когда движение к нему ограничивается лишь духовно-индивидуальной сферой, то получается как бы «изгнание» Бога из социума. В результате, происходит отчуждение Паствы от Церкви. Наиболее ярко оно проявилось у нас, в России, накануне революции, когда традиционалисты пытались противостоять социалистической версии Модерна, выдвигая собственную контраргументацию в виде проповедей, выступлений и публицистических сочинений. В них религия и социальное действие тоже разводились по разные стороны.

Так, прот. И. Восторгов, активный участник монархического движения, напоминал, что «как бы не были остры т.н. социальные вопросы ... христианство непосредственно и прямо ими не занимается». Христос не завещал «определенной социальной системы». Иначе и быть не может, ведь «экономические теории временны и изменчивы, а Церковь вечна», поэтому нельзя закреплять какой-либо способ решения социально-экономических вопросов в качестве неизменного, векового. Он разделял «внешнее» и внутреннее (духовно-нравственное) законодательство, констатируя неспособность первого привести человечество к счастью без развития второго, опирающегося на Божественный авторитет. Восторгов отводил внешнему законодательству роль акцидентальной величины, затрагивающей природу человека поверхностно. Лишь «нравственно-религиозное, Божественное законодательство имеет полноту власти войти в дух, в сердце...». Вместо реформирования общества, оно «пересозидает сначала каждое отдельное сердце, каждого отдельного человека и тем безошибочно может улучшить и общество». Этому законодательству и подчинялся ранний христианский общественно-государственный организм, который усвоив Евангелие стал проявлять заботу о рабах: их стали отпускать сами господа, им дали воскресный день, облегчили условия труда, защитили от насилия, и, наконец, освободили окончательно.

Похоже рассуждал профессор-монархист А. Генц: «Внешних законов и общественных порядков Христос вообще не затрагивает, имея дело только с душой человека…Христианство своими стремлениями все в небе: социализм представляет в этом отношении совершенную противоположность».

А Н.П. Розанов, вообще, договорился до того что неправильно требовать повышения зарплаты, так как Христос ничего об этом не говорил. Он же приписывал рабочим, требующим улучшения своего материального благосостояния, «классовый эгоизм».

Прот. И. Г. Айвазов обращался к идее постепенного «просветления» социального поведения людей силой религии. «Христианская мораль, призывающая дать покой трудящимся и обремененным, накормить голодных, напоить жаждущих и одеть нагих, перевязать нравственные и физические раны человека, - постепенно проникает в жизнь людей, вытесняя оттуда царство холодного эгоизма». Под влиянием христианства пало рабство, усилилась забота о трудящихся и немощных. Оно «своим духом обвеяло всю землю, вложило свое дыхание во все отрасли нашей культуры и цивилизации». То есть, предлагалось примерно так же, как в разбираемом выше послании Папы Римского – потихоньку-полегоньку помочь бедным, без какого либо «опасного популизма».

Исключение из общего правила составляли немногие пастыри. Зато уж и к выводам они приходили довольно радикальным - как, например, митрополит Владимир (Богоявленский). Выступая в 1906 году на специальном собрании московского духовенства он признал, что Церковь, огульно отрицая все доводы социал-демократов, тем самым «еще более укрепляет богатых в неотзывчивости на нужды бедных». «Что же удивительного, - спрашивал иерарх, - если поколебалось доверие уважение к Церкви, если стали называть ее злой мачехой бедняков, а священников - союзниками буржуазии, адвокатами богатых и знатных?». А между тем «вопиющую несоразмерность между богатыми и бедными видит каждый, кто хочет видеть», в силу чего нужно придать евангельской проповеди социальный характер.

Однако этот характер ей так и не придали, и Паства отвернулась от Церкви, пойдя за социалистами, для которых была характерна иная ущербность – забвение духовно-метафизического уровня. Соединить религию и социальность пытались т. н. «обновленцы», но у них всё свелось к реформированию обряда, тогда как необходимо было создание цельной революционно-христианской социальной доктрины. Такая доктрина была создана спустя несколько десятилетий в Латинской Америке, причем она нашла применение в государственной практике. Убежденным сторонником Теологии Освобождения был покойный венесуэльский президент Уго Чавес, заявивший: «Для меня Рождество – это Христос. Христос-бунтарь, Христос-революционер, Христос-социалист».

В России сегодня многие говорят о необходимости христианской Реформации, справедливо обращая внимание на «теплохладность», охватывающую Церковь. Но при этом всё частенько тянется в либерально-диссидентскую, прозападную, буржуазно-либеральную сторону. Это никакая не Альтернатива, это как не является альтернативой «болотное» буржуазно-либеральное движение. Настоящее Преобразование возможно лишь на путях Красной Теологии, рождение которой в России неизбежно. И пусть вдохновляют ее создателей слова «нового человека» - героя и мученика – Эрнесто Че Гевары: «Когда христиане вольются в социальную революцию, она станет непобедимой». А значит, будет низвержен идол ложного «бога» - «бога Капитала».

http://zavtra.ru/content/view/protiv-tiranii/

Юрий Болотов · 16.12.2013, 05:21

Папа Франциск опроверг, что он "марксист", но не оскорблен этим эпитетом СМИ

время публикации: 15 декабря 2013 г., 16:27

Папа римский Франциск в интервью итальянской газете La Stampa опроверг предположение о том, что разделяет марксистскую идеологию.
"Марксистская идеология неверна. Но в своей жизни я встречал множество марксистов, которые были хорошими людьми. Поэтому я не чувствую себя оскорбленным", - завил понтифик. Папа Франциск разъяснил в интервью, что он не экономист и лишь изложил социальную доктрину католической церкви. "А для этого совсем не надо быть марксистом", - сказал он.
В ноябре Папа в своем первом крупном апостольском обращении подверг критике как несправедливую нынешнюю капиталистическую экономическую систему, которая ведет к имущественному неравенству, и назвал нерегулируемый капитализм "новой тиранией". Текст этой публикации был перепечатан одним из американских СМИ под заголовком "Чистый марксизм", сообщает "Интерфакс".
Он также обрушился на поддерживавшуюся Рональдом Рейганом экономическую теорию, которая продолжает служить в качестве республиканской догмы. "Некоторые люди продолжают защищать теории просачивания благосостояния сверху вниз, согласно которым экономических рост при поддержке свободного рынка неизбежно добьется успеха в достижении большей справедливости и включенности в мир, - отметил Папа Франциск. - Подобное мнение, которое еще никогда не было подтверждено с помощью фактов, выражает грубую и наивную веру в божественность тех, кто владеет экономической властью, а также в сакрализованные возможности господствующей экономической системы".
В своем 84-страничном послании понтифика подчеркивается, что мировая экономическая система стала порочной, поскольку целиком выстроена на "культе денег". Папа римский призвал богатых людей больше жертвовать бедным. Он заявил, что система свободного предпринимательства не как термин, а как практика антигуманна, ибо власть строит свое богатство на горбу бессильных и бедняков.
Понтифик также обрушился на СМИ: "Как может быть, что смерть пожилого бездомного из-за того, что он оказался выброшен на произвол судьбы, не важна для людей, но зато новостью считается, когда акции на фондовом рынке падают на два пункта".
Папа Франциск призвал к перестройке мировой финансовой системы и предупредил, что неравномерное распределение богатства неизбежно приведет к насилию. "Пока проблемы бедных не будут решены, нельзя говорить, что хоть что-то делается для решения мировых проблем", - сказал понтифик.

http://newsru.com/religy/15dec2013/papafra.html