Агни Йога, 127 "...воля рождается из опыта..."

[sntamo]

Совет на каждый день - Юрий Рерих

..."5. Надо следить, чтобы каждое действие, даже малейшее, было сознательно. Если я беру книгу или протягиваю руку, чтобы это происходило сознательно.... "

[sntamo]

"
Манасикара и сати

Прежде всего, необходимо оговориться, что в буддизме различают два вида внимания: первое – это ординарное внимание. Одно из его простейших и непосредственных проявлений – Павловский рефлекс «что это?». Повседневное внимание в целом относится к этому виду. Называется оно в буддизме манасикарой. Это непроизвольное внимание, направленное на объект, представляющий интерес в том или ином смысле, причём объект может быть как конкретный, так и абстрактный (идея). Манасикара может быть устойчивой только при постоянном непосредственном непроизвольном стимуле-интересе. Даже если это психический стимул типа памяти, он должен быть эмоционально подкреплён.

Второй вид внимания можно обозначить словами «бодрствование», «памятование», «внимательность», «осознавание». В оригинале называется сати. Это – невовлечённое внимание. Именно такое внимание способно как бы подняться над процессом восприятия и «посмотреть» на него со стороны.

Наличие сати у человека проявляется, например, в способности абстрагироваться от воспринимаемого. В результате, мы способны вместо «это страшный человек» сказать - «я испытываю страх при виде этого человека». Это два фундаментально разных утверждения. В первом мы отождествляем свой страх с данным человеком, а во втором – мы наблюдаем собственное переживание. Второе утверждение может быть сделано только с использованием сати.

Последствия наличия у человека сати огромны. Именно благодаря ему мы способны к целенаправленно изменять самих себя, то есть, по сути, способны к внутренней работе. Саморефлексия, вообще рефлексия в том виде как её описывает, скажем, Тейяр де Шарден, также осуществляется с помощью сати. Даже банальное сознательное удерживание внимания на одном неинтересном объекте не может быть осуществлено без сати: манасикара направляет восприятие на объект, а сати контролирует манасикару чтобы она не отвлекалась.

Однако, работа рассудка (который в буддизме называется манасом) базируется на манасикаре и повседневная мыслительная деятельность может быть очень изощрённой, но при этом не основанной на сати. Однако, если рассудок не использует сати, то он лишь комбинирует уже известное. Продуцирование нестандартных решений без сати невозможно.

В буддизме многие практики прямо направлены на культивацию сати. Например, анапанасати – наблюдение за дыханием. Сначала практикующий следит за дыханием, отдавая себе мысленный отчёт, т.е. производя мысленный счёт дыхания или мысленно произнося: «вдох» «пауза» «выдох» и что-нибудь подобное. Постепенно осознавание дыхания становится непрерывным и всё более глубоким, так, что самоотчёт уже не требуется. В конце концов это состояние распространяется на все аспекты жизни и перестаёт быть привязанным к объекту. Иными словами, для того, чтобы пребывать в состоянии бодрствования, нет необходимости удерживать ординарное внимание на каком-либо объекте, сати теперь работает и без этого...."

http://plot.su/ru/other/273-samatha.html

[sntamo]

Анапанасати сутта

"..."О бхикшу, метод Полного Осознавания Дыхания, если практиковать его постоянно, даст большую награду и принесёт большую пользу. Это приведёт к успеху в практике Четырёх Основ Осознавания. Если метод Четырёх Основ Осознавания практикуется постоянно, это приведёт к успеху в практике Семи Аспектов Просветления. Если развиты Семь Аспектов Просветления и практикуются постоянно, то это приведёт к Совершенной Мудрости и духовному Освобождению.

Что же это за путь развития и постоянной практики — метод Полного Осознавания Дыхания, который ведёт к награде и даёт большую пользу? Это, бхикшу, как если бы практикующий шёл через лес и, если под деревом или в другом пустынном месте, сел бы неподвижно, скрестив ноги, держа тело совершенно прямым. Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая он знает, что выдыхает".

1. Вдыхая длинным вдохом, он знает: "Я вдыхаю длинным вдохом". Выдыхая длинным выдохом, он знает: "Я выдыхаю длинным выдохом". Так он практикует.

2. Вдыхая коротким вдохом, он знает: " Я вдыхаю коротким вдохом". Выдыхая коротким выдохом, он знает: "Я выдыхаю коротким выдохом". Так он практикует.

3. "Я вдыхаю и осознаю всё моё тело. Я выдыхаю и осознаю всё моё тело". Так практикует он.

4. "Я вдыхаю, и всё моё тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и всё моё тело становится тихим и мирным." Так практикует он.

5. "Я вдыхаю и чувствую радость (пити). Я выдыхаю и чувствую радость". Так практикует он.

6. "Я вдыхаю и чувствую счастье (сукха). Я выдыхаю и чувствую счастье." Так практикует он.

7. "Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне." Так практикует он.

8. "Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и к миру. Я выдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и к миру". Так практикует он.

9. "Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум".Так практикует он.

10. "Я вдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным. Я выдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным". Так практикует он.

11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю мой ум. Я выдыхаю и сосредотачиваю мой ум". Так практикует он.

12. "Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум". Так практикует он.

13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм". Так практикует он.

14. "Я вдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм". Так практикует он.

15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение". Так практикует он.

16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего. Я выдыхаю и созерцаю оставление всего". Так практикует он.

Практикующий Полное Осознавание Дыхания, если оно развивается и практикуется постоянно в соответствии с этими наставлениями, будет вознаграждён сторицей и получит большую пользу.

..."

http://plot.su/ru/other/361-anapanasati.html

[Восток]

Здесь и сейчас - в медитативном отношении - есть остановка сознания. Смерть. И слава Богу, что ни у кого это не получается.

Здесь и сейчас - важнейший необходимейший принцип. Но дело в том, что это применимо лишь к действию. Здесь и сейчас - нужно начинать новое, здесь и сейчас - самый решительный и ключевой момент поворота всех событий мира на которые ты можешь воздействовать.Здесь и сейчас ты можешь предать, ошибиться или напротив - Начать понимать.
Но вот тот кто вещает о здесь и сейчас как принципе осознанности - чаще всего лгут. Либо как попугаи - повторяют то чего не понимают совершенно. Выйти за рамки времени и пространства - возможно лишь тем кто очень многого достиг - и это никак не может рассматриваться как некое направление для сознания - так как это и будет остановкой совершенствования и урока жизни.

Всё мне думалось взять и прописать об этом как можно глубже... Но вот пришёл к мнению - что сама эта ловушка якобы "осознанных" лгунов - есть вещь крайне необходимая. Ну а как им ещё можно проявиться?
Если и возьмусь когда нибудь - то только ради тех кто должен таки иметь выбор. Всё же не есть хорошо, когда ТОЛЬКО ложь сыпет из всех щелей.

Явление изворотливости, наоборот, вызывает отвращение. Можно видеть, что изворотливость не имеет назначения, она лишь отстаивает настоящее, она символ несуществующего.

Агни Йога, 501 В каком доме будет расти психическая энергия? Конечно, в доме, который устремлен в будущее. Это не просто и не легко. Люди слишком устремлены к настоящему. Когда говорится против воздаяния, то устремленный в настоящее не поймет даже жизненности этого завета. Но устремленный в будущее даже не будет рассуждать об условиях воздаяния, и каждое воздаяние будет для него лишь обувью для следующего пути. Тогда зажигаются путевые огни и растет психическая энергия. Ведь все развивается опытом. Опыт осмысливается погружением в будущее и противен бессмысленному прозябанию.

Иерархия, 381 Сознание, вмещающее только настоящее без мысли о будущем, не может примкнуть к эволюции, ибо цепь веков исчезает для такого сознания. Потому, когда сознание расширяется, то умещается в нем великая ведущая цепь причин и следствий. Так, когда устанавливается эволюция, явление причин так важно.

[Восток]

Надземное, 529

Урусвати знает сколь велика радость уметь жить в будущем, такая жизнь может быть названа эволюционной. При этом нужно научиться не унижать прошлое и понять, что настоящее не существует, — или было, или будет.
Не легко перенестись в будущее, как в реальность. Люди не умеют мыслить о будущем, ибо боятся его. Они страшатся, что будущее наступит без них. Они не желают вдуматься в непрерывность жизни и не понимают, как они могут сотрудничать с Тонким Миром. Таким образом, они отсекают себя от будущего, не желают познать прошлое остаются на настоящем, которое не существует. Самое опасное положение остаться не причем. Но люди так легко могли бы приобщиться к будущему, особенно теперь, когда биология сделала такие успехи.
У Нас особенно радуются, когда замечают уменье, перенестись в будущее. Такое устремление подобно закидыванию якоря, который поможет приблизиться к спасительному берегу. Основа Братства лежит в устремлении к будущему.

[sntamo]

Сообщение от Восток

Эту цитату недавно уже приводили и было показано, что она к вопросу не имеет никакого отношения.

ЗЫ: Приводя цитаты, все же, неплохо понять, что в них имеется ввиду, а не просто по поиску похожих слов. Синонимы часто сбивают с толку цитатников.

[Восток]

Только с Башни можно видеть далеко и понять как ценно будущее. Можно читать о нужности настоящего, существуют целые теории, что нужно жить лишь настоящим. Но пусть эти философы уразумеют, что настоящее не существует. Такое напоминание нужно твердить, иначе люди не любят жить в будущем.
Мыслитель говорил: «Мы можем помнить о прошлом и готовиться к будущему, но настоящее неуловимо и непостижимо».

[sntamo]

Сообщение от Восток

Здесь и сейчас - в медитативном отношении - есть остановка сознания. Смерть. И слава Богу, что ни у кого это не получается.

Здесь и сейчас - важнейший необходимейший принцип. Но дело в том, что это применимо лишь к действию. Здесь и сейчас - нужно начинать новое, здесь и сейчас - самый решительный и ключевой момент поворота всех событий мира на которые ты можешь воздействовать.Здесь и сейчас ты можешь предать, ошибиться или напротив - Начать понимать.
Но вот тот кто вещает о здесь и сейчас как принципе осознанности - чаще всего лгут. Либо как попугаи - повторяют то чего не понимают совершенно. Выйти за рамки времени и пространства - возможно лишь тем кто очень многого достиг - и это никак не может рассматриваться как некое направление для сознания - так как это и будет остановкой совершенствования и урока жизни.

Всё мне думалось взять и прописать об этом как можно глубже... Но вот пришёл к мнению - что сама эта ловушка якобы "осознанных" лгунов - есть вещь крайне необходимая. Ну а как им ещё можно проявиться?
Если и возьмусь когда нибудь - то только ради тех кто должен таки иметь выбор. Всё же не есть хорошо, когда ТОЛЬКО ложь сыпет из всех щелей.

Все эти цитаты имеют ввиду "настоящее" не в смысле "здесь-и-сейчас", а настоящее, текущее положение дел у чела, так сказать. У многих оно обывательское.

Насчет лжи...а где ложь? Настоятели духовных центров различных духовных течений врут получается когда пишут или одобряют издание книг по этой теме.....
Будда тоже лгун получается.

"Всё мне думалось взять и прописать об этом как можно глубже..."
А куда глубже? Ну попробуйте...."пропишите".



ЗЫ: Я лично занимаюсь целенаправленно этим в школе боевых искусств, и Патриарх школы врет получается тоже...хотя глядя на него, такого ощущения не создается, более того, он собою доказывает, излагаемые им принципы осознанности в боевой практике.
Мой Гуруджи (индийский посвященный йог)....тоже врет, получается, когда дает техники осознанности......а Восток...говорит правду-матку. Так получается.

ЗЫ: Спорят четыре равина - трое против одного. Последний взмолился и попросил Бога подтвердить, что он прав. Бог из облаков ответил: "Он прав".

"Это ничего не значит", сказали раввины - трое против двух. )))

[Руслан Коломиец]

Сообщение от sntamo

Насчет лжи...а где ложь? Настоятели духовных центров различных духовных течений врут получается когда пишут или одобряют издание книг по этой теме....Будда тоже лгун получается.

Вы излагаете практики, переданные через сотые руки. Чуткий и разборчивый человек искажения услышит всегда.

Встречаются два еврея:
— Слышал я «Битлз», не понравилось. Картавят, фальшивят... Что людям в них нравится?!
— А где ты их слышал?
— Да мне Мойша напел…

Помните легенду про Кашьяпу? Он единственный - без слов - понял Учение Будды.
"Однажды в древние времена, восседая на горе Гридхракута, Почитаемый Миром показал цветок собравшимся монахам. При этом никто не проронил не слова, и только преподобный Кашьяпа улыбнулся. Почитаемый Миром сказал: "Я обладаю Глазом Подлинного Закона, Тайной Сущностью Нирваны, Бесформенной Формой и Сокровенными Вратами Закона. Не полагаясь на слова и символы, как особое послание за пределами учений я передаю всё это Маха Кашьяпе" (Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн с комментариями Р. Х. Блайса. СПб., 1997. С. 76-77)

Если из многих учеников Будды только один понял, и то непередаваемое словами - что говорить о десятках поколений учеников учеников учеников?

Не надо есть мясо, чтобы понять, что оно, мягко говоря, несвежее. Достаточно запаха, достаточно знания, что мясо в принципе никогда не бывает свежим.

[sntamo]

Сообщение от Руслан Коломиец

Вы излагаете практики, переданные через сотые руки. Чуткий и разборчивый человек искажения услышит всегда.

Встречаются два еврея:
— Слышал я «Битлз», не понравилось. Картавят, фальшивят... Что людям в них нравится?!
— А где ты их слышал?
— Да мне Мойша напел…

Помните легенду про Кашьяпу? Он единственный - без слов - понял Учение Будды.
"Однажды в древние времена, восседая на горе Гридхракута, Почитаемый Миром показал цветок собравшимся монахам. При этом никто не проронил не слова, и только преподобный Кашьяпа улыбнулся. Почитаемый Миром сказал: "Я обладаю Глазом Подлинного Закона, Тайной Сущностью Нирваны, Бесформенной Формой и Сокровенными Вратами Закона. Не полагаясь на слова и символы, как особое послание за пределами учений я передаю всё это Маха Кашьяпе" (Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн с комментариями Р. Х. Блайса. СПб., 1997. С. 76-77)

Если из многих учеников Будды только один понял, и то непередаваемое словами - что говорить о десятках поколений учеников учеников учеников?

Не надо есть мясо, чтобы понять, что оно, мягко говоря, несвежее. Достаточно запаха, достаточно знания, что мясо в принципе никогда не бывает свежим.

Я не излагаю практики "через сотые руки". Беру их непосредственно у мастеров. Всегда учился у мастеров. ...Вам, видимо, что-то не то напел Мойша.

ЗЫ: я приводил подтверждения из разных источников всего лишь, чтобы показать, что принципы осознанности присущи всем духовным практикам, и что они так же актуальны и сегодня. Принципы осознанности также есть и в христианстве (забыл показать ))) , как ни странно это может звучать - по другому просто называются - "подвиг внимания".

[sntamo]

«Что же касается душевного подвига, то эта задача точно и ясно выражена предписанием Феофана Затворника: в молитве надлежит соблюдать ум в чрезвычайном внимании, сердце в трезвенности, волю в бдительности.
Рассмотрим каждое из этих правил в отдельности, особо останавливаясь, в данном случае, на том значении, которое имеет участие тела в подвиге внимания, сравнительно мало известном на Западе.
I. ПОДВИГ ВНИМАНИЯ. – Заметим прежде всего, что внимание, как духовный опыт, не сводится исключительно к тому, чтобы собрать воедино только умственное содержание человека; оно есть собирание всего бытия его в одно средоточие, благодаря чему достигается “внутрьпребывание”, освобождающее от беспрерывного потока рассудочного, дискурсивного мышления и полагающее в нем начало к пребыванию пред Лицом Вечного, в состоянии внутреннего безмолвия, покаяния и любви к Нему.
Путем к этому состоянию служит совместная дисциплина ума и тела.
Умственная дисциплина частично совпадает с подвигом трезвенности и бдительности. Для этого необходимо, во-первых: изыскать и осуществить на опыте состояние совершенного бесстрастия, равняющегося полному освобождению от влияния извне и автоматической зависимости от них, от, так сказать, привившихся человеку “механизмов”. Это и есть состояние внутреннего делания. Во-вторых: творить молитву или предаться богомыслию, отгоняя все назойливые мысли и образы, равно как и все представления, связанные с чувственным миром, которые являются преградой между Богом и человеком, препятствуют созерцанию и погружают его снова в мир обманчивых и несоразмеримых сходств и сравнений, неспособных поднять нас выше той категории, к которой они сами принадлежат, а именно – мира чувственного, мира преемственности, рассудочности и изменчивости, то есть – падшего. Это не есть сверх-душевный путь подвижничества, но благодаря ему человек обретает способность душевно подняться над уровнем видимого мира и приобщиться к утерянному им опыту сверхчувственного познания; иначе говоря, человек, преодолев эмпирическую “душевность” падшего мира, вновь вступает в область душевности бесстрастной, онтологической.
Физическая сторона подвига внимания, превосходно разработанная православными наставниками “исихастами”, мало известная на Западе, потребует более пространного объяснения.
Безмолвие (греческий термин – hsucia, означающий “мир”, “покой”), как учение, вернее, как духовная традиция достигло высшего развития своего в монастырях и скитах Афонской горы, в период между XI и XIV вв. По этому учению, внутренний покой, “безмолвие” мир являются первой необходимостью и вместе пределом достижения духовной жизни: доступный нашему наблюдению и опыту покой ума и тела открывает путь к неизреченному миру, озаренному созерцанием Бога [3].
На Западе безмолвие, исихазм зачастую понималось как свойственный Востоку вид бездеятельного равнодушия, “восточный квиетизм”. Это, конечно, ошибка, потому что мир есть не отсутствие борьбы, а отсутствие сомнений, беспокойства, колебаний и смятенности, о чем свидетельствует “умный” и духовный подвиг исихастов, – наитруднейший из всех видов подвижничестве, который, под именем подвига “бдительности и трезвения”, составляет драгоценное сокровище нашей Церкви.
Физическая сторона этого подвижничества вытекает из установления того простого факта, что всякое событие внутренней жизни отражается в соматическом плане, т.е. в теле. Тело, приметным или неприметным образом, участвует в каждом движении души, будь то чувство, отвлеченная мысль, желание или даже сверхчувственный опыт. Эта со-общность тела имеет двоякое значение: 1) оно принимает участие в усилиях человека обрести и сохранить внимание; 2) оно приспосабливается к предмету внимания – кинэстетические ощущения, деятельность гланд, напряжение двигательных мышц.
Этот двойственный процесс происходит не случайно: различные части тела принимают участие, соответствующее свойствам того или другого предмета внимания; кроме того, тот же самый предмет приводит в действие различные центры сосредоточения внимания, в зависимости от ряда условий, а именно: воспринимается ли данный предмет чувством или мыслию; побуждает ли он к действию или остается бездейственным, и, также, являет ли он собой большую или меньшую степень праведности и чистоты. Можно сказать, что предмет “прокладывать себе путь”. Исключение составляют лишь блуждающие мысли, не связанные с определенным душевным состоянием. Они безостановочно жужжат в голове, “подобно беспорядочной стае мошек”, по определению Феофана Затворника.
Но как скоро в человеке вселяется поистине господствующая мысль или всеподавляющее чувство, – так вся душевная деятельность его объединяется ими, приобретая большую связность и целостность; поле сознания суживается, но и озаряется; одновременно обнаруживается телесно-душевное “место”, средоточие центра внимания и характерные для каждого из них душевно-телесные явления….

Мысль, достаточно насыщенная чувством, приобретает значительно большую устойчивость, чем та, которая была ей свойственна ранее: внимание не улетучивается само по себе; оно ослабевает лишь с течением времени, но не потому, что умалилась сосредоточенность сознательного усилия, а в силу того, что напряженность чувства еще не слилась воедино с мыслью, и сердце не соединилось еще с умом.
Сердечное место “расположено в верхней части сердца, немного ниже левого сосца”, – согласно греческим Отцам, или немного выше, по мнению еп. Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова и др. Внимание устанавливается над сердцем, как бы на сторожевой вышке, откуда дух зорко наблюдает над мыслями и чувствами, стремящимися проникнуть в священную крепость, в святое святых молитвы (Феофан Затворник). Это – физическое место совершенного внимания, обнимающего одновременно и ум, и чувство.
Мысль, собравшаяся в сердце, обретает предельную скованность; оживотворенная чувством и соединенная с ним, она достигает такой энергии и силы, что ничто постороннее не способно ни качественно изменить ее, ни проникнуть в нее. Со стороны разума не требуется никаких усилий к тому, чтобы внимание не рассеялось: всей душевной деятельности сообщается центростремительное движение, влекущее ее неудержимо именно к этой точке тела, где она и водворяется, покоряясь непреодолимому могуществу того, что “более сродни душе, чем сама душа” (Николай Кавасила) – могуществу, дарующему жизнь сердцу и единение мысли. Такое “блаженное пленение”


освобождает мысль от необходимости напряженного усилия для сосредоточения на предмете внимания: она непрерывно и неустанно предается молитве и богомыслию.
Оставив позади внутреннюю борьбу, колебания и “молву”, мысль обретает ясность, проницательность, силу и лучезарность, дотоле ей неведомые. Это состояние может быть нарушено лишь по отъятии живоносной благодати Духа Святого.
Наряду с приведенными выше явлениями в области ума, сосредоточение внимания и сердечном центре отражается также и на характере чувствований: чувство становится живым, горячим и чистым; свободное от страстных волнений, оно достигает состояния полной умиротворенности, непостижимой и невыразимой. Такое чувство является собою мощь и свет; оно не только не затемняет мысли, как это свойственно эмоциям, но придает ей особую осиянность. Мысль, став живой и свободной, неизменно пребывает в состоянии полного бодрствования, ибо душе, переставшей быть самозамкнутой и предавшей себя Богу, невозможно быть бездеятельной. Однако, характер “умного” делания выявляется по-разному: иногда мысль сохраняет свою преднамеренность и либо погружается в безмолвие, либо творит молитву; в другом случае, когда даже слова молитвы рождаются сами по себе в сердце молящегося, он сознает себя невластным их изменить или нарушить их порядок; случается и так, что неизреченный мир и тишина водворяются в человеке, уже “потерявшем себя”, то есть преодолевшем узы чувственного мира, – и он созерцает, в неомраченном безмолвии всех душевных своих сил, нетварное Божественное сияние, открывающее ему тайну и мироздания, и его собственной души и тела (св. Исаак Сирин – выдержки, приведенные в книге св. Нила Сорского “Устав о жительстве скитском”, отд. 1).
Митрополит Сурожский Антоний
О СОЗЕРЦАНИИ И ПОДВИГЕ

[sntamo]

Описание приемов сведения ума в сердце.

1. Прямой способ, основной.

Св. Григорий Синаит говорит: “Сядь на седалище в одну пядь, низведи ум свой из головы в сердце и придержи его в нем; потом, болезненно преклонившись и боля персями, плечами и шеею (от напряжения мышц), взывай умно-сердечно: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!”. Удерживай при этом и дыхание, не дерзостно дыши, потому что это может развевать мысли. Если увидишь, что возникают помыслы, не внимай им, хотя бы они были простые и добрые, а не только суетные и нечистые. Держа дыхание, сколько тебе возможно, заключая ум в сердце и призывая Господа Иисуса Христа часто и терпеливо, ты скоро сокрушишь их и истребишь их, поражая невидимо Божественным именем. Св. Иоанн Лествичник говорит: “Иисусовым именем бей ратников; крепче этого орудия нет другого ни на небе, ни на земле”.

Когда в таком труде изнеможет ум, возболезнует тело и сердце от напряженного водружения частого призывания Господа Иисуса, так что это делание перестанет согревать и возвеселять, чем поддерживается усилие и терпение подвижников в этом труде: тогда встань и пой, один или с учеником твоим, или упражняйся в размышлении о каком-либо месте Писания, или в памяти о смерти, или займись чтением, или рукоделием, или другим чем, чтобы потрудить тело свое” [4].

Св. Симеон Новый Богослов говорит: “Три вещи необходимо тебе хранить прежде всего другого: первое, беспопечение о всякой вещи, благословной и неблагословной; второе, совесть чистую во всем, так, чтобы она ни в чем тебя не обличала; и третье, беспристрастие совершенное, чтобы помысл твой не уклонялся в пристрастие ни к чему мирскому. Утвердив все это в сердце твоем, сядь в каком-нибудь безмолвном месте наедине в углу, затвори дверь, собери ум твой, отвелкши его от всякой привременной и суетной вещи, прижми к груди бороду, сдерживай немного дыхание твое, низведи ум твой в сердце твое, обратив туда и чувственные очи, и, внимая ему, держи там ум свой и пробуй умом найти место, где находится сердце твое, чтобы там был совершенно и ум твой. Сначала ты встретишь там тьму и жестокость; но потом, если будешь продолжать это дело внимания день и ночь, найдешь там непрестанное веселие. Ум, подвизаясь в этом, найдет место сердечное, и тогда скоро увидит там то, чего никогда не видал и не ведал, увидит себя светлым, исполненным благоразумия и рассуждения. И оттоле впредь, откуда бы ни возник и ни явился какой помысл, прежде чем войдет он в сердце и изобразится в нем, будет он отгонять его оттуда и потреблять именем Иисусовым, говоря: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” И с этих пор ум человеческий начинает уже иметь памятозлобие и ненависть к бесам, и непрестанную борьбу, и воздвигает на них естественный гнев, и гонит их, бичует и истребляет. Остальное же, что обычно бывает при этом, узнаешь после, с помощию Божиею, сам своим опытом, посредством внимания ума твоего, держа в сердце Иисуса, то есть, означенную молитву: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” [5].

2. Средственный прием, вспомогательный.

2. Средственный прием, вспомогательный.
Св. Никифор Уединенник говорит: “Прежде всего пусть будет жительство твое безмолвно, беспопечительно и со всеми мирно. Потом, войдя в клеть твою, затворись и, сев в каком-нибудь углу, сделай, что я тебе скажу. Итак, собрав ум твой, веди его тем путем, которым воздух идет к сердцу, и понудь его сойти в сердце вместе со вдыхаемым воздухом. Поэтому, брат, приучи ум не скоро оттуда исходить: ибо вначале он очень унывает от внутреннего затвора и тесноты. Когда же привыкнет, то уже не хочет оставаться во внешних блужданиях” [6].

3. Способ, соединяющий оба приема 3. Способ, соединяющий оба приема заключается в том, чтобы приноровить к ритму биения сердца введение или изведение воздуха в легкие, и в соединении с каждым биением сердца одного из слов Иисусовой молитвы.

4. Св. Никифор Уединенник тем, кто безуспешно потрудился в вышеизложенных деланиях, дает следующий совет: “Ведомо тебе, что словесство (говорение) всякого человека находится в персях его. Ибо внутри персей, когда молчат уста наши, говорим мы и совещаемся с собой и молитвы творим, и псалмопение совершаем, и другое некое. Итак этому словесству, изгнав из него всякий помысл (ибо сможешь, если захочешь), дай сию молитовку: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! – и понудь его вместо всякого другого помышления это одно всегда вопиять там внутри.

Если будешь такое делание держать неопустительно со всем вниманием, то откроется тебе через сие по времени и сердечный вход, о коем я написал уже тебе, без всякого сомнения, как это сами мы опытом познали” [7].

Этот последний прием существенно отличается от других и с первого взгляда может представиться чисто механическим действием. Многие этим смущаются: как согласиться на молитвенное упражнение чисто количественное, во всяком случае вначале, – невнимательное? Как допустить, что эта невнимательная молитва может быть или стать благочестивым упражнением? Как поверить, что она может привести к собиранию мыслей?

Однако, как бы бедны мы ни были опытом, мы знаем, что аналитическое внимание ума, разлагающее предмет на составные части, нередко внимание рассеивает, разбивая его глубокое единство и развеивая его силу. Наоборот, монотонное, ритмическое, бесспешное повторение одной-единственной формулы, краткой, но сильной, успокаивает ум, заставляет мысль утихнуть, объединяет внимание глубже многообразия явленной в существе темы и, несмотря на первоначальную рассеянность и за ее пределами, сосредотачивает ум, соединяя его с “сердцем”. Кроме того, новый внутренний ритм, Бого-посвящнный и полный Божественного содержания, вытесняет собой обычные, навязчивые ритмы внешнего мира и делает человека независимым от него, что составляет одну из основных задач всей внутренней жизни.

Эти и некоторые другие соображения служат опорой “устной молитвы”.

5. Наконец, святитель Феофан Затворник в советах, которые он дает всем желающим приступить к внутренней жизни, указывает нам, что одно из условий успеха состоит в том, чтобы никогда не допускать телесного размягчения: “выправься в струнку”, говорит он.

Особенно интересно отметить его суждение о классических приемах исихазма; он утверждает, что они происходят из подлинного духовного опыта и соответствуют ему; они обогатили нас глубоким познанием о фактах и о путях благодатного преображения, и, в частности, обнаружили до очевидности значение и достоинство тела в деле спасения. Однако, как общее правило, можно сказать, что они стали излишними в своей классической форме и для новоначальных без руководства представляют даже опасность, так как могут подменить в них духовное делание и прельстить неопытных, – приписывающих благодати естественные, по существу, состояния, ставшие, однако, необычными для грехолюбивых.

И все же, классические приемы, по его мнению, могут послужить тем, сердце которых иссохло и закрылось от безжизненных самих по себе правил и уставов; тем, которые не знают ничего, за исключением этих внешних форм религии. Собирание внимания в сердце, вызывая телесно-душевные потрясения, может таковых ввести обратно в область естественных переживаний и, под опытным и зорким наблюдением наставника, привести наконец к бесстрастным чувствам духовной жизни.

ЗЫ: Выделенное очень актуально для многих...для тех, которые не знают ничего, за исключением внешних форм "религии". )

Источник: Там же.

[sntamo]

Сообщение от sntamo

Совет на каждый день - Юрий Рерих

..."5. Надо следить, чтобы каждое действие, даже малейшее, было сознательно. Если я беру книгу или протягиваю руку, чтобы это происходило сознательно.... "

Тож врет, надо полагать, по Востоку?

[Восток]

Сообщение от sntamo

Тож врет, надо полагать, по Востоку?

Увы по-Востоку врёт совершенно иной человек ... тут.

Вот к примеру - для того чтобы понять что хотел сказать Юрий Николаевич - надо бы таки СОЗНАТЕЛЬНО (осознанно))) понять весь строй его мысли. Ну, хотя бы ради того чтобы не делать явных глупостей.

К примеру надо прочитать всю ЭТУ его статью целиком.
Буквально на второй строчке находим:

Надо перекинуть мост в будущее, не надо оглядываться назад. Если ты совершил ошибку, подумай, как надо было поступить, и в следующий раз так и поступай. Не надо жалеть прошлого. Изменяются отношения, изменяется и аура.

Вобщем - живите так как надо.... и будет вам счастье.

[sntamo]

Сообщение от Восток

Увы по-Востоку врёт совершенно иной человек ... тут.

Вот к примеру - для того чтобы понять что хотел сказать Юрий Николаевич - надо бы таки СОЗНАТЕЛЬНО (осознанно))) понять весь строй его мысли. Ну, хотя бы ради того чтобы не делать явных глупостей.

К примеру надо прочитать всю ЭТУ его статью целиком.
Буквально на второй строчке находим:

Вобщем - живите так как надо.... и будет вам счастье.

Вы опять искажаете смысл цитаты. Здесь не говорится, что "живите как надо...", а говорится, чтобы не жалели о прошлых ошибках, учли их, и в будущем постарались бы их не повторять. О настоящем, даже в переносном смысле, здесь ничего нет и в помине. Видимо, вы не видите тут разницы.

Так что вы зря привели этот пункт, не разобравшись с тем, о чем говорит пункт, приведенный мною. Задать себе вопрос: "А каков смысл того, что пишет ЮН в п.5? Каков будет результат, который имеет ввиду ЮН? " - вам было недосуг. Понятно - цель ведь - обвинить, а не понять самому, даже если это Истина.

ЗЫ: Есть находчивость, а есть изворотливость.

ЗЫ: Осознанность не отвергает стремление в будущее, но до этого, видимо, мы еще не скоро дойдем.

[Иваэмон]

Сообщение от sntamo

ЗЫ: Осознанность не отвергает стремление в будущее, но до этого, видимо, мы еще не скоро дойдем.

Осознанность не то что не отвергает, она проясняет, что имеется в виду под устремлением в будущее. Поскольку осознанность (по крайней мере то, что я под ней понимаю, или "сознательность", по "Граням") помогает постичь природу и суть творчества.

[Иваэмон]

Сообщение от Восток

Вот к примеру - для того чтобы понять что хотел сказать Юрий Николаевич - надо бы таки СОЗНАТЕЛЬНО (осознанно))) понять весь строй его мысли. Ну, хотя бы ради того чтобы не делать явных глупостей.

Чтобы понимать Владыку, также надо понять весь строй его мысли. Иначе, если понимать буквально некоторые вещи, да еще танцевать при этом от нашей печки, также получается абсурд. Например, если принять буквально, что настоящего не существует, то совершенно логично выясняется, что будущего нет и подавно, и оно никогда не наступит, поскольку оно реализуется только в настоящем моменте, которого нет))

[Восток]

Сообщение от Иваэмон

да еще танцевать при этом от нашей печки, также получается абсурд.

Вот именно - не стоит танцевать от своей печки...

Сообщение от Иваэмон

надо понять весь строй его мысли.

Полностью согласен - надо. Но разбор все статьи например sntamo - вообще "блеск осознанности" и выдёргивания цитат из контекста:

Вы опять искажаете смысл цитаты. Здесь не говорится, что "живите как надо...", а говорится,

То есть человек говорит о том что искажается смысл цитаты и совершенно не читал самой статьи: Вот её завершение:

но сразу, всем существом, старается жить так, как надо.

[Иваэмон]

Кстати, вот древняя мудрость, сказанная Владыками: "Живите не в настоящем и не в будущем - живите в Вечном".
А что такое Вечное, как не Вечное Настоящее?
Сущность, добившаяся непрерываемого сознания, живет именно в Вечном, поскольку для нее настоящее длится вечно (экзотерическая трактовка, так скажем))).

[Восток]

Сообщение от Иваэмон

Кстати, вот древняя мудрость, сказанная Владыками: "Живите не в настоящем и не в будущем - живите в Вечном".
А что такое Вечное, как не Вечное Настоящее?
Сущность, добившаяся непрерываемого сознания, живет именно в Вечном, поскольку для нее настоящее длится вечно (экзотерическая трактовка, так скажем))).

Ну, я об этом и говорил. Просто ради точности и правды надо таки принять Вечное как Вечное. А момент настоящего понять как иллюзорный момент ума.
Если же речь идёт о Настоящем как противопоставлении НеНастоящему, искусственному и пр. - то тут полностью согласен.