| Forum.Roerich
Живая Этика (Агни Йога), Теософия | | | Результаты поиска в Google | | Результаты поиска по Агни Йоге | | 23.10.2011, 20:50 | #1 | Рег-ция: 01.05.2006 Сообщения: 4,448 Благодарности: 801 Поблагодарили 1,015 раз(а) в 630 сообщениях | Ответ: Оборотни 11.562. Сведения об леопардах-оборотнях правильны. Учение уже обращало внимание на несомненные факты связи человека с животными. Е.И.Рерих прокомментировала данный параграф следующим образом : «Человек может столь низко опуститься нравственно, что пробудит в себе все дремлющие в нем животные инстинкты, и в неистовстве своем дух такого человека может не только после смерти, но даже при земной жизни, временно, входить в тело животного, отвечающего его проснувшимся инстинктам. И тогда все происходящее с этим животным неминуемо отражается и на судьбе его одержателя. Так, если такое животное будет ранено, то и тело одержателя будет страдать от последствий этой раны, в случае же смерти животного та же участь постигнет его одержателя. Народные предания хранят в себе многие истины. На Востоке странные звери, или же, как их называют у нас, оборотни, хотя и редко, но все же встречаются и сейчас» (Письма, 26.4.39). «Да ведь и линчевание негров в Америке, и рабство в Китае, и люди-леопарды в Африке - все эти ужасы еще в пределах зоологических двуногих» ("Листы дневника", Н.К. Рерих, том 3, стр. 531).  Последний раз редактировалось Etsi, 24.10.2011 в 08:47. | | | 24.10.2011, 08:53 | #2 | Рег-ция: 01.05.2006 Сообщения: 4,448 Благодарности: 801 Поблагодарили 1,015 раз(а) в 630 сообщениях | Ответ: Оборотни Если внимательно перечитать всё приведенное из источников об оборотнях, то, надеюсь, не возникнет, а наоборот, рассеется мысль, если она и была, о существовании физических монстров… наподобие того, как показывают это в фильмах ужасов – звериный рев, обрастание шерстью и т.д. Речь - о происходящем на тонком плане. В Гранях1961 г. 238 довольно подробно описан процесс, как это делает колдун - завладевает телом животного. В«Мире Огненном § 562», также говорится о тонких, энергетических процессах. Ни о каком переселении души речи быть не может. Это, скорее. одержание сильной волей колдуна инстинктивной воли животного – беззаконный акт, идущий вразрез с Законами и требующий довольно мощной темной силы. Явление крайне редкое… Но «звериная природа» некоторых людей может поражать своими проявлениями даже бессмысленной жестокости, что их делает много хуже животных. Многие особи животных-хищников также могут быть одержимы этой дьявольской силой ярости и агрессии, что влияет на естественность их поведения … Природой не задумано нападения хищников на людей с целью убийства. Нормальное животное уйдет от человека и не станет на него охотиться. Но именно человеческое злобное безумие, длящееся тысячелетиями, повлияло на поведение хищных животных, провоцируя их неестественные проявления. Последний раз редактировалось Etsi, 24.10.2011 в 09:08. | | | 24.10.2011, 09:36 | #3 | Рег-ция: 29.05.2007 Сообщения: 2,095 Благодарности: 921 Поблагодарили 673 раз(а) в 392 сообщениях | Ответ: Оборотни Цитата: Сообщение от Etsi ...Природой не задумано нападения хищников на людей с целью убийства. Нормальное животное уйдет от человека и не станет на него охотиться. | Непривычно даже….. что животные не будут нападать на человека, даже если очень голодные... Наверное, для этого человек должен быть каким-то особенным? Чтобы голодное, дикое животное не посчитало его своим очередным завтраком? __________________ «Каждый человек – алмаз, который может очистить себя. В той мере, в какой он очищен, через него светит вечный свет. Стало быть, дело человека – не стараться светить, но стараться очищать себя» (Лев Толстой). Последний раз редактировалось pavel, 24.10.2011 в 09:37. | | | 24.10.2011, 09:50 | #4 | Рег-ция: 01.05.2006 Сообщения: 4,448 Благодарности: 801 Поблагодарили 1,015 раз(а) в 630 сообщениях | Ответ: Оборотни Цитата: Сообщение от pavel Цитата: Сообщение от Etsi ...Природой не задумано нападения хищников на людей с целью убийства. Нормальное животное уйдет от человека и не станет на него охотиться. | Непривычно даже….. что животные не будут нападать на человека, даже если очень голодные... | Животная коллективная душа так велит (по Закону). Человек - носитель Высшей Энергии - Сознания, для животной души он как бы священен. Цитата: Наверное, для этого человек должен быть каким-то особенным? | Да нет, просто животное должно быть нормальным . Но, если человек будет особенным, то есть Йогом (обладателем сильной светлой воли, что дает связь Йога с Высшим), то он сможет усмирить одержимое животное, то есть "выгнать дьявола"... | | | Этот пользователь сказал Спасибо Etsi за это сообщение. | | 24.10.2011, 09:45 | #5 | Рег-ция: 21.01.2005 Адрес: г. Салехард Сообщения: 4,570 Благодарности: 97 Поблагодарили 372 раз(а) в 282 сообщениях | Ответ: Оборотни Думается нельзя их обобщать, эти явления...Оборотничество и одержание животного...совершенно разные явления. В славянском фэнтези очень много интересных идей насчет существовавшего в древние времена оборотничества и там идет прямое указание на бывшее ранее родство с медведями и волками, их называют старшими братьями, говорят, что Бер раньше ходил на двух ногах и разговаривал как человек, был старшим братом, но потом произошло их падение и они превратились в животных....Имя "Бер" (берлога- логово бера, беркут - птица живущая в трудно-доступном месте похожем на жилище бера) вообще не рекомендовалось произносить в слух, чтоб не услышал и не пришел, обманывали бера называя его "ведмедь" - ведающий мед, "медведь" - что тоже, только наоборот, или уменьшительно ласкательными, типа "косолапый"...Насчет близкого родства человека и медведя и волка есть даже научные, заумные труды, которые анализируют строение черепа и челюсти...но я их не читал...Но там прозвучал вывод в адрес Дарвина, что если и искать родство человека с животными, то уж точно не у обезьян, но у волков и медведей....насколько сильна теория - не знаю... Если явление существовало и получило описание в всех этнических группах и народах, значит что-то было?!! __________________ Tantum possumus, quantum scimus - Мы можем столько, сколько мы знаем. Истина просторна и одинока - Иванка Руденко. Я Юра - Ура! | | | 24.10.2011, 09:50 | #6 | Рег-ция: 21.01.2005 Адрес: г. Салехард Сообщения: 4,570 Благодарности: 97 Поблагодарили 372 раз(а) в 282 сообщениях | Ответ: Оборотни Цитата: Образ Волка у индоевропейцев Статья публикуется с разрешения автора: Образ волка связан с определенным символическим рядом ассоциаций, неизменно повторяющимся в разные времена и у разных народов, в том числе и не имеющих общей праистории. Это общность образов волка и собаки. Часто повторяющаяся связь хтонического зверя - волка с солнцем или солнечным божеством. Роль волка - собаки как посредника между небесным и подземным миром, а также проводника в загробном царстве. Чаще всего повторяется военная символика волка: волк - покровитель воинских сообществ, а воинственные нации часто называют волка своим прародителем. В патриархальных обществах образ волка тесно связался с ролью жениха или похитителя женщин, соответственно насыщаясь эротической символикой. Со временем волк начинает ассоциироваться с преступником, разбойником из дикой глуши.  Издревле прослеживается верование о возможности оборотничества некоторых людей - в волков. Такие люди называются волкодлаками и вервольфами (на славянский и на немецкий манер, соответственно). Через практику оборотничества волк связывается с медведем. Превращение в волка упоминается также часто, как и превращение в медведя и иногда они смешивались. Волка и медведя объединяет также эротическая символика. Растительная жизнь также не избежала ассоциаций с главным лесным хищником: в европейских языках встречаются многочисленные названия растений, по своему названию связанных с волком. Имеют ли эти названия какое-то отношение к превращению в волка - неизвестно. Существует также связь волка с вороном, змеями как хтоническими "родственниками" и с орлом и конем как небесными антагонистами.  Волк и солнце Чрезвычайно широко распространена связь волка с солнцем. Она странным образом встречается в мифах и религиях различного происхождения. Египетский бог Упуаут (Вепуат), чьим священным животным был волк, со времени возвышения культа солнечного бога Ра становится спутником бога солнца, сражающимся с противником Ра - змеем Апопом. Культовым городом бога Упуаута был Сиут (а по-гречески Ликополь, что означает буквально "Волкоград"). Греческий бог Солнца Аполлон иногда назывался еще Аполлоном Ликейским ("Волчьим"). Аполлон был также богом гипербореев, народа живущего за Бореем - Северным ветром. Как многие боги солнца Аполлон борется со змеем - Пифоном. (Пифон был также змеем - прорицателем, связанным с архаическим матриархальным культом матери - земли.) Аполлон Ликейский был как хранителем от волков, так и самим волком. У восточных славян уже в христианское время волк был спутником Егория. Егорий или Георгий Победоносец изображался воином на белом коне, борющимся со змеем. Так по своей иконографии это типично солнечное божество. У северных германцев волк - это однозначно зверь Одина, верховного аса. Один не является солнечным божеством, скорее он посредник - медиатор. Но один свой глаз Один потерял и в источниках есть намек, что Солнце и является глазом этого бога. В скандинавской мифологии волки связаны с солнцем самым непосредственным образом. Они гонятся за девой - Солнцем. И когда настигнут ее и сожрут, то наступит конец света. Солнечное и лунное затмения вообще часто ассоциировались с волками. В славянской Кормчей книге 1218 года говорится, что "когда погибает луна или солнце говорят: волкодлаки съели луну или солнце". Таким образом волк может быть спутником божества - Солнца, помогающим ему бороться с однозначно хтоническим врагом - змеем. Или же просто спутником такого бога. В то же время волк становится постоянным врагом (тоже своего рода спутником) солнца, когда солнечным божеством оказывается не сильный бог - мужчина, а дева - Солнце. Так волк может быть союзником только для мужчины (сильного мужчины), а для женщины (девы) он оказывается преследователем, охотником, насильником и убийцей. А принадлежность солнечного божества к тому или иному полу иногда попросту связывается с географическими широтами и климатическим поясом народа, создающего мифы. Яркое и жаркое солнце - бог-мужчина, слабое солнышко - нежная солнечная дева.  Волк - проводник (пес - страж) подземного мира Волк - зверь, связанный с темнотой, мраком, подземным миром. В сочетании же с его охотничьими навыками выслеживания и преследования он (точнее, и волк, и собака) становится проводником в царстве умерших, в загробном мире. Египетский бог Упуаут (Вепуат), "Открывающий пути Дуата" был одним из загробных богов, провожающих умершего в царство мертвых. Его священным животным был волк. Позднее Упуаут был покровителем караванов на пути через свой город Сиут (Ликополь). Здесь волк - проводник путешественников и умерших. Пес же обычно бывал "стражем" для чужих и спутником "своих". Так греческая мифология знает пса - стража подземного мира, трехголового Цербера. А трехголовую (или точнее трехтелую) богиню ночных перекрестков и чародейства Гекату сопровождали собаки. Роль пса - стража загробного мира в христианстве играет святой Петр, стоящий у небесных врат и пускающий или не пускающий туда души умерших. Пес - проводник оказался запечатленным на звездном небе. Созвездие Большого Пса известно с древности (как минимум с 4 века до нашей эры, когда его описал Аратус). Самой яркой его звездой является Сириус - "собачья звезда". Таким образом Сириус являлся поводырем людей в ночи с древнейших времен и нес на себе символику пса - стража, проводника, охранника. Созвездие Волка же называлось еще, по словам известного астролога Бернадет Брэди (Неподвижные звезды. М.: ЦАИ: 1999) Звездами Умерших Предков или Зверем Смерти.  Существует представление о связи волка с душами умерших предков. Еще в недавнее время у славян говорилось, что встретив волка, нужно назвать три имени своих мертвых родичей, и тогда волк не тронет. Это видимо связано с его ролью проводника в загробном мире. Также и в некоторых заговорах от реальных волков говорится о том, что волк бывает у мертвых на том свете. В кельтской и в германской мифологии встречаются псы преисподней, сопровождающие владыку мертвых, или просто владыку иного мира. Дикая Охота, возглавляемая Воданом и его супругой, состояла из душ умерших и охотничьих псов неистового и безумного бога. Так адский пес уже не кажется верным стражем и защитником - собакой бога или человека, так же далек он и от своего прародителя - лесного и свободного волка. Можно сказать, что гончие преисподней (в кельтской мифологии - белые с рыжими ушами) это отдельная категория, насыщенная особым символизмом. Они уже целиком приручены, в отличие от волка, но подчиняются безумию, иррациональности, стихийности. Пес Гарм - в скандинавской мифологии является как бы двойником и собратом волка Фенрира, который проглотит Одина. Пес Гарм привязанный к пещере Гнипахеллир ждет своего часа и перед началом Последней Битвы он вырвется, залает и вступит в бой с богами. Гарм и бог Тюр убьют друг друга. Таким образом пес Гарм является "адским псом преисподней". После того как он срывается с привязи, мертвецы из Хель начинают биться с умершими воинами эйнхериями. До нас не дошло четкого скандинавского представления о волке - спутнике умерших. Но обратившись к шаманским практикам, широко распространенным на Севере в свое время, мы легко можем найти аналогию. Шаман может превращаться в волка или же иметь волка своим союзником в шаманских путешествиях. И волк является спутником Одина не только в его ипостаси воина, но и в роли колдуна. В наше время байкеры, называющие себя "Ночными волками", подчеркивают тем самым хтоническую природу волка. Прежде всего сами по себе они принадлежат хтоническому миру: куча металла, преимущественно черная (или черно-красная) одежда, вонь, дым и грохот - вот признаки его жителей. Их клуб называется "Sexton" - "могильщик", что неминуемо ассоциируется с миром мертвых, точнее с границей мира мертвых и еще живых. Само название - "ночные волки" - означает, безусловно, оборотней (это классический кеннинг скандинавской скальдической поэзии). В целом же собрание напоминает классический мужской союз или братство. Так, кстати, удачно подобранное название влияет на судьбу и долгожительство проекта. Волк - посредник Волк является посредником между "этим" миром живых людей и "тем" миром умерших и иных сил. Также он оказывается посредником между хтоническими существами подземного мира и обитателями неба, будучи способным общаться и с теми, и с другими. В христианских культурах это проявляется как двойственная природа происхождения волка: создает волка черт, а оживляет Бог. Так похищение и съедание скота волком у славян зачастую воспринималось как законная жертва св. Егорию, лешему или даже Христу. Считалось даже, что волки поедают чертей по велению Бога. В разных культурах волк связан с пересечением границ, различными пограничными и переломными периодами или моментами. Например, переход от осени к зиме, а от зимы к весне. К этому времени относится обычно и разгул волков и соответственно частота обрядов против них и оберегов. При первом выпасе скота не давали ничего взаймы, не сношались в первую ночь перед масленицей, не пряли на святки, не передавали после захода солнца орудия ткачества и тому подобное - все это для того, чтобы волки не пожрали скотину. У восточных славян поездка к венчанию и от венчания на свадьбу тоже была переломным моментом связанным с возможностью превращения всего свадебного поезда в волков. В исландской "Саге об Эгиле" дед Эгиля Кведульв прозывался так ("Вечерним Волком"), потому что к вечеру, то есть в момент перехода от дня к ночи, становился сонливее и сильнее, а потом и, считалось, вовсе превращался в волка. Волки Одина ("псы бога") Волки часто воспринимались как "псы бога". Огромное значение волки имели в культе скандинавского Одина. Его волков - спутников - Гери и Фреки - "жадный" и "прожорливый". И волки - псы Одина: Гери и Фреки кормит их воинственный Ратей Отец; но вкушает он сам только вино, доспехами блещущий. В жертву Одину-Вотану приносились волки, которых вешали на ритуальных столбах, называвшихся "волчьим деревом" - vargtre. Даже напротив чертогов Одина Вальгаллы повешен волк: Легко отгадать, где Одина дом, волк там на запад от дверей висит, парит орел сверху. Волк Фенрир - важное существо скандинавской мифологии. Это гигантский волк, сын Локи и великанши Ангрбоды. Фенрира асы вырастили у себя, но когда он стал входить в силу и боги поняли, что он оправдает пророчества и принесет гибель их миру, то решились его связать. Когда они пытались его сковать обычными цепями, то Фенрир легко их рвал, и только созданная только колдовством, из несуществующих материалов (шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор и прочего) цепь смогла сковать Фенрира. При этом ас Тюр, бог права, потерял правую руку. Перед началом Последней Битвы волк Фенрир вырвется и проглотит Одина. Видар, сын Одина разорвет пасть Фенриру, поставив на нижнюю челюсть свой башмак (или пронзив сердце мечом). Примечательно то, что Фенрир проглотит бога, зверями которого и являлись волки. Так, в символическом смысле, Одина поглощает его же собственная "волчья" природа. Волк и мужской военный союз Образ волка тесно связан с мужскими военными братствами многих культур и народов. Полагают, что в древние времена инициация молодых воинов могла состоять в их магическом превращении в волков (особенно, если обряд происходил с применением наркотических или опьяняющих веществ), которые должны были некоторое время жить вдали от поселений "волчьей жизнью". Боевая дружина, военный мужской союз традиционно сравнивается с волчьей стаей. Волк - вор, убийца, насильник, душитель в глазах потенциальной жертвы и символ воинской доблести в глазах воина. Сам воин - волк, его противники - овцы, козы и тому подобные травоядные. Так убегали в страхе безмерном перед Хельги враги и родичи их, как козы бегут по горным склонам, страхом гонимы, спасаясь от волка. Связываясь с мужскими военными союзами волк легко становится символом "внезаконности". Воинский мужской союз в любом случае предполагает некоторый разрыв с семейными родовыми связями и общепринятыми законами. Так образуется свое воинское "братство". Не случайно кровное побратимство было так широко распространено у скандинавских дружинников и викингов в целом. Воин - волк, оставшись не у дел, выйдя на покой, покоя обычно не обретает, а становится преступником, преследующим своих жертв и преследуемым самим. Так берсерки ("медвежьи шкуры", но их вполне можно называться и "ульвсерки" - "волчьи шкуры") становились обидчиками вдов и нежных дев, а также похитителями чужих наследств в исландских сагах. Но и таких волков - преступников находили и убивали. Уничтожение злых берсерков даже ставится в заслугу некоторым героям саг. Существовала определенная воинская магия, где немалую роль играл волк. Обычно различные части тела волка служили оберегами или талисманами. Также волчий вой и появление волка разъяснялось как воинская примета. Кеннинги с именем волка в скальдической поэзии Кеннинги (иносказания) с упоминанием волка были довольно популярны в скандинавской скальдической поэзии. Как говорится в "Языке поэзии" Снорри Стурлусона "Есть зверь, что зовется волк. Его следует упоминать в кеннингах крови и трупов, называя их его пищей и его питьем. Не годится брать для этих кеннингов названия других зверей. Волка также называют "бирюк"… "алчный", "вещий", "лесной житель", "завывала", "Фенрир". Поскольку вся хвалебная и поминальная поэзия скандинавских скальдов строилась на описании битв, ран и трупов, то "лесной житель" поминался очень часто. Также имя волка упоминалось при назывании любимых детищ скандинавов - кораблей. Корабль называли "конем, или зверем, или лыжами морского конунга, моря, корабельных снастей либо ветра". Соответственно, корабль мог называться "волк корабельных катков". Оборотничество Представления о превращении человека в волка распространены по всей Европе. Такое оборотничество приписывается обыкновенно мужчинам и редко - женщинам. Предполагается, что это связано с ритуальным переодеванием в волка и отождествлением с ним во время инициаций в мужском братстве. Также этот обычай сохранился и в календарных праздниках - на те же зимние праздники (будут они называться хоть йолем, хоть святками - молодые мужчины все равно прикидываются разными чудовищами, чтобы получить свою часть съестной добычи). Такое обрядовое оборотничество обычно оказывается временным. Мужчины, обращающиеся волками, встречаются в исландских сагах и это представлено, как несколько необычное дело, но вполне вероятное. В "Саге об Эгиле" есть Ульв - хороший человек и добрый хозяин, но вечерами его клонило в сон и он избегал людей. И люди поговаривали, что он оборотень, и называли его Кведульвом - "Вечерним Волком". И этот человек по сюжету саги обладает даром предвидения. Его действия подчинены не логике, рассудку или эмоциям, а внутреннему чутью, "звериному нюху". Берсерки также часто бывали оборотнями. Такие воины часто оказываются неприкаянными в обычной людской жизни. Они мечутся как затравленные звери, временами убивая, оскорбляя или вызывая на поединки людей. Пока их самих не затравят, не обманут и не убьют. Было и оборотничество другого типа, не "военное", а "бытовое". К нему прибегали колдуны, чтобы превратить другого человека в волка, или чтобы обернуться зверем самому. Такого рода превращения в изобилии описаны собирателями славянского фольклора. Способы заколдовать другого обычны: заколдованное питье (травы и заговор), подложенные заговоренные вещицы и тому подобное. К этому добавляется "опоясывание ремнем", когда на человека накидывается некий поясок и тот превращается в зверя хищного. Есть представления о том, что после превращения в волка, человек постепенно теряет свою человеческую сущность, как бы перестает ее осознавать. Обратиться в волка самому можно ударившись о землю (Мать - Земля дает силу), кувыркнувшись через 12 ножей и с помощью чародейных мазей из трав. В оборотничестве собственно два кульминационных момента. Важен как способ оборачивания в волка, так и обратное превращение в человека. Так можно снять заговоренный пояс с оборотня или он сам порвется, тогда человек опять становится человеком. И обратное правило: если оборотень кувыркается через нож, воткнутый в пень, а нож этот кто-то вдруг вынет, то тот волк так человеком и не станет. Так же существуют волкодлаки (оборотни - волки) природные, по рождению. Их различают по шерсти на загривке и другим признакам. Волк - преступник И у скандинавов преступник часто представлялся волком. Лакомство волчье - падаль - глотал ты, брата убийцей был твоего, всем ненавистный в груде камней ползал ты, корчась и раны зализывал! ("Первая песнь о Хельги Убийце Хундинга", Старшая Эдда) В древней Исландии был своего рода юридический термин, обозначающий убийцу: композит, состоящий из двух слов "убийство" и "волк" ("мордварг"). Древненорвежские и древнеисландские законы различали разные типы убийств, в зависимости от обстоятельств и отношений между убийцей и убитым. Одним из самых тяжких оказывалось убийство беззащитного человека особенно после наступления темноты и попытка скрыть преступление. К такому убийце и относился вышеупомянутый термин "мордварг". И у славян преступник, в том числе вор, традиционно именовался "волком". Об этом пишет в связи с казнью князя Игоря известный исследователь В.Я. Петрухин. Тут есть и прямая ассоциация современников казненного князя древлян:"Аще ся въвадитъ волк в овце, то выносит все стадо". И как у вора рука может быть "доброй" или "худой", так и у реального волка может быть "хороший" зуб. После его нападения оставшиеся животные плодятся и живут здоровехоньки. Волк - жених (холостяк) Жених в славянской свадебной поэзии часто ассоциируется с волком - похитителем невесты. Также в некоторых шуточных песнях волк, нападающий на скотину и загрызающий добычу, нередко приобретает эротическую символику. Волками - то есть "чужими" - представляются друзья и родственники жениха на свадьбе. В сонниках волк снится к приходу сватов. Иногда и родственники невесты ассоциируются с волками, а сама невеста или ее мать с волчицей. Тут проявляется подозрительность стороны жениха к чужой, невестиной родне, их обычаям, повадкам и возможностям навредить. Большей частью, все - таки, образ волка связан с мужчинами и мужской символикой. Женитьба самого волка воспринимается как наказание или способ с этим волком - хищником справиться. Имя Волка Имя и называние волка употреблялось или наоборот, накладывался запрет на его употребление, в ритуальных целях. Так могло быть у славян языческое имя - Волк. Известен дьяк Иван Волк Курицын - еретик - "жидовствующий" при Иване III. Подобное второе имя давали для определенного покровительства "хозяина имени". Само название волка служило оберегом. У скандинавов был подобный же обычай. Существовали имена Ульв - "волк", Лейдольв - "ведущий волк", Модольв - "храбрый волк", Раудульв - "рыжий волк", Снеульв - "снежный волк", Тьостольв - "упрямый волк", Вигольв - "сражающийся волк", Эндольв - предположительно "волк - противник" и наконец, Арнольв - "волк орла". Даже о появившемся на свет теленке, поросенке или жеребенке говорят "Это не теленок, а волчонок", чтобы волки приняли его за своего и не пожрали. Существовали запреты упоминания волка к ночи, и особенно в "волчьи праздники". Для определения волка использовали другие названия: "серый", "Кузьма" (у славян), "бирюк", "алчный", "вещий", "лесной житель", "завывала". Волчьи амулеты Глаза, сердце, зубы, когти, шерсть волка служили оберегами, военными талисманами и лечебными средствами повсеместно. Волчий зуб давали ребенку, у которого режутся зубы. Волчий хвост носили от болезней. А вот в любовной магии чаще использовались сердца птиц и половые органы других животных, славящихся большей плодовитостью и похотливостью. "Волчьи праздники" У русских разгул волков (и нечистой силы при христианстве) приходился с осеннего Юрия (26 ноября по старому стилю), со дня св. Дмитрия (26 октября) до весеннего Юрия (23 апреля). Таким образом Юрий - покровитель волков - "открывал им пасть осенью и замыкает им пасти весной. Это похоже на совпадение по времени со старинными данями, которые брали варяги - русь с восточных славян. По свидетельству Константина Багрянородного "Когда наступает ноябрь-месяц, тотчас архонты их выходят совсеми росами из Киава и отправляются в полюдье, что именуется "кружением". Что из себя представляло полюдье и чем иногда заканчивалось для "архонтов - волков" мы знаем по судьбе князя Игоря. Так называемые "волчьи праздники", большей частью приходящиеся на ноябрь - декабрь, бывали посвящены защитным обрядам от волков. Продолжительность этих "праздников" не превышала девяти дней. В середине зимы волки собираются в стаи. Это время приходится на празднование скандинавского праздника Йоль. Кстати одно из имен Одина - Jolmir- отец зимнего солнцеворота. У южных славян "волчьи праздники" приходились как раз на дни от Рождества до Крещения, на "некрещеные дни". И окончательно празднуется конец разгула волков в первые три дня февраля, на день св. Трифона. Волчья фауна Можно отметить связь волка с растительным миром. Это общеевропейские представления о волчьих травах, цветах, ягодах, о волчьих болезнях злаков. Самое известное растение такого рода "волчье лыко" или "волчьи ягоды", имеет научное название Daphne mezereum. При том, что Аполлон, называемый иногда Аполлоном Ликейским "Волчьим" был безответно влюблен в нимфу Дафну, совпадение, осознанное или нет, кажется примечательным. Это кустарник с белыми или розовыми цветами, распускающимися весной в апреле - начале мая, еще раньше листьев. Ягоды у него ярко-красные и для людей ядовитые. Если же лизнуть кору растения (которую можно ободрать как лыко), то начинает сразу же жечь во рту. Зато кору настаивают на спирте и растирают настойкой тело при хроническом ревматизме. Очень ценится мед с этого растения, как один из самых ранних. А также декоративность кустарника. У него приятный запах, впрочем, вызывающий головную боль. Приложение: Волк - зверь, шаманский союзник и зверь силы В шаманской традиции существует практика поиска и взаимодействия со своим "зверем силы", тотемом или же духом - союзником в образе зверя. Каждый зверь, пресмыкающееся или птица имеют свои особенности, достоинств и умения. И человек, ощущающий родство с этим зверем (будем условно и в общем называть их зверями), может научиться у него многому. Подробнее обо всем этом вы прочтете в других книгах, здесь же остановимся на тотемах, особенно значимых в скандинавской культуре. Ваш зверь силы может быть совсем другим существом, потому не следует читать эту главу, всерьез размышляя, кого бы себе выбрать в союзники. Указанные ниже вероятности того, чему могут научить вас союзники не являются единственно возможными. Каждый "зверь силы" способен научить чему-то особенному. Но даже если это все не "ваши звери" вы все равно можете познакомиться и найти какой-то контакт с ними. Если вы никак не практикуете шаманские техники, то сможете больше узнать о том, на что могла быть похожа "викингская" культура, если описать ее как мир зверей. Дух зверя - "союзник" всегда имеет качества общие с реальным животным. И его свойства становятся подсказкой человеку, стремящемуся чему-то научиться у своего зверя. Или же человек сам узнает в себе черты, роднящие его с этим зверем. Мы знаем, что тотем волка свойственен не только отдельным людям, но и мужским воинским братствам - был групповым тотемом. Так, даже если человек по природе своей имел или мог иметь другого "союзника", входя в "братство волка" он либо находил себе "союзника" - волка ("становился волком"), либо находил язык с этим духом. Известно, что жизнь реальных волков во многом ритуализирована. Для них важна своя размеченная территория: своя и чужая, те или иные тропы, места предназначенные для одних целей и для других. Такая ориентация в мире как нельзя лучше подходит для мужских братств, собирающихся в то или иное время года для возрастных инициаций и каких-то других неизвестных мне вещей. Человеку, который в наше время обнаружил свою связь с волком, следует обращать внимание на представление о своей и чужой территории в жизни. В результате он получает четкое ощущение пространства и понимает где именно он в каждый момент времени находится и какие тут правила. Интересно то, что у волков существует довольно сложная система передачи информации (движение головы, ушей, хвоста, взгляд и пр.). Это очень похоже на знаки и жесты, которыми обмениваются воины, подбирающиеся к врагу. Также и ходить волчья стая старается след в след так, что сложно определить, сколько именно волков тут прошло. Вой волка - его яркая особенность. Своим воем они могут сообщать что-либо или просто выражать свои эмоции. Для человека - волка это также важно - научиться внятно выражать свои эмоции. Это то, на что для мужчин существует едва ли не культурный запрет в западной цивилизации. При этом внятно - не означает "разрушительным образом". И вообще, это относится не только к гневу, злости или ярости. Волк может повыть просто потому что ему хочется повыть (и для этого ему не обязательно для начала выжрать бутылку водки). Общество волков основано на иерархии. У каждого зверя есть свое место и свои функции в рамках стаи. Среди самцов, как и среди самок существует своя элита. Они редко выясняют разногласия друг с другом посредством боя. Обычно хватает взгляда, позы или рычания. Обычно волки не любят демонстрировать превосходство, однако умеют с успехом это делать. В людях эта сила тоже бывает заметна, даже если человек ничего особенного вроде бы и не делает. Волк как союзник, как считается, учит развивать в себе силу, уверенность и спокойствие, которые не требуют демонстративных доказательств. Конечно, при индивидуальном общении с духом зверя в шаманском путешествии можно научиться чему-то особому, связанному с вашей непосредственной земной жизнью. Волчья стая - особое объединение. Иногда она целиком подчиняется авторитету вожака, иногда в ней царит "народовластие". Именно за счет такой гибкости стае обычно удается выжить. Соблюдается определенное равновесие между автократией и демократией. Потому волк как союзник может научить отдельные общества находить подобную гибкую устойчивость, а конкретного человека - способности подчиняться или выходить из подчинения в зависимости от ситуации. Волк также учит, как ни странно, быть дисциплинированным и свободным одновременно. Волки моногамны (в отличие от своих ближайших родственников - собак, которых, как говорят злые языки, испортили люди) и выбирают себе пару на всю жизнь. Они способны на сильную и постоянную эмоциональную привязанность. Брачный период волков приходится на конец зимы. О волчатах зачастую заботятся не только их прямые родители, но и другие члены стаи. Волки очень чадолюбивы. И отношения с собственными, родственными или даже чужими детьми или подростками обычно может дать очень многое людям - волкам. Не зря военные "волчьи братства" уделяли особенное влияние возрастным инициациям. В связи с тем, что половозрелости волки достигают по достижению где-то двух лет, предполагают, что энергия волка может особенно проявляться и подобной же цикличностью. Кстати, период обращения планеты Марс, связанной с волками, также около двух лет, потому периоды в два года могут особенно быть важными для людей "марсианского", "волчьего" типа. Если пойти дальше по символическим рядам, то цветом людей волков будет красный или черный и красный, числом - пятерка и так далее. Впрочем, особенно далеко в символических соответствиях уходить не стоит - это уведет нас в излишнюю теоретизацию и интеллектуальные построения. А волк, как и любой зверь - союзник учит возвращаться к природе. Волки - хищники и во время охоты способны преодолевать большие расстояния. В день волки пробегают около 25-40 километров и спокойно уносят тяжелых овец, закинув их на спину. Путешествия и походы оказываются важными и для современных людей, ищущих родства с духом волка. Проявляется выносливость и сила, и как волк находит, выслеживает и добывает себе добычу, в странствии человек способен найти именно то, что ему нужно. Волк очень практичен, беспокоится о себе впрок и тому же учит людей. Но речь тут идет не только о здравом смысле, но и о развитии и доверии к своей интуиции. Внутренний голос, который иногда можно услышать, способен подсказать верное решение. А волосы, неожиданно шевелящиеся у вас на голове или кожа, покрывающаяся пупырышками вовсе не от холода, также могут стать решающим доводом. Для волка, вставшая дыбом шерсть - это не признак страха и трусости, а важная реакция тела. Волк не будет лишний раз доказывать другим, на что способен. Это зверь очень осторожный. При появлении новых видов добычи, волки какое-то время - порой около нескольких лет - не трогают незнакомых зверей. Волки очень умны и способны к своеобразному сотрудничеству с другими существами. Не говоря о людях, которые смогли приручить некоторых предков современных волков, волки могут кооперироваться с воронами. Так ворон и волк оказываются связаны не только символически, но и в реальной жизни. Замечалось, что вороны способны указывать волкам источники пищи и препровождать к ним, потом же подъедать за ними. А в нашей жизни связываются различным образом люди - волки с людьми - воронами. © Бедненко Г.Б., 1994 - 2002 В. В. Иванов Иванов В. В. Волк. МНМ. Т. 1. М., 1991, с. 242. ВОЛК. В мифологических представлениях многих народов Евразии и Северной Америки образ В. был преимущественно связан с культом предводителя боевой дружины (или бога войны) и родоначальника племени. Общим для многих мифологий Северо-Западной и Центральной Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени, а иногда и его близнеца волчицей (ср. римскую легенду о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема, древнеира некую легенду о волчице, вскормившей Кира, рассказ китайской хроники 7 в. о предках тюрок, истреблённых врагами, кроме одного мальчика, которого выкормила волчица, ставшая позднее его женой и родившая ему десять сыновей; аналогичное предание о волке-прародителе существовало также и у монголов). Тотемические истоки подобных мифов особенно отчётливы в типологически сходном предании рода кагвантанов у североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом. У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя. В подобных мифах предок — вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка (греч. Долон, ср. также слав. Змей Огненный Волк), что связывается с представлениями (проявляющимися и в фольклорной традиции) об оборотнях типа славянских и балканских волкодлаков (вурдалаков), литовских вилктаков и др. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины называется иногда волком (осет. Wærxæg родоначальник нартов) или имеющим «голову волка» (ср. прозвище грузинского царя Вахтанга I Горгослани, от перс. gurgsar, букв. «волкоглавый») или «тело (живот) волка» (герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата» Бхима; имена с тем же значением даются членам рода В. у тлинкитов-кагвантанов). В качестве бога войны В. выступал, в частности, в индоевропейских мифологических традициях, что отразилось в той роли, которая отводилась волку в культе Марса в Риме и в представлении о двух В. (Geri и Freki), сопровождавших германского бога войны Одина в качестве его «псов» (аналогичное представление отмечено также в грузинской мифологии). Соответственно и сами воины или члены племени представлялись в виде. волков или именовались волками (в хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях) и часто наряжались в волчьи шкуры (древние германцы, в частности готы, во время праздника, о котором сообщают византийские источники). Согласно хеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I (17 в. до н. э.) к войску, его воины должны быть едины, как «род» «волка» (хетт. уеtna-, родственно др.-исл. vitnir «волк», укр. вiщун, «волк-оборотень»). Аналогичное представление о волчьей стае как символе единой дружины известно на Кавказе у сванов. Богам войны (в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а также людей, «ставших волками» (согласно общеиндоевропейскому представлению, человек, совершивший тягостное преступление, становится волком); формула засвидетельствована по отношению к преступнику-изгою в хеттских законах, древнегерманских юридических текстах, а также у Платона (ср. др.-исл. vargr, «волк-изгой», хетт. hurkilaš, «человек тягостного преступления»). Связь мифологического символа В. с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой В. — брат Манабозо (На-на-буша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В «Эдде» конец мира вызван чудовищным В., сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии). У восточных палеоазиатов (камчадалов, коряков) сохранялся «волчий праздник», совершавшийся в связи с охотой на волка и представлявший собой обрядовое соответствие мифам о В. Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка у многих народов Европы (в т. ч. у южных и западных славян) приурочивался к осенне-зимнему сезону (ср. чеш. vlči mĕsic, латыш. vilka menesis — названия декабря — букв. «волчий месяц», а также аналогичные названия в других европейских традициях). Представление о превращении человека в волка, выступающего одновременно в роли жертвы (изгоя, преследуемого) и хищника (убийцы, преследователя), объединяет многие мифы о В. и соответствующие обряды, а также т. н. комплекс «человека-волка», изученный 3. Фрейдом и его последователями и воплощённый в художественной форме Г. Хессе в романе «Степной волк». Для всех мифов о В. характерно сближение его с мифологическим псом. Лит.: Иванов В. В., Реконструкция индоевропейских слов и текстов, отражающих культ волка, «Известия АН СССР. Серия литературы и языка», 1975, т. 34, № 5; е г о же, Древнебалканский и общеиндоевропейскиэд текст мифа о герое-убийце Пса и евразийские параллели, в сб.: Славянское и балканское языкознание, [в.] 4, М., 1977; Негматов II. Н., Соколовский В. М., «Капитолийская волчица» в Таджикистане и легенды Евразии, в сб.: Памятники культуры. Новые открытия. Письменность. Искусство. Археология. Ежегодник 1974, М., 1975; Потапов Л. П., Волк в старинных народныx поверьях и приметах узбеков, в сб.: Краткие сообщения Института этнографии, [т.] 30, М., 1958 | __________________ Tantum possumus, quantum scimus - Мы можем столько, сколько мы знаем. Истина просторна и одинока - Иванка Руденко. Я Юра - Ура! | | | 24.10.2011, 09:58 | #7 | Рег-ция: 01.05.2006 Сообщения: 4,448 Благодарности: 801 Поблагодарили 1,015 раз(а) в 630 сообщениях | Ответ: Оборотни Цитата: Сообщение от Юрий Ганков Если явление существовало и получило описание во всех этнических группах и народах, значит что-то было?!! | Конечно было!!! Но только обрастание шерстью при луне - это точно фэнтези...  Такие мгновенные изменения физического тела невозможны, но тонкого - запросто... | | | 24.10.2011, 10:21 | #8 | Рег-ция: 21.01.2005 Адрес: г. Салехард Сообщения: 4,570 Благодарности: 97 Поблагодарили 372 раз(а) в 282 сообщениях | Ответ: Оборотни Нет, Етси, речь идет именно о физическом...но что такое физическое перед возможностями тонкого......управлять и формировать физическое.... Вот как пишет об этом Ю.Никитин в славянском фэнтези "Трое из леса -1" Цитата: – Беры жили могучим племенем. Обитали в пещерах, не в логах. Никакой зверь не знал, встречаясь в Лесу с бером, разорвет или угостит ягодами. Беры могли сбрасывать шкуру, ходили на задних лапах, разговаривали… Я не дознался, почему разделились на беров-зверей и беров-людей. Теперь нам запрещено даже упоминать о них, чтобы отрезать дорогу назад. – А они знают? – Смутно помнят. И мы помним. Охотимся, как на зверей, но поминаем, просим прощенья у убитых, устраиваем комоедины, медвежьи праздники. Но беры звереют все больше, а нам завещано раздувать священный огонь, что заронил в наши души великий Род… …………………………………………………………………… Мрак! Охотники перекидывались волками в полнолуние, к утру обретали прежнюю личину. Иным удавалось в любую ночь, если луна – солнце мертвяков и оборотней – светила ярко. Рыскали в Лесу, не зная страха, сильные и вольные. Возвращались под утро, но тяжела жизнь человека, и все охотнее оборачивались волками, все труднее возвращались в нелегкую жизнь людей… Прибежит, бывало, огромный зверь к родному месту, грянется о промерзлую землю, но вздымается тем же зверем… Снова и снова бьется оземь. Так и уходит в Лес. Не раз жена находила утром замерзшего волка с жутко оскаленной пастью. Мрак еще с той зимы оборачивался волком в любую лунную ночь. В эту зиму оборачивался даже вечерами. На той неделе перекинулся даже среди бела дня, по Лесу рыскал трое суток. Вернулся с окровавленной пастью, налитыми кровью глазами. Долго бился оземь, лишь чудом вернул себе прежнюю личину. – Пусть боги хранят тебя, – пророкотал над головой Таргитая голос Мрака. – Не свидимся больше, а жаль… За что-то я любил тебя, Тарх! | __________________ Tantum possumus, quantum scimus - Мы можем столько, сколько мы знаем. Истина просторна и одинока - Иванка Руденко. Я Юра - Ура! | | | 24.10.2011, 10:25 | #9 | Рег-ция: 21.01.2005 Адрес: г. Салехард Сообщения: 4,570 Благодарности: 97 Поблагодарили 372 раз(а) в 282 сообщениях | Ответ: Оборотни Причем все признают в этом не особенное умение или знание магии а некий механиз превращения, который работал независимо от умения или даже желания....Обернуться, перекинуться, перевертыши....нечто не требующее наличия магических сил...?!? В дозорах описываются в стане Светлых Иных боевые маги-перевертыши.... __________________ Tantum possumus, quantum scimus - Мы можем столько, сколько мы знаем. Истина просторна и одинока - Иванка Руденко. Я Юра - Ура! | | | 24.10.2011, 10:52 | #10 | Рег-ция: 05.05.2006 Адрес: Москва Сообщения: 20,430 Благодарности: 817 Поблагодарили 2,419 раз(а) в 1,452 сообщениях | Ответ: Оборотни Цитата: Сообщение от Юрий Ганков Причем все признают в этом не особенное умение или знание магии а некий механиз превращения, который работал независимо от умения или даже желания....Обернуться, перекинуться, перевертыши....нечто не требующее наличия магических сил...?!? В дозорах описываются в стане Светлых Иных боевые маги-перевертыши.... | Произведения писателей-фантастов доказательство? __________________ Иерархия, 413 ... Мы оберегаем лишь на правильном пути. | | | 24.10.2011, 12:12 | #11 | Рег-ция: 21.01.2005 Адрес: г. Салехард Сообщения: 4,570 Благодарности: 97 Поблагодарили 372 раз(а) в 282 сообщениях | Ответ: Оборотни Вот у бурятов все практически так же: Цитата: Реликты культа медведя в культуре бурят. В традиционном мировоззрении бурят особое место занимают представления о животном мире. Идеи единства всего живого, родства двух миров — людей и зверей, как известно, относятся к наиболее ранней истории человечества. Этнографы выявили в культуре бурят реликты тотемизма. Так, орел (ехэ шубуун) почитался бурятами как родоначальник шаманов и как сын хозяина острова Ольхон. Лебедь (хон шубуун) считалась прародительницей одного из основных этнических подразделений бурят — хори. Широкое распространение получили культы лесных зверей — волка, оленя, кабана, соболя, зайца, а также медведя. Литература, в той или иной мере касающаяся традиций культа медведя у бурят, ограничена, до сих пор не издано ни одного специального исследования по этой теме. Наша работа нацелена на то, чтобы в некоторой степени удовлетворить читательский интерес, связанный с изучением данного феномена. Медведь в бурятском языке обозначается словами бабагай и гyрооhэн. Можно полагать, что наименование медведя бабагай возникло из слияния двух слов — баабай и абгай. Первое переводится как ‘отец, предок, праотец, старший брат, старшая сестра’[1] Под абгай понимается старшая сестра, жена старшего брата, старший брат[2]. Известно, что буряты, упоминая в разговоре медведя, нередко давали ему эпитеты, относимые к близким родственникам: ‘могучий дядя, одетый в доху; дедушка в дохе; мать-отец’[3] и т.д. Поэтому, можно предположить, что термин бабагай — это не что иное, как общее определение всех живущих и умерших старших родственников. Надо заметить, что бабагай в бурятском языке имеет лишь одно значение. В языках других сибирских народов также нередко для обозначения медведя используются связанные с традиционными табуистическими традициями эвфемизмы, когда об этом лесном звере говорят как о старшем родственнике и предке. Например, хакасы медведя называли аба, ада, ага, апчах, абай, т.е. применяли термины близкого родства[4]. …………………. Народное воображение пыталось объяснить происхождение медведя через сюжет чудесных превращений. При этом идея оборотничества облекалась в самые разные формы. В бурятском фольклоре четко прослеживаются две альтернативные трактовки: оборотничество, происходящее по воле человека, и наоборот, вне его желания. Так, в одном случае удачливый охотник, наделенный волшебным свойством превращения в медведя, из-за происков своего недоброжелателя навсегда остается в зверином обличье. Этот медведь-оборотень, женившись на похищенной им женщине, дает начало роду медведей. В другом случае мифы связывают происхождение медведя с волей бога (бурхана), который наказывает человека-насмешника (как вариант — проказника), превращая его в лесного зверя. Иногда человек становится медведем по причине чрезмерной жадности и жестокости (сказка «Медведь»)[7]. Оборотень из народной сказки «Баабгай-хун» («Медведь-человек») принимает человеческий облик, когда встречается со своей женой — обычной женщиной, возвращаясь в тайгу, он вновь становится медведем. Итак, в фольклорных произведениях бурят присутствует сюжет о сожительстве женщины с медведем. Причем женщине приходится быть медвежьей «женой» помимо своей воли: ее похищают или она, заблудившись в лесу, находит пристанище в берлоге. Как правило, такая женщина приносит удачу охотникам из своего рода. Ее сын, зачатый от медведя, обладает особой удалью и силой, а также способностью к оборотничеству. Он обычно уходит от родителей к людям, в род своей матери, и становится знаменитым охотником. В шаманской традиции бурят медведь считался священным зверем; он воспринимался как существо, превосходящее по магической силе любого шамана. В бурятском языке сохранилось такое выражение: ‘Хара гурооhэн боодоо элюутэй’ ‘Медведь выше полета шамана’. Известно также, что шаманы использовали в своей практике кору с пихты, ствол которой был оцарапан медведем. Такое дерево буряты называют «медведем освященным деревом» (баабгайн онголhон модон). Во время проведения хори-бурятами обряда посвящения в шаманы — шанар — в качестве обязательных атрибутов использовали медвежьи шкуры. При устройстве культовых сооружений на месте совершения обрядовых действий на левой стороне от эхэ сагаан шанар вкапывали три или девять берез, на ветки которых вешали шкурки куницы и медведя и лоскуты материи[8]. В бурятском народном календаре с образом медведя связаны некоторые прямые ассоциации. Один из зимних месяцев в календаре хоринских бурят, а также в календаре, зафиксированном в свое время В. Котвичем, называется бурган и ехэ бурган[9], по П. Баторову — ехэ буран[10]. По мнению П. Баторова, месяц ехэ буран на аларском наречии дословно означает ‘большой медведь-самец’. М. Хангалов пишет, что именно в этом месяце проводилась облавная артельная охота на кабанов, лосей, изюбрей, коз[11]. Исследователи в связи с этим приходят к выводу, что «в основе народного календаря бурят лежит :общесибирская архаичная календарная традиция древних охотников тайги, у которых выход медведя из берлоги весной знаменовал завершение холодного осенне-зимнего сезона, сезона таежной охоты и начало весенне-летнего периода»[12]. Еще одно свидетельство священности образа медведя в традиционной культуре бурят — принесение клятвы с использованием медвежьей шкуры. В трудах Г.Ф. Миллера такая клятва, сопряженная с поеданием или кусанием кусочка медвежьей шкуры, описывается как наиболее обязывающая и страшная[13]. География распространения такой формы клятвы связывается с народами, населяющими таежную полосу Сибири (ханты, кеты, селькупы, удинские буряты, котовцы, красноярские тюрки и др.). В XVIII — XIX вв. медведь был у бурят одним из популярных персонажей народных игр. Фрагментарное описание медвежьих игр приводится в записках путешественников посещавших бурятские улусы. Наиболее подробную картину такой игры дает А. Потанина. Она пишет: «Здесь по возможности стараются верно подражать всем движениям этого силача. Изображающий медведя показывает свою силу преимущественно на своих челюстях и зубах. Он старается брать зубами разные вещи и сносить их на одно место, туда же медведь складывает и присутствующих. Для поддержания игры требуется, чтобы всякий, кого медведь захватил в свои зубы, уже не показывал признаков жизни и покорялся, куда бы его ни положил воображаемый медведь»[14]. Реликты культа медведя, бытовавшего прежде у бурят, прослеживаются на материалах по традиционной охоте. Охотились на медведя поздней осенью и зимой обычно одновременно с промысловой добычей других пушных зверей. Любопытно, что у тункинских бурят существовало поверье: если охотнику во сне привиделось, что он убил человека, это предвосхищает добычу медведя[15]. Охотник, обнаруживший берлогу, сообщал об этом своим товарищам. Причем бурятские охотники в разговоре неизменно соблюдали своеобразное табу — говорили о медведе иносказательно, стараясь не сказать о нем что-нибудь дурное. Например, тункинские буряты обычно сообщали друг другу: «Дворец нашел»[16] или, по Г.-Д. Нацову: «Там появился боодхол поошол, собираемся напасть на него и захватить»[17]. Вспомним, что по народным представлениям медведь был некогда человеком, и поэтому он понимает человеческую речь. На охоте старались не поднимать лишнего шума, чтобы не разбудить зверя раньше времени. При виде берлоги предупреждали друг друга, произнося: Хан хуни байдал сатаха булга ‘здесь царь мужик живет — ружье снимай’, или, если в берлоге медведица: Хатан хуни байдал хэшэ булга ‘здесь барыня живет — ножницы ставь’[18]. Собак в это время кто-нибудь из участников охоты держал на привязи поодаль. Внимательно осмотрев звериное логово, определяли возможное количество медведей, срубали колья, которые располагали по периметру так, чтобы они упирались в стенки берлоги и препятствовали выходу медведя. Изготовившись, будили медведя громкими криками, выстрелами, просовывали в берлогу заостренный шест, которым и покалывали спящее животное. У некоторых бурят было принято в момент пробуждения зверя заклинать его, произнося следующую «магическую фразу»: «Человек-хан, спусти огниво и нож; если здесь хатан (супруга хана), — спусти (сними) украшения своих волос»[19]. В тот момент, когда разъяренный зверь пытался схватить палку, самый меткий охотник, высмотрев в темноте берлоги фигуру медведя по блеску глаз, поражал зверя выстрелом из ружья. Наиболее подходящим для попадания был момент, когда медведь высовывал голову. Убедившись в том, что зверь повержен, старший из охотников, взяв веревку, проникал в берлогу и «здоровался» с ним, пожимая его лапу и поглаживая по голове. Иногда при этом произносили: ‘Хан-человек глажу виски твои, чтобы ты не злоумышлял’ (Хаан хун, hаншагышни эльбэнэм, хара hанахагуйншни тулоо)[20]. Когда добычей становилась медвежья семья, спустившийся в берлогу охотник должен был обойти логово, притрагиваясь к находящимся там предметам, как бы мысленно извиняясь за убийство хозяев. Затем он совершал описанные выше действия по отношению к медведю — отцу семейства, обвязывал веревкой шею и лапы медведя и давал команду тащить тело наружу через освобожденный проход. По Г.-Д. Нацову, в это время все охотники должны были издавать звуки, имитирующие карканье ворон[21]. Вытащив тушу, совершали обряд шашин-у чинар есолол, выражая сожаление по поводу кончины медведя. Охотники долго умоляли простить их за допущенную ошибку либо переадресовывали вину за его смерть кому-нибудь постороннему (эвенкам, животным), или ссылались на несуществующие обстоятельства. Не переставая выражать свое горе бурятские охотники, орудуя ножом, надрезали шкуру и, просовывая под нее кулак снимали ее, тушу разделывали по суставам, как обычно. В этом проявлялось архаичное представление бурят о возможности воскрешения зверя в последующей жизни. Еще одним важным элементом ритуала являлось коллективное прошение покровительства и защиты у духа медведя. Например, произносились такие просьбы: «Уничтожьте все преграды и помехи [на моем пути], все препятствия, врагов моих, мешающих добыче, уберите [с моего пути]»:»Детям моим дайте счастья, а мне доставляйте различную добычу. Пусть везде, где буду я, меня всегда ждет пища. Если домашний скот мой подвергнется болезням, если крупный рогатый скот заболеет — изгоните болезнь»[22]. На месте охоты буряты обычно угощались медвежьим салом, кусочками сырого сердца. Каждому охотнику доставался хуби — отдельный пай от медвежьей туши. Медвежья голова и лапы отделялись от туловища сразу. Голова передавалась тому, чей выстрел поразил медведя. Он мог сварить ее и угостить других прямо в тайге или отнести ее домой. Медвежий череп иногда оставляли в тайге, насадив его на палку, символизирующую лошадь, «мордой» в сторону берлоги. Если охотничью удачу праздновали в улусе, все мужское население собиралось, чтобы испробовать медвежатины и попрощаться с духом медведя. К персоне «медведя» обращались с примерно такими словами: «Наш уважаемый хозяин местности этой, наш горный хан-отец! Вы встретились с нами, подружились, а теперь спокойно возвращайтесь к себе на гору». Женщинам присутствие на прощальном пиршестве и посещение места, где был оставлен медвежий череп, у бурят запрещалось[23]. Надо отметить, что представление бурят о родстве с медведем в определенной степени укрепляло внешнее сходство туши лесного зверя, освобожденной от шкуры, с телом человека. Поэтому всегда находились люди, кто принципиально не охотился на медведя и не пробовал его мяса, объясняя это тем, что медведь похож на человека. Довольно распространенным было представление, что медвежья печень подобна человечьей. Медвежью печень в пищу не употребляли, так как полагали, что тот, кто испробует ее, превратится в каннибала. Опасность охоты на медведя требовала не только слаженных действий всех ее участников, но и проверяла личные качества человека. Человек, оставивший товарища один на один со зверем, подстреливший на охоте другого человека, не вызывал никакого сочувствия у общества, покрывал себя и всех родственников несмываемым позором. Свидетели трагической гибели своих близких от лап медведя зачастую внутренне ломались и даже, будучи признанными охотниками, переставали ходить на медведя. У бурят считалось также, что добыча сорокового и восьмидесятого медведя может стать роковой. Полагали, что хозяин тайги Хангай не прощает жестоких и ненасытных охотников и при помощи медведя наказывает их. В отношении отдельных частей тела медведя у бурят сложились представления как о несомненно обладающих особыми магическими свойствами. Так, например, череп медведя обыкновенно вешали над дверью или хранили на чердаке, чтобы защитить дом от воздействия злых духов боохолдой. Лапы медведя нам приходилось видеть подвешенными на гвозде прямо над дверью — хозяева рассматривали их как весьма действенное средство от любого колдовства. Буряты свято верили, что игрушечный медведь обладает свойством оберега. В записках Г.-Д. Нацова сообщается, что в 1930-х гг. бурятки подвешивали на детской колыбельке фигурки игрушечных медведей вместо общепринятых буддийских амулетов-талисманов[24]. В бурятской народной медицине широко использовались в качестве лечебных средств медвежья лапа, сало, желчь, яичники. Медвежью лапу применяли, когда нужно было снять опухоль с вымени коровы, возникшую после отела. Происходило это следующим образом. Хозяйка трижды проводила медвежьей лапой по вымени коровы сверху вниз, приговаривая: «Вылечи, не пухни; земля, прими болезнь»[25]. Интересно, что примерно так же поступали, когда у женщины возникала на груди опухоль или у роженицы отсутствовало молоко. Медвежья желчь использовалась как жаропонижающее и лекарство от стоматита, цинги и глазных болезней. Яичники употреблялись мужчинами при половой слабости. Сало применяли в качестве природной мази при ревматизме, различных кожных заболеваниях. Итак, в традиционной культуре бурят обнаруживаются реликты культа медведя. Следовательно, можно говорить о существовании в далеком прошлом развитого тотемного культа этого животного, который впоследствии был замещен промысловым культом и лишь частично сохранился в отдельных элементах бурятской культуры. Гипотетически можно допустить, что медвежий культ был распространен у предков бурят еще до появления у них шаманистских представлений. ПРИМЕЧАНИЯ: Бурятско-русский словарь / Под ред. К. М. Черемисова. М: Сов. энциклопедия, 1973. С. 71. Там же. С. 24. Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск, 1987. С. 33. Хакасско-русский словарь / Под ред. Н.А. Баскакова. М., 1953. С.27. Бурятско-русский словарь. С. 166. Там же. С. 166. Хангалов М. Н. Собр. соч.: В 3 т. Улан-Удэ, 1959. Т. 2. C. 24. Галданова Г. Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее // Сибирь: Этносы и культуры (традиционная культура бурят). М.;Улан-Удэ, 1998. Вып. 3. С. 38. Дашиева Н. Б. Календарь в традиционной культуре бурят. С. 72. Баторов П. П. Народный календарь аларских бурят // Этнографический бюллетень ВСОРГО. Иркутск, 1923.С. 9. Хангалов М. Н. Собр. соч. C. 34. Дашиева Н. Б. Календарь в традиционной культуре бурят. С. 74. Элерт А. Х. Народы Сибири в трудах Г. Ф. Миллера. Новосибирск, 1999. С. 140. Потанина А. Рассказы о бурятах, их вере и обычаях // Посредники. 1905. № 533. С. 38. Полтараднев П. О пушном промысле в Тункинском районе // Жизнь Бурятии. 1929. № 1. С. 102. Там же. С. 41. Нацов Г.-Д. Материалы по истроии и культуре бурят. Улан-Удэ, 1995. С. 55. Полтараднев П. О пушном промысле: С. 41. Нацов Г.-Д. Материалы по истроии и культуре бурят. С. 57. Бардаханова С. С. Малые жанры бурятского фольклора. Улан-Удэ, 1982. С.42. Нацов Г.-Д. Материалы по истроии и культуре бурят. С. 55 — 56. Там же. С. 56. Там же. Там же. С. 110–111. Полтараднев П. О пушном промысле: С. 41. Источник: http://www.zaimka.ru | __________________ Tantum possumus, quantum scimus - Мы можем столько, сколько мы знаем. Истина просторна и одинока - Иванка Руденко. Я Юра - Ура! | | | 24.10.2011, 10:50 | #12 | Рег-ция: 01.05.2006 Сообщения: 4,448 Благодарности: 801 Поблагодарили 1,015 раз(а) в 630 сообщениях | Ответ: Оборотни Цитата: Сообщение от Юрий Ганков Нет, Етси, речь идет именно о физическом...но что такое физическое перед возможностями тонкого......управлять и формировать физическое.... | Спасибо за занятные тексты... Но я не увлекаюсь фэнтези.. ...хотя все фэнтези основаны на впечатлениях Тонкого Мира... Последний раз редактировалось Etsi, 24.10.2011 в 10:53. | | | 24.10.2011, 13:40 | #13 | Рег-ция: 03.01.2004 Сообщения: 4,776 Благодарности: 375 Поблагодарили 617 раз(а) в 493 сообщениях | Ответ: Оборотни Цитата: Сообщение от Etsi Цитата: Сообщение от Юрий Ганков Нет, Етси, речь идет именно о физическом...но что такое физическое перед возможностями тонкого......управлять и формировать физическое.... | Спасибо за занятные тексты... Но я не увлекаюсь фэнтези.. ...хотя все фэнтези основаны на впечатлениях Тонкого Мира... | Юрий, правда, для Земли не научно, для Тонкого Мира вполне. | | | 24.10.2011, 12:18 | #14 | Рег-ция: 29.05.2007 Сообщения: 2,095 Благодарности: 921 Поблагодарили 673 раз(а) в 392 сообщениях | Ответ: Оборотни Цитата: Сообщение от Юрий Ганков ... речь идет именно о физическом... | Я не думаю, что оборотни - есть физическое явление, исходя из того факта, что физическая материя подчинена и законам физического мира и неспособна пластично менять свою форму в пространстве, даже под воздействием магических сил… Но все это – совершенно естественно для материи тонкого плана. «То, что для земного человека является фантазией, сказкой и чудом, для обитателя Тонкого Мира есть самая настоящая действительность и реальность. Все те сказки для детей, в которых говорится о «шапке-невидимке», о «ковре-самолете», о «добрых и злых феях», о «леших и водяных» и пр., — все это написано авторами, которые помнили о законах и явлениях Тонкого Мира. Нельзя выдумать то, чего нет, а что создано мыслью, то уже существует» (Клизовский А.И. «Основы…») «Астральные двойники, или оболочки, злонамеренных мужчин и женщин могут принимать формы ужасных зверей. Легенда об оборотне, превращающемся в волка, вполне могла быть основана на психическом видении такого зверя. Иногда психикам случалось видеть облик красивого животного, наделенного почти человеческим умом, причем эта форма явно была оживленной оболочкой какого-то человеческого существа». (ОПАСНОСТИ МЕДИУМИЗМА, НАСТАВЛЕНИЕ 224) __________________ «Каждый человек – алмаз, который может очистить себя. В той мере, в какой он очищен, через него светит вечный свет. Стало быть, дело человека – не стараться светить, но стараться очищать себя» (Лев Толстой). | | | Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1) | | Опции темы | | Опции просмотра | Комбинированный вид | Часовой пояс GMT +3, время: 01:27. |