Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой. На всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душой и твердым убеждением, что на все святая воля Твоя. Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами. Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой. Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая. Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня. Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить. Аминь. Молитва Оптинских Старцев.
"Бог Есть Любовь и только Любовь Без Любви свет - тьма. Без Любви разум - безумие; Без Любви слово - бессмыслица; Без Любви дух - бездушие. Без Любви путь в ад; Без Любви истина - ложь; Без Любви жизнь - смерть. Любовь Есть безусловная причина и основа Бытия. Без Любви вера - страх; Без Любви надежда - отчаяние; Без Любви любовь - себялюбие. Без Любви простое - сложно; Без Любви лицо - личина; Без Любви красивое - безобразно; Без Любви воля - своеволие; Без Любви мир - война; Без Любви свобода - рабство. Без Любви творчество - мерзость запустения. Без Любви радость - печаль. Без Любви добро - зло; Без Любви друг - враг. Без Любви смирение - лицемерие. Без Любви милость - осуждение; Без Любви справедливость - суд. Без Любви всё ничто. Всё из Любви и к Ней."
Отрывок из Введения на Путь Бодхисаттвы (8 век Н.Э.)
ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ Шантидэва, отрывок из "Бодичарья - Аватары"
1 Великую радость я нахожу В добродетели, облегчающей страдания Существ низших миров И наделяющей счастьем страждущих.
2 Я сорадуюсь накопленной добродетели, Помогающей [достичь] Пробуждения. Я сорадуюсь полному освобождению всех живущих От страданий самсары.
3 Я сорадуюсь Пробуждению Покровителей И духовным уровням Сыновей Будд.
4 В Бодхичитте, в этой благости, безбрежной, как океан, Приносящей блаженство и пользу Всему живому, Я нахожу великое счастье и радость.
5 Сложив ладони у сердца, я молю Совершенных Будд всех сторон света: "Зажгите Светоч Дхармы Для всех страдающих из-за омраченности".
6 Сложив ладони у сердца, я молю Победителей, пожелавших уйти в Нирвану: "Будьте с нами бессчетные кальпы, Не оставляйте живущих во тьме!"
7 Так пусть же силой заслуги, Которую я накопил, вознося эту [молитву], Все живущие Полностью избавятся от всяких страданий.
8 Да буду я лекарем и лекарством Для страждущих, И да буду я сиделкой, Покуда каждый из них не исцелится.
9 Да сумею я дождем яств и напитков Уничтожить муки жажды и голода. А в голодные кальпы Да обращусь я сам в напитки и яства.
10 Да стану я для бедняков Неистощимой сокровищницей. Да буду я превращаться во все, что им нужно, И да буду всегда у них под рукой.
11 Нисколько не жалея, Отдаю я тело свое, вещи И все добродетели трех времен На благо всем живущим.
12 Нирвана есть отречение от всего, Нирвана - цель моих исканий. И если должно все отринуть, Лучше это раздать всем существам.
13 Я отдал свое тело На радость всем живущим. Пусть же они с ним делают, что угодно - Бьют, унижают, лишают жизни.
14 Пусть они забавляются с телом моим, Выставляют его на посмешище и порицание. Что мне до того? Я отдал свое тело им
15 Пусть они поступают с ним по своему разумению, Лишь бы это им не причинило вреда. И когда кто-нибудь обратится ко мне, Да не пройдет это для него без пользы.
16 Если в тех, кто столкнется со мной, Родится недобрый или гневный помысел, Пусть даже это станет вечным источником Исполнения всех их желаний.
17 Да выпадет счастье обрести полное Пробуждение Всем, кто оскорбляет меня Или причиняет иное зло, А также тем, кто надо мной смеется.
18 Да буду я защитником для беззащитных, Проводником - для странствующих. Да буду я мостом, лодкой или плотом Для всех, кто желает оказаться на том берегу.
19 Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу И светочем - для ищущих света. Да буду я ложем для изнуренных И слугой - для нуждающихся в помощи.
20 Да стану я чудотворным камнем, благим сосудом, Действенной мантрой и снадобьем от всех болезней. Да стану я древом, исполняющим все желания, И коровой изобилия для всех живущих.
21 Подобно тому, как земля и другие элементы Приносят всевозможную пользу Бесчисленным существам Беспредельного пространства,
22 Да буду и я источником жизни Для живых существ Всех сторон пространства, Покуда все они ни достигнут Нирваны.
23 Подобно тому, как Сугаты прошлого Зарождали Бодхичитту в своих сердцах И, шаг за шагом, Исполняли практики Бодхисаттв,
24 Так и я, на благо всего живого, Сумею зародить Бодхичитту И, шаг за шагом, Стану выполнять эти практики.
25 Те разумные, кто, достигнув ясности, Породил Бодхичитту, Должны так восхвалять ее, Дабы впредь она продолжала расти:
26 Моя нынешняя жизнь плодотворна, По счастливой случайности я обрел тело человека. Сегодня я родился в семействе Будды, И теперь я - один из его Сыновей.
27 И потому должен я совершать лишь деяния, Достойные моей семьи. Я не хочу запятнать Это безупречное семейство.
28 Я подобен слепцу, Отыскавшему жемчужину в мусорной куче, Каким-то неведомым чудом Бодхичитта зародилась во мне.
29 Это - лучшая амрита, Побеждающая смерть в мире. Это - неистощимая сокровищница, Избавляющая мир от нищеты.
30 Это - всесильное снадобье, Исцеляющее мир от болезней. Это - древо, у которого отдыхают все существа, Уставшие блуждать по дорогам бытия.
31 Это - мост для всех существ, Ведущий к освобождению от дурных уделов; Это - восходящая луна ума, [Ее лучи] успокаивают мучения, порождаемые клешами.
32 Это - великое светило, [Его свет] навеки рассеивает мрак вселенского неведения. Это - свежее масло От пахтанья молока истинной Дхармы.
33 Для каравана существ, блуждающих по дорогам бытия И жаждущих изведать счастья, Это праздник, дарующий безмерную радость Всем пришедшим гостям.
34 Сегодня пред всеми Покровителями Я призываю весь мир Познать земную радость и состояние Сугат. Да возрадуются боги, асуры и все существа!
Такова третья глава "Бодхичарья-аватары", именуемая "Зарождение Бодхичитты".
«Я просила Бога забрать мою гордыню, и Бог ответил мне – нет. Он сказал, что гордыню не забирают – от нее отрекаются. Я просила Бога исцелить мою прикованную к постели дочку. Бог сказал мне – нет. Душа ее в надежности, а тело все равно умрет. Я просила Бога даровать мне терпение, и Бог сказал – нет. Он сказал, что терпение появляется в результате испытаний – его не дают, а заслуживают. Я просила Бога подарить мне счастье, и Бог сказал – нет. Он сказал, что дает благословение, а буду ли я счастлива, или нет, зависит от меня. Я просила Бога уберечь меня от боли, и Бог сказал – нет. Он сказал, что страдания отворачивают человека от мирских забот и приводят к Нему. Я просила Бога, чтобы дух мой рос, и Бог сказал – нет. Он сказал, что дух должен вырасти сам. Я просила Бога научить меня любить всех людей так, как Он любит меня. Наконец, сказал Господь, ты поняла, что нужно просить. Я просила – и Бог послал мне испытания, чтобы закалить меня. Я просила мудрости – и Бог послал мне проблемы, над которыми нужно ломать голову. Я просила мужества – и Бог послал мне опасности. Я просила любви – и Бог послал несчастных, которые нуждаются в моей помощи. Я просила благ – и Бог дал мне возможности. Я не получила ничего из того, что хотела – но я получила все, что мне было НУЖНО! Бог услышал мои молитвы». Мать Тереза
Формула круговорота любви и покоя в природе Матери Терезы (“Орден Милосердия”): «Плод покоя – молитва; Плод молитвы – вера; Плод веры – любовь; Плод любви – покой».
«Когда я голодна, пришли мне того, кого я могу накормить, а когда я хочу пить, покажи того, кого я могу напоить. Когда мне будет холодно, пришли ко мне кого я могу согреть, когда я в печали, пришли, кого я могу утешить. А когда мой крест станет слишком тяжёл и я не смогу нести его, когда мне потребуется помощник, а поблизости никого не будет, облегчи мою тяжёлую ношу и дай мне кого-нибудь, кто заслуживает любви, как и я, дай мне кого-нибудь, кому я могу служить. Когда мне потребуется время, позволь мне посидеть рядом с кем-нибудь, а когда будет тяжело на сердце, найди мне кого-нибудь, кого я заставила бы улыбнуться. Когда я почувствую робость, пришли мне того, кого я могу похвалить. Когда мне потребуется поддержка, покажи мне того, о ком я могу позаботиться, а когда мне потребуется понимание, покажи мне того, кто нуждается в понимании с моей стороны. Когда я буду думать только о себе, привлеки мои мысли к тем, кто добр. Когда я обеднею, пришли мне нуждающегося. Когда глаза мои перестанут видеть святое, позволь мне узреть Христа в глазах каждого, кому я подаю пищу».
Бог в Нас или биологическая предпосылка медитации.
Физиологам очень хочется понять, что -же происходит в мозгу человека когда он молится или медитирует. Недавно вышедшая в нью-йоркском издательстве книга «Почему Бог никогда не исчезнет?» («Why God Won’t Go Away?») дает очень интересный ответ на этот вопрос. Авторы книги — врачи из Пенсильванского университета: Эндрью Ньюберг ( радиолог и нейробиологией мозга) и, ныне покойный, Юджин Д’Аквили (профессор психиатрии) - утверждают, что "Бог никогда не исчезнет в человеческом сознании, потому что религиозный импульс укоренен в биологии мозга."
Сканирование мозга, производимое во время медитации и молитв, показывает поразительно низкую активность в задней верхней теменной доле. Авторы называют расположенный там пучок нейронов «областью, ассоциированной с ориентацией», потому что главной функцией этих нейронов является ориентировка тела в физическом пространстве. Люди с поражением этой области с трудом находят дорогу даже в окрестностях собственного дома. Когда эта область находится в состоянии нормальной спокойной активности, человек четко ощущает различие между собственной личностью и всем окружающим. Когда же она пребывает в пассивном, «спящем» состоянии — в частности, при глубокой медитации и молитве, это различение теряется и, следовательно, границы между личностью и миром расплываются. Не это ли происходит с молящимися, которые чувствуют присутствие Бога, или с медитирующими, которые вдруг начинают ощущать свое единение со Вселенной?
Для проведения экспериментов исследователи с помощью своих коллег, занимавшихся тибетским буддизмом, отобрали восемь монахов, имевших опыт в медитации и согласившихся на сканирование мозга. Добровольцы приходили в лабораторию по одному, и техник вводил им в руку интравенозную трубку. Затем подопытным предлагалось медитировать, сосредоточиваясь при этом на каком-то единичном образе, обычно — на некотором религиозном символе. Цель эксперимента состояла в том, чтобы зафиксировать момент, когда ощущение человеком себя или своего «Я» (self) начинает растворяться и он начинает ощущать себя слившимся с мысленно выбранным для медитации образом. Как описывает это Майкл Бейме, один из медитировавших и одновременно участник исследовательской группы, такой переход ощущается, как «утрата границы. Как будто бы фильм вашей жизни прервался, и вы вдруг увидели тот пучок света, который проектировал этот фильм на экран».
Когда находящийся в состоянии медитации подопытный начинал ощущать появление чувства своей слитности с образом — обычно это происходило примерно через час после начала эксперимента, — ему в вену вводили радиоактивное вещество (глюкозу). В течение нескольких минут эти «меченые атомы» достигали мозга и распределялись по различным его участкам, собираясь в большем количестве там, где ток крови был сильнее, то есть там, где активность мозга была выше. Измеряя после этого сканером концентрацию радиоактивности в разных участках мозга, исследователи получали моментальный снимок мозговой активности в процессе медитации. По окончании эксперимента это распределение активности сравнивалось с ее распределением в состоянии покоя.
Оказалось, что во время медитации очень активны лобные доли, отвечающие за абстрактное мышление. Они всегда начинают работать интенсивнее при концентрации внимания на какой-нибудь конкретной задаче. Зато теменная область, ответственная за ориентацию, замирала.
Ученые предположили, что по мере развития у медитирующего индивидуума чувства слияния, единения с внешним по отношению к нему религиозным образом он, этот индивидуум, постепенно отключает участок ОАО от обычных сигналов, связанных с ощущением своего «место- и времяположения», которые помогают ему отграничить образ собственного тела от внешнего мира. «Наблюдение за людьми во время медитации показывает, что они действительно отключают свое восприятие внешнего мира. Их больше не беспокоят приходящие извне образы и звуки. Поэтому, возможно, их теменная доля не получает более никаких входных сигналов» — говорит Ньюберг. Лишенный своего нормального «питания», участок ОАО перестает нормально функционировать (что проявляется в снижении его активности), и человек чувствует, как будто граница между ним и всем остальным начинает растворяться и исчезать. А поскольку для него исчезают пространственный и временной «контекст», его охватывает чувство бесконечного пространства и вечности.
Ньюберг уже наблюдал сложное взаимодействие разных отделов мозга во время духовных практик, например у францисканских монахинь во время молитвы. В отличие от буддийских монахов, у них к созерцанию подключалась речь, так что активизировались и ответственные за нее части мозга. В остальном наблюдалось сходство: у человека, погруженного в себя, область внимания возбуждалась, а область ориентации тормозилась независимо от конфессии.
Чувство единения со Вселенной — не единственная особенность интенсивного религиозного опыта. Такой опыт несет в себе также большой эмоциональный заряд, сообщающий человеку чувство благоговения и глубокого смысла происходящего. Нейрофизиологи полагают, что появление этого чувства связано с другим участком мозга, отличным от теменной доли, а именно — с так называемым эмоциональным мозгом, лежащим глубоко внутри височных доль в боковых участках мозга, под его большими полушариями.
Этот участок мозга составляет часть так называемой лимбической системы, расположенной на внутренней стороне больших полушарий и регулирующей деятельность внутренних органов, инстинктивное поведение, эмоции, память и т.п. По мнению некоторых специалистов, этот участок возник в самом начале нашей эволюции. Ныне его функциями являются наблюдение за нашим жизненным опытом и маркировка особо важных для нас событий и образов — например, облика близкого человека. При такой «маркировке» данное воспоминание как бы помечается неким эмоциональным ярлыком, означающим «это важно».
Ученые считают, что во время интенсивного религиозного переживания «эмоциональный мозг» становится необычно активен, маркируя все, переживаемое в этом состоянии, как «особо важное». Такая гипотеза могла бы объяснить, почему люди, пережившие такой религиозный опыт, затрудняются объяснить его другим. Вот как комментирует это Джеффри Сейвер, нейролог из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе: «Содержание глубокого религиозного переживания — его визуальные и чувственные компоненты — точно те же, что и обычные, каждодневные переживания любого человека. Но височнодольная система «эмоционального мозга» маркирует эти моменты религиозного опыта индивидуума как чрезвычайно важные состояния, сопровождаемые ощущениями большого удовольствия и гармонии. Когда такой опыт пытаются описать другим, удается передать только его содержание и чувство его необычности, но никак не сопровождающие его внутренние ощущения».
Имеется много свидетельств, подтверждающих важность «эмоционального мозга» для религиозного опыта. Наиболее известны показания людей, страдающих эпилептическими припадками и рассказывающих о неких «глубоких прозрениях» во время этих припадков. По мнению Сейвера, «это напоминает рассказы людей, переживающих религиозно-мистическое откровение, когда их охватывает такое чувство, будто их «Я» становится прозрачным и сквозь его пустоту (и «пустоту» внешней реальности) они видят «реальность» более высокого порядка». Не случайно, замечает Сейвер, многие эпилептики имеют склонность к мистическим переживаниям. Так, Достоевский писал, что во время своих эпилептических припадков он «прикасался к Богу». Список религиозных мистиков, которые, по предположениям, могли быть эпилептиками, включает апостола Павла, Жанну д’Арк.
Богатством ощущений, которое привносит в повседневную жизнь резкая активизация «эмоционального мозга», может объяснить, почему все религии придают такое большое значение ритуалам, утверждает Ньюберг.
Принудительные и стилизованные церемониальные действия вырывают людей из обыденности и помогают «эмоциональному мозгу» маркировать их как значительные. К тем же результатам, кстати, может привести и религиозная музыка, вызывая то ли возбуждение, то ли тихое блаженство. Об этих наблюдениях докладывали японские исследователи еще в 1997 году.
Интересно исследование шведских и финских неврологов из Каролинского института Стокгольма. Они изучали последствия введения пациентам обезболивающих средств (анальгетиков) — тех, что действуют не в месте возникновения болевого ощущения, а в ЦНС, изменяя процесс обработки сигналов, которые поступают в головной мозг. Это прежде всего анальгетики опиоидной группы (от греческого opion — «маковый сок») типа морфина, с которыми обычно связано такое отрицательное явление, как привыкание, наркозависимость. Медики давно подозревали, что прием плацебо изменяет состояние опиоидных рецепторов, поскольку при вводе соединений, блокирующих эти рецепторы, эффект плацебо пропадает, а на людей с большим числом таких рецепторов плацебо действует сильнее (наверно, наркоманы лучше поддаются внушению).
Ученые использовали позитронную эмиссионную томографию, чтобы следить за процессами в мозгу у ощущающих боль пациентов, которым внутривенно вводили либо анальгетик, либо плацебо (конечно, то и другое делали с серьезным видом врачи в белых халатах). Оказалось, что в обоих случаях картина изменяется сходно. Значит, внушение, аутотренинг могут имитировать действие опия, и К.Маркс в своем известном высказывании о религии был не так далек от истины. Ну а в медицине давно считают аксиомой, что врач, общение с которым не приносит больному облегчения, профессионально непригоден.
Доктор Майкл Персингер, нейролог из университета в ни чем не примечательном американском городе Садбери, утверждает, что «встретить Бога» может чуть ли не каждый — для этого достаточно надеть некий специальный шлем. В течение нескольких лет Персингер использует технику, которую он называет «транскраниальной магнитной стимуляцией», вызывая с ее помощью «сверхъестественные» переживания у самых обычных людей. Действуя методом проб и ошибок, он обнаружил, что слабое магнитное поле (примерно того же порядка, что магнитные поля, генерируемые компьютерным экраном), сложным образом вращающееся против часовой стрелки возле височной доли головного мозга, вызывает у четырех из пяти людей ощущение, что рядом с ними в комнате находится некое призрачное существо.
Люди религиозного типа могут идентифицировать этот призрак как Бога. «И все это происходит в лаборатории. Легко себе представить, что произошло бы, если бы такое случилось с человеком ночью, когда он один, в своей кровати, — или в церкви, где имеется столь подходящий и существенный контекст», — говорит ученый. Персингер самолично пробовал надевать свой «чудотворный» магнитный шлем и, по его словам, тоже ощущал «призрачное присутствие», но у него это ощущение было ослаблено, поскольку он был слишком хорошо осведомлен о происходящем.
Не все, однако, согласны с тем, что персингеровские видения можно приравнять к тому, что переживают глубоко религиозные люди. Так, например, представитель главного лондонского раввина (не самый, надо думать, объективный судья) утверждает, что эксперимент Персингера столь же далек от истинно религиозного переживания, как настроение, созданное с помощью психостимулирующих лекарств, далеко от естественного психического состояния человека.
Тем не менее, как бы ни расценивать эксперименты Персингера, они с очевидностью показывают, что мистические переживания состоят не только из того, что мы чувствуем, но также из нашей интерпретации этого ощущения. «Мы подгоняем эти переживания под определенный стереотип, помещаем в отсек с определенным «ярлыком» (например, общение с высшим существом), и тогда наше переживание запоминается именно в таком виде. И такая подгонка производится бессознательно и занимает всего несколько секунд». Тут сказывается и то влияние, которое люди, как социальные животные, получают, разделяя с другими религиозные ритуалы.
Из изложенного выше следует любопытный и отчасти даже тревожный вывод: по какой-то не известной нам — то ли естественной, как скажут скептики, то ли сверхъестественной, как скажут верующие, — причине наш большой и мощный мозг наделен возможностью испытывать некий эволюционно относительно новый вид переживаний, которые мы называем религиозными. Как справедливо утверждает Ньюберг, «проблема заключается в том, что все наши переживания в равной степени порождаются мозгом — как ощущения реальности, так и мистические переживания». Фактически, как это ни звучит парадоксально, единственным критерием реальности для нас является то, насколько реальной мы ее ощущаем: «Вы можете видеть сон, и в это время чувствовать его реальным, но когда вы проснетесь, он тотчас перестанет быть для вас реальностью. С другой стороны, люди, подверженные мистическим переживаниям, считают их более реальными, чем обычная реальность, и сохраняют это убеждение, даже возвращаясь в обыденную реальность. Из этого круга невозможно найти выход».
Эти осторожные формулировки устраивают и верующих людей. В конце концов, можно ведь видеть в шекспировских сонетах просто чешуйки графита, разбросанные по поверхности листа целлюлозы, а можно — будучи человеком определенной культуры — видеть в них произведение великого духа, и это тоже будет правдой.
Правила форума
Справка
Расширения
Ответ: Ценность молитвы в нашей жизни 
Комбинированный вид