Волхвы с Востока

[Amarilis]

Сообщение от Восток

То есть христиане не правы лишь в одном, - в том что заключили Христа в один момент времени, привязали его к одному месту и к одной исторической ситуации - не поняв его истинной сути. Ведь Сын Бога - вечен так же как и его Отец. И на деле - это не Христос - есть копия египетских реалий - а все ЭТИ и подобные ситуации - есть ОТРАЖЕНИЕ некоей истинной архетипической Истины. Кто знает???

Думаю так было задумано изначально, для достижения определенных целей. Все делалось сознательно по спланированному сценарию. И этот сценарий помог им достич эти цели:

Идея Спасителя — помазанника Божия — это та идея, в которой соединились религия и политика.
Акт помазания миром символизировал божественное избрание личности для исполнения предначертаний Всевышнего, нисхождение на нее Духа Господа, трансцендентной харизмы, а для священнослужителей — акт их посвящения, т. е. в результате этого действия личность становилась неподконтрольна никаким земным институтам.
Идея царя как Мессии воплотилась в египетской мифологии. Осирис был одновременно богом и светским правителем Египта, он был богом-Спасителем, который передал управление своему сыну Гору, так что произошла сакрализация должности фараона как богочеловека-Спасителя. К титулатуре египетских фараонов всегда прибавлялось слово Гор, что отражало их первосвященническую функцию.
«Царь (фараон) — вполне бог и одновременно вполне человек. <...> В зачатии <...> любого будущего царя действовала божественная природа царя-отца (отсюда диада Осирис — Гор), а не только его человеческая природа». Это построение отражало принципиальную идею — политическое повиновение фараону базировалось на вере в его богочеловеческую природу как посредника между мирами богов и Египтом. Бунт против фараона автоматически был бунтом против Бога.
Для хорошего египетского правителя самым точным стало выражение "пастырь своего народа. Функциями государства было: владеть, контролировать, управлять, наказывать и защищать, а также заботиться, кормить, давать приют и увеличивать население.
Идея о царе-Спасителе развивалась постепенно. Основную политическую идею христианства — сакрализацию должности земного владыки как земного царя -Мессии, не подконтрольного никому на земле, — использовал римский император Константин для легитимизации своей самодержавной власти.
Неизбежно возникает вопрос: почему именно христианство стало государственной религией Римской империи? Вся история его развития позволяет утверждать, что возведение христианства в ранг государственной религии стало возможным лишь после того, как само христианство «приняло» Римскую империю. К моменту, когда император Константин «огосударствил» его, оно обрело уже черты универсализма, впитав в себя мифологию восточных культов, и прошло обработку греческой философией.
Оторвавшись от иудаизма и прокляв иудеев за распятие ими Иисуса Христа, христианство перестало восприниматься как разновидность иудейства, враждебного Риму. Для политического режима Римской империи начала IV в. оно стало приемлемо только после того, как в его учении произошло отделение в образе Мессии архетипа мифического постиудейского «вечного первосвященника» от архетипа мифического зороастрийского царя-воина, победителя зла. Функции первосвященника перешли к «непогрешимому» первоиерарху Церкви — Папе Римскому. Постулат о разграничении духовной и светской власти в наиболее законченном виде будет сформулирован в учении Папы Римского Геласия (V в.). Незадолго до своей смерти Геласий написал трактат о разделении сфер власти, в котором развивал идеи политической теологии св. Августина и где вопрос о взаимоотношениях Церкви и государства получил классическую формулировку. Констатировав то, что до Христа короли были жрецами, Геласий приходит к выводу: помня о слабости человека, Христос «разделил функции двух властных компетенций и сделал их самостоятельными сферами. Духовная функция держит известную дистанцию по отношению к обстоятельствам здешнего мира, и, с другой стороны, тот, кто имеет дело с земными вещами, не должен претендовать на руководство делами божественными». Однако дуалистичная природа христианства скажется в том, что теория разделения сфер власти окажется антагонистичной христианскому же учению о социальных функциях Христа как первосвященника и царя Иудейского, соединившего в себе оба царства (Послание ап. Павла к евреям). И спустя столетие другой Папа — Григорий Великий (590 — 604 гг.) провозгласит верховенство духовной власти над светской, что послужит идейной основой для возникновения на Западе такой политической модели, как папоцезаризм, когда в руках Папы Римского будут сосредоточены как светская, так и духовная власти, и он окажется одновременно как земным владыкой, так и первосвященником, главой Церкви. Эта властная модель окончательно оформится только к середине XI в. Во время понтификата Иннокентия Ш (1198 - 1216) будет провозглашено, что Папа Римский уже не преемник св. Петра, а «наместник Христа» на земле. Позднее борьба папоцезаризма с цезаропапизмом — борьба между Папой Римским и василевсом Ромейской империи за власть «наместника Христа» — обретет формы борьбы Восточной и Западной Церквей. Это противостояние завершится отделением Церкви Константинопольской от Папы Римского, в результате чего василевс сможет в полной мере ощущать себя «наместником Христа», хотя бы в границах Восточно-Римской (Ромейской) империи.
Другой причиной, давшей толчок процессу государственной христианизации Римской империи, стала необходимость сплочения населения на основе всеобщей идеи. Христианство с его разветвленной организацией хорошо подходило для этой цели. Главное, что идея царя как Мессии была в христианстве универсальной, а не национальной, как в Египте.
И последнее. Римская империя находилась на стадии перехода к феодальному землевладению. Если раб был говорящим орудием, то для его эксплуатации требовалось только насилие. Понятно, что в такой ситуации у последнего не было заинтересованности в результатах своей деятельности. Но с прекращением военной экспансии Римской империи прекратился приток рабов-пленников. На смену рабу приходит крестьянин, наделенный орудиями труда и закрепленный на земле. Христианство предоставило господствующему классу идейное обоснование эксплуатации крестьян. С одной стороны, оно уравняло всех, как сынов Божиих, с другой — закрепило следующий порядок: раб оставайся рабом, а господин — господином; правда, призвало последних не обращаться жестоко с рабами. Без ответа оставался вопрос: если надо стремиться возлюбить ближнего, как самого себя, то почему этот ближний должен оставаться рабом, а не быть свободным? От таких земных вопросов христианство уходило, указывая на земные страдания Иисуса Христа и призывая к смирению.

[Юрий Болотов]

Ученые сделали невероятное открытие о Христе

Фото © ИТАР-ТАСС

Американские ученые сделали невероятное открытие. Была переведена старинная рукопись, которая около 250 лет лежала в библиотеке Ватикана.

Труд под названием «Откровения волхвов» был написан на мертвом сирийском языке. И его содержание в корне расходится с другими версиями известной библейской истории.

По рукописи, волхвы пришли вовсе не из Персии, а из древнего Китая. По библейской генеалогии они являлись потомками третьего сына Адама - Сифа. При этом волхвов было не трое, а десятки. Пророчество о Вифлеемской звезде и воплощении Христа сделал сам Сиф, поэтому паломники шли за звездой. Также невероятным кажется и другое откровение: Бог не просто родился в облике человека, он мог перевоплощаться во что угодно. В рукописи он отождествляется с самой Вифлеемской звездой.

http://www.directadvert.ru/news/txt/...&da_id=3366799

[Дмитрий777]

Сообщение от Юрий Болотов

Ученые сделали невероятное открытие о Христе

Фото © ИТАР-ТАСС

Американские ученые сделали невероятное открытие. Была переведена старинная рукопись, которая около 250 лет лежала в библиотеке Ватикана.

Труд под названием «Откровения волхвов» был написан на мертвом сирийском языке. И его содержание в корне расходится с другими версиями известной библейской истории.

По рукописи, волхвы пришли вовсе не из Персии, а из древнего Китая. По библейской генеалогии они являлись потомками третьего сына Адама - Сифа. При этом волхвов было не трое, а десятки. Пророчество о Вифлеемской звезде и воплощении Христа сделал сам Сиф, поэтому паломники шли за звездой. Также невероятным кажется и другое откровение: Бог не просто родился в облике человека, он мог перевоплощаться во что угодно. В рукописи он отождествляется с самой Вифлеемской звездой.

http://www.directadvert.ru/news/txt/...&da_id=3366799

"Вот легенда из книги автора VI века, который называется Livre de Seth
"Я как-то слышал, как несколько человек говорили о Писании, хотя и мало достоверном, но не противоречащем вере и приятном на слух. Там было написано, что на Востоке, на берегу Океана жил народ, у которого была книга, приписываемая Сифу. В этой книге говорилось о будущем появлении звезды и о дарах, которые надо было отнести Младенцу. Это пророчество передавалось Мудрецами из поколения в поколение, от отца к отцу, от сына к сыну.
Они выбрали двенадцать наиболее ученых и мудрых и поручили им ожидать появление звезды. Если кто-нибудь из них умирал, на его место избирался его сын или кто-нибудь из близких.
На их языке они назывались Магами, потому что они славили Бога в тишине и тихим голосом.
Каждый год, после жатвы эти люди поднимались на гору, которая на их языке называлась Горой Победы. Поднявшись на гору, они умывались, молились и славили Бога в молчании в течении трех дней; все это проделывало каждое поколение, в надежде, что эта звезда счастья появится. И она наконец появилась на этой Горе Победы в образе ребенка с крестом в руках; он сказал им идти в Иудею.
Звезда всегда была перед ними в течении двух лет пути, и у них никогда не было недостатка в пище и воде.
Что они делали потом, вкратце описано в Евангелии".
Opus imperfectum in Mattheum. Hom. II, (oint aux Oevres de saint Jean Chrysostome, Patr, grecque t.LVI, р. 637

Красивая легенда. По поводу перевоплощений же, советую все же руководствоваться не газетными публикациями, а поискать в более достойных и серьезных источниках. Это касается и других Ваших высказываний по вопросам христианства, очень часто слишком поверхностных.