Грани Агни Йоги об Алисе Бейли

[Владимир Чернявский]

Сообщение от mika_il

О «защитной» миссии нирманакайев:

Такой адепт, или святой, как бы вы его ни называли, считая эгоизмом отдыхать в блаженстве, в то время как человечество стонет под тяжестью страданий, происходящих от неведения, отказывается от нирваны и решает остаться этой земле в духе, невидимым.

Так Вы, что из этой цитаты делаете вывод, что именно нирманакаи, отказавшиеся от нирваны ради спасения человечества от страданий, держат человечество в неведении, которое как раз и причиняет человечеству эти страдания?

[mika_il]

Сообщение от Владимир Чернявский

Так Вы, что из этой цитаты делаете вывод, что именно нирманакаи, отказавшиеся от нирваны ради спасения человечества от страданий, держат человечество в неведении, которое как раз и причиняет человечеству эти страдания?

Ну, хорошо, давайте напоследок рассмотрим вопрос «про нирманакайев» и не только...


В одной из многочисленных «подсказок», которыми изобилует «Тайная Доктрина» автор пишет: «Однако, причин для такой скрытности много, и из них никогда не делали тайны. Главная причина была изложена в «Разоблаченной Изиде». Можно теперь ее повторить.
С того самого дня, когда первый Наставник из «божественных Династий», первых рас, обучал первого мистика способам сообщения между этим миром и мирами невидимого сонма, между сферой материи и сферой чистого духа, – обучаемый пришел к заключению, что предоставление этой таинственной науки толпам, которые вольно или невольно осквернят ее, равносильно утере ее. Злоупотребление ею могло бы привести человечество к быстрому уничтожению; это было бы подобно обкладыванию группы детей взрывчатыми веществами со вручением им спичек. Первый божественный Наставник посвятил только несколько избранных и те хранили молчание перед множествами.»


Так в оккультном знании выстроилась неприступная «герметическая» система, породившая множество спекуляций и извращений в человеческих сознаниях. Однако, тот же автор указывал, что сроки настают и мистический дух, дух ясновидцев и адептов, уже пробуждается в человечестве. В одном ключе с этим «видением» находится и утверждение столь нелюбимого Тибетца, предсказывавшего, что в 1975 году человечество получит феномен «Откровения», которое затем начнет распространяться по всему миру. Поэтому уже не видится необходимости столь отчаянно скрывать эту «таинственную науку», наоборот, видится первоочередным осветить и изучать ее, дабы предотвратить раковые метастазы безумия, которые растут пропорционально возрастающей стимуляции. «Ереси», «расколы» и «одержания» - неизбежные следствия пресловутого «откровения», и их болезненные симптомы будут продолжать тревожить неподготовленное человечество до тех пор, пока его сознательная часть не выработает единое четкое видение всех рассеяных фрагментов целиком. Часто упоминаемая Ванга указывала, что «истину» нужно искать, в первую очередь, в «старых книгах». Но, по сути, об этом же было и устремление драгоценной Елены Петровны Блаватской, и учреждавшееся Теософическое Общество, полагалось, должно было объединить усилия заинтересованных людей в изучении общего наследия Древней Мудрости, рассеяного по разным регионам среди множества народов. И если бы особого смысла в этом не виделось, вряд ли стоило бы тратить столько времени и усилий на освещение и комментарии трудов греческого гностицизма, еврейской кабаллы, парсийского зороастризма, тибетского буддизма, индийской йоги и всего прочего. Однако это не имеет общего с мыслью одного из великих европейских мыслителей, резонно заметившего: «Наша надежда на бессмертие не порождена ни одной из религий. Наоборот, все существующие религии порождены этой надеждой.»

Любую религиозную систему можно разделить на две составляющие: сакральную и обрядовую, и, в этой сути, религия мало разнится с эзотерическим учением. Разумеется, речь не идет о «религиях», берущих начало в «эпилептическом начале» самого человека, как определил это наитие Нострадамус. Так «йогическая традиция», следуя тому же пониманию, разделяет свою науку на «карма-канду» и «джнана-канду», называя их «двумя Путями, следующими Ведам» (см. «Шива-Самхита»). Платон, как известно, обучал «академиков» и «лицеистов», демонстрируя превосходное понимание истины «а тем, внешним, все бывает в притчах». Теософическое Общество имело «внутреннюю группу» или «эзотерическую секцию». Евангельский Учитель разделял моисеево учение на «закон» и «пророков». Первые христианские отцы, особо не распространяясь, ввели в употребление «Ветхий Завет» и «Новый Завет». Невежественные массы новообращенных язычников, не в силах подняться до соответствующей высоты мысли, до сих пор считают, что подобное относится лишь к каноническим текстам, собственно и являя тем самым пресловутый ветхозаветный образ мысли.

Меж тем, подобное разделение есть необходимая мысль, берущая начало в идее «всему свое время, и место всякой вещи под солнцем.» Чем богаче опыт бессмертной Индивидуальности человека, тем большую широту вмещения представляет сознание его периодичной личности, и даже этой истине древние имели соответствие в повседневной жизни, когда почитали старейших как хранителей мудрости, сотканной из бесчисленных нитей опыта. Ныне все изменилось. Как и предсказывал пророк, «небо и земля» давно уже поменялись местами, и сбывается библейское проклятие - «горе народу, у которого отроки ходят в князьях!»


Чем ниже полет мысли, тем отчаяннее охрана «канона», рожденный ползать, как известно, летать не может. Эзотерическая истина «и что разрешите на земле, то разрешится и на небесах» давно подменена догматом о епископской «непогрешимости». Последствия этой подмены поразило и ваше учение, поскольку «дано» оно на стыке восточного «оккультизма» и западного «мистицизма», оттого большинство из вас так отчаянно и пытается противостоять «темным». Чтобы увидеть, что все «темное» берет порождение в собственной человеческой природе, необходимо обладать оккультной зрелостью или, попросту говоря, хорошим знанием собственной Души. И коли все души тождественны Мировой Душе, познание своего собственного Духовного Существа наделяет Посвященного мудростью — сокровенным (эзотерическим) знанием Гупта-Видья. Приходится повторяться вслед за Еленой Петровной, что посвященные есть «ставшие» и есть «сделанные», и одна из этих категорий инициируется не усилиями посвятителей в «герметических братствах», а собственным Внутренним Посвятителем, который имеет незримое присутствие в сознании человека. Т.н. «Посвящение» есть пресловутый процесс «взросления» сознания, или «восхождение от тьмы к свету», а «ступень» есть всего-навсего показатели той кардинальной точки, которая «пройдена» посвященным на данном этапе. Собственная духовная природа одаряет пониманием или «светом буддхи», и она же ставит неумолимые ограничения перед тем, кто называем адептом. Назовите ее Душою, Индивидуальностью, Внутренним Учителем, Христом в нас, - сущность ее остается неизменной под любыми именами. «Называй его какими хочешь именами, это — голос, говорящий там, где некому говорить, это — посланник без формы и состава; это — развернувшийся цветок твоей души.» (см. «Свет на Пути»).

Именно эта «Жизнь», является тем «центральным фактором», вокруг которого выстраивается суть эзотерического и экзотерического существований. «Тайны человеческой души безграничны,» - наставляла ЕПБ. Если вы допущены к этим «тайнам», то эзотерическое для вас разворачивается под внешним покровом экзотерического. И сбывается учительское: «потому что вам дано знать тайны царствия божьего, а тем не дано». Да, устремления всех духовных Учителей были направлены только на то, чтобы устремить взгляд ученика не на мир и не в небеса, а внутрь собственного существа. Это составляло сокровенную «доктрину сердца» любого эзотерического Учения. Потому что: «Только отзвуки великой песни жизни достигнут до твоего слуха, пока ты все еще человек. Но если ты будешь прислушиваться к ней так, чтобы ни одна из мелодий ее не потерялась для тебя, и будешь стремиться познать от нее глубокий смысл окружающей тебя тайны, тогда ты сделаешься своим собственным учителем.»

Все это имеет непосредственное отношение к нашей цитате, выстроенной вокруг «таинственной науки» мистического общения между мирами видимым и невидимым. «Нирманакайя» - одна из категорий незримого мира, поскольку представляет собой группу «освобожденных» жизней, «освобожденных» в смысле «вне формы», не нуждающихся в формальных признаках существования как то: физическое тело, «центр» камических страстей и даже в теле «причинности». Чтобы держать «дозор» вовсе не необходимо поддерживать себя «в форме». Если все в мире есть энергия, то достаточно понять волю как психическую энергию, чтобы устремить ее в необходимом направлении с сохранением необходимого качества, и заданные «параметры» будут поддерживаться до тех пор, покуда не последует результат, который есть также реализация цели. Это азы сакральной науки мага, является ли он «белым» или «черным» - что зависит, собственно от того, сгармонизирована ли его «индивидуальная нота» с общим вселенским «аккордом» или же она дисгармонична, и привносит диссонанс. Почитайте-ка для разнообразия разлюбимую легенду о «борьбе светлых и темных сил» в пересказе «сказочника» Толкиенна в небольшой книжице под названием «Силмарион». Причем, как утверждает ЕПБ, подобное волевое действие имеет эффект тем выраженней, чем свободней «от материи» направляющая ее жизнь.
Нирманакайи «освобождены» еще при жизни, а если учесть науку йогов, которая утверждает, что «на что» сосредоточен ум человека при смерти, «того» он (ум) и достигает, оказывается достаточно легко понимаемым, каким образом «Будда и его ученики продолжают оставаться на Земле, незримо помогая людям».

У всех из вас не меньше знаний, чем у меня, и обучаемся мы по одним и тем же источникам, быть может, только с тою разницей, что для меня нет источников от «темных» и «светлых», поэтому мой «канон» складывается из того, что является истинным для моего сознания. (За это очень ратует К., но когда он поймет, что то, что истинно для него не обязательно истинно для другого, и наоборот, тогда же он поймет, что любое сознание имеет определенную степень ограниченности - нельзя объять необъятное.) И все же большинство из вас, не понимая как и куда свое знание применить, применяют его тут и там, не получая весомой пользы. Например: как «несут дозор» нирманакайи? Не правда ли, общий стереотип рисует их как «бхутов» - бесплотных духов, живущих где-то «по ту сторону», готовых примчаться на помощь туда, где ощущается наибольшее давление «темных сил»? Но много ли полезного возможно вынести из подобных «доверенных» вам сведений? Вы — мыслители, мысль — достояние Пятой коренной расы, и именно «культура» мысли «оформляла» арийских адептов.

Отвечая на вопрос, почему Белый Адепт не пользуется своими сверхфизическими способностями, ЕПБ поясняла: сколько энергии задействует адепт для свершения благого результата, ровно такое же количество разрешено будет задействовать «темному брату». Природа, какой бы смысл мы не вкладывали в это определение, не терпит «своеволия», и все в ней стремится к равновесию. Закон един для всех и во всех случаях. «Что бы это ни было, утраченное равновесие должно быть восстановлено,» - поясняется в «Учении Храма». Да-да, как ни отрицайте и как не настаивайте, ожидаемая большинством из вас «полная победа Светлых Сил» не является, как вас рисуется, изгнанием неких «зловредителей» из системы, но лишь восстановлением гармоничного баланса в мятущемся из крайности в крайность сознания человечества. И тогда «родители будут зачинать потомство в гуне благости», как гласит пророчество. Итак, если традиционными противниками нирманакайя являются «Братья Тени», чье основное усилие направлено на «воздействие на неподготовленные мозги», то и понимание истинного «противостояния света и тьмы», необходимо рассматривать не как борьбу с переменным успехом, а как восстановление утраченного равновесия с тем, чтобы позволить Планетарной Жизни планомерно выполнять задачу инволюционно-эволюционного развития. Какое количество «хаоса» будет впущено в воплощение в среде неподготовленного человечества — точно такое же количество «света» будет позволено нирманакайям к высвобождению среди передовых мыслителей человечества. Поэтому ЕПБ описывала эти «лха» как «планетарных духов», А.А.Бейли как сознания «на трех высших подпланах атмического плана», а Рерих как «невидимое Правительство Земли». «Планетарный Дух», это, по сути, «незримое Присутствие» определенной Индивидуальности в масштабах Планеты, вот почему в Индии они также называются «Махатмами» - «Великими Душами». Все они являют Единое Сознание, известное нам по «Тайной Доктрине» как «Одинокий Странник, Безмолвная Жертва», но все они являются Индивидуальным выражением одной и той же Жизни, символизируемой «человеческим древо-баньяном». В христианской традиции они - «облако свидетелей Славы», потому что именно эти Индивидуальности, будучи Единством, осеняют того или иного представителя рода человеческого, одаряя его природу своим собственным Знанием, придавая ему силу и способность выстаивать «столпом света» посреди мятущегося человечества. Традиция духовной преемственности, таинственное За-Гималайское Братство, единый Источник мировых религий, озеро Кансава, где хранится «семя Зороастра», - все это разные интерпретации одного и того же понимания достаточного количества адептов. «Оное» же и есть т.н. Планетарная Ложа Учителей. Ученику на завершающих ступенях, по большому счету, уже нет необходимости «относиться» к какой-либо определенной школе — его возрастающий «контакт» с собственной Индивидуальностью позволяет ему «пить» из любого источника, ибо «родник» един.

Не знаю, осилит ли ваше сознание подобный взгляд на «сторожевую стену». Злейшим врагом к восприятию «света» традиционно считается жажда материально-чувственного существования — именно она называется как причина «аттавады», иллюзорного восприятия отстраненности своей души от общей Мировой Души. Эта жажда берет начало в столь же иллюзорном принципе «ахамкары» - ложном чувственном восприятии мира. Поэтому, когда говорится, что «адепт подчиняет свое тело и находит это весьма трудным», речь идет, прежде всего, об отказе восприятия мира на основании восприятия мира через органы чувств. Для арийского йогина — органы чувств (пять джнянедрий) являются лишь каналами восприятия и синтезируются шестым — умом. И когда адепт утверждает, что «истинная природа ума — пустота», он, в сущности, подразумевает, что ум есть просто «интеллектуальная субстанция». Но когда эта субстанция «возмущается» силами, которые именуются «волей» (в высшем аспекте) и «желанием» (в низшем), она и порождает то долговременное выражение, которое мы именуем «ахамкарой».
А где слиянье двух миров
Ума среду преобразило,
Там сферу образует вновь
Сознанья «Я» слепая сила. («Чакра Муни»)

«Воля» принадлежит тому, что называем Индивидуальностью, «желание» тому, что называем Личностью. Так, конфликт «Солнечных» и «Лунных Владык» принимает особую остроту в оккультной жизни ученика, и «ум» оказывается поистине обессилен поднятыми в нем вихрями сил. И подобно Арджуне, более всего ученик нуждается на этом поле Курукшетре в Наивысшем Учителе, которой превышал бы его собственное человеческое восприятие «добра» и «зла». И благо ученику, если в этот момент он окажется, наконец, готов увидеть истинный облик этого Учителя. «Наступит такая тишина и для истерзанного духа. И в глубокой тишине произойдет то таинственное нечто, что ясно покажет, что путь найден.»

Что возможно рассказать вам о «тайнах» вашей собственной души? Не торопитесь складывать мнение на основе только прочитанного. Каждая мысль, получившая отклик в вашем сознании, рано или поздно непременно пройдет испытание на «истинность». Просто само сознание уже достаточно «повзрослело», чтобы обратить на нее пристальное внимание. Также, не торопитесь делить «благодетелей» на «нирманакайев», «самбхогакайев» и «дхармакайев». Подобное разделение свершается при умирании и находится целиком в индивидуальной свободной воле, более не обусловленной ни ложными восприятиями, ни земными привязанностями. Нет особого смысла сравнивать Будду, осохранившего свой «астральный остаток», и Христа, уничтожившего тело «огнем», поскольку каждый из примеров следует индивидуальному пониманию высшей дхармы, все же сверх того – суть умозрительные спекуляции. Но если мы верим, что «только дхармакайя-боддхисаттва непогрешим», мы должны понимать, что при жизни они были, с технической точки зрения, все-таки «дхармакайями», строго следовавшими дхарме - «навысшему духовному долгу всякого существа». «Следуйте собственному долгу, и собственная жизнь станет для вас Высшим Наставником,» - подразумевал Будда под словами: «Да будет вашим прибежищем дхарма, благословенные.» «Малодушие не пристало кшатрию. Исполняй очевидный долг, если высшая «истина» покуда недостижима для тебя,» - наставляет Кришна вконец запутавшегося Арджуну. По сути, это и есть христианский призыв «умереть в личности для Бога». Потому что личность, образованная из «праха» на своем пути «возвращения» неизбежно будет совершать ошибки и искупать их в соответствии с законом. Поэтому ЕПБ достаточно откровенно предупреждала, что в практическом оккультизме нет чистого «белого» или «черного» пути. И цитата выше из «Учения Храма» оставляет мало сомнения, что есть какое-то иное «понимание» ее слов. Поэтому же Тибетец сознательно заявлял, что «Посвященный может и должен падать,» - ужасающее «пятно» на «белые» умы некоторых учеников. Мы можем только очевидно утверждать, что подобные падения тем реже, чем выше ступень сознательной реализации, но в наивысшей степени безответственно полагать, что действительные адепты делятся на «братства» столь же однозначно, сколь вы делитесь на «учения» и «партии».

Рассмотрите внимательно мысль о том, что сознание нирманакайя «функционирует» на трех высших подпланах атмического плана, ведь многие из вас полагают, что достаточно четко знают пресловутое «семеричное» деление. Эти подпланы в любом случае должны представлять собой наиболее качественные субстанции психической энергии, - такова центральная идея подобного заявления. Стало быть, это те «сознания», которые удерживаются в наивысшей возможной точке своей деятельности, и которые, будучи более не людьми, а «святыми лха», обладают знанием Планетарной Цели, а, значит, способны различать «истинный свет» от «тьмы». И, как низкое качество психической энергии человечества способно провоцировать «конфликт», приводя тем самым отдельные единицы в состояние «темных гениев», так и ее наивысшие качества способны проводить должную стимуляцию, приводя уравновешивающие единицы в гармоничное состояние «Сынов Света».

Евангельский Учитель обладал знанием этой оккультной истины, иначе ничего не стоят его слова: «И когда Я вознесен буду, всех привлеку к Себе». Владыка Будда обладал этим знанием, иначе бы не утверждал: «Всякий раз, когда в мире гибнет дхарма, новый Будда рождается». Кришна знал это, когда говорил: «В каждом веке для истребления злодеев, для защиты своих преданных, я рождаюсь.» Иисус получил свое «осенение» после крещения Иоанном Предтечей, сознание Будды «пробудилось» под деревом Боддхи, последний аватар Вишну будет обучаться у «родоначальника» науки йоги Яджнавалкьи. Видящий увидит, что Предтеча, древо Боддхи, и наидревнейший Учитель, - все это образы того самого «Братства», которое, по легенде, никогда не покидало людей. «Древо познание» - имя, даваемое адепту, так гласит комментарий к «Голосу Безмолвия». «Древо Жизни» - символ, наиболее часто применяющийся к природе Дхиан-Коганов, поясняет «Теософский Словарь». Это разные «древа», и «плоды» Урусвати и Тибетца, это плоды с разных «древов», и одно охраняется «змеями-нагами», а другое – «богами-элохимами». К «древу жизни» подойти невозможно – «ангел с огненным мечом» караулит его, и лишь безумие ожидает того, кто устремился к вечной жизни в будущем и не видит ценности сиюминутного момента. Так «человеческий древо-баньян» есть та самая «Планетарная Ложа Учителей», которая, как утверждается, занимает место, соответствующее «сердечному центру» в Иерархии Планетарной Жизни, тот самый «Одинокий Странник», который не покинет своего места, покуда последний странник не достигнет того берега. Сама же Планетарная Иерархия много больше этой сокровенной Иерархии, и человек на нашей планете представляет только одно из оживляющих планету царств. «Учительская» Иерархия занимается «человеческой» эволюции и об этом сказано в «Чхандогья Упанишаде»: « Так] тому, кто очищен от грязи, почтенный Санаткумара указывает берег по ту сторону тьмы. И того зовут "Сканда", того зовут "Сканда".» Заметим, что «Санаткумара» является «четвертым» в числе семи святых «аскетов-девственников», и сердечный центр является четвертым, или «срединным» центром на позвоночном столбе человека, и мы имеем полное соответствие сказанному об истинном «местоположении Иерархии» сакральной восточной доктрине.

У многих сформировался «иконописный» вариант чтения Учительского образа. Этакий Сверхчеловек, который бессмертен, исключительно сентиментален и обладает несокрушимой мощью спасать. При всем том, что образ этот доведен человеческим сознанием в своих характеристиках до степеней порою абсолютных, человек почему-то полагает, что его сознание вполне способно охватить всю истину о природе своего кумира. Но, может быть, все-таки этот кумир «умотворный» в своей абсолютности, если на протяжении тысячелетий он не может применить свою мощь и истребить «рассадник зла»? И истинные учителя, посвященные и нирманакайя все-таки вписываются в несколько иную интерпретацию, которую предлагали людям пророки: «вот, камень, отвергнутый строителями, сделался во главу угла, и это есть дивно в очах Наших»?

А что говорили сами о себе те, кто почитаемы вами титулами «Махатмы»?
“Мы никогда не претендовали на способность приводить народы в целом к тому или другому перелому вопреки общему течению мировых космических соотношений. Циклы должны идти своими кругами. Периоды ментального и нравственного света и тьмы сменяют друг друга, как день сменяет ночь. Большие и малые юги должны совершаться согласно установленному порядку вещей. И мы, рожденные по пути этого могучего течения, можем лишь изменять и направлять некоторые из его меньших течений. Если бы мы обладали способностями воображаемого Личного Бога, и всемирные и неизменные законы были бы лишь игрушками для забавы, тогда, поистине, мы могли бы создать условия, которые превратили бы эту Землю в Аркадию для возвышенных душ. Но вынужденные иметь дело с неизменным законом, сами будучи его созданиями, мы должны были делать то, что в наших силах и оставаться благодарными. Были времена, когда "значительная часть просвещенных умов" обучалась в наших школах. Такие времена видели Индия, Персия, Греция и Рим. Но, как я заметил в письме к мистеру Синнетту, адепт есть редкий цветок своего века, и всегда сравнительно мало их было в одном столетии. Земля есть поле битвы не только физических, но и нравственных сил, и неистовство животных страстей под воздействием грубых энергий низшей группы эфирных агентов всегда стремится подавить духовность. “


Не правда ли словосочетание «воздействие грубых энергий низшей группы эфирных агентов» очень напоминает «низкое качество психической энергии», и вся цитата целиком отсылает вас к внимательному перечтению этого длиннющего поста еще не раз, просто для вашего же блага? Или может быть, вы сочтете, что махатма «скрыл» от некого м.Хьюма истинное положение дел, поскольку последний являлся не самым почтительным слушателем? Что ж, тогда почитайте что-нибудь классически «оккультное». «Голос Безмолвия», например. Или тот же «Свет на Пути». Присутствует ли там нечто «темное», кроме «собственных пороков» и «источника зла в собственном сердце»? «Странная «закономерность – «ибо всякому стучащему откроется, и всякому ищущему дано будет». Воистину М.Хьюм получил от махатмы намного более ценных оккультных пояснений, нежели м.Синнет

Внутри многих из нас живут «братья тени». Это те энергии, котрые стимулируют наши пороки и наши страсти, играя на наших слабостях и внося диссонанс в наши устремления к духовному идеалу. Неприятие и враждебность, предубежденность и фанатизм, самодовольство и ограниченность, и множество других сорняков взращивается ими на неприуготовленной почве. Но также верно, что в каждом из нас от рождения посеяно спасительное семя «биджу», способное расти и развиваться в самых непритязательных условиях и на самой обедненной почве, если питать его «волей к добру». «Это – зерно освобождения от рождения и смерти. Оно уединяет архата и от духа распрей, и от вожделения, и ведет его через долины бытия к миру и блаженству, доступному только в стране Безмолвия и Небытия.»




Старая легенда говорит: "С дальнего мира пришел Посланец, чтобы дать людям равенство, братство и радость. Люди давно забыли песни и омертвились ненавистью.
Посланец изгонял темноту и тесноту, поражал заразу и строил радостный труд. Утихла ненависть, и меч Посланца остался на стене. Но все были молчаливы и, не умели запеть.
Тогда Посланец собрал маленьких детей, и увел их в лес, и сказал: "Ваши цветы, ваши ручьи, ваши деревья. Никто не пошел за нами. Я отдохну, а вы наполнитесь радостью". Так начались робкие прогулки по лесу. Наконец самый маленький остановился на поляне и засмотрелся на луч солнца. Тогда желтая Иволга начала свой призыв. За нею малыш зашептал и скоро радостно зазвенел: "Наше солнце!"
Вереницей вернулись дети на поляну, и зазвучал новый гимн Свету.
Посланец сказал: "Люди запели, настал срок".


Хорошо ли видите вы, о чем говорит «легенда»? Я вижу вполне обыденные, на первый взгляд, события. Я вижу в ней «высокого человека» слепой ясновидящей, которого будут называть «Пришельцем». Потому что он придет «с дальнего мира», а значит, он «не такой», «чужой» для остальных людей. Он придет, чтобы собрать «новое учение, построенное на основах старого», и все же его идеалы останутся прежними и чаянными людьми - «равенство, братство, радость». Но люди вокруг него «давно забыли» старые сокровенные истины и «омертвились» самостью, потому что привыкли жить в «одухотворенной материи» и страх внезапного конца стал руководствовать их поступками. Он будет биться со страхами внутри людей, убеждая что свету не страшна никакая «темнота», но страх, в своей сущности, есть сама «темнота», которая порождает «тесноту» для жизни, а полноценная жизнь не терпит несвободы. Но большинство будет занимать осторожно-выжидательную позицию. Меч - это ум, «меч» необходим равно воину и целителю, им отсекается физическая и духовная зараза, чтобы дать свободу здоровому росту жизни.

Наступающая «эпоха водоносов» провозглашена эпохой исцеления, вот почему воинский «меч Посланца» останется «на стене» в любом случае. Люди будут долго оставаться в инертности «темноты и тесноты» и долго не будут понимать, к чему же призывает их «Пришелец».
Тогда он обратится к «наименьшим» - тем, кто заявляет минимум претензий на «зрелость», но чье непосредственность и любопытство к миропознанию заставляют преодолевать собственные смутные страхи. И он уведет их в «лес» видимо враждебных традиций, учений и школ и скажет что-то примерно: «это все оставлено только для вас. Познавайте. Много званных, но мало избранных. Вот я даю вам жать то, над чем вы не трудились и что не сеяли» И «дети» поверят ему, что они «наследники», и начнут свои детские поиски, не со взрослой жадностью найти нечто определенное и желанное, но с детской наивностью открыть для себя что-то давно утраченное взрослым миром. И тогда «наименьшие» станут первыми. Потому что на их старания откликнется «желтая Иволга». «Желтая» потому что это цвет буддхического «плана», плана с которого работают «освобожденные» Души. «Иволга» потому что «птица», и «голубь» птица, и является сиволом «ангельской» или «дэва» эволюции, т.е. представляет собой «оживляющую» психическую субстанцию. И «малыши» узнают эту «песню», этот «таинственный голос», в который на протяжении поколений вслушивались арийские адепты, поучаясь у таинственных божественных Наставников. И под незримым мудрым Руководством «малыши» начнут учиться внутреннему сочетанию «миров».
На поляне запоет призыв Иволга, на «солнечной поляне», на которой сердце «самого маленького» радостно забьется и устремится в ответ на тихую сказку «Посланца»:
...Внутри тебя и вне тебя
Два мира — внутренний и внешний,
Один в другой переходя,
Едины есть в борьбе извечной...
И «дети» начнут возвращаться на эту «поляну», узнав, что скрывается за словами «Ибо внутри тебя свет мира, единый свет, который может светить на Пути. Если ты неспособен увидать его внутри себя — бесполезно искать его в ином месте.» А тот, кто увел их в лес, скажет что-то примерно «свершилась Тайна, засвидетельствованная пророками, и каждый получил свою долю в завещанном Откровении. Архаты возвращаются для исцеления больного сознания Земли. Еще немного побуду с вами, доколе не придет приказ о возвращении из благословенной Арьяварты.»


Это и гораздо большее может порассказать вам «Божественный Наставник», если только вам посчастливилось услышать его. «Для того, чтобы достичь состояния «турия» необходимо избавляться как от плохой, так и от доброй кармы,» - поясняла ЕПБ «внутренней группе». Благо тому ученику, который поразил призрак «царя Марагора» в своем собственном существе, и не позволил «Стражу Порога» манипулировать своей собственной эмоциональной природой. Добрый ученик учится у учителя пониманию, чтобы осознавать «справедливость действия», а нерадивый всегда надеется на каноническое соблюдение заповедей. Для такого и «умалить» адепта не грех, а «богоугодное» дело, ведь не он первым, следуя инструкции, «бросил камень». Но... понимает ли он, что именно так куются нерасторжимые кармические «узы» пресловутых «ученика» и «учителя», в какие бы ситуации не выливался приобретаемый «урок»? Учитесь культурно мыслить, учитесь «культуре» мысли, и она поможет вам легко распутывать узлы противоречий, на которых любят выстраивать свои противостояния «братья тьмы». Ибо там, где противоречие, там — дисссонанс, там «болезнь», там «клеша», которую необходимо «разжать», чтобы дать жизни протекать свободно.