Медитация и Методы Учения

[Кайвасату]

Cлова Будды:

Добродетельное поведение устраняет вожделение. Спокойствие настоящего сосредоточения и культуры ума побеждает ненависть. Мудрость или правильное понимание, которое еще называют прямым знанием, полученным в медитации, рассеивает все заблуждения. Все эти три типа тренировки возможны только путем развития постоянной осознанности (сати), которая служит седьмым звеном благородного восьмеричного пути. Осознанность называют руководящей способностью (индрия) и духовной силой (бала), и кроме того, она является первым из семи факторов просветления (сатта боджханга) . Правильная осознанность (самма-сати) должна присутствовать в каждом умелом или кармически благоприятном моменте мысли (кушала-читта). Это основа всех искренних стремлений (аппамада) к освобождению, которая поддерживает в нас чувство безотлагательности достижения просветления или Ниббаны (Сатипаттхана сутта (Сутта об основах осознанности); Мадджхима Никая 10)

[Кайвасату]

Aнгуттара Никая IX.36
Джхана сутта
(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)

Я говорю вам, прекращение влечений (асава) основывается на первой джхане... второй джхане... третьей... четвертой... сфере бесконечности пространства... сфере бесконечности сознания... сфере отсутствия (акинча). Я говорю вам, прекращение влечений основывается на сфере ни восприятия, ни не-восприятия.
"Я говорю вам, прекращение влечений основывается на первой джхане". Так было сказано. По отношению к чему это было сказано? При этом, о монахи, монах, – уединившись таким образом от чувственных желаний , уединившись от неумелых умственных качеств, – входит и пребывает в первой джхане: в восторге и счастье (sukha), рожденных уединением, сопровождаемых рассуждением (vitakka) и изучением . Он рассматривает любые происходящие в ней явления, связанные с формой, чувством, восприятиями, конструкциями, и сознанием, как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, бедствие, стрелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как разрушение, как пустые, как безличные. Он отвлекает свой ум от этих явлений, и тогда направляет свой ум на бессмертный элемент (амата-дхату): "Это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всего приобретенного; прекращение пристрастия; бесстрастие; прекращение; Освобождение (ниббана)".
Представьте, что лучник или ученик лучника тренируется на соломенном чучеле или груде глины, чтобы вскоре научиться стрелять на далекое расстояние, быстро и точно выпускать одну стрелу за другой, и пробивать большие предметы. Аналогично монах... входит и остается в первой джхане: восторг (пити) и счастье (сукха), рожденные уединением, сопровождаемые рассуждением (витакка) и изучением (вичара). Он рассматривает любые происходящие в ней явления, связанные с формой, чувством, восприятиями, конструкциями, и сознанием, как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, бедствие, стрелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как разрушение, как пустые, как безличные. Он отвлекает свой ум от этих явлений, и тогда направляет свой ум на бессмертный элемент: "Это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всего приобретенного; прекращение пристрастия; бесстрастие; прекращение; Освобождение (ниббана)".
Оставаясь там же, он достигает прекращения влечений. А если нет, то благодаря пристрастию и восхищению к этому элементу и полному искоренению первых пяти оков (представление о себе, привязанность к правилам и практикам, неуверенность, чувственное желание, и раздражение) – он переродится (в "чистых землях"), чтобы там полностью освободиться, больше не возвращаясь из того мира.
"Я говорю вам, прекращение влечений основывается на первой джхане". Так было сказано, и вот по отношению к чему это было сказано.
(Аналогично с остальными уровнями джханы вплоть до сферы отсутствия чего бы то ни было (акинча).)
До этой сферы доходят достижения восприятия, то есть до этой сферы доходит проникающее познание. Что касается следующих двух сфер, – достижение сферы ни восприятия, ни не-восприятия, и достижение прекращения чувства и восприятия, – я говорю вам, что их должны правильно объяснять медитирующие монахи, искусные в достижении, искусные в достижении и выходе, которые достигали и выходили из этих сфер.

[adonis]

64. Ты сидишь на берегу, и ты внимателен к потоку. Ты внимателен к потоку, и ты сосредоточен... Это — первая стадия, это — вдох. Но сейчас произошла задержка, за которой должен последовать выдох. Выдох, это когда ты уже не сосредоточен, и ты невнимателен.
Внимание ни к чему, и сосредоточие уже только мешает. Если ты хочешь стать потоком, если ты хочешь раствориться в нём — тебе не нужно сосредоточение и внимательность, нужно только одно — полное расслабление и полное доверие.
Представь: поток сосредоточен или поток внимателен — тогда произойдёт застывание, движение прекратится. Вместо движущегося потока ты увидишь каменную глыбу—это будет твоя голова, распухшая от чрезмерной внимательности и чрезмерного сосредоточения. Раньше это было нужно, нужно было быть внимательным, нужно было сосредоточиться на себе, потому что мы все так любим сосредотачиваться на других и переключать внимание на себя. Но сидение на берегу...
Будда сидел очень долго. Он оброс с ног до головы волосами, но он сидел, пытаясь понять таинство жизни, и вдруг понял, что так понять ничего невозможно. Сидеть столько лет и понять, что это — всё чепуха, что таким способом ничего не достигнешь... для этого нужно было Великое Мужество и Великая Любовь к самому Существованию, чтобы не разочароваться. Будда понял, что он просто сидит и смотрит на поток. Все эти годы он только и делал, что сидел и смотрел, но так и не стал самим потоком, он не поплыл. Жизнь проплывала мимо него, поток постоянно бурлил рядом с ним, а он не участвовал... Он попросту вычеркнул себя из жизни. И тогда он понял, что он упустил... Он бросился в реку и искупался. Это было символично, это стало началом его деятельности.
Но броситься в реку — это значит выйти из неё уже Буддой, просветлённым, знающим... Вы отбрасываете все свои сосредоточения и всю свою внимательность ко всему, что вас так раньше приковывало. Это были цепи, это были духовные цепи, но и они, в конце концов, должны рассыпаться. Не существует ничего, кроме самого Существования, кроме этого потока Всемогущей Силы, где все формы появляются и растворяются со временем... Где нет даже Будды, а есть сама Непосредственность, сама Чистота, само Вдохновение Жизни.
"Книга Учителей"

[абрикос]

Если она (Истина) уже проявлена,то

какой толк в медитации?

Если же она скрыта, искать ее-

значит измерять мрак.

Мантры и тантры, медитация и концентрация -

Все это источники самообмана.

Не засоряй концентрацией мысль,
чистую по своей природе.
А пребывай в блаженстве самого себя
и прекрати эти мучения.
Все, что ты видишь, есть Это.
Позади, впереди, со всех десяти сторон.
Пусть учительсегодня же положит
конец твоим заблуждениям!
Природа небес изначально чиста,
Но от всматривания и разглядывания
взгляд застилается туманом.

(тантрист Сарахи 10век)

[Wetlan]

Сообщение от adonis

Прекрасно.
Остается пожелать такого же пути с познаниями и всем тем, для кого он оптимален и необходим как тактика Адверза.

[абрикос]

ГАЙ

1959 г. 240. (Июль 16). По старым дорогам Я не Хожу. Указую принять новый метод видения, слышания и восприятия мыслей. Принцип перенесения чувствительности применяется широко. Дух вездесущ, всевидящ» всезнающ, но оболочки мешают. Их надо привести к молчанию. Оболочки начинают утрачивать власть над сознанием, как только уявляется понимание, что все, происходящее в них, творится вне сферы бессмертной триады и затронуть не может, ибо скоропроходяще и временно все, идущее в них и через них. Так можно смотреть на движения эти, как на происходящие вовне, как бы из окна на улицу, и тогда не затронут они сущности сознания и не будут его омрачать или властвовать над ним. Отождествляя же себя с ними, погружает себя сознание в беспросветное, ибо надземное не светит над ними. И когда три (оболочки) замолчат, откроются двери Высшего Мира.

1961 г. 005. (Янв. 2).Пересмотреть придется все закоулки сознания и выбросить все, что не соответствует достигнутой ступени понимания. Но трудность процесса облегчается применением указанного метода, и очищение мышления становится достижимым. Каждая нечистая мысль, оставшаяся незамеченной в хранилище памяти, выплывет наружу и предъявит свой счет к своему породителю, когда он будет в Надземном, увлекая его на более низкую ступень лестницы жизни. Поэтому пересмотр сделанных накоплений должен быть произведен до перехода Великих Границ, дабы одеяние духа было белоснежным. Не может вопреки Закону Учитель приблизить к себе того, чьи одежды нечисты. Закон созвучия управляет сферами, в которых пребывают развоплощенные духи, и каждый занимает в них место свое в точном соответствии излучений его ауры с вибрациями созвучной ей сферы. Кто-то хотел бы и выше подняться, но магнит ауры сильнее и тянет его в присущую ауре среду. На земле и хорошие и плохие люди соприкасаются часто, но там разделение охраняется Законом и стражами сфер. Поставленные иерархически, они достаточно сильны, чтобы не допустить незаконное вторжение в ненадлежащие сферы. После посмертной борьбы между высшими и низшими принципами человека и последующего очищения каждый идет в созвучную ему сферу и занимает ту высоту, которой достиг. Но предварительная работа очищения сознания совершается еще на земле, ибо то, что утверждено здесь, утверждено будет там, и то, что отвергнуто здесь, отвергается также и в Мире Надземном.

[абрикос]

ГАЙ

1961 г. 203. (Авг. 29). В сущности говоря, все Учения, когда-либо данные людям Владыками, имели в виду только будущее. Человек, принявший Учение, будущие построения внедрял в своем сознании и, превращая их в явления прошлого, тем самым утверждал их магнитно ведущую силу. Все таким образом принятое и утвержденное им становилось в сознании его цепью причин, ведущих сознание его в будущее. Мысль утвержденная хотя и касается будущего, но сама она будет уже явлением прошлого. Этот переход будущего в прошедшее для уявления его в настоящем относится уже к области психотехники, когда применяется сознательно. Все дело в осознании даваемого ключа, который чудесно открывает врата в будущее. Делать будущее прошедшим для утверждения его в жизни в настоящем – Наш метод. Он прост, но сила его велика и тайна его незаметна, ибо прикрыта простотой. Контроль над мыслями необходим потому, что мысли, становясь ведущими человека в будущее причинами, требуют строгого отбора, дабы не могли угнездиться там сорняки. Сорное мышление породит ряд причин, им созвучных. Всякое планирование будущего полезно, если оно сознательно. Планированное будущее направляет течение потока эволюции по воле человека. Будущее, лишенное плана, делает человека, людей и народы жертвою случайных течений и отдает их во власть стихий. Потому будущее свое йог определяет четкими формами мысли, планируя детально его и отсылая в своем сознании мысленные образы будущего в прошлое, в область творящих будущее причин. Учение, знающее направление эволюции человечества и далекую цель, дает в руки принявшего его могучий рычаг, могущий двигать большими делами и достигать в этом будущем намеченных целей. Те, кто по плану живет, преуспевают, те, кто без плана, будут топтаться на месте. Только когда известна далекая цель, направление может быть правильным. Тот, кто ведет, цели далекие знает. Провозглашая дары эволюции: психическую энергию, движение женщин и кооперацию, – Применяем Наш метод утверждения в будущее ведущих причин путем внедрения их в сознание, делая их таким образом магнитами-двигателями, установленными в памяти сознания. Психотехнику этого процесса надо понять и усвоить, чтобы постичь ведущую силу его для приложения в жизни. Когда Говорим – все достижимо – и Даем в руки ключи – значит, время пришло продвигаться в эволюцию спешно. Надо, надо спешить, чтобы опередить черных скакунов. При построении будущего нельзя забыть темные руки, пытающиеся разрушить каждое светлое начинание. Где Свет, там и тьма – его антипод, потому так и сложно строительство в мире земном. Лишь область абсолютного Света, Света без тени, тьму исключает совсем. Свет побеждает тьму. Эту формулу надо запомнить, как к Свету ведущий магнит. На Нашем щите начертано слово «победа».

[абрикос]

ГАЙ

1962 г. 168. (Март 31). Если решение всего у Нас, то мудро за решением к нам и обратиться. По полноте обращения и ответ. На прямое обращение ответ Даем лишь в случае крайней необходимости. Самодеятельность предпочитаем другим способам действий. Идея хороша, но встретит жестокое противодействие. И тогда возникает целесообразность обходной тропы. Даже дерево рубится не прямым, но наклонным ударом. Так же и противодействие неготовых преодолевается не в лоб, но действительностью неопровержимых фактов. Нужные условия выдвинет сама жизнь. Но зерно надо успеть бросить в благоприятную волну. Если выдвигается старая формула «после чуда уверую» – предложение не годится. Чудеса никогда никого не убеждали, феномены – тоже. Свой труд, своя работа, свои доказательства, найденные самими же, – только такой метод будет убедителен. Направление и путь можно указать и помочь наметить нужный подход. Но убеждаться в действительности должны сами. Если снимки аурических излучений не убедительны, чем же можно тогда убедить маловеров? Тянуть за уши в сад знания не годится, но можно дать добрый совет. Возможности к этому будут предоставляться от времени до времени. Но будет не мудро поставить себя под удар. Если Фультона считали сумасшедшим, то что же ждет тех, кто захочет дать наглядное доказательство действия тонких энергий. Помочь можно, но лбом стену невежества и недоверия пусть пробивают сами. Мы на растерзание Наших немногих не Можем Послать. Пусть действуют сами, но по указанному направлению. Где надо, Поможем и мысли Пошлем, но надо, чтобы было к чему приложить энергии Наши. Не обманывайтесь – требование или условие феноменов или наглядных доказательств – старая песня на новый мотив. Не попадитесь на удочку эту. Мы Отказались от чудес. Чудеса – для жрецов.