Медитация и Методы Учения

[абрикос]

З.Фосдик. Дневники

После ланча сверяла у Е.И., затем беседовали о концентрации. Е.И. говорит, что концентрацию надо развивать так: направить мысль на известное представление и не допускать других мыслей. Например, она себе представила, как ее серебряная нить провода летит к Учителю через горы, ущелья, как она искрится голубым светом, затем после долин опять поднимается кверху, в башню М.М. Представляет М.М. в кресле, как Он одет, как принимает эту нить провода. Вот такой процесс — ясного представления. Вот почему надо развивать наблюдательность с детского возраста, давать долго наблюдать цветы, листья, затем спрашивать их описание со всеми деталями. И так с всевозможными предметами, наблюдать краски природы, подмечать цвета и уметь описывать. Затем перейти к развитию воображения, как ребенок представит себе дерево, животное, сад, как бы он хотел иметь сад, цветы, деревья, дорожки, настаивать на деталях, ибо это развивает воображение. Взрослому полезно, читая, например, “Тайную Доктрину”, изучая одно место, отставить книгу в сторону и в мыслях точно и ясно пройти это место, не впуская посторонние мысли. Это есть лучший метод концентрации. Ибо святой или подвижник, уходящий для созерцания и процессов медитации в отдаленные места, может достигнуть и высоких планов и подняться туда, но, если его заставить спуститься с высот к людям, в другие условия, он окажется во многом хуже заурядных людей. Итак, наблюдательность, добросовестность (так объясняя концентрацию простым людям) и, наконец, достижение концентрации. Опять по качеству духа достигая большего. А дух питается тончайшими энергиями — это Амрита*. Должен их воспринять не мозгом, но именно сознанием — манасом*, центром солнечного сплетения, а не мозгом. И растем качеством сознания. Е.И. не любит упражнений медитации.

[абрикос]

ГАЙ

1953 г. 21 А. Устремление родит возможности. Следовательно, ключ от дверей возможностей всегда в наших руках. Но если рычаг силы закона в нашей руке, то не от нас ли самих зависит и получение. Ибо Мир Высший открыт всегда, но, чтобы прикоснуться к нему и взять его дары, надо устремиться к нему сознательно, добровольно и волей своей. В этом сущность дерзания. Дерзающему открывается сфера, к которой устремлено дерзновение. Так, дерзновение есть высшая форма устремления. Сознание, как наконечник стрелы мысли, вонзается в объект ответа и соединяется с ним устремленною мыслью. Попробуем усилить четкость ответа. Как? Четкостью вопроса или четкостью устремленной мысли. Необъятен Мир Высший разнообразием и многогранностью своей. Какой его грани хочет коснуться устремленное сознание? Грань касания определяется волею: либо Моей, либо вашей. Но воля направляет движение сознания. Когда воля ваша и Воля Высшая Ведущего Иерарха слиты в едином устремлении, то сферы касания ограничены возможностями и Волею Учителя, то есть открывается дверь в мир безграничных возможностей. В летящей стреле все ее атомы устремлены в едином полете, так же и в полноустремленном микрокосме. А так как устремление ко Мне или через Меня, то Воля Ведущая, Высшая становится двигающей силой сознания. Страницы записей заполняешь ты, своей рукой, но сила процесса насыщена Волей Моей, в воле твоей претворенной в действие, волей твоей претворенное. Да! Правильно: процесс можно усилить и углубить сознательно, для этого требуется лишь еще более глубокая, то есть высшая, ступень единения. Кто может утверждать, что он достиг единения полного? Так, углубление и утончение связи с Владыкою становится укладом дня. И нет предела утончению и усовершенствованию степеней Общения. Так путь в Беспредельность становится путем каждодневности, а каждодневность – ковром подвига. Несущая сила ритма является крыльями устремленной энергии. Потому, сын Мой, в твоих руках счастье. Крылатая птица счастья – у тебя. Это – сокол, приносящий добычу духа. Только покажи ему, что ты увидел в небе. Добычу он принесет. Мир тончайших энергий, в тебе утверждаемый, и мир тончайший огненный связываются проводом духа, передающим вибрации энергий сверху вниз и обратно, пока уровень сознания твоего не станет уровнем сознания Огненного Мира. Но где сердце ваше, там и сокровище ваше. Жить психожизнью сердца – значит психожить сердцем своим в сердце Моем. А жить сердцем – это жить любовью к Владыке.

[абрикос]

ГАЙ

1972 г. 347. (Гуру). Если внимательно проследите нашу жизнь, то увидите, что вся она была до предела переполнена и насыщена трудом, трудом творческим, вдохновенным и напряженным. Не слова, не высокие изречения, а именно труд без конца и ограничений был двигателем и утверждением того, что можно считать основами жизни. Учение Жизни мы утверждали не словами, но делами своими и напряженным трудом. Труд есть основание, на котором прочно возводится дом духа. Поймите труд как насущнейшую необходимость и непреложное условие развития и преуспеяния духа. Мы гимны труду петь готовы. Мы славим великих тружеников на ниве жизни. Мы готовы поддерживать и вдохновлять учеников, идущих тропою труда. Труд поймите широко – от трудов умельцев простых до величайших творений искусства и трудов творческой мысли Великих Носителей Света.

[Кайвасату]

Cлова Будды:

Добродетельное поведение устраняет вожделение. Спокойствие настоящего сосредоточения и культуры ума побеждает ненависть. Мудрость или правильное понимание, которое еще называют прямым знанием, полученным в медитации, рассеивает все заблуждения. Все эти три типа тренировки возможны только путем развития постоянной осознанности (сати), которая служит седьмым звеном благородного восьмеричного пути. Осознанность называют руководящей способностью (индрия) и духовной силой (бала), и кроме того, она является первым из семи факторов просветления (сатта боджханга) . Правильная осознанность (самма-сати) должна присутствовать в каждом умелом или кармически благоприятном моменте мысли (кушала-читта). Это основа всех искренних стремлений (аппамада) к освобождению, которая поддерживает в нас чувство безотлагательности достижения просветления или Ниббаны (Сатипаттхана сутта (Сутта об основах осознанности); Мадджхима Никая 10)

[Кайвасату]

Aнгуттара Никая IX.36
Джхана сутта
(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)

Я говорю вам, прекращение влечений (асава) основывается на первой джхане... второй джхане... третьей... четвертой... сфере бесконечности пространства... сфере бесконечности сознания... сфере отсутствия (акинча). Я говорю вам, прекращение влечений основывается на сфере ни восприятия, ни не-восприятия.
"Я говорю вам, прекращение влечений основывается на первой джхане". Так было сказано. По отношению к чему это было сказано? При этом, о монахи, монах, – уединившись таким образом от чувственных желаний , уединившись от неумелых умственных качеств, – входит и пребывает в первой джхане: в восторге и счастье (sukha), рожденных уединением, сопровождаемых рассуждением (vitakka) и изучением . Он рассматривает любые происходящие в ней явления, связанные с формой, чувством, восприятиями, конструкциями, и сознанием, как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, бедствие, стрелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как разрушение, как пустые, как безличные. Он отвлекает свой ум от этих явлений, и тогда направляет свой ум на бессмертный элемент (амата-дхату): "Это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всего приобретенного; прекращение пристрастия; бесстрастие; прекращение; Освобождение (ниббана)".
Представьте, что лучник или ученик лучника тренируется на соломенном чучеле или груде глины, чтобы вскоре научиться стрелять на далекое расстояние, быстро и точно выпускать одну стрелу за другой, и пробивать большие предметы. Аналогично монах... входит и остается в первой джхане: восторг (пити) и счастье (сукха), рожденные уединением, сопровождаемые рассуждением (витакка) и изучением (вичара). Он рассматривает любые происходящие в ней явления, связанные с формой, чувством, восприятиями, конструкциями, и сознанием, как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, бедствие, стрелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как разрушение, как пустые, как безличные. Он отвлекает свой ум от этих явлений, и тогда направляет свой ум на бессмертный элемент: "Это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всего приобретенного; прекращение пристрастия; бесстрастие; прекращение; Освобождение (ниббана)".
Оставаясь там же, он достигает прекращения влечений. А если нет, то благодаря пристрастию и восхищению к этому элементу и полному искоренению первых пяти оков (представление о себе, привязанность к правилам и практикам, неуверенность, чувственное желание, и раздражение) – он переродится (в "чистых землях"), чтобы там полностью освободиться, больше не возвращаясь из того мира.
"Я говорю вам, прекращение влечений основывается на первой джхане". Так было сказано, и вот по отношению к чему это было сказано.
(Аналогично с остальными уровнями джханы вплоть до сферы отсутствия чего бы то ни было (акинча).)
До этой сферы доходят достижения восприятия, то есть до этой сферы доходит проникающее познание. Что касается следующих двух сфер, – достижение сферы ни восприятия, ни не-восприятия, и достижение прекращения чувства и восприятия, – я говорю вам, что их должны правильно объяснять медитирующие монахи, искусные в достижении, искусные в достижении и выходе, которые достигали и выходили из этих сфер.

[adonis]

64. Ты сидишь на берегу, и ты внимателен к потоку. Ты внимателен к потоку, и ты сосредоточен... Это — первая стадия, это — вдох. Но сейчас произошла задержка, за которой должен последовать выдох. Выдох, это когда ты уже не сосредоточен, и ты невнимателен.
Внимание ни к чему, и сосредоточие уже только мешает. Если ты хочешь стать потоком, если ты хочешь раствориться в нём — тебе не нужно сосредоточение и внимательность, нужно только одно — полное расслабление и полное доверие.
Представь: поток сосредоточен или поток внимателен — тогда произойдёт застывание, движение прекратится. Вместо движущегося потока ты увидишь каменную глыбу—это будет твоя голова, распухшая от чрезмерной внимательности и чрезмерного сосредоточения. Раньше это было нужно, нужно было быть внимательным, нужно было сосредоточиться на себе, потому что мы все так любим сосредотачиваться на других и переключать внимание на себя. Но сидение на берегу...
Будда сидел очень долго. Он оброс с ног до головы волосами, но он сидел, пытаясь понять таинство жизни, и вдруг понял, что так понять ничего невозможно. Сидеть столько лет и понять, что это — всё чепуха, что таким способом ничего не достигнешь... для этого нужно было Великое Мужество и Великая Любовь к самому Существованию, чтобы не разочароваться. Будда понял, что он просто сидит и смотрит на поток. Все эти годы он только и делал, что сидел и смотрел, но так и не стал самим потоком, он не поплыл. Жизнь проплывала мимо него, поток постоянно бурлил рядом с ним, а он не участвовал... Он попросту вычеркнул себя из жизни. И тогда он понял, что он упустил... Он бросился в реку и искупался. Это было символично, это стало началом его деятельности.
Но броситься в реку — это значит выйти из неё уже Буддой, просветлённым, знающим... Вы отбрасываете все свои сосредоточения и всю свою внимательность ко всему, что вас так раньше приковывало. Это были цепи, это были духовные цепи, но и они, в конце концов, должны рассыпаться. Не существует ничего, кроме самого Существования, кроме этого потока Всемогущей Силы, где все формы появляются и растворяются со временем... Где нет даже Будды, а есть сама Непосредственность, сама Чистота, само Вдохновение Жизни.
"Книга Учителей"

[абрикос]

Если она (Истина) уже проявлена,то

какой толк в медитации?

Если же она скрыта, искать ее-

значит измерять мрак.

Мантры и тантры, медитация и концентрация -

Все это источники самообмана.

Не засоряй концентрацией мысль,
чистую по своей природе.
А пребывай в блаженстве самого себя
и прекрати эти мучения.
Все, что ты видишь, есть Это.
Позади, впереди, со всех десяти сторон.
Пусть учительсегодня же положит
конец твоим заблуждениям!
Природа небес изначально чиста,
Но от всматривания и разглядывания
взгляд застилается туманом.

(тантрист Сарахи 10век)

[Wetlan]

Сообщение от adonis

Прекрасно.
Остается пожелать такого же пути с познаниями и всем тем, для кого он оптимален и необходим как тактика Адверза.