Медитация и Методы Учения

[Кайвасату]

Истинный экстаз определн Плотином как "освобождение ума от своего конечного сознания, его единение и отождествление бесконечным". Это высшее состояние, говорит профессор Уайлдер, но оно не вечно и достигается лишь весьма и весьма немногими. В действительности оно тождественно состоянию, известному в Индии как самадхи. Последнее практикуется йогами, которые физически облегчают его достижение строгим воздержанием в еде и питье, а умственно непрестанным старанием очистить и возвысить ум. Медитация это безмолвная и неизречнная молитва, или, как говорил о ней Платон, "устремление души к божественному, не просьба о каком-то личном благе (в общепринятом значении молитвы), но обращение к самому Добру к вселенскому Высшему Благу", частью которого мы являемся на земле, и из cущности которого все мы возникли. Поэтому, добавляет Платон, "оставайся безмолвным в присутствии божественных, пока они не снимут туманную пелену с твоих глаз, и благодаря исходящему от них свету, не дадут тебе возможность увидеть то, что действительно является благом, а не кажется тебе таковым" ("Ключ к Теософии")

Карма никогда не стремилась нарушить умственную и личную свободу, подобно богу, выдуманному монотеистами. И нельзя сказать, что она намеренно скрывает в темноте свои веления, чтобы озадачить человека, и наказывает того, кто отважится исследовать её тайны. Напротив, кто исследованием и медитацией раскроет её запутанные пути и прольт свет на эти темные тропы, в извилинах которых из-за незнания лабиринта жизни погибает столько людей, тот трудится на благо своих ближних. (Ключ к Теософии)

[Кайвасату]

А что подразумевается под словом "бодхисаттва"? Буддисты мистической
системы Махаяны учат, что каждый будда проявляется (ипостатически или
иначе) одновременно в трех мирах Бытия, а именно: в мире кама (сильных
и страстных желаний - это чувственная вселенная или наша земля) в виде
человека; в мире рупа (форм - все же сверхчувственном), как бодхисаттва;
и в высочайшем духовном мире (в мире совершенно бестелесных существований),
как Дхьяни-Будда. Последний существует в пространстве и времени вечно,
т. е. от одной маха-кальпы до другой, - синтетической кульминацией
этих трех является Ади-Будда*, Принцип Мудрости, который есть Абсолют,
и поэтому вне времени и пространства. Их взаимоотношения следующие:
Дхьяни-Будда, когда мир нуждается в человеческом будде, "создает"
посредством силы дхьяны (медитации, всемогущей концентрации)
разумом-рожденного сына - бодхисаттву, чья миссия заключается в
том, чтобы он после физической смерти своего человеческого, или
Манушья-Будды продолжал его работу на земле до появления следующего
будды. Эзотерический смысл этого учения ясен. У простого смертного
его принципы являются только более или менее яркими отражениями семи
космических и семи небесных Принципов, Иерархии сверхчувственных
Существ. У будды же они являются почти самими этими принципами in esse.
Бодхисаттва заменяет в нем карана шариру, принцип Эго, и остальное
соответственно; и именно так Эзотерическая Философия объясняет
значение фразы, что "силою дхьяны (или абстрактной медитации)
Дхьяни-Будда (Дух Будды, или Монада) создает бодхисаттву" или
облеченное астралом Эго внутри Манушья-Будды. Таким образом, в то
время, как Будда погружается обратно в нирвану, откуда он вышел,
Бодхисаттва остается позади, чтобы продолжать работу Будды на земле.
Следовательно, именно этот Бодхисаттва мог предоставить низшие
принципы в призрачном теле Аватара Шанкарачарьи. (Тайная Доктрина, Тайна Будды)

Это невидимый, невесомый Дух всего сущего и невидимый, но даже слишком ощутимый ток, излучающийся из пальцев здорового магнетизера, ибо это есть жизненное электричество сама Жизнь. Названное в насмешку маркизом де Мирвиллем Туманным Всемогущим, оно до сих пор именуется теургами и оккультистами Живым Огнем. И нет ни одного индуса, совершающего на заре известного рода медитацию, который не знал бы его воздействия. (Тайная Доктрина)

Тишина, медитация, взаимодействие с собой вот ближайшие подходы к невидимому. Они возвышенны. (Блаватская. Статьи)

В медитации начинающий может колебаться взад и вперед между двумя планами. Вы слышите тиканье часов на этом плане, затем на астральном душу тиканья; когда часы останавливаются здесь, тиканье продолжается на более высоком плане астральном, а затем в эфире, пока не исчезнет последняя частица часов. То же самое, что и с мертвым телом, которое испускает эманации до тех пор, пока не дезинтегрируется последняя молекула.

В медитации нет времени, поскольку нет последовательности состояний сознания на этом плане. (Блаватская, ЗАСЕДАНИЕ XV11 эзотерической секции, февраля 1891 г)

Во время медитации не следует накрывать голову, она покрывается в самадхи
(протоколы ложи Блаватской)

Благотворна ли концентрация?
Таков еще один вопрос, который задают члены В[осточной] Ш[колы] Т[еософии]. Мой ответ: истинная концентрация и медитация, сознательная и осторожная, на своем низшем я в свете внутреннего божественного человека и Paramitas вещь превосходная. Но заниматься йогой, имея лишь поверхностные и зачастую искаженные знания о подлинной практике, почти неизменно смертельно; ибо десять против одного, что ученик либо разовьет в себе медиумические силы, либо потеряет время и отвратится как от практики, так и от теории. Прежде чем кто-либо пустится в такой опасный эксперимент и попытается выйти за рамки тщательного анализа своего низшего я и его жизненного пути, или того, что в нашей фразеологии зовется Книгой повседневной жизни чела, он правильно сделает, если, по крайней мере, познает различие между двумя аспектами магии, белой, или божественной, и черной, или дьявольской, и убедится, что отнюдь не преступает ежедневно и ежечасно границ божественного, чтобы впасть в сатанинское, занимаясь йогой без опыта и руководителя, указующего ему на опасности. Тем не менее познать сие различие совсем нетрудно; стоит только помнить, что ни одна эзотерическая истина, полностью раскрытая, никогда не будет выдана в широкой печати, книге или журнале.
(Блаватская. Протоколы ложи)

В инструкциях для учеников внутренней группы Блаватская даже приводит диаграмму
медитации. Тут ее привести не удастся. Но там конкретное наставление по проведению медитации. Текст начинается словами.
"Сперва представьте Единство расширяющимся в Пространстве и бесконечным во Времени (Либо с самоотождествлением, либо без него)"

[абрикос]

ГАЙ

1952 г. 12 А. Трудно наполнение Владыкой. Столько ненужного перед глазами. Где отвержение от себя? Глух, нем и слеп становится ученик к голосам Земли. Глух и слеп – это понятно, но «нем» – в значении категорического отказа отвечать на нападки, уколы и удары по его личности. Личная заинтересованность убивается, самость замолкает. И когда дается ответ на замыслы темных, защищается как бы другой человек. Но себя защищать надо, пресекая темные попытки. Владыка Поможет удары принять и избежать вредных последствий. Самонаполнение разрушительно, то есть наполнение собой, но Мной – благостно. Потрудитесь над Ликом Владыки, Им надо наполнить сердце свое. Победа над собою – победа Лика Владыки над самостью. Им сжигаются темные накопления. Потому Лик Владыки в сердце – творящая мощь Света. Как утверждать Свет, если в сердце пусто и холодно.

[абрикос]

ГАЙ

1960 г. Сент. 5. Монолитность действия, выраженная символом единорога, означает, что сердце, чувства и мысли вибрируют в одном ключе. Так же и каждое качество духа всю свою силу может вызвать лишь в монолитности своего выражения, когда весь микрокосм человека звучит по тональности качества. Возьмем качество спокойствия. Спокойно сердце, чувства, мысли, спокойно тело и все его движения. Спокойствие может быть уявлено при самом страшном напряжении. Именно надо оттенить понятие спокойствия напряженного. Его антиподом будет напряжение суетливости, беспокойства, нервозности и нервных движений. Полезно порой вызвать перед собою антипод утверждаемого качества для того, чтобы мрак оттенил и усилил явление света по закону контраста. Так можно представить перед собою двоих: одного, овладевшего качеством спокойствия во всех своих оболочках и дающего полноту выражения этого качества в одном ключе для всего своего микрокосмоса, и другого, являющего полную распущенность беспокойства и суетливости и всего, что несет за собою отсутствие спокойствия. Спокойствие есть сила собранных в фокус огней. Спокойствие полного покоя и спокойствие крайнего напряжения близки по духу. Когда указывается на сооружение нежелаемой мысли для ее осуществления в жизни, имеется в виду та же тональность действия в одном ключе во всех оболочках. Раздвоение мысли, сомнения, неуверенность, ожидание другого результата породят неуспех. Всем своим существом до последней клеточки организма, до мысли малейшей, до каждого биения пульса должен поверить человек, мысленно творящий, в непреложность действия великого закона. Монолитность действия – залог и ручательство победы. И спокойствие может быть эффективным и явить мощь, когда оно монолитно. Нельзя говорить о спокойствии и его мощи, не затронув качества равновесия, величайшего из всех и являющегося синтезом всех прочих качеств по силе основной мощи своей. Тот, кто хочет победы достичь, равновесия должен достигнуть. Если трудно качество спокойствия напряжения, то еще труднее и выше качество напряжения равновесия. Перед мощью готового разразиться урагана наступает оно или перед страшной грозою или перед другими могучими уявлениями космического порядка. Так и запомните: перед силою действия надо явить лицо напряженного равновесия. Нейтральною точкою, уравновешивающей энергии на полюсах, будет явление равновесия. Оно настолько мощно, что люди боятся его, ибо огни равновесия превышают огни других качеств. Равновесие есть сила сама по себе, неравновесие – слабость. Тот, кто равновесие утвердил, не может поддаться или подчиниться сознанию, его не достигшему. Потому можно отбросить все соображения о том, что нравится или не нравится, приятно или неприятно, согласно или же нет, соответствует или противоречит мыслям людей, если равновесие состоялось, и действовать смело в огнях этого сокровенного качества. Запомните твердо: никто не устоит против равновесия. Ведь это есть спокойная, мощная концентрация всех сил духа; ведь это есть напряжение высших огней, собранных в фокус для действия; ведь это меч занесенный; ведь это таран, готовый для сокрушительного удара, или лук, напряженный стрелою – одно собрание силы на острие способно остановить самое злобное нападение или темное начинание или нейтрализовать ярое противодействие темных. Копье недремлющее над драконом – символом будет всегда напряженного равновесия. И когда оно достаточно сильно, удара уже не требуется. Безмолвная сила его способна унять, смирить и укротить все, яро идущее против.

[абрикос]

ГАЙ

1972 г. 317. (М. А. Й.). Сказано: «Кто уверен за волю свою, пусть войдет». «Творец властный – воля» может перемагнитить сознание в нужном направлении. Потому на укрепление и воспитание воли следует обратить особое внимание. Помещают волю в мозгу, но средоточие воли – сердце. И когда желание, устремление или мысль идут от сердца, то они и побеждают. Переносить волю в сердце не просто и не легко, ибо отдаться чему-либо или кому-либо сердцем – значит полюбить. А Любовь есть Победительница огненная, и не мыслят от мозга с нею бороться. Так, воля, движимая любовью, может преодолеть все, что становится преградою на пути духа к Свету. И даже самого себя можно победить силою пламенной любви к Владыке. Сам Владыка Сказал: «Любите Меня и удвоите силу». Так, ключ от всех достижений – любовь. Ею и дойдете туда, куда Позвал вас Владыка.

[абрикос]

3(Урга).2.VIII.11Община Поймите концентрацию, как опыт сознания. Дайте видеть вас идущими устремленно и сознательно. Говорю для немедленного исполнения.

1966 г. 562. (М. А. Й.)Если бы только понять, что спокойствие есть концентрация сил духа, а равновесие – их мощный подъем, напряжение и готовность к действию.

1967 г. 253. (Май 6).. Сознательное молчание означает концентрацию и аккумулирование психической энергии.1967 г. 253. (Май 6).

1972 г. 526. (Сент. 5). Хорош всякий труд, требующий концентрации мыслей, если он не направлен на разрушение. Труд светоносно полезный к цели скорее приближает, чем самые изысканные упражнения.

[Кайвасату]

ГАЙ 59, 2. (Янв. 3). Сын Мой, приучайся являть непоколебимость устойчивости в раз принятом решении. Колебания, половинчатость, шатания мысли уносят драгоценную мощь и делают сознание жертвою злошептателей темных. Твердость решения — качество отменно хорошее. Непоколебимость духа есть свойство Архата. Когда колеблется все, лишь стержень духа будет знаком устойчивости. Мятущиеся сознания — так Называем их, теряющих путь и упускающих серебряную нить связи. Непоколебимы Основы — на Них стойте и утверждайтесь. Неизбежна смена всех оболочек, и неизбежен конец всему, что видит физический глаз и что окружает. Потому сосредоточить устремления и мысли свои в канале духа будет единственно правильным решением жизни. И тогда опыт, извлекаемый из всего, что происходит вокруг, будет весьма плодоносен. Отрывы мышления и отдвигание его от Сознания Ведущего могут закончиться весьма печально, ибо в эти моменты темные шептуны особенно усиливают свою активность. Как только Свет покидает сознание, его заменяет тьма. Явите устойчивость в Свете. Свет мира один, и Фокусом его будет Владыка. От Фокуса льются Лучи, идущие прямо в открытое сердце для Света. Луч надо крепко удерживать сознательным усилием воли. Луч посылается неотменно. Приняв, удержите Его, иначе тьма.

ГАЙ 59, 41. (Фев. 1). Скрытую сущность явлений можно обнаружить путем сосредоточения сознания на них. Так же можно узнать и то, что происходит в сознании другого человека. Но нужно отрешение от себя, от своих собственных мыслей и чувств. Сознание, наполненное мыслями о себе, лишено способности непосредственного познавания людей и явлений, ибо самость слепит. Ослепленные самостью люди лишены чувствознания. В конце концов себеслужение — самое невыгодное занятие. В самоотверженном труде забывает о себе человек. Потому труд — очиститель. Малое «я» нужно духу, как кокон для бабочки, чтобы вырастить крылья и, сбросив его, улететь. Астрал — цитадель малого «я», самости. Не нужен астрал для дальнейшей эволюции (развитого) духа там, где он выполнил дальнейшую задачу. Есть люди, не имеющие уже этой оболочки. Самость отсутствует в них, а также и эмоциональные явления астрала. И когда Говорю — «не радуйтесь ничему и не огорчайтесь ничему», — Имею в виду движения в астральном проводнике. Это ярая оболочка постоянно и назойливо стремится себя уявить в ярости эмоциональной, ослепляя сознание для всех прочих восприятий. Ни радость ни горе, ни холод ни голод, ни приятное ни неприятное, ни успех ни неудача, ни изобилие ни лишение, ни признание ни забвение не должны выводить из равновесия человека и уявлять себя в созвучных этим явлениям реакциях. В обычных людях астрал находится в постоянном движении и яро реагирует на все. Если же нет ничего, из-за чего мог бы он волноваться, он все же повод найдет и выдумает несуществующую причину. Волнений и беспокойств не следует уявлять не потому, что нет к этому причин, но и тогда, когда они есть. Каждый повод, толкающий на то, чтобы вывести из равновесия астральный проводник, пусть служит основанием для того, чтобы не волноваться.

ГАЙ 59, 51. Сложный клубок внешних условий рассекается мыслью, устремленною к Нам, ибо тогда идет Наша помощь и устанавливается кооперация с Нами. Для мысли ничто не преграда. Она достигает всегда, если целеустремленна. Иная мысль стреле подобна в полете, иная — как днем в безветренную погоду. При ветре летит, куда дует ветер. Заострить стрелу мысли нужно умело и, заостривши, умело послать. Но еще труднее послать сознание одновременно и вместе с мыслью. Стрела мысли, несущая сознание, достигает цели и магнитною силой своей собирает к себе созвучные ей элементы. Она прободает пространство и создает в нем канал, по которому и передается сущность вибраций элементов, собранных и притянутых ею. Мысль может быть послана за Светом. Посланцы мысли новые вести несут, новые задания, новые мысли. Задача лишь в том, как мысль оторвать и с нею как оторваться от привычного плотного окружения и мысленных форм и представлений, связанных с ними. Умение дается опытом. Процесс осуществляется делимостью духа. Поток мыслей вливается в сознание. Психотехнически процесс может быть применен к любому явлению или объекту для извлечения из него элементов, подлежащих познаванию или ознакомлению с ними, или расширению и росту имеющегося знания. Мысль яро растет при сосредоточении на ней благодаря магнитной сущности своей природы. Мысль магнетична. Говорю об оформленной мысли, но не пространственной мысленной слизи, текущей с конвейера сознания слизняка. Люди обычно мыслить не умеют, исключения редки. Породить сильную мысль не просто — нужна кооперация центров, то есть согласованность всего микрокосма. Сомнение, колебание, неустойчивость, нерешительность и половинчатость рождают такие же мысли — мысленный сор и слизь. Такие мысли не эффективны. Лишь сильная, четкая, устойчивая мысль воплощается в плотные формы. Та же устойчивость мысли обусловливает и успешный контакт с Владыкой. Как по телефону дальнего расстояния, надо напрячь внимание и уловить каждый звук далекого Голоса, хотя Он беззвучен. Но лучше представить себя в Нашем Мире и воспринимать отделившеюся частью духа. Расчленение сознания есть явление, возможное ныне в более или менее широком масштабе, благодаря новым пространственным лучам и токам. Лучше принять термин «деление духа». Он выражает самую сущность явления. Дух вездесущ, но не вездесуще земное обычное сознание человека. Термин «деление духа» условен. Дух неделим, но сознание не может уявить его беспредельность, ибо не может вместить. Потому Говорю о расширении сознания и вмещении, дабы было способно оно объять орбиту духа. Дух знает, но сознание — нет. И лишь развитие чувствознания или духознания позволяет вмещать. Вездесущие, всезнание, всеведение, всеслух, всемогущество есть атрибуты духа, заключенные в человеке с тем, чтобы когда-то и где-то, через эоны времен, эти свойства, ныне заложенные в нем, он развил в той степени, которая достижима в процессе беспредельного развития и раскрытия духа. "Вы боги", — так Сказал Сам Спаситель. Но прежде чем стать богами, то есть достичь высшей ступени человеческой эволюции, беспредельные свойства свои должен в себе осознать человек. Религия в этом не преуспела. И в том, в чем не преуспела она, преуспеет и поможет человеку наука и даст объяснения в точных научных положениях, подтвержденных точными научными открытиями и законами, лишенными клерикального одеяния и неубедительности церковного догматизма и прочих нагромождений.

ГАЙ, 59,98. (Март 12). Многое из происходящего в мире понимается однобоко и односторонне. Явление рассматривается не в целом, но частично, в своем лишь видимом аспекте, между тем как оно уходит во времени в прошлое и погружено невидимой своей частью в Мир Тонкий, незримый. На поверхности видна лишь незначительная доля всего явления в целом. Сосредоточиваясь на нем, на его невидимой стороне, можно почуять его глубину и частично осознать и скрытую его сторону. Особенно явно ощущается эта ускользающая от постижения сторона в человеке. Видят людей, но далеки от понимания внутренней сущности человека. Чувствознание дается людям как средство познания недоступного чувствам обычным и глазу. Фокус чувствознания сосредоточен в сердце. Сердцем можно проникнуть в скрытую сущность вещей и явлений. И! надо понять, что каждая вещь, особенно старинные вещи, несут на себе наслоения многих веков. Наслоения духа также уводят в далекое прошлое. Все имеет свою историю, без понимания которой не осознать сущности изучаемого явления. Каждое явление можно рассматривать как тело его, вытянутое во времени, которого лишь ничтожная часть видима в кратком разрезе настоящего. Поэтому обычно суждения о вещах, людях и делах ложны, ибо ограничены видимостью текущего момента, и наиболее ложны людские представления о самом человеке. Сознание живет в мире неверных представлений и образов о мире вокруг, далекое от понимания его скрытой стороны, ибо довольствуется внешним. Майи покровы снимает Архат с мира обычных явлений. Сосредоточиваясь на внешнем, следует остановить мысль и предоставить вещи говорить самой за себя. И тогда можно уловить внутреннюю сущность явлений и почуять под внешним покровом ее. Чтобы познать, надо устремиться в подлежащую познанию область, утверждая ее существование. Большинство довольствуется лишь внешним и не углубляется в прикрытую область. Их сердце не открыто, и чувствознание спит.

ГАЙ, 59, 106. (Март 1. (М.М.).

Три измерения пространства существуют для физических тел. Миры высших измерений подчинены иным законам. Когда сознание сосредоточивается на Звезде Матери Мира, оно касается Ее и пребывает с Нею. Огромное расстояние преодолевается мгновенно, ибо для мысли его нет.

(Март 19). Местонахождение сознания на планете определяется его окружением. Видимые вокруг предметы, отраженные в сознании человека, являются ориентирами, указующими ему место, где он находится. Сидя в своей комнате даже с закрытыми глазами, связывает себя человек с тем, что вокруг, мысленно. И мыслью обычно и пребывает там, где тело, среди того, что он видит и осязает. Но если условие какого-либо отдельного места и предметов, характеризующих его, ярко, и красочно, и жизненно реально утвердить в сознании, выбросив из него картину непосредственного окружения, то сознание почувствует себя уже не в своей комнате, но в месте далеком. Едучи в трамвае в центре города, можно, закрыв глаза, мысленно представить себя едущим на его окраине, и представить это очень живо; ничто не меняется, кроме мысленных представлений, или образов, окружающих фокус сознания. Перенос сознания на расстояние в желаемый пункт является достижением йога. При этом нужно полное отрешение от окружающих сознание мысленных представлений и замена этого окружения тем, к которому устремлена мысль. Тогда, в зависимости от глубины сосредоточения, ясности представлений нового места и полноты отрешения от того, что вокруг, новое окружение начнет говорить само за себя. Таким же точно путем, отбросив все мысли о себе и погрузившись в сознание собеседника или далекого путника, можно ощутить внутренний мир его мыслей. В том и другом случае нужна полнота самоотрешения. Самость и тут становится преградою на пути к успеху. Но, упражняясь на малом, можно достичь успехов и в большом. Такое погружение в иную обстановку наблюдается при чтении книг, особенно интересных, или при напряженном захватывающем труде, и во всем, где человек забывает себе. Принцип все тот же. Только сфера его применения несколько иная и требуется навык. (ГАЙ, 59, 111)

ГАЙ, 59, 119. (Март 30).

Хроника Акаши. Все, что человек видит вокруг, представляет собою результат восприятия им через свои органы чувств вибраций материального мира. Через день виденные и ощущенные им вибрации также продолжают существовать в пространстве, ибо в природе не исчезает ничего. Вчерашний день существует ныне где-то и как-то, но неощутимо для обычного сознания. Сознание освещает продолжение этих вибраций в настоящем, в их непрерываемом продвижении во времени вперед, но время может остановиться, так как является атрибутом земного сознания, но не созерцаемых им явлений. Книга, лежащая на столе, существует от начала своего рождения и до уничтожения, будучи вытянута во времени, которого для нее нет. Во времени воспринимает ее сознание, ибо иначе не может. И, подобно книге, во времени так же существуют и все прочие вещи и явления, не исчезая куда-то бесследно не будучи уявляемы в настоящем, как книга тысячелетней давности. Настоящее есть разрез явления во времени. Если бы удалось по орбите движения Земли устремиться в направлении, обратном ее движению, со скоростью, равной этому движению, то время бы остановилось. Если скорость повысить, то прошлое Земли можно бы было увидеть в соответствии с быстротой движения сознания вспять по орбите. Орбита не повторяет их в пространстве, ибо движение Земли спирально в ее устремленном беге к далекому созвездию вместе со всей солнечной системой. В Космосе ныне существует все, что когда-либо в нем было, и существует именно благодаря спиральному движению вперед всего, что в нем есть, всех тел. Погруженный в гипнотический сон человек может видеть свое прошлое так же отчетливо и ясно, как настоящее. Значит, оно действительно существует где-то, вне его обычного сознания. А ясновидящий видит, взяв в руки старинную вещь, явления, сопутствовавшие ей в жизни. Даже камень видит, и не только видит, но и запечатлевает все, что происходит в поле его зрения, то есть все вибрации, достигающие его и откладывающие на нем свои наслоения. Все действует на все и запечатлевается всем в таких тончайших наслоениях, которые не доступны пока еще для современных регистрирующих аппаратов. На кинопленке запечатлен ряд прошлых явлений, или вибраций. Великая материя обладает свойствами запечатлевать на себе следы энергий, воздействующих на нее. Луч Света, однажды упавший на предмет, оставляет на нем свой невидимый след, или отпечаток, который при некоторых условиях может быть проявлен сознанием. Со временем изобретут аппараты, улавливающие эти отпечатки невидимых глазу энергий. Тайна времени раскроет свой лик человеку. Подобно тому, как вещь, виденная 20 лет тому назад, продолжает существовать в сознании человека неизменной, хотя в действительности ее уже нет, точно так же и в памяти природы существует все так, как было когда-то, неизменным. Многие сознания после смерти живут в этом неизменном прошедшем, столь же реальном для них, как и для нас — день текущий. Часто яро ощущает человек эти вибрации прошлого, действующие на него в настоящем. Прошлое, питавшее прошлое, тем и страшно, что живо оно и вокруг нас, только невидимо глазу, хотя и ощутимо порой. Люди посещают святые места, ибо бессознательно чуют отпечатки на них прошлых событий, также и места исторические. Это прошлое существует ныне и здесь, так как пространственных расстояний нет в мире других измерений, как нет их, например, для мысли. Все прошлое человека заключено в нем в настоящем. Тайна времени велика есть, непостижима. К решению ее можно найти близкий подход, предоставляя, при сосредоточении на вещи, говорить ей самой за себя. Вещи надо брать старые, много видевшие на своем веку. Подобно фотографической непроявленной пластине, запечатлено на них все, с чем они соприкасались. Надо лишь проявить. Проявитель — сознание, настроенное на ключе восприятия тонких энергий. Чудесен аппарат человека — недоступное доступно ему.

[Кайвасату]

Ученые доказали пользу медитации
Адрес страницы: http://www.kiev2000.com/news/view.asp?Id=184529


Группа учёных под руководством Сары Лазар из Массачусетского госпиталя провела опыт с группой людей, регулярно занимающихся буддистской медитацией и доказала, что она благоприятно влияет на мозг.

Нет, в научном исследовании вовсе не изучалось какое-нибудь мистическое просветление или нечто подобное. Всё достаточно просто. Как выяснили учёные, регулярная медитация, словно физическая зарядка, помогает поддерживать "форму" определённых участков коры головного мозга, фактически — утолщая их.

20 участников исследования давно и регулярно занимаются буддистской медитативной практикой. Примерно по 40 минут в день. Сканирование их мозга показало, что на участках, связанных со слуховым и визуальным восприятием, так же как и на участках, связанных с контролем сердцебиения и дыхания, кора имеет увеличенную, против среднестатистической, толщину, пишет «Мембрана».

Большинство мозговых областей, изменённых благодаря медитации, было найдено в правом полушарии, которое является важным для концентрации внимания. А такая концентрация — важная часть медитации.

Другие формы медитации, йога и так далее, вероятно, оказывают подобное воздействие на мозговую структуру, полагают авторы исследования, но каждая традиция, видимо, будет показывать немного иной образец изменений коры, в зависимости от участков, вовлечённых в работу. Исследователи также считают, что регулярная медитация может замедлить возрастное утончение лобной коры.

[Кайвасату]

ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ

Будда дал 84 тысячи различных типов учений. Это потому что у людей разные способности и все не могут идти одной и той же дорогой. Если Вы из того типа людей, которые любят учиться и добиваться знаний, то тогда медитация может быть трудна для Вас, так что Вы можете изучать буддийскую философию и использовать свою энергию таким способом.
Наша линия - Кагью - называется "линией практики". Мы придаем огромное значение медитации, усердию, доверию и вере, потому что, если у вас нет веры, вам будет трудно медитировать. Но если есть вера или доверие и если есть старательность, тогда наша практическая линия вам подходит и быстро принесет результаты. Через медитацию вы внутри самих себя испытаете все то, что, возможно, уже узнали из текстов.
Я считаю, что для обычных людей, семейных, медитация - это правильный путь, ведь даже если вы медитируете каждый день только в течение получаса-часа, это обогащает вашу жизнь и увеличивает способность более эффективно функционировать в этом напряженном мире.
Иногда очень полезно принять тот факт, что кем бы мы сейчас ни были, через что бы ни проходили - все это является результатом наших предыдущих действий. А что касается будущего, то все - в наших руках. Мы сажаем семена нашего будущего в этой жизни, в этот нынешний момент. Мы реально можем изменить свое будущее, это совершенно точно! Иногда, неправильно истолковывая природу кармы, люди думают, что буддисты - детерминисты или фаталисты. Они думают, что карма - что-то очень твердое, очень реальное. Однако карма, положительная ли, отрицательная ли, в действительности не зафиксирована, не непреложна. Я всегда привожу пример с телом и его тенью. Пока тело твердо, у него есть и тень. Когда мы осознаем пустую природу всего, то карма растворяется, ее больше не существует.
Знание этого и есть источник счастья, потому что сколь плохую карму мы ни накопили, ее можно изменить. Поэтому не надо впадать в депрессию, чувствуя себя грешниками, не имеющими выхода. Не должно быть так! Конечно мы сделали много ошибок, но пока мы можем учиться на своих ошибках, у нас поистине огромный потенциал.
Карма не оправдывает чувство безнадежности и делание тех же самых ошибок снова и снова. Если мы улучшаем себя, то это определенно произведет эффект снежного кома на наше окружение. Буддизм очень практичен. Если мы станем мудрее, спокойнее, устойчивее, то наши родственники и друзья обратятся к нам за советом. Они послушают нас, потому что наше суждение беспристрастно, не основано на эго и собственном интересе. В Тибете мы говорим, что если человек хочет завоевать почтение и уважение своего семейства, то не сможет достичь этого эгоистичными средствами. Его первой задачей будет сделать счастливыми свою жену и детей.
Короткий курс медитации не изменит полностью всю вашу жизнь, но если вы хотя бы сможете положить начало и соблюдать ключевые пункты моих инструкций, то постепенно научитесь помогать себе при столкновении с трудностями. Если вы примените это учение, оно принесет вам огромную пользу. Если вы научитесь медитировать регулярно, то выясните, как успокаивать свое тело и ум, как принять самих себя, а также - как принять ответственность за свои собственные действия.
Что действительно нужно запомнить - это как приручить свои тело, речь и ум. Иногда мы называем это "совершенствованием" тела, речи и ума. Вы должны знать, что делать со своими физическими действиями и с речью. Что касается ума, то никогда не забывайте поддерживать позитивное отношение. Если вы просто сможете не забывать оставаться позитивным человеком, то будет намного - намного! - легче укротить и ваше тело и вашу речь, а вокруг вас будет гораздо меньше хаоса.
Если попробовать посмотреть сквозь стакан, полный грязной воды, то вы не сможете ничего увидеть. Если дадите грязи улечься, то вода станет прозрачной, и через стакан легко можно будет смотреть. Так же точно, если ум ваш всегда в возбуждении и беспорядке, вы никогда не сможете сделать ничего эффективного с телом и речью, они просто потеряются на эмоциональном уровне. А посредством медитации ваш ум станет спокойным и ясным, и вы тогда сможете правильно обращаться со своей жизнью.
Мы всегда должны помнить, что наша истинная природа совершенна, а все, через что мы проходим, что испытываем - это только временные привычки. Надо помнить, что есть свет в конце туннеля, и сколь бы ни было трудно сейчас, мы знаем, что и этому придет конец. Мы должны помнить о нашей природе Будды, совершенной сущности нашей жизни. Если мы можем это делать, то тогда легче помнить и о не-злоупотреблении своими телом и речью.
Однако изменение ума займет некоторое время. Это - "внутренняя работа", она происходит только в процессе регулярной практики медитации.
Те из вас, кто может медитировать по крайней мере в течение тридцати минут, определенно должны столько и медитировать. Однако, если вам, как начинающим, это трудно, тогда вам надо медитировать минимум пятнадцать минут утром и еще пятнадцать минут после работы или в любое удобное для вас время.
Затем вы должны проверять, делаете ли вы успехи, получается ли преобразовать всю свою деятельность в практику. Только таким образом вы и будете прогрессировать. Это усилие надо делать все время, снова и снова. Будет не легко, но польза перевесит все вложенное вами время и силы. Вы постепенно обнаружите, что становитесь более хорошим человеком и можете лучше справляться с жизненными ситуациями.
Медитация - это самая необходимая часть нашей жизни. Если вы "состоялись" в жизни и достигли всего, и все же не чувствуете настоящей целостности и удовлетворенности, то я думаю, вам пора начать медитировать и найти реальное наполнение через это внутреннее понимание.
Я лично, собственными глазами видел разницу между практикующими и не практикующими. Когда практикующие стареют, они никогда не чувствуют себя одинокими. Они подготовлены к смерти. Они знают, что это - то, что случится. Когда приходит смерть, появляется благоприятная возможность. С чего бы им бояться умирать? Их физическая форма больше не функционирует, но ум их острее, чем когда-либо.
Когда мы начали здесь в Европе проводить традиционные для Тибета трехлетние затворы, Самье Линг не имел еще никакой репутации, никто о нем не знал. Европейские доктора очень интересовались, что это мы делаем c людьми, держа их взаперти. Много было недоверия с их стороны. Во время затворничества один молодой парень, помогавший строить Самье Линг, заболел. Доктора диагностировали рак и дали ему от силы два месяца жизни. Он много лет жил в Самье Линге, но так никогда и не доходил до практики, просто работал там и все. И тогда он пришел ко мне и сказал: "Послушайте, лама Еше, я же впустую потратил все свое время! Когда мне было хорошо, я думал, что могу работать, а практиковать - это потом, попозже. Теперь мне, видимо, осталось только пара месяцев… Пожалуйста, Вы могли бы мне помочь?"
Он присоединился к тем, кто был в затворничестве, и я обучил его, как практиковать. Другие затворники также по очереди о нем заботились. Его вера и, соответственно, его практика стали очень сильны, а сам он был счастлив и позитивен. Когда он уже почти умирал, я подумал, что лучше бы ему поехать в больницу, и позвал доктора. Доктор обсудил это с ним и пришел к выводу, что тот настолько счастлив и безмятежен, что нет никакой нужды везти его в больницу. Пару дней спустя он мирно умер. В его семье все были неверующими, но они приехали, чтобы поблагодарить нас за то, что мы смогли сделать.
И еще у одного из наших затворников была диагностирована опухоль мозга. И опять мы помогали, заботясь о нем в затворе. Он практиковал и медитировал и стал настолько позитивен, настолько счастлив, что доктор был вынужден признать: "Ваши пациенты не нуждаются в нас, это мы нуждаемся в них. Каждый раз, когда они входят в больницу, они там меняют всю атмосферу, потому что приходят не стонать, не страдать и не бояться. Им не страшно умирать, настрой их ума чист и позитивен. Они наполнены радостью и готовы к тому, чтобы уйти".
Опыт такого рода наглядно демонстрирует, что правильно выполняемая практика приносит реальное благо. Я говорю вам это потому, что иногда люди стараются изо всех сил, а никаких перемен не замечают. Но даже если результаты и не видны немедленно, изменения происходят. Это как сажать хорошие семена. Вы пропалываете и вспахиваете поле, готовя его к хорошему урожаю. Это может занять какое-то время, но все же урожай определенно будет. Так что я надеюсь, вы не сочтете практику медитации ненужной частью жизни.
Как видите, есть очень серьезные причины найти тридцать минут и помедитировать, а не говорить: "Я так занят! Я не могу найти время!" Когда вы умираете, вы должны уходить один - ваши супруги, ваши дети и друзья, ваш дом и весь ваш бизнес не пойдут с вами. Они не смогут защитить вас. Как бы они вас ни любили и как бы вы ни любили их, наступит расставание. Вам придется идти самим по себе. Сами пришли - сами и уходите. Вот оно - то время, которое вам нужно, чтобы подготовиться к этому моменту. Медитация и практика - это накопление истинного богатства, которое у вас никогда никто не отберет, даже сама смерть.
Практика совершенно точно поможет нам в момент смерти. Многие люди могут не верить в жизнь после смерти, но если наш ум таков же, как и это тело, которое распадается после смерти, или если он подобен свече, которая может просто погаснуть, то о чем вообще волноваться?
Однако, если бы ум походил на свечу, то когда тело стареет, старел бы и ум. Когда тело больше не функционирует, то и ум также должен бы прекращать функционировать. Однако, если вам доведется быть свидетелем смерти людей, вы увидете, что они или безмятежны или очень испуганы. Те, кто в позитивном умонастроении, переживают чудесный опыт видения Христа или ангелов или будд. А люди, находящиеся в негативном умонастроении, ужасно испуганы и испытывают очень страшные переживания.
В тот самый момент, когда тело разваливается на части, ум становится сильнее. Если вы - из тех, кто не верит в загробную жизнь, то вам точно надо понаблюдать за смертью людей.
Буддизм нам говорит, чтобы мы ждали и предвкушали смерть. Смерть предоставляет нам все возможности. Для йога смерть - это редкая удача, ведь то, что произойдет в следующей жизни, находится сейчас в ваших руках, и у вас есть возможность освобождения. Если мы практиковали, то несомненно распознаем то, что случается во время смерти, например, растворение стихий-элементов. К смерти можно подготовиться с помощью практики и медитации, и тогда мы сможем умереть спокойно, в самом позитивном состоянии ума. Я вам это говорю, потому что во всем этом мире нет ни одного человека, который не должен был бы умереть. Однажды это случится со всеми нами. Поэтому медитировать и учиться успокоению своего ума для достижения внутренней мудрости - это жизненно необходимо.(Лама Еше Лосал Ринпоче)

[абрикос]

ГАЙ

1959 г. 024. (Янв. 19). Сын Мой, чтобы явить нужную степень Близости сознания и сердца, сознание через сердце передается Владыке. Любить может сердце, и когда оно любит, мысли послушно следуют за ним. Сердце можно уговорить явить нужную степень любви. Как огонь под пеплом, тлеет оно под слоями земной суеты. Если пепел убрать, раздуется пламень и вспыхнет. И снова станет мысль плодоносной и Близость – опять ощутимой. Любите Меня и удвоите силу. Сердце засохнет без этого чувства. Умники и разумники думают преуспеть как-то иначе. А вы преуспеете Любовью. Спасение в ней. Любовь и труд во имя Того, Кого любишь. К Тому, Кого любишь, мысль первая утра летит и последняя мысль перед сном. И днем тогда можно быть вместе. Спасительным чувством Зовем Мы к Владыке любовь. Вы ей преуспеете.

[RUDRA]

Сообщение от абрикос

Вот именно=) Вам и говорят, что упражнения по концентрации, различные медитативные практики, это полезный опыт для сознания. Это упражнение сознания=) Способствующие владению этим самым сознанием=)
Потом Вы приводите неоднозначный отрывок=))

Сообщение от абрикос

ГАЙ

Это понятно. Но это никак не говорит "за" или "против" психотехник. Это лишь говорит о правильном МОТИВЕ, при занятии этим. Путь - Любовь. Медитации - это помощь на Пути, инструменты для Пути. К чему идти по трудной горней босиком, разбивая ноги в кровь, когда можно одеть обувь, и взять посох, для опоры?=)

Если силы хотите умножить, любите Владыку.

Вот одна цель и один вариант,"приложения" любви...

Если с Нами хотите пребыть, нас полюбите.

Вот второй, отличный вариант=)

Если мира дары все хотите вы взять, мир полюбите.

Вот и третий=)
Как же вместить? Или это равноценные дороги? Можно любить и не Владыку конкретно, а мир, Вселенную?

Между тем, кого или что любят, устанавливается прямая магнитная связь, по которой беспрепятственно идут вибрации от объекта или субъекта чувств сердца

Совершенно, верно...Поэтому и влюбленные(муж. и жен.) часто начинают чувствовать друг друга. Но значит гуру-йога, не единственный Путь? Ведь можно полюбить не Владыку(махатму), а Бога...Через образ, его олицетворяющий. Это и Мать Мира, и Кали, и Шива, и Аллах, и т.д. главное понимать символичность образа. Это может быть Ишвара, создатель нашей Вселенной(Брахма, так сказать) И Вселенная, в целом, являющаяся, как бы телом Всевышнего...И в случае, если человек любит "бога", он спокойно может пользоваться Учением любого Учителя Света, для более полного понимания Божественного...Нет..?

Сообщение от абрикос

Вот именно. Усиливать сознательно, прибегая к помощи ритма, то есть, фактически,регулярных молитвенных, мантрических, медитативных практик=) Кому что ближе...Так как,непосредственно сама Любовь -она постоянна, и "ритма" не требует.

Сообщение от абрикос

ГАЙ

Так медитация - это тоже труд! Труд по овладению своим сознанием...Овладение энергиями психическими, это тяжкий труд. И делается во имя Высшего=) Того, Кого любишь=) Где противоречие-то?
Все эти дебаты, показывают полное непонимание между форумчанами. Образно...: Одни говорят, как упражнять и использовать Психическую энергию. Другие - любите Владыку, остальное от "лукавого". Первые - как исцелить тело, направляя агни? Вторые - только Любовь к владыке, остальное не АЙ...Первые - вот в АЙ рекомендуется упражнять мысль...Вторые - это не Путь!!! Только Любовь!!! Остальное не АЙ...
О разных вещах говорят... Любовь, как эмоция, это конечно просто фантастическое упражнение для тренировки мысли...
И вторые НЕ СЛЫШАТ первых,и НЕ ХОТЯТ видимо...
Хочу привести одну историю(быль, небыль - неважно...притча=). Не помню подробности, но перескажу суть...
Вообщем воевала Англия с Францией что ли...И солдаты одной стороны, во главе с офицером, попали к корсарам, выступающим за другую...
И офицер презрительно бросил предводителю корсаров, что он(офицер) - воюет за ЧЕСТЬ! А пират - за деньги...На что пират ответил : "Правильно! Каждый воюет за то, чего ему не хватает..."