О сексе в Новой Эпохе

[АлексУ]

Продолжу. Выборка из работы Вл.Соловьева "Жизненная драма Платона":

«XXII

... сила средняя между богами и смертными – не бог и не человек, а некое могучее демоническое и героическое существо. Имя ему – Эрот, а должность – строить мост между небом и землей и между ними и преисподней.
...
Когда Эрот входит в земное существо, он сразу преображает его; влюбленный ощущает в себе новую силу бесконечности, он получил новый великий дар. Но тут неизбежно является соперничество и противоборство двух сторон, или стремлений души, - высшей и низшей: которая из них захватит себе, обратит в свою пользу могучую силу Эроса, чтобы стать бесконечно плодотворною, или рождающею в своей области и в своем направлении. Низшая душа хочет бесконечных порождений в чувственной безмерности ... Чувтственная душа тянет книзу крылатого демона и надевает повязку на глаза его, чтобы он поддержал жизнь в пустом порядке материальных явлений, чтобы он сохранял и приводил в действие закон дурной бесконечности, чтобы он работал как служебное орудие для бессмысленной безмерности материальных вожделений.
Но что же дает бесконечная сила Эрота высшей, разумной душе? Обратит ли ее к мысленному созерцанию истинно-сущего, идеального космоса? Но это уже свойственно уму по собственной его природе и делается им без помощи Эроса. ...
По определению Платона, истинное дело Эрота – рождать в красоте. Что же это значит? ... «Рождение в красоте» есть во всяком случае нечто гораздо более важное, чем занятие искусствами. ... дело Эрота и в лучших душах есть существенная задача, столь же реальная, как животное рождение, но неизмеримо более высокая по значению, соответственно истинному достоинству человека, как существа разумного, как мудреца и праведника ...
...

XXIII

Если Эрос есть положительная и существенная связь двух природ – божественной и смертной, - во вселенной разделенных, а в человеке соединенных лишь внешним образом, то в чем же другом может состоять его истинное и окончательное дело, как не в том, чтобы саму смертную природу сделать бессмертною? Ведь высшею стороною своего существа, своею разумною душою, человек и так бессмертен ... Задача же эротическая может состоять лишь в сообщении бессмертия той части нашей природы, которая сама по себе его не имеет, которая обычно поглощается материальным потоком рождения и умирания. ...
К чему, собственно, стремится любовь относительно телесности: к тому ли, чтобы повторились в ней без конца одни и те же стихийные факты возникновения и исчезания, одна и та же адская победа безобразия, смерти и тления, или к тому, чтобы сообщить телесному действительную жизнь в красоте, бессмертии и нетлении?
...

XXIV

Настоящая задача любви – действительно увековечить любимое, действительно избавить его от смерти и тления, окончательно переродить его в красоте.
...

XXV

И ад, и земля, и небо с особым участием следят за человеком в ту роковую пору, когда вселяется в него Эрос. Каждой стороне желательно для своего дела взять тот избыток сил, духовных и физических, который открывается тем временем в человеке.
...
Ясно различается здесь пять главных путей. Первый, адский путь, о котором говорить не будем. Второй, менее ужасный, но также недостойный человека, хотя довольно обычный ему, есть путь животных, принимающих Эрос с одной физической его стороны и действующих так, как будто простой факт известного влечения есть уже достаточное основание для неограниченного и неразборчивого его удовлетворения. Такой наивный образ мыслей и действий вполне извинителен со стороны животных ... Третий, действительно человеческий путь Эроса есть тот, на котором полагается разумная мера животным влечениям – в пределах, необходимых для сохранения и прогресса человеческого рода. Если подражать корнесловиям Платонова «Кратила», то можно было бы слово брак производить от того, что в этом учреждении человек отвергает, бракует свою непосредственную животность и принимает, берет норму разума.
...

XXVI

Если бы человек по существу своему мог быть только человеком, если бы так называемая «человеческая ограниченность» была не фактом только, а непременным и окончательным законом, для всех и каждого обязательным, - тогда брак был бы навсегда высшим и единственно сообразным человеческому достоинству путем любви. Но человек тем-то и выделяется по преимуществу между прочими тварями, что он хочет и может становится выше себя самого; его отличительный признак есть именно эта благородная неустойчивость, способность и стремление к бесконечному росту и возвышению. И мы знаем, что с начала истории не всех людей удовлетворяли чисто человеческие пути и образ жизни – не удовлетворял и этот – вообще необходимый, почетный и благословенный, но в основе своей только естественный, чисто человеческий путь Эроса-Гименея ... Недовольство этим законным путем у иных – у большей части – приводило к печальному возврату на низшие, покинутые человеческим образование, беззаконные пути – возвращало людей к доисторическому обычаю звериному, а то и к допотопным «глубинам сатанинским».
Но некоторые, уклоняясь от человеческого пути брака, честно старались заменить его не низшими, беззаконными, а высшими, или сверхзаконными, путями, из коих первый (в общем счете четвертый) есть аскетизм (половой, или безбрачие), стремящийся более чем к ограничению чувственных влечений – к совершенной их нейтрализации отрицательными усилиями духа в воздержании. ... Замечательно, однако, что полнейшая из исторических организаций этого пути – христианское монашество – уже сопровождается невольным сознанием, что при всем своем высоком достоинстве это не есть высший, окончательный, сверхчеловеческий путь любви.
...
И действительно, аскетизм не может быть высшим путем любви для человека. Его цель – уберечь силу божественного Эроса в человеке от расхищения бунтующим материальным хаосом, сохранить эту силу в чистоте и неприкосновенности. Сохранить в чистоте, но для чего же? Полезно и необходимо очищение Эрота, особенно когда за долгие века человеческой истории он успел так ужасно загрязниться. Но сыну божественного обилия одной чистоты мало. Он требует полноты сил для живого творчества.
Итак, должен быть для человека кроме и выше четырех указанных путей любви – двух проклятых и двух благословенных – еще пятый, совершенный и окончательный путь истинно перерождающей и обожествляющей любви. Я могу указать здесь только основные условия, определяющие начало и цель этого высшего пути. Создал Предвечный Бог человека, по образу и подобию Своему создал его: мужа и жену, создал их. Значит, образ и подобие Божие, то, что подлежит восстановлению, относится не к половине, не к полу человека, а к целому человеку, т.е. к положительному соединению мужского и женского начала, - истинный андрогинизм – без внешнего смешения форм, - что есть уродство, - и без внутреннего разделения личности и жизни, - что есть несовершенство и начало смерти. Другое начало смерти, устраняемое высшим путем любви, есть противоположение духа телу. И в этом отношении дело идет о целом человеке, и истинное начало его восстановления есть начало духовно-телесное. ... ясно, что человек может стать божественным лишь действительною силою не становящегося, а вечно существующего Божества и что путь высшей любви, совершенно соединяющей мужское с женским, духовное с телесным, необходимо уже в самом начале есть соединение или взаимодействие божеского с человеческим, или есть процесс богочеловеческий.
Любовь, в смысле эротического пафоса, всегда имеет своим собственным предметом телесность; но телесность, достойная любви, т.е. прекрасная и бессмертная, не растет сама собою из земли и не падает готовою с неба, а добывается подвигом духовно-физическим и богочеловеческим.»

[АлексУ]

Хотелось бы в этом соловьевском гимне Любви остановится на нескольких моментах.
Прежде всего, Соловьев выделяет два полюса проявлений Эроса в человеке, в строгом соответствии с тем, главенствует в нем его высшая или низшая природа: «...тут неизбежно является соперничество и противоборство двух сторон, или стремлений души, - высшей и низшей: которая из них захватит себе, обратит в свою пользу могучую силу Эроса, чтобы стать бесконечно плодотворною, или рождающею в своей области и в своем направлении». Любовь пробуждает в человеке мощные, но сами по себе нейтральные силы или энергии. Куда направит их человек – на творчество физическое, или на творчество духовное, и какова будет степень того или иного творчества – зависит от уровня духовного развития человека.
Соловьев выражает неизбежность этого выбора в простых словах, в терминах христианских, или скорее даже простонародных: «И ад, и земля, и небо с особым участием следят за человеком в ту роковую пору, когда вселяется в него Эрос. Каждой стороне желательно для своего дела взять тот избыток сил, духовных и физических, который открывается тем временем в человеке». Но давайте попробуем взглянуть на этот вопрос в другой системе понятий – с точки зрения теорий энергетического строения человека и взаимосвязи его с энергетическим строением Космоса.
В Восточной йогической традиции в человеке выделяют семь энергетических центров, или чакр, условно расположенных по восходящей вдоль позвоночного столба человека. Каждая из чакр отвечает за определенные проявления человеческого микрокосма, и за связь его с той или иной сферой Макрокосма, или Вселенной. Так, например, говоря упрощенно, самый нижний энергетический центр человека отвечает за его физическое тело и связывает со сферой грубых физических энергий; вторая снизу, или половая чакра отвечает за сексуальные проявления человека, физиологическую любовь, и связывает человека с низшими сферами Тонкого Мира, или с Миром Астральным; срединная чакра, центр сердца, ведает энергиями любви в собственном смысле этого слова, и выводит человека в высшие сферы Тонкого Мира, или даже, рискну предположить, в сферы Мира Огненного. Конечно, деления эти условны, и в Тайной Доктрине мы можем встретить другое, более подробное подразделение сфер Макрокосма. И, кроме того, я мог ошибиться в точных соответствиях центров и сфер. Знатоки Тайной Доктрины меня поправят. Но суть не в точных названиях соответствий, а в принципе – принципе деления Микрокосма и Макрокосма на сферы, не пересекающиеся друг с другом и расположенные в восходящем порядке по степени утончения и очищения их энергий, или по степени возрастания преобладания духа над материей. И этот восходящий порядок не условен, но качествен – чем выше сфера, чем утонченнее энергия, тем мощнее и напряженнее ее вибрации.
Где-то в Учении, или других источниках, я встречал слова о том, что в древней Йоге практиковался путь подъема силы Кундалини из нижнего центра, чакры физического тела, в центры высшие – для их пробуждения и открытия доступа человека в высшие духовные сферы Макрокосма. Но это очень опасный путь, требующий от ученика кристальной чистоты, строжайшей самодисциплины и послушания Учителю. И опасность этого пути, как я понимаю, в частности в том, что вместо высших центров энергия Кундалини могла свернуть «по пути» в какую-нибудь низшую, например половую, чакру и раскрыть ее в ущерб духовности. Потому и требовалось строгое руководство Учителя, и отсутствие в ученике нечистых помыслов и желаний.
Но, возвращаясь к теме половой любви, силу Эроса человек может направить либо через нижний, либо через сердечный центр – от этого будут зависеть плоды ее проявления: приобщится ли эта сила «к стихиям, откуда она с таким трудом извлечена», или пойдет на «сотрудничество эволюции». В кавычки я взял выдержки из известного параграфа в книге «Озарение», к осмыслению которого я еще вернусь. Пока же хочу еще раз заострить внимание на следующем.
Любовь, или Эрос по терминологии Соловьева, взятой им у великого Платона, порождает в человеке мощный ток энергий, взаимообмен этими энергиями между Микрокосмом, человеком, и Макрокосмом, Пространством. При возвышенной любви, преобладающей над физиологией, этот обмен идет через центр сердца, и укрепляет его; при преобладании физиологических интересов – через половой центр. И современная тантра, дурно понятая, пытается использовать энергии полового центра для духовных достижений. Конечно, можно попытаться, по аналогии с подъемом силы Кундалини, поднять вверх сексуальные энергии.
Да, можно задаться вопросом: если у человека превалируют энергии нижней чакры, активно работает половой центр, и он встретил свою высокую Любовь - то можно ли этой возвышенной Любовью «излечить» человека от физиологических вожделений и трансмутировать энергии полового центра в энергии сердца? Гипотетически – можно. При наличии у любящей супружеской пары согласованного максимально возможного воздержания, и при условии постепенного но неуклонного уменьшения нормы физиологических отношений в пользу окрыляющей и преобразующей духовной любви, вплоть до полного преодоления физиологии. В этом и будет духовное восхождение и самоотверженность любящих – в утончении и подъеме своих энергий вплоть до перенесения центра жизненных интересов и сил в сердце. При этом надо помнить, что стимуляция полового центра, даже мысленная, ведет к его укреплению и усилению его работы. Так же как культивирование в себе возвышенной любви ведет к усилению работы сердечного центра. А если учесть, что энергии центра сердца чисты и утонченны, и не требуют дополнительной трансмутации – то какой духовный смысл остается для физиологической любви? Поэтому цель – не утончение наслаждений, что есть тот же эгоизм, но вдвоем, основа физиологической любви, - а стремление «заморозить» энергии полового центра и приостановить его работу в пользу высших центров.
Но если взаимообмен энергий уже идет через центр сердца, то уступка физиологии, т.е. опускание этих более чистых и тонких энергий обратно в половую чакру будет регрессом и «приобщением к стихиям» утонченной и очищенной энергии любви. Кроме того, в Учении ничего не говорится о пользе для духовного развития, да и о пользе вообще, в раскрытии центра половых энергий. Хотя много говорится о других энергетических центра человека, даже второстепенных. Так зачем же возвращаться в прошлое, если уж Любовь приоткрыла сердечный ваш центр, и опускать чистую энергию сердечной любви до физиологической привычки?
Не подумайте, я не являюсь противником физиологических отношений у любящей супружеской пары. Просто я, вольно или невольно, дискутирую с Урановым, с проводимой им мыслью о физиологическом акте если не как об основе духовного восхождения любящей пары, то как, в каком-то существенном смысле, способствующем этому духовному восхождению. Я с этой мыслью не согласен, вслед за Вл.Соловьевым. Все в Природе чисто и хорошо на своем месте и в свое время. То, что хорошо для обычной человеческой любящей пары, и даже полезно для цели очищения астральных накоплений в пламени супружеской верной и преданной любви, может стать препятствием на пути действительного духовного восхождения.
В книге «Беспредельность», которую я сейчас читаю, встретились важные мысли к этой теме. К теме взаимообмена энергиями с Пространством, и как это связано со сферами, в которые заключает себя человек.

«423. Планетное напряжение пропускает токи, только соответственные с атмосферой, окружающей землю. Токи, существующие вокруг земли, поражают пространственные посылки, так сферы поглощают самую существенную мощь. Притяжение этих сфер обосновано на их сущности. Как бури и тучи рождаются эти пятна пространственные. Эманации сфер создаются человеческими порождениями, токи этих порождений рождают свои формы и человечество недоумевает, как происходит кара земная. Непреложен закон сфер; и творчество является высшим импульсом. Так недоступно сфере низшей притяжение сферы высшей. Энергии, которые могут коснуться духа, обладающего тонкими энергиями, дадут человечеству мощь огня. Обладающий синтезом даст планете осуществление тонких энергий. Лучи космические, которые несут человечеству утверждение огня, направлены к действию. Так беспредельно пространство творит!»

Конечно, здесь говорится в первую очередь о Земле в целом и окружающей ее атмосфере. Но тексты Учения многослойны, и тот же принцип применим к одному человеку, или любящей супружеской паре, которые участвуют в создании этой атмосферы вокруг Земли, и вокруг себя в первую очередь. Пара влюбленных заключает себя либо в сферу возвышенной и чистой любви – взаимообмен через центр сердца, - либо в сферу астральных чувств и эмоций, если в отношениях преобладает физиология и взаимообмен энергиями через половую чакру. Эти сферы, точнее «эманации сфер создаются человеческими порождениями, токи этих порождений рождают свои формы ...». И восприятие пространственных посылок идет в строгом соответствии с преобладающими энергиями тонкоматериальной сферы, созданной вокруг себя человеком, или любящей парой. Чем возвышеннее любовь, тем более мощные и напряженные энергии она по созвучию привлекает из Пространства. Чем больше в любви супружеской пары физиологии и астральных эмоций, тем менее качественные посылки они до себя допускают. «Непреложен закон сфер» и «... недоступно сфере низшей притяжение сферы высшей». Все по сознанию.
Это не значит, что физиологическая любовь плоха или противоестественна у любящей пары. Она естественна. Но сознания у людей очень разные, и любовь все понимают очень по разному; всех не «построишь» под высшее восприятие. Развитие сознания идет весьма постепенно, и любовь, половая любовь в терминах Вл.Соловьева, есть один из главных двигателей этого развития. Т.е. любовь действительно ведет к духовному восхождению, и даже к Космическому, а по терминологии Соловьева богочеловеческому, со-творчеству. Весь вопрос в том, какая любовь? Путей половой любви, или Эроса, существует множество. Какие из них действительно ведут к духовному восхождению? Владимир Соловьев выделяет в этом спектре пять главных путей, в цитате выше они указаны. И понимание сути этих путей поможет нам лучше понять ответы на поставленные вопросы.
Продолжение следует.

[paritratar]

Да простота в том, что человек не тело и после секса не о теле разговор, а о том, что чувствует душа. Человек это Источник Блага и Изначальной Энергии, отсюда и пляшите.

[АлексУ]

Продолжу.

О двух низших путях Эроса говорить не будем. С ними все понятно, у Соловьева они лишь пунктирно обозначены, и не имеют большого значения для нашего дальнейшего рассмотрения.
Хочу лишь обратить здесь внимание на разграничение Соловьевым между вторым и третьим путями – между путем животным и путем «действительно человеческим». К животному пути он относит не только «свободную любовь», но также и брак, в котором физиологическое удовлетворение не регулируется разумом, и тем не ограничено. Неограниченное удовлетворение физиологии ведет к пресыщению партнером и поиску разнообразия сексуальной жизни «на стороне». Пусть даже этот поиск не увенчается физическим «успехом», а ограничится мысленной или эмоциональной сферами. Ведь Соловьев христианин и для него естественно исполнение заповеди Христа: «Не прелюбодействуй. Всякий, с вожделением смотрящий на чужую жену, уже прелюбодействует с ней». Т.е. для христианина, и, думаю, не только для него, даже мысленное или чувственное вожделение «на стороне» уже есть прелюбодеяние и проявление животной природы. А причина «тяготения на сторону» по Соловьеву проста – естественное следствие отсутствия объединяющей супружескую пару любви духовной, истинной любви в божественном порядке следования.
Более того, для Соловьева и брак не по любви, а по каким-либо иным соображениям, есть беззаконный путь и уступка своей животной природе. Тем более, если в него вступают люди духовно устремленные, да еще и с целью, может подспудной, удовлетворения своих «естественных» физиологических потребностей. И если даже они это делают ради рождения в таком браке ребенка. У Е.И.Рерих где-то в письмах встречал мысль, что греховно зачатие ребенка без любви, и если уж женщина хочет удовлетворить свой материнский инстинкт, пусть лучше возьмет приемного сына или дочь. Но, возвращаясь к Соловьеву, и если вспомнить его мысли из работы «Смысл любви», - он брак сам по себе, без любви, не считает «действительно человеческим путем Эроса», поскольку в нем превалирует средняя составляющая любви, социально-нравственное регулирование животных отношений, и отсутствует высшая составляющая достойных человека половых отношений, любовь в Боге. В действительно человеческом пути Эроса, по Соловьеву, должен быть естественный порядок и соотношение составляющих половой любви – прежде всего любовь в Боге, духовное соединение половинок, которое оформляется в браке, социально-нравственном установлении, и уж в последнюю очередь сопровождается физиологическими отношениями, при максимально возможном, регулируемом разумом воздержании любящей супружеской пары.
Т.е. Соловьев «действительно человеческий путь Эроса» - путь единобрачия при максимально возможном воздержании – считает лишь средним путем между двумя «беззаконными» и двумя сверхчеловеческими путями. Для него путь максимально возможного воздержания в семейной жизни – воздержания «в пределах, необходимых для сохранения и прогресса человеческого рода» – не является чем-то сверхъестественным, и непосильным для человека разумного. В отличии от человека животного. Тем более этот средний путь не является для него путем к Богу, или к богочеловеческому состоянию, или в современных нам терминах – путем к Учителю. Этот путь естественен для человечества, преодолевающего свою животность, но пока еще не помышляющего о своем богочеловеческом будущем.
Между тем Владимир Соловьев не ограничивает человека, его духовное развитие, его нынешним, чисто человеческим состоянием. Он в своих трудах неустанно говорит о пути духовного восхождения человека, о человеке как становящемся боге, о богочеловечестве. Поэтому он не ограничивает и пути Эроса чисто человеческим, в нашем сегодняшнем понимании, уровнем. Очень хорошо он это выразил в следующих словах: «Если бы человек по существу своему мог быть только человеком, если бы так называемая «человеческая ограниченность» была не фактом только, а непременным и окончательным законом, для всех и каждого обязательным, - тогда брак был бы навсегда высшим и единственно сообразным человеческому достоинству путем любви. Но человек тем-то и выделяется по преимуществу между прочими тварями, что он хочет и может становится выше себя самого ...» Преодоление себя, своей эгоистической природы, на пути духовного восхождения. И на этом пути, двух «сверхчеловеческих» путях, Эрос также сопутствует человеку.
Обратимся к сопоставлению третьего и четвертого, аскетического, пути.
Владимир Соловьев, говоря о пути аскетизма характеризует его как «стремящийся более чем к ограничению чувственных влечений – к совершенной их нейтрализации отрицательными усилиями духа в воздержании». Почему Словьев называет эти усилия духа «отрицательными»? Да, потому, что возможен путь, богочеловеческий, когда эти усилия духа по нейтрализации чувственных влечений будут «положительными», т.е направленными на духовное восхождение в Любви. Но об этом речь впереди. Пока же отмечу, как красиво определяет Соловьев цель полового аскетизма: «...уберечь силу божественного Эроса в человеке от расхищения бунтующим материальным хаосом, сохранить эту силу в чистоте и неприкосновенности. Сохранить в чистоте, но для чего же? Полезно и необходимо очищение Эрота, особенно когда за долгие века человеческой истории он успел так ужасно загрязниться». И здесь я хотел бы обратиться к письмам Е.И.Рерих и мыслям из Учения, во многом созвучным этим размышлениям Вл.Соловьева.

Письма Елены Рерих. I, 18. 4. 35. «Аскетизм, вернее, воздержание, который указывался иногда в Учениях, был вызван также как противовес тому страшному разврату, которому начало предаваться человечество. Кроме того, несомненно, для лиц, посвятивших себя практическому оккультизму, воздержание необходимо, ибо нужно сохранение всех энергий для развития особых способностей. Но можно находиться на служении и не быть аскетом. Многие полагают, что для духовного роста неизбежно условие монашества и что чистота жизни, необходимая для приближения к Учителю, конечно, заключается прежде всего в условии безбрачия. Но это заблуждение. Под чистотой жизни понимается главным образом чистота помыслов, намерений, бесстрашие, неуклонность, твёрдость и самодеятельность, все остальные потребности и функции тела, будучи естественными, не могут рассматриваться как нечистые, и лишь излишества в них становятся вредными, разрушительными и делаются незаконными».

Этот прекрасный отрывок из письма Е.И.Рерих на форуме уже приводился. Каждый в нем обратил внимание на что-то свое. Я здесь отмечу, прежде всего, созвучие мыслей Е.И. и Вл.Соловьева о причинах или целях аскетизма: «уберечь .. от расхищения бунтующим материальным хаосам, сохранить эту силу в чистоте и неприкосновенности» - «в противовес тому страшному разврату». Но есть, на первый взгляд, и различие. Так Вл.Соловьев говорит об очищении Любви в отрицательных усилиях аскезы, а Е.И.Рерих допускает возможность этого очищения и на пути «самоотверженной любви мужа к жене и жены к мужу», т.е., казалось бы, третьему пути Эроса в классификации Вл.Соловьева. Но, во-первых, с одной стороны, Е.И.Рерих не отрицает ценности и нужности пути аскетизма, а с другой стороны, Вл.Соловьев не отрицает ценности и естественности для человека пути супружеской жизни при максимально возможном воздержании. И потом, пятый путь Эроса по классификации Вл.Соловьева тоже подразумевает супружескую жизнь, с одной стороны, и мы можем только догадываться какой точный смысл вкладывает Е.И.Рерих в слова «самоотверженная любовь» и «находиться на служении», с другой стороны. Но об этом речь впереди. Пока лишь повторю свою мысль, что путь «действительно человеческой любви» при самоотверженности влюбленных вполне может быть путем очищения супругов от отрицательных «накоплений» астрала и, тем самым, подготовкой к пути действительного духовного восхождения. Или, как пишет Е.И.Рерих в следующем отрывке, подготовкой к встрече со своей «половинкой»:

«Найдем утешение в знании прекрасного закона Космического Права и будем стремиться к очищению магнита нашего сердца, который может и должен притянуть соответственный магнит. Но, конечно, вследствие той развращенности, которая царствовала тысячелетия и еще царит во всей силе, именно родственные души настолько далеко разошлись, что часто они особенно антагонистичны друг другу. Карма – закон непреложный. Вот почему нужно так стремиться к очищению магнита сердца, чтобы выйти из цикла кармы, привязывающего нас к нашим порождениям и отдаляющего законный союз, который один может дать усиление строительства и прекрасное потомство.»

Обратите внимание на сильное утверждение Елены Ивановны: «...вследствие той развращенности, которая царствовала тысячелетия и еще царит во всей силе, именно родственные души настолько далеко разошлись, что часто они особенно антагонистичны друг другу». Т.е. истинное духовное восхождение пары, «в законном союзе», возможно будет только тогда, когда родственные души, или «половинки» Платона, очистятся от вековых наслоений развращенности, - на пути ли аскетизма, или в самоотверженной и преданной супружеской любви с наиболее созвучной в этой жизни парой, - и смогут встретиться и узнать друг друга. Ведь Любовь – это не наслаждение, а труд и нравственный подвиг, и этому еще тоже надо учиться. Пока же, в наше время, они «особенно антагонистичны друг другу», и ни о каком совместном духовном восхождении «половинок» речи пока не идет. Речь идет о предварительном очищении. Позволю себе такую аналогию: как на пути 8-ми ступенчатой йоги Патанджали, вначале нужно очиститься, практикуя ступени ямы и ниямы, и только потом станет возможно действительное духовное восхождение через ступени асаны, пранаямы и т.д. К более высоким степеням Йоги.
А что же будет тогда, когда «половинки» достаточно очистятся и начнут понимать истинный смысл любви? Тогда, говорит Вл.Соловьев, станет возможен к реализации пятый, богочеловеческий путь Эроса.

[АлексУ]

Что можно сказать о пятом, по Соловьеву, «совершенном и окончательном пути истинно перерождающей и обожествляющей любви»? Соловьев, сознавая сложность адекватного описания этого пути в современном человеческом понимании, дает лишь наметки его, точнее «основные условия, определяющие начало и цель этого высшего пути». Таких основных условий он называет три.
Первое, он весьма неожиданно трактует фразу из Библии: «Создал Предвечный Бог человека, по образу и подобию Своему создал его: мужа и жену, создал их». Точнее, сама эта фраза звучит по новому, нетрадиционно, в свете размышлений Соловьева: «..создал его: мужа и жену ...». Т.е. истинный человек, целый человек, а не полу человек – это андрогин. И эта мысль перекликается, хоть об этом прямо и не говорится у Соловьева, с легендой, рассказанной Платоном: что изначально человек был андрогином, сочетающим в себе и женские и мужские качества и энергии; но соединение это, эта цельность давала ему (ей) такую мощь, что устрашились даже боги, и разделили андрогина на две половинки – мужскую и женскую. И вот, говорит уже Соловьев, истинное восстановление образа Божия «относится не к половине ... а... к положительному соединению мужского и женского начала ... без внешнего смешения форм ... и без внутреннего разделения личности и жизни».
«Положительное соединение мужского и женского начала» - это интимно-внутреннее, духовное соединение. В противоположность к интимно-внешнему, физическому, не устраняющему фатальное разделение половинок, и в этом смысле отрицательному соединению.
«Без внешнего смешения форм» - эта мысль тоже понятна. Это значит, не будет одного тела на двоих, сочетающего в себе одновременно и женские и мужские половые признаки, что, как верно замечает Соловьев, «есть уродство».
А вот что значит «без внутреннего разделения личности и жизни» - мысль гораздо более глубокая, и Соловьев ее систематизировано не раскрывает. Только дает в разных местах работы «Смысл любви» некоторые наметки к ее пониманию. Возможно, мы к попытке понимания этой мысли Соловьева еще вернемся.
Второе основное условие высшего пути любви – устранение «противоположения духа телу». Основываясь на Учении мы по своему можем попытаться понять устранение, или преодоление этой противоположности. Например, через развитие духа, дающее человеку возможность проявляться сознательно во всех оболочках. Или, через «рождение» нового типа тела, уплотненного астрала. Но что понимал под этим Соловьев? Он не раскрывает. Можно предположить, что здесь он опирается на христианскую доктрину всеобщего воскрешения, на которую наложилось увлечение Философией общего дела Николая Федорова, оригинального русского мыслителя-космиста.
Наконец, третье основное условие, по Соловьеву, «есть соединение и взаимодействие божеского с человеческим, или есть процесс богочеловеческий». Вообще идея богочеловека, точнее богочеловечества – есть квинтэссенция всей религиозной философии Вл.Соловьева. Он уделяет ей много мыслей, и даже есть отдельная книга под названием «Чтения о богочеловечестве». Кратко эту тему не изложить. Скажу лишь, что в ней можно найти много созвучных мыслей с идеями Живой Этики вообще, и можно было бы найти параллели с принципами пути духовного восхождения человека согласно Учения, в частности. Но Соловьев, в цитируемой работе, подробно на этом вопросе не останавливается.
Да, многое в этом пятом пути любви остается неопределенным четко и недосказанным. Так и должно быть, ведь Тайна любви начал велика, и попытки ее разрешения приводят, и привели Вл.Соловьева, к коренным, онтологическим вопросам о началах и смысле Бытия. Но именно здесь, я уверен, в попытках понять путь богочеловеческой любви стоит искать ответы на вопрос об этой великой Тайне. А не в попытках понять механику и микробиологию половых отношений.
Чем же существенным отличается пятый, богочеловеческий путь любви, от третьего, - пути единобрачия при максимально возможном воздержании? Прежде всего тем, что этот пятый путь понимается Соловьевым как «подвиг духовно-физический и богочеловеческий», как упорный, самоотверженный и сознательный труд возвращения к Богу, от которого отделил человека эгоизм. Как говорит Соловьев в работе «Смысл любви», основная задача истинной любви есть преодоление эгоизма человека, корня всяческого разделения – разделения человеческого от божественного, телесного от духовного, женского от мужского. И преодоление эгоизма, т.е. своей собственной человеческой природы, есть огромный труд и нравственный подвиг. Совместный самоотверженный труд и нравственный подвиг двух «половинок», объединенных любовью. Соловьев пишет: «В нашей материальной среде нельзя сохранить истинную любовь, если не понять и не принять ее как нравственный подвиг».
Для завершения сопоставления пятого пути любви с третьим можно еще задаться вопросом – допускает ли Соловьев на высшем пути физиологические отношения у любящей супружеской пары? Прямо он не говорит, но, думаю, что нет. Вспомним, что писал он в предыдущей своей работе: «Внешнее соединение ... в особенности физиологическое, не имеет определенного отношения к любви. ... любовь бывает без него». Путь богочеловеческой любви есть действо внутреннее, духовное – и во внешнем соединении здесь нет никакой надобности или необходимости, а скорее наоборот: «...если физиологическое соединение не может действительно восстановить цельность человеческого существа, то, значит, это ложное соединение должно быть заменено истинным соединением...». И если бы Соловьев допускал возможность (необходимости он в этом не видел) физиологических отношений на этом пятом пути, да еще после четвертого в восходящей последовательности, аскетического пути, - то какой смысл был бы различать его от третьего пути?
Но могут спросить, не искусственное ли это создание ума Соловьева, этот пятый путь любви? Может быть для человека вполне достаточно третьего пути, обычного человеческого пути единобрачия, где предаваясь, в меру, физическим наслаждениям, он будет одновременно духовно восходить? Посмотрим, что говорится об этом вопросе в Учении и письмах Е.И.Рерих, и есть ли там созвучия, или соответствия с пятым путем любви Владимира Соловьева.

[АлексУ]

В принципе, о высшем пути человеческой любви и соответствующем типе семейных отношений Елена Ивановна говорит во многих письмах. Например, в следующем:

т. 2. 1934 г. (МЦР), стр. 66.
«Конечно, женщина не может превратиться лишь в родильницу, у нее есть и другие высокие обязанности. И для этого в семейной жизни есть самое естественное воздержание, которое вполне можно урегулировать и тем дать норму росту семьи. Это вполне возможно, когда высокие интересы занимают голову и сердце. Конечно, на это предвижу много возражений, но тем не менее буду стоять на своем. Также несомненно, что при настоящем нравственном состоянии общества это трудно, но все же имеются такие семьи, а в будущем они умножатся.»

Здесь Елена Ивановна говорит о переходном периоде, когда новый тип семьи только появляется. Тип семьи, в котором физиологические отношения урегулируются «самым естественным воздержанием», ограничивая даже рост семьи определенной нормой, а приоритет отдается «высоким интересам» ума и сердца. И когда эти высокие интересы преобладают, воздержание становится «вполне возможным».
В следующем письме Е.И.Рерих говорит уже о платонической любви, в ее высшем, истинном понимании. Интересна предистория этого письма. В Рижском обществе некая пара Л. и М. нашли в друг друге духовное сродство и физическую привлекательность, и сочли себя теми самыми «половинками», о которых говорит Платон. При этом у М. была жена. Похоже, что до физических отношений у них дело не дошло, ограничившись чувственными. И когда их отношения стали известны, они оправдывались тем, что между ними возникла чисто платоническая любовь. Елена Ивановна, естественно, была возмущена таким принижением высокого понятия:

«...во всех веках люди опошляли и посейчас опошляют высокое понятие платонической любви. Они не могут подняться до высот преображенного чувства, которое имел в виду великий Платон. Они не понимают, что любовь по Платону есть чистое устремление и вдохновение, освобожденные от всего низменно чувственного, причем любовь эта была направлена преимущественно к познанию идей и именно высшей среди них, к идее добра. Платон в любви ко благу видел и наивысшее назначение, и блаженство человека. Так Платон всей душой устремлялся к избранной им Музе, своей Покровительнице, она была ему оплотом в его жизненном пути, но Муза эта пребывала в Мире Надземном. Любовь для Платона была великим ведущим Началом. Потому понять эту платоническую любовь могут лишь те, которые преисполнены устремления к самому Прекрасному. Никакие земные проявления любви для них не существуют и отталкивают своею грубостью. Некоторые святые испытывали такую платоническую любовь в своем устремлении к Высшему. Даже иногда такая любовь связывала некоторых из них между собой, но какая чистота сияла в сердцах таких избранников!»

Курсивом отмечены места, выделеные самой Е.И.Рерих, жирным – мною. Опять, заметьте, противопоставление нижнего и верхнего пути проявления человеческой любви, земной и небесной по терминологии Платона и Соловьева. Любовь с примесью чувственного внизу, и чистая сердечная любовь вверху, «освобожденная от всего низменно чувственного». И при этом чистая любовь есть та же половая любовь, в высшем понимании Вл.Соловьева; и направляется и вдохновляется она не абстрактным и неопределенным Высшим, а конкретным (для Платона) существом противоположного пола, «Музой ... пребывающей в Мире Надземном».
Более подробно хочу остановиться на двух письмах Е.И.Рерих, адресованных В.Л.Дутко с небольшим перерывом во времени. Елена Ивановна так охарактеризовала эту корреспондентку в письме к З.Фосдик:

«Несомненно, она очень даровитая природа, но, будучи во цвете лет, она, конечно, еще не изжила всех земных притяжений, уявленных на пути талантливой и привлекательной женщины. Она любит так называемую красоту жизни, иногда весьма пошлую, земные притяжения сильны, она борется с ними, и я знаю, что ей нелегко; но все же сердце ее полно порывов к истинно Прекрасному и Возвышенному. В ее нескольких письмах ко мне я остро чуяла в ней эту борьбу, и в ответах моих я старалась поддержать ее на мыслях о расширении сознания и совершенствовании ее дарований. Ее последнее письмо ко мне от 28 июня было полно восхищения и преклонения перед светлым обликом Рамакришны, который сливался в ее сознании и сердце с Христом. Я радовалась такому правильному направлению и снова подчеркнула в своем ответе значение и красоту высшей формы любви и направила ее к изучению биографий Мистиков, стоящих, как прекрасные Вехи, на пути к Высшему Общению».

Интересно в этих письмах то, как Елена Ивановна осторожно и ненавязчиво старается возвысить вектор понимния любви своей корреспонденткой. Начинает она со слов успокоения, заметив что корреспондентка удивлена и, возможно, огорчена жестким требованием: «освобождение и озарение души возможны лишь при полном отречении от ... любви к противоположному полу». И действительно, такое отречение, понятое буквально, есть путь аскезы, которая, как мы уже выяснили, не есть высший путь любви и, рассматриваемая как самоценность а не предварительное очищение, закрывает путь к высшему творчеству Начал. Поэтому Елена Ивановна справедливо пишет:

«Вас правильно удивило, что и Рамакришна настойчиво повторяет, что освобождение и озарение души возможны лишь при полном отречении от богатства и любви к противоположному полу, ибо, конечно, последнее требование отречения от любви должно казаться непонятным и несовместимым с той ролью, вернее, назначением, которое оявлено в Мироздании Женскому Началу. Но, читая великие Учения, всегда приходится иметь в виду искажение точного смысла не только грубым переводом, иногда совершенно изменяющим тонкий смысл сказанного. Несомненно, Рамакришна, как и другие Учителя, говоря об отречении, не мог иметь в виду самоотверженную любовь мужа к жене и жены к мужу, но лишь похоть и разврат.
Сам Владыка Будда утверждал любовь мужа к единой жене и жены к единому мужу как вид великого служения и чистоты в жизни. Если бы это было не так, то нужно было бы признать все Бытие, все Мироздание, основанное на сочетании противоположных начал, как сплошную ошибку, или согласиться с разумением наших «церковников» и принять их утверждение о «первородном грехе», за который они на протяжении тысячелетий унижали и преследовали только одного участника этого греха, именно женщину, давшую им величайшее благо сознательной жизни! Наши «церковники» никогда не понимали космического значения любви, а наш современный мир с его материалистическими воззрениями вообще утерял понимание любви и заменил ее суррогатами – похотью и развратом. Но психология людей, видящих только продолжение рода или удовлетворение похоти, ничем не отличается от психологии животной.
Только Восток еще сохранил понимание высокого значения любви. Их древнейший Бог Кама был Богом Любви. Они знали, что весь Космос держится, живет и творит именно любовью, и чем выше и чище эта Любовь, тем совершеннее формы, порождаемые ею».

Здесь Елена Ивановна говорит о семье, "как виде великого служения и чистоты в жизни" и постепенно подводит мысль к "космическому значению любви". Она подчеркивает, что высший смысл любви не "в продолжении рода или удовлетворении похоти", что любовь – это высокое космическое понятие и "чем выше и чище эта Любовь", тем лучше, тем ближе она к своему космическому назначению.
И в следующем абзаце она переходит к тому, что любовь творит не только на Земле, но "на всех планах Бытия": "Любовь есть дар Миров Высших, и главное назначение ее даже не на Земле". И она сравнивает высокое понятие Культуры, в этимологии "Культ Огня", с возвышенной Любовью, Любовью к Красоте. Вспомните как Вл.Соловьев определяет высший смысл любви по Платону: "... рождать в красоте ... что ... в лучших душах есть существенная задача, столь же реальная, как животное рождение, но неизмеримо более высокая по значению, соответственно истинному достоинству человека, как существа разумного, как мудреца и праведника ...". Елена Ивановна об этом пишет в таких словах:

«Все Великие Учителя уявляли глубокое понимание Любви и ее космического значения как творческой силы на всех планах Бытия. Она – великий стимул, и рычаг, и центр, вокруг которого все вращается. Любовь в ее высшем проявлении вводит человека в Мир чудес, в Мир Надземный. Вы правы, что любовь открывает нам сокровища творчества. Любовь есть дар Миров Высших, и главное назначение ее даже не на Земле, но в Мирах Высших, где создаются все великие образы Красоты, которые потом отображаются в пространстве, на нашей Земле и на других планетах. Кто-то сказал, что История культуры есть История Любви, и он был глубоко прав, ибо Культ Ура в основе своей есть Культ Огня или Любви к Красоте, созданной той же Любовью. В огне любви утончаются все силы человеческого духа. Именно любовь раскрывает те тончайшие свойства человека, которые откроют ему Врата Знания Мира Надземного, Мира Высшего. Совершенствуясь, человек сублимирует все свои чувства и становится обитателем трех миров, не покидая земного плана».

И заканчивает Елена Ивановна свое первое из этих двух писем словами об освобождении от низшего на пути любви, "от малого для вмещения Великого":

«Вы правильно поняли требуемое отречение как освобождение. Во всем нужен не отказ или насильственное отречение, но радостное освобождение от малого для вмещения Великого, нахождение мощной вибрации, поглощающей все остальные».

И тем круг замкнулся. Вначале – смягчение требования об отречении от любви, и в завершении – слова об осознанном и радостном освобождении от низших форм любви в процессе понимания ее высшего предназначения. Начинается это первое письмо с разговора о Рамокришне, и заканчивается второе из этих писем словами о Рамакришне и его пути любви, пути Йога и подвижника; любви самоотверженной и очищенной от чувственных притяжений:

«Конечно, Рамакришна был истинным йогом, и потому мысли его были далеки от полового вопроса в его земном уявлении. Уже много легенд создалось о Рамакришне и Вивекананде. Согласно одной из них, его первым наставником в йоге и даже спасительницей от огненной смерти уявилась одна йогиня. Также Рамакришна имел жену, которая, конечно, была его номинальной женой, но он очень любил и почитал ее. Правда, она уявила прекрасный облик древних индусских женщин и стала ему не только ученицей, но матерью как ему, так и его ученикам. Ее почитают сейчас почти наравне с самим Рамакришной».

[АлексУ]

Далее, что говорится о высшем пути любви в Учении. Приведу еще раз всем уже известный параграф из «Озарения». Возможно единственный в Учении, где прямо говорится о половых отношениях и пользе воздержания в них.

«2.3.5.12. В верованиях и законах много осуждается невоздержание, но опять без объяснения. Практичность воздержания пищи и слов можно видеть на протяжении нескольких месяцев. Конечно, Мы по-прежнему против изуверства и истязаний, тело знает меру топлива. О половом воздержании надо сказать подробнее, слишком много места уделено этому вопросу современным мышлением.
Очень древние мистерии говорили: «Lingam есть сосуд мудрости», но со временем это знание превратилось в безобразные фаллические культы и религия начала что-то запрещать, неизвестно во имя чего.
Между тем следовало сказать просто: факт зарождения настолько чудесен, что нельзя обойти его обычными мерами.
Можно взвесить, можно разложить на малейшие частицы, но все же остается неуловимая и несказуемая субстанция, незаменимая так же, как жизненная сила зерна. В свое время Мы обратим внимание на некоторые поразительные качества этой субстанции, которая может быть зрима, но теперь должны согласиться, что такая необыкновенная субстанция должна быть очень ценной, и должна иметь какие-то важные качества – даже глупец это поймет.
Лучшее доказательство, конечно, опыт. Если мы сравним двух индивидуумов, из которых один тратит жизненную субстанцию, а другой сознательно бережет ее, то поразимся, насколько аппарат духа второго развивается чувствительнее. Качество работ становится совершенно другим, и количество замыслов и идей растет. Центры солнечного сплетения и мозга как бы подогреваются невидимым огнем. Поэтому воздержание не есть патологический отказ, но есть разумное действие. Дать жизнь – не значит выбросить весь запас жизненной субстанции.
Если бы люди на первой ступени хотя бы вспомнили о ценности жизненной субстанции, то этим значительно сократилась бы необходимость запретов.
Запрещение должно быть опровергнуто – это закон устремления. Но незаменимая ценность будет охраняема – это закон сохранения.
Правдивее посмотрим на вещи – все незаменимое будет в первых местах сохраняемости.
Конечно, можем ли бросать драгоценность в пространство? Конечно, эта сила приобщится к стихиям, откуда она с таким трудом извлечена, – вместо сотрудничества эволюции получаются отбросы, подлежащие переработке.
Итак, представим себе воздержание, как Крылья!»

«... поразимся, насколько аппарат духа второго развивается чувствительнее ... количество замыслов и идей растет».
Это подтверждает мысль Вл.Соловьева, что либо низшая, либо высшая природа человека «берет свое» от силы Эроса. Либо человек «тратит жизненную субстанцию» - хорошо, если на то, чтобы «дать жизнь», - либо он направляет эту энергию на «развитие аппарата своего духа». Направляя энергию через нижнюю, половую чакру, нельзя ожидать духовных результатов. Энергия идет либо вверх, либо вниз; и какая бы возвышенная любовь не объединяла двух людей – направление энергии вниз есть лишь уступка животному прошлому. Если только она сознательно не направлена на зарождение новой жизни. Иначе, как сказано в Учении: «Конечно, эта сила приобщится к стихиям, откуда она с таким трудом извлечена, – вместо сотрудничества эволюции получаются отбросы, подлежащие переработке».
Да, духовное восхождение человека возможно через половую любовь – но половую любовь в смысле любви между полами, половинками Человека, а не понимаемую упрощенно как физиологические отношения между ними. Не надо питать иллюзии: духовное восхождение возможно не благодаря или через физиологические отношения – но через преодоление физиологии «в наивысшей, любви самоотверженной, которая все дает и ничего не просит», или платонической любви двух Начал. Физиологические отношения есть получение, но не даяние. Они, повторю, естественны и законны в любящей семье, но они не являются основой духовного восхождения. Для духовного восхождения должна произойти замена более низкого на более высокое, или, как пишет Е.И.Рерих: «радостное освобождение от малого для вмещения Великого, нахождение мощной вибрации, поглощающей все остальные» - но не раньше, чем у обоих супругов созреет осознание такой необходимости. Тогда, как пишет Е.И.Рерих: «Сексуальная энергия должна быть направлена вверх, к мозговым центрам, и тогда воздержание становится вполне естественным» и «Это вполне возможно, когда высокие интересы занимают голову и сердце». Или, как сказано в Учении: «Запрещение должно быть опровергнуто – это закон устремления. Но незаменимая ценность будет охраняема – это закон сохранения. ... Итак, представим себе воздержание, как Крылья!»

Воздержание требует самоотверженности. И Владимир Соловьев, говоря о богочеловеческом пути любви, говорит о преодолении в себе самого корня эгоизма, что несомненно есть самоотверженность.
О самоотверженности говорится и в Учении, и в письмах Е.И.Рерих: «Да, любовь без привязанности есть любовь наивысшая, любовь самоотверженная, которая все дает и ничего не просит. Именно, всем нужно учиться любить, не требуя за нее платы. Любить ради самой Любви.»
А вот что сказано о самоотверженности в книге «Беспредельность»:

«412. Чаша Агни йога вибрирует и звучит. Когда сосуд наполнен чистым огнем, тогда можно творить только высшим измерением».
«413. Человек, стремящийся к согласованности своих качеств, дает Космосу сотрудничество. Творя свой духовный облик, каждый прибавит к сгармонизированию в Космосе. ... Человек, утверждающий свой жизненный путь, являет космическое сотрудничество. Сила пространства зовет самоотверженно, и в строительстве Космоса начертана самоотверженность. Именно самоотверженность ведет свет духа к Беспредельности».
«414. Виды самоотверженности настолько различны в человеческом понимании, что надо принять во всем измерении наивысшее. ... Творчество центров отвечает всем выявлениям высших видов самоотверженности».

Обратите внимание, когда самоотверженность становится необходима и даже неизбежна: когда человек «творит свой духовный облик», и тем «являет космическое сотрудничество», когда в человеке пробуждается творчество центров, и Чаша его «наполнена чистым огнем». Тогда «надо принять во всем измерении наивысшее» из человеческого понимания видов самоотверженности.
В чем самоотверженность – в удовлетворении, или в воздержании? Есть ли самоотверженность, тем более «в наивысшем измерении», в физиологическом акте? Можно допустить, если высокий Йог, чаша которого «наполнена чистым огнем», когда «творить можно только высшим измерением» совершает его ради зачатия жизни – тогда это действительно самоотверженность, (временная, или разовая) жертва своим духовным творчеством в «высшем измерении», ради того, чтобы дать жизнь другому существу. Об этом говорится, например, в небольшой книжечке «Дух нерожденных», о которой писала Елена Ивановна Рерих («Вл[адык]а Указал мне, что книжечка эта была дана по Его Указу одним из учеников из Тонкого Мира». Письмо к Асееву от 1.08.34):

«Подобно тому, как удовольствие опьянения и сильно приправленных кушаний склонно естественно исчезнуть, когда личность занята очищением своей жизни и образа мыслей, точно также чувство удовлетворения страсти при половом сношении совершенно отпадает от него, шествующего по пути совершенной чистоты.
Грядущая раса, поднявшись высоко над властностью чувств, не будет знать страсти. Она приобретет и будет жить чистейшей и величайшей любовью, которая не ищет телесного удовлетворения. Только ради любви, любви к еще нерожденным, выполнит Новая Раса наиболее святую функцию природы, давая душам, которые воплотятся в будущем, высшее, что она может дать».

Но когда тот же акт совершается Йогом без зачатия, ради поддержания ритма супружеских отношений – то какая же в этом самоотверженность? Это есть не самоотверженность, а ритмичная уступка высшего низшему, уступка духа физиологии, совершаемая к тому же под ложным воззрением, что выброшенная в пространство ценная энергия будет каким-то образом вовлечена в духовное творчество начал. Нет, духовное творчество усиливается и развивается как раз при сбережении этой ценной энергии. Взаимотворчество начал отнюдь не в физиологическом акте (кроме случая зачатия), и им не питается, а скорее приостанавливается на время восполнения потраченной ценной энергии. Не случайно, когда Учитель говорит Братстве и о взаимотворчестве начал, - Он говорит о братьях и сестрах, а не о мужьях и женах:

Беспредельность, 421 «Потенциал духа Наших братьев ... Конечно, Мы всегда подразумеваем, говоря о братьях, и сестер. Ведь начала утверждены как равновесие в Космосе. ... Творчество космическое требует одухотворения одного начала другим. Так в Космосе начала созидаются для взаимотворчества».

Да, действительно, Космос держится взаимотворчеством начал, но понимаемом не так приземленно. Учитель говорит об «одухотворении одного начала другим», а не об оплодотворении.

Возможен еще случай самоотверженности в супружеской жизни, когда один из супругов, уже преодолевший в себе физиологические потребности, жертвует более высоким духовным творчеством, своим «чистым огнем», ради сохранения гармоничных отношений со своей менее духовно развитой половинкой, не очистившейся еще от низших вожделений. Но, если с одной стороны здесь самоотверженность, то с другой – эгоизм в двойной мере, ограничивающий духовное творчество и развитие супруга. И в этом случае еще надо не погрешить против соизмеримости – ради чего совершается такая жертва.
Случай такой самоотверженности имел место в отношениях упоминавшегося уже в письмах Е.И.Рерих Рамакришны со своей супругой. Не помню источника, где я это читал, и не ручаюсь за точность передачи формы повествования, но постараюсь передать смысл прочитанного. Когда пришло время Рамакришне вступить в брак с выбранной ему еще в детстве родителями невестой – в Индии была такая традиция – то он честно сказал: «Дорогая, я иду по духовному пути, но ради тебя и нашей семьи готов исполнять свой супружеский долг». К счастью молодая жена оказалась на (духовной) высоте, как пишет Е.И.Рерих «уявила прекрасный облик древних индусских женщин», и ответила супругу: «Я не хочу быть помехой на Вашем духовном пути и готова стать Вам сестрой и матерью». И это действительно самоотверженная любовь с обеих сторон.
Но, повторю, это высший путь Любви, и он возможен только при единодушном согласии супругов в этом вопросе. И это согласие не должно быть искусственным или надуманным, а станет в грядущем естественным следствием духовного развития человека. Это путь любви в будущем станет настолько же естественным и неизбежным путем высшего космического взаимотворчества начал, подвижниц и подвижников, Агни йогов, - насколько естествен сейчас путь «действительно человеческой любви», самоотверженной любви мужа к единой жене и жены к единому мужу. И сейчас он является благом и высоким служением на фоне царящей в Калиюге распущенности половых отношений.

Любовь прекрасна! И, я уверен, в своей высшей, чисто духовной своей стадии любовь еще более прекрасна и насыщена, чем в стадии смешения духа и плоти. Вспомните свою еще полу-детскую первую любовь. Как возвышенна и чиста она была! Какой трепет сердца и радость вызывали каждый взгляд, улыбка, обращенное к тебе слово любимого человека ... И начиналась она не с физиологического влечения, а с чистого и возвышенного чувства, восхищения красотой или талантом, с созвучия душ. И любимого человека мы искали и находили смотря на его глаза ... но только с возрастом и «опытом» стали прежде обращать внимание ... на другие части тела.
Физиологические отношения не есть, и не могут быть началом любви, и уж ни в коем случае – ее окончательной целью и завершением. Я бы назвал их срединной точки любви. По аналогии, как дух человека, проходя свой пути через Миры и перевоплощения, начиная с вершины Миров чистой духовности проходит дугу инволюции и погружается в материю, чтобы на дуге эволюции огромным трудом и преодолением себя взойти обратно к Высшим мирам, одухотворяя материю. Так и Любовь, начиная с духовного притяжения Начал и проходя, неизбежно в наш век Калиюги, через нисходящую дугу погружения в физиологию, должна когда-то подняться обратно до чистых и утонченных высот духовных отношений.

Извините, если был излишне многословен ...
Закончить хочу двумя стихотворениями. Двух замечательных людей: поэта-философа А.К.Толстого и философа-поэта Вл.Соловьева. Обращенным к их возлюбленным.

С тех пор как я один, с тех пор как ты далеко,
В тревожном полусне когда забудусь я,
Светлей моей души недремлющее око
И близость явственней духовная твоя.

Сестра моей души! с улыбкою участья
Твой тихий кроткий лик склоняется ко мне,
И я, исполненный мучительного счастья,
ЛюбЯщий чую взор в тревожном полусне.

О, если в этот час ты также им объята,
Мы думою, скажи, проникнуты ль одной?
И видится ль тебе туманный образ брата,
С улыбкой грустною склоненный над тобой?


Бедный друг, истомил тебя путь,
Темен взор, и венок твой измят.
Ты войди же ко мне отдохнуть.
Потускнел, догорая, закат.

Где была и откуда идешь,
Бедный друг, не спрошу я любя;
Только имя мое назовешь -
Молча к сердцу прижму я тебя.

Смерть и Время царят на Земле, -
Ты владыками их не зови;
Все, кружась, исчезает во мгле,
Неподвижно лишь солнце Любви