О сексе в Новой Эпохе

[Роза-224]

Сообщение от Kim K.

Свобода наступает не тогда, когда "в наборе" отсутствует то или иное чувство, но когда пережитое чувство не вызывает жажды пережить его снова... или страстного нежелания переживать его снова.

Хорошо сказал, Ким...
Дополню, что свобода- это гармония, которая не может возникнуть, когда есть "жажда" или "нежелание", понимаю её, как естественный процесс....

[Dar]

Наверное свобода это все же когда все эмоции и чувства под
контролем.. (в смысле не они командуют человеком, а наоборот..)

[Роза-224]

Сообщение от Dar

Наверное свобода это все же когда все эмоции и чувства под
контролем.. (в смысле не они командуют человеком, а наоборот..)

На определённом этапе мы должны контролировать чувства и эмоции, но мы развиваемся, и необходимость отвлекаться на этот контроль уходит... В раннем детстве не умели ходить, читать, писать и мн. др., сейчас мы просто знаем, как это делать, и не зачем задумываться над каждой буквой...

[АлексУ]

Продолжу. Выборка из работы Вл.Соловьева "Жизненная драма Платона":

«XXII

... сила средняя между богами и смертными – не бог и не человек, а некое могучее демоническое и героическое существо. Имя ему – Эрот, а должность – строить мост между небом и землей и между ними и преисподней.
...
Когда Эрот входит в земное существо, он сразу преображает его; влюбленный ощущает в себе новую силу бесконечности, он получил новый великий дар. Но тут неизбежно является соперничество и противоборство двух сторон, или стремлений души, - высшей и низшей: которая из них захватит себе, обратит в свою пользу могучую силу Эроса, чтобы стать бесконечно плодотворною, или рождающею в своей области и в своем направлении. Низшая душа хочет бесконечных порождений в чувственной безмерности ... Чувтственная душа тянет книзу крылатого демона и надевает повязку на глаза его, чтобы он поддержал жизнь в пустом порядке материальных явлений, чтобы он сохранял и приводил в действие закон дурной бесконечности, чтобы он работал как служебное орудие для бессмысленной безмерности материальных вожделений.
Но что же дает бесконечная сила Эрота высшей, разумной душе? Обратит ли ее к мысленному созерцанию истинно-сущего, идеального космоса? Но это уже свойственно уму по собственной его природе и делается им без помощи Эроса. ...
По определению Платона, истинное дело Эрота – рождать в красоте. Что же это значит? ... «Рождение в красоте» есть во всяком случае нечто гораздо более важное, чем занятие искусствами. ... дело Эрота и в лучших душах есть существенная задача, столь же реальная, как животное рождение, но неизмеримо более высокая по значению, соответственно истинному достоинству человека, как существа разумного, как мудреца и праведника ...
...

XXIII

Если Эрос есть положительная и существенная связь двух природ – божественной и смертной, - во вселенной разделенных, а в человеке соединенных лишь внешним образом, то в чем же другом может состоять его истинное и окончательное дело, как не в том, чтобы саму смертную природу сделать бессмертною? Ведь высшею стороною своего существа, своею разумною душою, человек и так бессмертен ... Задача же эротическая может состоять лишь в сообщении бессмертия той части нашей природы, которая сама по себе его не имеет, которая обычно поглощается материальным потоком рождения и умирания. ...
К чему, собственно, стремится любовь относительно телесности: к тому ли, чтобы повторились в ней без конца одни и те же стихийные факты возникновения и исчезания, одна и та же адская победа безобразия, смерти и тления, или к тому, чтобы сообщить телесному действительную жизнь в красоте, бессмертии и нетлении?
...

XXIV

Настоящая задача любви – действительно увековечить любимое, действительно избавить его от смерти и тления, окончательно переродить его в красоте.
...

XXV

И ад, и земля, и небо с особым участием следят за человеком в ту роковую пору, когда вселяется в него Эрос. Каждой стороне желательно для своего дела взять тот избыток сил, духовных и физических, который открывается тем временем в человеке.
...
Ясно различается здесь пять главных путей. Первый, адский путь, о котором говорить не будем. Второй, менее ужасный, но также недостойный человека, хотя довольно обычный ему, есть путь животных, принимающих Эрос с одной физической его стороны и действующих так, как будто простой факт известного влечения есть уже достаточное основание для неограниченного и неразборчивого его удовлетворения. Такой наивный образ мыслей и действий вполне извинителен со стороны животных ... Третий, действительно человеческий путь Эроса есть тот, на котором полагается разумная мера животным влечениям – в пределах, необходимых для сохранения и прогресса человеческого рода. Если подражать корнесловиям Платонова «Кратила», то можно было бы слово брак производить от того, что в этом учреждении человек отвергает, бракует свою непосредственную животность и принимает, берет норму разума.
...

XXVI

Если бы человек по существу своему мог быть только человеком, если бы так называемая «человеческая ограниченность» была не фактом только, а непременным и окончательным законом, для всех и каждого обязательным, - тогда брак был бы навсегда высшим и единственно сообразным человеческому достоинству путем любви. Но человек тем-то и выделяется по преимуществу между прочими тварями, что он хочет и может становится выше себя самого; его отличительный признак есть именно эта благородная неустойчивость, способность и стремление к бесконечному росту и возвышению. И мы знаем, что с начала истории не всех людей удовлетворяли чисто человеческие пути и образ жизни – не удовлетворял и этот – вообще необходимый, почетный и благословенный, но в основе своей только естественный, чисто человеческий путь Эроса-Гименея ... Недовольство этим законным путем у иных – у большей части – приводило к печальному возврату на низшие, покинутые человеческим образование, беззаконные пути – возвращало людей к доисторическому обычаю звериному, а то и к допотопным «глубинам сатанинским».
Но некоторые, уклоняясь от человеческого пути брака, честно старались заменить его не низшими, беззаконными, а высшими, или сверхзаконными, путями, из коих первый (в общем счете четвертый) есть аскетизм (половой, или безбрачие), стремящийся более чем к ограничению чувственных влечений – к совершенной их нейтрализации отрицательными усилиями духа в воздержании. ... Замечательно, однако, что полнейшая из исторических организаций этого пути – христианское монашество – уже сопровождается невольным сознанием, что при всем своем высоком достоинстве это не есть высший, окончательный, сверхчеловеческий путь любви.
...
И действительно, аскетизм не может быть высшим путем любви для человека. Его цель – уберечь силу божественного Эроса в человеке от расхищения бунтующим материальным хаосом, сохранить эту силу в чистоте и неприкосновенности. Сохранить в чистоте, но для чего же? Полезно и необходимо очищение Эрота, особенно когда за долгие века человеческой истории он успел так ужасно загрязниться. Но сыну божественного обилия одной чистоты мало. Он требует полноты сил для живого творчества.
Итак, должен быть для человека кроме и выше четырех указанных путей любви – двух проклятых и двух благословенных – еще пятый, совершенный и окончательный путь истинно перерождающей и обожествляющей любви. Я могу указать здесь только основные условия, определяющие начало и цель этого высшего пути. Создал Предвечный Бог человека, по образу и подобию Своему создал его: мужа и жену, создал их. Значит, образ и подобие Божие, то, что подлежит восстановлению, относится не к половине, не к полу человека, а к целому человеку, т.е. к положительному соединению мужского и женского начала, - истинный андрогинизм – без внешнего смешения форм, - что есть уродство, - и без внутреннего разделения личности и жизни, - что есть несовершенство и начало смерти. Другое начало смерти, устраняемое высшим путем любви, есть противоположение духа телу. И в этом отношении дело идет о целом человеке, и истинное начало его восстановления есть начало духовно-телесное. ... ясно, что человек может стать божественным лишь действительною силою не становящегося, а вечно существующего Божества и что путь высшей любви, совершенно соединяющей мужское с женским, духовное с телесным, необходимо уже в самом начале есть соединение или взаимодействие божеского с человеческим, или есть процесс богочеловеческий.
Любовь, в смысле эротического пафоса, всегда имеет своим собственным предметом телесность; но телесность, достойная любви, т.е. прекрасная и бессмертная, не растет сама собою из земли и не падает готовою с неба, а добывается подвигом духовно-физическим и богочеловеческим.»

[АлексУ]

Хотелось бы в этом соловьевском гимне Любви остановится на нескольких моментах.
Прежде всего, Соловьев выделяет два полюса проявлений Эроса в человеке, в строгом соответствии с тем, главенствует в нем его высшая или низшая природа: «...тут неизбежно является соперничество и противоборство двух сторон, или стремлений души, - высшей и низшей: которая из них захватит себе, обратит в свою пользу могучую силу Эроса, чтобы стать бесконечно плодотворною, или рождающею в своей области и в своем направлении». Любовь пробуждает в человеке мощные, но сами по себе нейтральные силы или энергии. Куда направит их человек – на творчество физическое, или на творчество духовное, и какова будет степень того или иного творчества – зависит от уровня духовного развития человека.
Соловьев выражает неизбежность этого выбора в простых словах, в терминах христианских, или скорее даже простонародных: «И ад, и земля, и небо с особым участием следят за человеком в ту роковую пору, когда вселяется в него Эрос. Каждой стороне желательно для своего дела взять тот избыток сил, духовных и физических, который открывается тем временем в человеке». Но давайте попробуем взглянуть на этот вопрос в другой системе понятий – с точки зрения теорий энергетического строения человека и взаимосвязи его с энергетическим строением Космоса.
В Восточной йогической традиции в человеке выделяют семь энергетических центров, или чакр, условно расположенных по восходящей вдоль позвоночного столба человека. Каждая из чакр отвечает за определенные проявления человеческого микрокосма, и за связь его с той или иной сферой Макрокосма, или Вселенной. Так, например, говоря упрощенно, самый нижний энергетический центр человека отвечает за его физическое тело и связывает со сферой грубых физических энергий; вторая снизу, или половая чакра отвечает за сексуальные проявления человека, физиологическую любовь, и связывает человека с низшими сферами Тонкого Мира, или с Миром Астральным; срединная чакра, центр сердца, ведает энергиями любви в собственном смысле этого слова, и выводит человека в высшие сферы Тонкого Мира, или даже, рискну предположить, в сферы Мира Огненного. Конечно, деления эти условны, и в Тайной Доктрине мы можем встретить другое, более подробное подразделение сфер Макрокосма. И, кроме того, я мог ошибиться в точных соответствиях центров и сфер. Знатоки Тайной Доктрины меня поправят. Но суть не в точных названиях соответствий, а в принципе – принципе деления Микрокосма и Макрокосма на сферы, не пересекающиеся друг с другом и расположенные в восходящем порядке по степени утончения и очищения их энергий, или по степени возрастания преобладания духа над материей. И этот восходящий порядок не условен, но качествен – чем выше сфера, чем утонченнее энергия, тем мощнее и напряженнее ее вибрации.
Где-то в Учении, или других источниках, я встречал слова о том, что в древней Йоге практиковался путь подъема силы Кундалини из нижнего центра, чакры физического тела, в центры высшие – для их пробуждения и открытия доступа человека в высшие духовные сферы Макрокосма. Но это очень опасный путь, требующий от ученика кристальной чистоты, строжайшей самодисциплины и послушания Учителю. И опасность этого пути, как я понимаю, в частности в том, что вместо высших центров энергия Кундалини могла свернуть «по пути» в какую-нибудь низшую, например половую, чакру и раскрыть ее в ущерб духовности. Потому и требовалось строгое руководство Учителя, и отсутствие в ученике нечистых помыслов и желаний.
Но, возвращаясь к теме половой любви, силу Эроса человек может направить либо через нижний, либо через сердечный центр – от этого будут зависеть плоды ее проявления: приобщится ли эта сила «к стихиям, откуда она с таким трудом извлечена», или пойдет на «сотрудничество эволюции». В кавычки я взял выдержки из известного параграфа в книге «Озарение», к осмыслению которого я еще вернусь. Пока же хочу еще раз заострить внимание на следующем.
Любовь, или Эрос по терминологии Соловьева, взятой им у великого Платона, порождает в человеке мощный ток энергий, взаимообмен этими энергиями между Микрокосмом, человеком, и Макрокосмом, Пространством. При возвышенной любви, преобладающей над физиологией, этот обмен идет через центр сердца, и укрепляет его; при преобладании физиологических интересов – через половой центр. И современная тантра, дурно понятая, пытается использовать энергии полового центра для духовных достижений. Конечно, можно попытаться, по аналогии с подъемом силы Кундалини, поднять вверх сексуальные энергии.
Да, можно задаться вопросом: если у человека превалируют энергии нижней чакры, активно работает половой центр, и он встретил свою высокую Любовь - то можно ли этой возвышенной Любовью «излечить» человека от физиологических вожделений и трансмутировать энергии полового центра в энергии сердца? Гипотетически – можно. При наличии у любящей супружеской пары согласованного максимально возможного воздержания, и при условии постепенного но неуклонного уменьшения нормы физиологических отношений в пользу окрыляющей и преобразующей духовной любви, вплоть до полного преодоления физиологии. В этом и будет духовное восхождение и самоотверженность любящих – в утончении и подъеме своих энергий вплоть до перенесения центра жизненных интересов и сил в сердце. При этом надо помнить, что стимуляция полового центра, даже мысленная, ведет к его укреплению и усилению его работы. Так же как культивирование в себе возвышенной любви ведет к усилению работы сердечного центра. А если учесть, что энергии центра сердца чисты и утонченны, и не требуют дополнительной трансмутации – то какой духовный смысл остается для физиологической любви? Поэтому цель – не утончение наслаждений, что есть тот же эгоизм, но вдвоем, основа физиологической любви, - а стремление «заморозить» энергии полового центра и приостановить его работу в пользу высших центров.
Но если взаимообмен энергий уже идет через центр сердца, то уступка физиологии, т.е. опускание этих более чистых и тонких энергий обратно в половую чакру будет регрессом и «приобщением к стихиям» утонченной и очищенной энергии любви. Кроме того, в Учении ничего не говорится о пользе для духовного развития, да и о пользе вообще, в раскрытии центра половых энергий. Хотя много говорится о других энергетических центра человека, даже второстепенных. Так зачем же возвращаться в прошлое, если уж Любовь приоткрыла сердечный ваш центр, и опускать чистую энергию сердечной любви до физиологической привычки?
Не подумайте, я не являюсь противником физиологических отношений у любящей супружеской пары. Просто я, вольно или невольно, дискутирую с Урановым, с проводимой им мыслью о физиологическом акте если не как об основе духовного восхождения любящей пары, то как, в каком-то существенном смысле, способствующем этому духовному восхождению. Я с этой мыслью не согласен, вслед за Вл.Соловьевым. Все в Природе чисто и хорошо на своем месте и в свое время. То, что хорошо для обычной человеческой любящей пары, и даже полезно для цели очищения астральных накоплений в пламени супружеской верной и преданной любви, может стать препятствием на пути действительного духовного восхождения.
В книге «Беспредельность», которую я сейчас читаю, встретились важные мысли к этой теме. К теме взаимообмена энергиями с Пространством, и как это связано со сферами, в которые заключает себя человек.

«423. Планетное напряжение пропускает токи, только соответственные с атмосферой, окружающей землю. Токи, существующие вокруг земли, поражают пространственные посылки, так сферы поглощают самую существенную мощь. Притяжение этих сфер обосновано на их сущности. Как бури и тучи рождаются эти пятна пространственные. Эманации сфер создаются человеческими порождениями, токи этих порождений рождают свои формы и человечество недоумевает, как происходит кара земная. Непреложен закон сфер; и творчество является высшим импульсом. Так недоступно сфере низшей притяжение сферы высшей. Энергии, которые могут коснуться духа, обладающего тонкими энергиями, дадут человечеству мощь огня. Обладающий синтезом даст планете осуществление тонких энергий. Лучи космические, которые несут человечеству утверждение огня, направлены к действию. Так беспредельно пространство творит!»

Конечно, здесь говорится в первую очередь о Земле в целом и окружающей ее атмосфере. Но тексты Учения многослойны, и тот же принцип применим к одному человеку, или любящей супружеской паре, которые участвуют в создании этой атмосферы вокруг Земли, и вокруг себя в первую очередь. Пара влюбленных заключает себя либо в сферу возвышенной и чистой любви – взаимообмен через центр сердца, - либо в сферу астральных чувств и эмоций, если в отношениях преобладает физиология и взаимообмен энергиями через половую чакру. Эти сферы, точнее «эманации сфер создаются человеческими порождениями, токи этих порождений рождают свои формы ...». И восприятие пространственных посылок идет в строгом соответствии с преобладающими энергиями тонкоматериальной сферы, созданной вокруг себя человеком, или любящей парой. Чем возвышеннее любовь, тем более мощные и напряженные энергии она по созвучию привлекает из Пространства. Чем больше в любви супружеской пары физиологии и астральных эмоций, тем менее качественные посылки они до себя допускают. «Непреложен закон сфер» и «... недоступно сфере низшей притяжение сферы высшей». Все по сознанию.
Это не значит, что физиологическая любовь плоха или противоестественна у любящей пары. Она естественна. Но сознания у людей очень разные, и любовь все понимают очень по разному; всех не «построишь» под высшее восприятие. Развитие сознания идет весьма постепенно, и любовь, половая любовь в терминах Вл.Соловьева, есть один из главных двигателей этого развития. Т.е. любовь действительно ведет к духовному восхождению, и даже к Космическому, а по терминологии Соловьева богочеловеческому, со-творчеству. Весь вопрос в том, какая любовь? Путей половой любви, или Эроса, существует множество. Какие из них действительно ведут к духовному восхождению? Владимир Соловьев выделяет в этом спектре пять главных путей, в цитате выше они указаны. И понимание сути этих путей поможет нам лучше понять ответы на поставленные вопросы.
Продолжение следует.

[paritratar]

Да простота в том, что человек не тело и после секса не о теле разговор, а о том, что чувствует душа. Человек это Источник Блага и Изначальной Энергии, отсюда и пляшите.

[АлексУ]

Продолжу.

О двух низших путях Эроса говорить не будем. С ними все понятно, у Соловьева они лишь пунктирно обозначены, и не имеют большого значения для нашего дальнейшего рассмотрения.
Хочу лишь обратить здесь внимание на разграничение Соловьевым между вторым и третьим путями – между путем животным и путем «действительно человеческим». К животному пути он относит не только «свободную любовь», но также и брак, в котором физиологическое удовлетворение не регулируется разумом, и тем не ограничено. Неограниченное удовлетворение физиологии ведет к пресыщению партнером и поиску разнообразия сексуальной жизни «на стороне». Пусть даже этот поиск не увенчается физическим «успехом», а ограничится мысленной или эмоциональной сферами. Ведь Соловьев христианин и для него естественно исполнение заповеди Христа: «Не прелюбодействуй. Всякий, с вожделением смотрящий на чужую жену, уже прелюбодействует с ней». Т.е. для христианина, и, думаю, не только для него, даже мысленное или чувственное вожделение «на стороне» уже есть прелюбодеяние и проявление животной природы. А причина «тяготения на сторону» по Соловьеву проста – естественное следствие отсутствия объединяющей супружескую пару любви духовной, истинной любви в божественном порядке следования.
Более того, для Соловьева и брак не по любви, а по каким-либо иным соображениям, есть беззаконный путь и уступка своей животной природе. Тем более, если в него вступают люди духовно устремленные, да еще и с целью, может подспудной, удовлетворения своих «естественных» физиологических потребностей. И если даже они это делают ради рождения в таком браке ребенка. У Е.И.Рерих где-то в письмах встречал мысль, что греховно зачатие ребенка без любви, и если уж женщина хочет удовлетворить свой материнский инстинкт, пусть лучше возьмет приемного сына или дочь. Но, возвращаясь к Соловьеву, и если вспомнить его мысли из работы «Смысл любви», - он брак сам по себе, без любви, не считает «действительно человеческим путем Эроса», поскольку в нем превалирует средняя составляющая любви, социально-нравственное регулирование животных отношений, и отсутствует высшая составляющая достойных человека половых отношений, любовь в Боге. В действительно человеческом пути Эроса, по Соловьеву, должен быть естественный порядок и соотношение составляющих половой любви – прежде всего любовь в Боге, духовное соединение половинок, которое оформляется в браке, социально-нравственном установлении, и уж в последнюю очередь сопровождается физиологическими отношениями, при максимально возможном, регулируемом разумом воздержании любящей супружеской пары.
Т.е. Соловьев «действительно человеческий путь Эроса» - путь единобрачия при максимально возможном воздержании – считает лишь средним путем между двумя «беззаконными» и двумя сверхчеловеческими путями. Для него путь максимально возможного воздержания в семейной жизни – воздержания «в пределах, необходимых для сохранения и прогресса человеческого рода» – не является чем-то сверхъестественным, и непосильным для человека разумного. В отличии от человека животного. Тем более этот средний путь не является для него путем к Богу, или к богочеловеческому состоянию, или в современных нам терминах – путем к Учителю. Этот путь естественен для человечества, преодолевающего свою животность, но пока еще не помышляющего о своем богочеловеческом будущем.
Между тем Владимир Соловьев не ограничивает человека, его духовное развитие, его нынешним, чисто человеческим состоянием. Он в своих трудах неустанно говорит о пути духовного восхождения человека, о человеке как становящемся боге, о богочеловечестве. Поэтому он не ограничивает и пути Эроса чисто человеческим, в нашем сегодняшнем понимании, уровнем. Очень хорошо он это выразил в следующих словах: «Если бы человек по существу своему мог быть только человеком, если бы так называемая «человеческая ограниченность» была не фактом только, а непременным и окончательным законом, для всех и каждого обязательным, - тогда брак был бы навсегда высшим и единственно сообразным человеческому достоинству путем любви. Но человек тем-то и выделяется по преимуществу между прочими тварями, что он хочет и может становится выше себя самого ...» Преодоление себя, своей эгоистической природы, на пути духовного восхождения. И на этом пути, двух «сверхчеловеческих» путях, Эрос также сопутствует человеку.
Обратимся к сопоставлению третьего и четвертого, аскетического, пути.
Владимир Соловьев, говоря о пути аскетизма характеризует его как «стремящийся более чем к ограничению чувственных влечений – к совершенной их нейтрализации отрицательными усилиями духа в воздержании». Почему Словьев называет эти усилия духа «отрицательными»? Да, потому, что возможен путь, богочеловеческий, когда эти усилия духа по нейтрализации чувственных влечений будут «положительными», т.е направленными на духовное восхождение в Любви. Но об этом речь впереди. Пока же отмечу, как красиво определяет Соловьев цель полового аскетизма: «...уберечь силу божественного Эроса в человеке от расхищения бунтующим материальным хаосом, сохранить эту силу в чистоте и неприкосновенности. Сохранить в чистоте, но для чего же? Полезно и необходимо очищение Эрота, особенно когда за долгие века человеческой истории он успел так ужасно загрязниться». И здесь я хотел бы обратиться к письмам Е.И.Рерих и мыслям из Учения, во многом созвучным этим размышлениям Вл.Соловьева.

Письма Елены Рерих. I, 18. 4. 35. «Аскетизм, вернее, воздержание, который указывался иногда в Учениях, был вызван также как противовес тому страшному разврату, которому начало предаваться человечество. Кроме того, несомненно, для лиц, посвятивших себя практическому оккультизму, воздержание необходимо, ибо нужно сохранение всех энергий для развития особых способностей. Но можно находиться на служении и не быть аскетом. Многие полагают, что для духовного роста неизбежно условие монашества и что чистота жизни, необходимая для приближения к Учителю, конечно, заключается прежде всего в условии безбрачия. Но это заблуждение. Под чистотой жизни понимается главным образом чистота помыслов, намерений, бесстрашие, неуклонность, твёрдость и самодеятельность, все остальные потребности и функции тела, будучи естественными, не могут рассматриваться как нечистые, и лишь излишества в них становятся вредными, разрушительными и делаются незаконными».

Этот прекрасный отрывок из письма Е.И.Рерих на форуме уже приводился. Каждый в нем обратил внимание на что-то свое. Я здесь отмечу, прежде всего, созвучие мыслей Е.И. и Вл.Соловьева о причинах или целях аскетизма: «уберечь .. от расхищения бунтующим материальным хаосам, сохранить эту силу в чистоте и неприкосновенности» - «в противовес тому страшному разврату». Но есть, на первый взгляд, и различие. Так Вл.Соловьев говорит об очищении Любви в отрицательных усилиях аскезы, а Е.И.Рерих допускает возможность этого очищения и на пути «самоотверженной любви мужа к жене и жены к мужу», т.е., казалось бы, третьему пути Эроса в классификации Вл.Соловьева. Но, во-первых, с одной стороны, Е.И.Рерих не отрицает ценности и нужности пути аскетизма, а с другой стороны, Вл.Соловьев не отрицает ценности и естественности для человека пути супружеской жизни при максимально возможном воздержании. И потом, пятый путь Эроса по классификации Вл.Соловьева тоже подразумевает супружескую жизнь, с одной стороны, и мы можем только догадываться какой точный смысл вкладывает Е.И.Рерих в слова «самоотверженная любовь» и «находиться на служении», с другой стороны. Но об этом речь впереди. Пока лишь повторю свою мысль, что путь «действительно человеческой любви» при самоотверженности влюбленных вполне может быть путем очищения супругов от отрицательных «накоплений» астрала и, тем самым, подготовкой к пути действительного духовного восхождения. Или, как пишет Е.И.Рерих в следующем отрывке, подготовкой к встрече со своей «половинкой»:

«Найдем утешение в знании прекрасного закона Космического Права и будем стремиться к очищению магнита нашего сердца, который может и должен притянуть соответственный магнит. Но, конечно, вследствие той развращенности, которая царствовала тысячелетия и еще царит во всей силе, именно родственные души настолько далеко разошлись, что часто они особенно антагонистичны друг другу. Карма – закон непреложный. Вот почему нужно так стремиться к очищению магнита сердца, чтобы выйти из цикла кармы, привязывающего нас к нашим порождениям и отдаляющего законный союз, который один может дать усиление строительства и прекрасное потомство.»

Обратите внимание на сильное утверждение Елены Ивановны: «...вследствие той развращенности, которая царствовала тысячелетия и еще царит во всей силе, именно родственные души настолько далеко разошлись, что часто они особенно антагонистичны друг другу». Т.е. истинное духовное восхождение пары, «в законном союзе», возможно будет только тогда, когда родственные души, или «половинки» Платона, очистятся от вековых наслоений развращенности, - на пути ли аскетизма, или в самоотверженной и преданной супружеской любви с наиболее созвучной в этой жизни парой, - и смогут встретиться и узнать друг друга. Ведь Любовь – это не наслаждение, а труд и нравственный подвиг, и этому еще тоже надо учиться. Пока же, в наше время, они «особенно антагонистичны друг другу», и ни о каком совместном духовном восхождении «половинок» речи пока не идет. Речь идет о предварительном очищении. Позволю себе такую аналогию: как на пути 8-ми ступенчатой йоги Патанджали, вначале нужно очиститься, практикуя ступени ямы и ниямы, и только потом станет возможно действительное духовное восхождение через ступени асаны, пранаямы и т.д. К более высоким степеням Йоги.
А что же будет тогда, когда «половинки» достаточно очистятся и начнут понимать истинный смысл любви? Тогда, говорит Вл.Соловьев, станет возможен к реализации пятый, богочеловеческий путь Эроса.