[ninniku]

Но Ван и Людмила, все вы верно сказали. Но ещё прежде чем прочесть ваши посты сегодня, я вчера сам задумался, а где граница между СОСТРАДАНИЕМ и МИЛОСЕРДИЕМ? И есть ли она?
И в чем сострадание мое по отношению к тем, кто страдает и так или иначе через единое поле силы воздействует на меня?
Все мои заключения пришли к одному выводу - бороться с собой и преодолевать свое. Это как, если я не позволяю себе страдать, а учу себя на расслабляться, то как я воздействую этим на тех, кто страдает?
Почему мое сострадание должно быть связано со страданием другого человека?
Ведь что происходит... Если я вижу человека в страдании и в борьбе я сам воспламеняюсь. И мне очень хочется ему помочь. А если я вижу человека, который страдает из любви к страданию, то мне хочется оставить его в покое.
Если я начинаю страдать, то начинаю тихо себя ненавидеть. И если меня не оставить в покое на это время, могу фиг знает что наворотить.

Сострадание Странника проявлется в Любви к ищущему человеку. Остальных он не замечает. Ведь человек, который ищет, он ведь и борется одновременно с конформизмом, с общественной моралью и общественными целями. Он пытается обрести свой собственный путь и сохранить свою индивидуальность. Его поиск выражен в глазах.
Их видит Странник и с улыбкой указывает направление пути.
Это сострадание или нет? Но НИКОГДА ОН НЕ БУДЕТ СОКРУШАТЬСЯ НАД СТРАДАНИЯМИ ВСЕХ ОСТАЛЬНЫХ! Их для него как бы и нет.
А вот сострадание Проводника в чем проявляется? Ведь на пути, хочет он или нет, он лишь усиливает страдания человека, обостряя условия борьбы. Он говорит: Если хочешь дойти, то терпи! Легче не будет, хуже может быть!
И он также не видит остальных. Это здесь в миру мы тремся и общаемся, но в духе мы касаемся лишь единиц. Мне кажется, наша жизнь лишь телевизор для духа. А вот кто там рядом с ним на диванчике сидит и это кино смотрит, мы часто и не знаем. Есть, конечно, кто-то, но их немного, видимо. Вот и получается, что сострадание свое мы мало к кому можем обратить.
Мы не так много видим людей в духе вокруг нас. Потому что мало кого к себе допускаем.
А вот сострадаем мы тем, кого видим из тех, кто страдает и преодолевает в духе. Если сострадание свойство нашего духа, то лишь тем мы и можем сострадать, кого в духе видим сами.
Единственные существа, которые вызывают у меня состояние, близкое состраданию - это дети и психи. Да и то не все психи. Некоторые из психов просто одержимы. А те, кто не оставляет меня равнодушным, они лишь психами называются, но видно, что они борются. Это пограничники, по моей версии.
Но когда вижу искалеченные судьбы детей, я ведь такое испытываю, что и состраданием назвать нельзя. Это скорее ненависть к миру и к людям такое допустившим. И я очень боюсь этого состояния, потому что оно ложно. Мир справедлив и милосерден. Это для меня аксиома. Мир здесь не при чем. А люди причем. Почему я должен сострадать разным козлам, кто страется погубить детей?
Считай много я стрел в жизни выпустил черных по таким объектам. Всех и не упомню. И назад немало их вернулось. Я понимаю, что в этом я не помог никому, но не могу и не хочу я ко многим людям проявлять ни милосредия, ни сострадания. Они мне слишком дорого обходятся. Это кровь и силы моей души.
Не понимаю я этого: Сострадание как метод, как средство, как способ или даже как условие. Нет для меня в сострадании универсальности, а есть сугубая избирательность, но не по моему выбору, к счастью. А по ЗАКОНУ СПРАВЕДЛИВОСТИ.
Кто борется и преодолевает свои страдания, тот СОСТРАДАЕТ ВСЕМУ МИРУ и тот видим нами и заслуживает сострадания и его получает.