[Diotima]

Кроме вышеприведенного есть еще соображения насчет видов праны, что они помогают не только развивать ум на всех этапах, но и занимают большое место в освобождении от всякого вида иллюзий.

Например, мы знаем, что иллюзия на физическом плане называется Майя. Майя это самая сильная укоренившаяся в деяниях далекого прошлого иллюзия, она стала уже материальной, плотной, и воспринимаемой всеми органами чувств.

Сила Майи проявляется в возможности манипулировать силами на физическом плане. И все человечество уже преуспело в этом манипулировании и поэтому считает проявления физического плана, которыми МАНИПУЛИРУЕТ, вполне реальными. Это понятно, потому что такое убеждение дает силу чувствовать себя могущественным, покорителем и хозяином природы.

Чем больше поддается природа в манипулировании, тем больше убежденность человека в реальности своей силы и в реальной возможности управлять окружающим. Растет эгоизм и отделенность от Божественного Плана, растет пропасть между реальностью, придуманной человечеством и истинным существованием во Вселенной.

Как же в такой ситуации убедить человечество, что мир не такой, каким ощущают его органы чувств и даже не такой, каким показывают его приборы придуманные людьми?

Майю можно разрушить только упорным путем очищения и испытания. Но что может убедить человека в необходимости вступления на этот путь испытания и очищения?

Именно убедить, а не заставить, потому что Высшая Духовная Воля не насилует свободный выбор человека.

Ответ на поверхности, как не странно, и он заложен во всех Духовных Учениях.
Это ВДОХНОВЕНИЕ.

Именно с помощью механизмов, вызывающих вдохновение, энтузиазм у человека трудится, учиться и совершенствоваться, Иерархия стимулирует продвижение человечества по пути эволюции.

А вовсе не механизмы насилия, подавления и разрушения, эти механизмы человечество само придумало и развивает по своему несовершенному представлению. Кармические ограничения есть следствие неразумного направления людьми потоков энергии.

И когда эти потоки энергии, которые являются все же Сущностными проявлениями более могущественных сил, чем человек, направляются не туда, куда они были запланированы Законом Творца, тогда в этих закупорках и преградах возникают разрушающие вихри, водовороты , омуты и трясины.

Но если получилось, что энергия направилась по правильному ЗАПЛАНИРОВАННОМУ Творцом пути, тогда у человека вдруг возникало чувство притяжения в эту сторону, ПЛАН магнетизирует и зовет человека, вдохновляет его притоком новой энергии и открывает ему новые горизонты, впечатляет его красотой и сладкозвучной песней.

Так неразумного еще человека многие эоны направляли пранические энергии , сначала развивая совершенный аппарат физического тела, развивая чувственные реакции и механизмы органов чувств для более правильной ориентации в окружающем мире.
Но проблема Майи в том, что человек отделил реакции органов чувств от своего Ума, и решил, что то, что он видит и ощущает это есть реальность, а мысль, эмоции, желания, чувства и интуиция это только субъективные проявления субъективного сознания, продукт головного мозга.

Видимо, настолько захватило человечество желание физической чувственной жизни, что оно забыло то, что давалось через многие Учения много раз, что физическое это следствие МЫСЛИ. И что мысли, эмоции, чувства и желания, а так же тончайшее духовное ВДОХНОВЕНИЕ это РЕАЛЬНОСТЬ разных планов и что все это имеет существование.

Опять обратимся к ТД
ТД1.ч.I.Комментарии, Станца IV, стих 4

В Анугите[3] приведена беседа между брамином и его женою о происхождении Речи и ее оккультных свойствах. Жена спрашивает, как произошла речь и что возникло раньше – Речь или Ум? Брамин говорит ей, что Апана (вдохновляющее Дыхание), становясь владыкою, изменяет то сознание, которое не понимает Речи или Слова, в состояние Апана и, таким образом, раскрывает Ум.

Это первый и самый длинный путь Праны, которая проходит через солнечную систему, через планетарную схему, через энергетические центры Земли и наконец через центры человека.
Именно Апана была «вдохновляющим Дыханием» того человека, того СОЗНАНИЯ, которое еще не имело Речи и не имело адекватного ума. И именно Апана в этом состоянии , когда человек еще ничего не осознавал, пронизывало его Вибрациями Божественного Дыхания.
Это самый долгий путь еще и в рассмотрении пути эволюции человека, как микрокосма, так как считается, что энергия в корневой чакре- ШАКТИ, которая должна стать самым верным спутником и другом Творца на более позднем этапе, должна трансмутироваться и подняться в головную чакру. Именно энергия Материи- из противоположного негативного притягивающего полюса, обособляющего, ограничивающего и делающего эгоистичным разрушителем, должна сделать человека в конце стадии человека , совершенно другим существом Манасапутрой. Существом, которое творит миры Силой МАНАСА.

Пока что человек творит- манипулирует материей чисто как вор, воруя из одних областей природы в другие, по сути действует как черный маг.

НО Апана и сейчас вдохновляющее дыхание для человечества, потому что человек может ДВИГАТЬСЯ и что-то делать на физическом плане только задействуя нижние чакры, и корневую в первую очередь, оттуда энергия для движения в физическом мире.
А учитывая, что большая часть человечества вообще живет еще вдохновляясь с астрального и эмоционального уровня, то ясное дело, что человечество сдвигается с точки пассивности и сонного туманного паразитирования только с помощью НЕОБХОДИМОСТИ поддерживать свою жизнь на физическом плане.

Именно необходимость трудится заставляет большую массу народа шевелиться и вставать по утрам. А вдохновляет его к этой необходимости желание что-то получить, какие-то удовольствия, чтобы потом понаслаждаться.
Плюс такие движители с эмоционального плана как страхи, желания, вожделения, ярость и ревность . Они тоже заставляют этого «Сына необходимости» - человечество, переставлять ноги и двигать руки и глаза.
Эти механизмы вдохновения прописаны в наших генах и включаются в каждой клетке, в каждой органе любого человека.

Но наша задача, если мы хотим быстрее встать на путь ученичества, ОСОЗНАТЬ, как правильно работают механизм образования наших ощущений физического плана, как они заставляют нас поверить в реальность наших желаний и привязок.
(Впрочем, современная наука уже начала эту работу и очень заинтересована в правильном отделении реального от реального)

Вот например, что по этому поводу говорит ТД
ТД1.ч.I.Комментарии, Станца IV, стих 4

Вышеприведенная аллегория лежит в основании Оккультного закона, предписывающего молчание при знании некоторых тайных и невидимых вещей, познаваемых лишь духовным пониманием (шестым чувством), и которые не могут быть выражены «шумною» или гласною речью. Эта глава из Анугиты, говорит Арджуна Мишра, объясняет Пранаяму или урегулирование дыхания при упражнениях в Йоге. Но этот способ без предварительных достижений или, по крайней мере, полного понимания двух высших чувств (которых в общем семь, как это будет указано) подлежит скорее, низшей Йоге, так называемой Хатха Йоге, которая никогда не одобрялась и, посейчас, не одобряется Архатами. Она вредит здоровью и никогда не может самостоятельно развиться в Раджа Йогу. Этот рассказ приведен, чтобы показать, как неделимо связаны в древней метафизике разумные существа или, скорее, «разумы» с каждым чувством или функцией, физическими либо умственными. Оккультизм учит, что имеются семь чувств в человеке и в природе, так же как существуют семь состояний сознания, и это подтверждается в том же труде в главе седьмой о Пратиахара (Обуздание и урегулирование чувств, Пранаяма же касается «жизненных ветров» или дыхания). Брахмана, утверждая семь жертву-приносящих священнослужителей (Hotri), говорит: «Нос и глаз, и язык, кожа и ухо, как пятое (или обоняние, зрение, вкус, осязание и слух), ум и понимание, суть семь жертву-приносящих священнослужителей, отдельно стоящих», и которые, «находясь на малом пространстве, (все же) не видят друг друга», на этом чувственном плане, за исключением ума. Ибо ум говорит: «Нос не ощущает запаха без меня, глаз не воспринимает цвета и т. д., и т. д. Я – вечный глава над всеми элементами (т. е., чувствами). Без меня чувства никогда не светят, подобно пустому обиталищу или же огням, пламя которых угасло. Без меня все существа подобны наполовину сухому или наполовину сырому топливу, они не способны постичь качеств или предметов даже при самодеятельности всех чувств»[4].
Это, конечно, касается только разума на чувственном плане (пяти чувств). Духовный Разум, высшая часть или аспект безличного Манаса, не осознает чувств в физическом человеке.

ТД2.ч.II.Отдел IX. Упанишады в гностической литературе

Многие не знают полного значения утверждения, что Самана и Вьяна, Прана и Апана, – которые объяснены, как «жизне-ветры», но которые мы называем принципами и их соответственными способностями и чувствами, – приносятся в жертву Удане, так называемому главному «жизне-ветру», который, как сказано, действует при всех спайках
«Посреди всех этих (жизне-ветров), которые движутся в теле и поглощают один другого, пламенеет семеричный огонь Вайшванара»[21].
Этот огонь, согласно комментариям Нилакантха, тождественен с «Я», Высшей Самостью, что есть цель аскета; Вайшванара, слово, часто употребляющееся для обозначения высшей Самости. Когда брамин начинает перечислять то, что подразумевается под словом «семеричный», и говорит:
«Нос [или обоняние] и язык [вкус], и глаз, и кожа, и ухо, как пятое, ум и разумение, это и есть семь языков пламени Вайшванары[22] ... Они являются семью (видами) топлива для меня[23] ... Они и есть семь великих священнослужителей»[18].
Эти семь жрецов приняты Арджуной Мишра, как означающие, что «душа определена, как такое же число [душ или принципов] в связи с этими несколькими силами»;
Таким образом, Самана и Вьяна, хотя и подчиненные Пране и Апане, и все четыре, в свою очередь, Удане при овладении Пранаямою (главным образом в Хатха Йоге или в низшем виде Йоги), тем не менее, упоминаются, как главное приношение, ибо, как правильно рассуждает К. Тримбак Теланг, их «функции практически более важны для жизнеспособности»; то есть, они – наигрубейшие и приносятся в жертву, чтобы они могли исчезнуть, так сказать, в качестве тьмы этого огня или его дыма – чисто экзотерической форме ритуала. Но Прана и Апана, хотя и явлены, как подчиненные (ибо они менее грубы или более очищены), имеют между собою Огонь; Высшее Я и Тайное Знание во владении этого высшего Я. Также и для добра и зла и для «того, что существует, и для того, что не существует», все эти
«пары»[24] имеют между собою Огонь, т. е., Эзотерическое Знание, Мудрость Божественного Я….
Легко понять, что есть этот Свет и Имя; Свет Посвящения и имя «Огненного Я», которое не есть ни имя, ни действие, но Духовная Вечно-живущая Мощь, превыше даже истинного «Невидимого Бога», ибо эта Мощь есть Он Сам.