[Diotima]

Задумывались ли когда -нибудь, почему наше главное Слово "АУМ" называется Пранава?
Значит, оно связано с Праной- жизненным принципом,
А еще оно связано с Речью и Мышлением и с наукой Дыхания. И Ментальное дыхание сюда же входит.
Как-то уже пыталась рассматривать соответствие Богини ВАК в Тайной Доктрине и Пранаве, когда разбирала 29-ю и 34-ю сутры в первой книге Йоги Сутр Патанджали.

Вот сейчас пытаюсь копать глубже, связывая все это с эфирным телом в виде каналов Нади и пятью формами Праны. ( об этом мы еще будем говорить.

Для начала два интересных отрывка из ТД.

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца IV, стих 4

«Воинство Гласа» есть прототип «Воинства Логоса» или «Слово» в Сефер Иецире, называемое в Тайной Доктрине «Единым Числом, исшедшим из Не-Числа» – Единого Вечного Принципа...
В Анугите[3] приведена беседа между брамином и его женою о происхождении Речи и ее оккультных свойствах. Жена спрашивает, как произошла речь и что возникло раньше – Речь или Ум? Брамин говорит ей, что Апана (вдохновляющее Дыхание), становясь владыкою, изменяет то сознание, которое не понимает Речи или Слова, в состояние Апана и, таким образом, раскрывает Ум. И на это он рассказывает ей историю, диалог между Речью и Умом. «Оба отправились к «Я» – Сущего (т. е., к индивидуальному Высшему Я, как думает Нилакантха; и к Праджапати – согласно комментатору Арджуна Мишра) и просили его рассеять их сомнения и решить, кто из них был выше и предшествовал
другому? На это Владыка отвечал, сказав: «Ум (выше)». Но Речь возразила, говоря: «Истинно, я уступаю Твоим желаниям», подразумевая, что через Речь он получает то, что желает. На что Я Сущего сказал ей: «существуют два Ума, «подвижный» и «неподвижный». «Неподвижный находится при мне», сказал он, «Подвижный находится в твоем владении» (т. е., Речи), на плане материи. «На этом ты выше».
«Но, о прекрасное создание, так как ты лично обратилась ко мне (и с такою гордостью), потому, о Сарасвати! ты никогда не будешь говорить после (усиленного) выдыхания. Богиня Речи (Сарасвати, позднейшая форма или аспект Вак, также богиня тайного учения или Эзотерической Мудрости), истинно, всегда пребывала между Праною и Апаною. Но, о благороднейший, сопутствуя вихрю Апаны (жизненному воздуху), хотя и побуждаемая... без Праны (вздоха выдыхания), она побежала к Праджапати (Браме), говоря: «Смилостивься, о Почитаемый Владыка!» Тогда Прана появилась вновь, питая Речь. И потому Речь всегда безмолвствует после (сильного) выдыхания. Она всегда шумна или бесшумна. Из этих двух бесшумная выше шумной (Речи)... Речь, вызываемая в теле посредством Праны и потом превращающаяся в Апана... и затем ассимилирующаяся с Удана («физическими органами Речи)... пребывает, наконец, в Самана («в пупке в форме звука, как материальная причина всех слов», говорит Арджуна Мишра). Так когда-то говорила Речь. Таким образом, Ум отличается своею неподвижностью, а Богиня (Речь) своею подвижностью.»
Вышеприведенная аллегория лежит в основании Оккультного закона, предписывающего молчание при знании некоторых тайных и невидимых вещей, познаваемых лишь духовным пониманием (шестым чувством), и которые не могут быть выражены «шумною» или гласною речью. Эта глава из Анугиты, говорит Арджуна Мишра, объясняет Пранаяму или урегулирование дыхания при упражнениях в Йоге. Но этот способ без предварительных достижений или, по крайней мере, полного понимания двух высших чувств (которых в общем семь, как это будет указано) подлежит скорее, низшей Йоге, так называемой Хатха Йоге, которая никогда не одобрялась и, посейчас, не одобряется Архатами. Она вредит здоровью и никогда не может самостоятельно развиться в Раджа Йогу. Этот рассказ приведен, чтобы показать, как неделимо связаны в древней метафизике разумные существа или, скорее, «разумы» с каждым чувством или функцией, физическими либо умственными. Оккультизм учит, что имеются семь чувств в человеке и в природе, так же как существуют семь состояний сознания, и это подтверждается в том же труде в главе седьмой о Пратиахара (Обуздание и урегулирование чувств, Пранаяма же касается «жизненных ветров» или дыхания). Брахмана, утверждая семь жертву-приносящих священнослужителей (Hotri), говорит: «Нос и глаз, и язык, кожа и ухо, как пятое (или обоняние, зрение, вкус, осязание и слух), ум и понимание, суть семь жертву-приносящих священнослужителей, отдельно стоящих», и которые, «находясь на малом пространстве, (все же) не видят друг друга», на этом чувственном плане, за исключением ума. Ибо ум говорит: «Нос не ощущает запаха без меня, глаз не воспринимает цвета и т. д., и т. д. Я – вечный глава над всеми элементами (т. е., чувствами). Без меня чувства никогда не светят, подобно пустому обиталищу или же огням, пламя которых угасло. Без меня все существа подобны наполовину сухому или наполовину сырому топливу, они не способны постичь качеств или предметов даже при самодеятельности всех чувств»[4].
...b) Далее мы видим, как Космическая Материя разбрасывается и образуется в элементы; сгруппированные в мистических Четырех, заключенных в пятом элементе – Эфире, «подкладке» Акаши, Anima Mundi или Матери Космоса. «Точки, Линии, Треугольники, Кубы, Круги» и, наконец, «Сферы» – почему или каким образом? Потому, говорят Комментарии, что таков первичный закон Природы и потому, что Природа, во всех своих проявлениях, применяет законы геометрии. Существует врожденный закон – не только в изначальной, но и в проявленной материи нашего феноменального плана – в силу которого Природа сочетает свои геометрические формы, а позднее также и свои составные элементы, и в чем также нет места для неожиданности или случайности. Основной закон в Оккультизме гласит, что нет отдыха или прекращения движения в Природе[5]. То, что кажется отдыхом, есть лишь изменение одной формы в другую, изменение сущности, идущее рука об руку с изменением формы, так, по крайней мере, учит нас оккультная физика, которая, таким образом, как бы предвосхитила на значительное время открытие «сохранения материи». Так говорят древние Комментарии[6] на Станцу IV.

ТД2.ч.II.Отдел IX. Упанишады в гностической литературе

Итак, имея в виду вышесказанное, прочтите диалог между мудрецами Нарадой и Деваматой в Анугите[15], Эпизод из Махабхараты, древность и значение которой можно узнать в «Священных Книгах Востока», изданных проф. Максом Мюллером[16]. Нарада рассуждает о «Дыханиях» или «жизне-ветрах», как они названы в неуклюжем переводе таких слов, как Прана, Апана и так далее, полное эзотерическое значение которых и применение их к индивидуальным функциям едва ли может быть передано посредством английского языка. Об этой науке он говорит следующее:
«Веда учит нас, что огонь, воистину, является всеми божествами, и знание (его) возникает среди браминов и сопровождается разумением»[17].
Под «огнем», говорит комментатор, он подразумевает Высшее Я. Под «Разумением», говорит оккультист, Нарада подразумевал ни «прения», ни «обсуждения», как полагает Арджуна Мишра, но, истинно, «разумение» или же применение Огня Мудрости к экзотерическому ритуализму для непосвященного. В этом заключается главная забота браминов, кто впервые подали пример прочим народностям, кто, таким образом, антропоморфировали и сделали плотскими величайшие метафизические истины. Нарада ясно доказывает это, и ему приписываются следующие слова:
«Дым от этого [огня], который так прекрасен в славе своей, (появляется) в виде..... тьмы [истинно так!]; (его) пепел...... [есть] страсть; и..., доброта по отношению к нему есть то, во что брошено приношение»[18].
То есть, та способность в ученике, которая схватывает тонкую истину (пламя), устремляющуюся в небо, тогда как объективное жертвоприношение остается, как доказательство и очевидность благочестия, лишь для профана. Ибо, что другое мог предполагать Нарада в следующем?
«Те, кто понимают жертву, понимают Самана и Вьяна, как главное (приношение). Прана и Апана есть части приношения.... и между ними находится огонь. Это есть превосходное местонахождение Удана, как это понимается браминами. Что же касается до того, что отличается от этих пар (противоположений), то внемлите моим словам о них. День и Ночь суть
одна пара, между ними находится огонь... То, что существует, и то, что не существует, есть пара, между ними огонь....»[18].
И после каждого такого противоположения Нарада добавляет:
«Это есть превосходное местонахождение Уданы, как это понимается браминами.»
Многие не знают полного значения утверждения, что Самана и Вьяна, Прана и Апана, – которые объяснены, как «жизне-ветры», но которые мы называем принципами и их соответственными способностями и чувствами, – приносятся в жертву Удане, так называемому главному «жизне-ветру», который, как сказано, действует при всех спайках. И таким образом, читатель, не знающий, что слово «Огонь» в этих аллегориях означает, как «Высшее Я», так и высшее Божественное Знание, ничего в этом не поймет и совершенно упустит из внимания главный пункт нашего возражения, так же как переводчик и даже издатель, известный санскритолог из Оксфорда, проф. Макс Мюллер, не понял истинного смысла слов Нарады. Экзотерически это перечисление «жизне-ветров», конечно, имеет приблизительно то значение, которое приведено вкратце в примечаниях, именно:
«Смысл этого по-видимому, таков: течение земной жизни обязано воздействиям этих жизне-ветров, которые привязаны к самости и приводят к ее проявлениям, в виде индивидуальных душ [?]. Из них Самана и Вьяна контролируются и обуздываются посредством Праны и Апаны... Последние оба сдерживаются и контролируются посредством Уданы, которая, таким образом, управляет ими всеми. И управление это, будучи управлением всеми пятью.... приводит к Высшему Я»[19].
Вышеприведенное дается, как объяснение текста, в котором рекордированы слова брамина, рассказывающего, как он достиг конечной Мудрости Йоги и, таким образом, достиг Всеведения. Так он говорит, что он «познал через свое Я центр, пребывающий в высшем Я»[20], где пребывает Брама, свободный от всего; и объясняет, что неистребимый принцип лежит совершенно вне познания чувствами – т. е., пятью «жизне-ветрами», – при этом добавляет, что:
«Посреди всех этих (жизне-ветров), которые движутся в теле и поглощают один другого, пламенеет семеричный огонь Вайшванара»[21].
Этот огонь, согласно комментариям Нилакантха, тождественен с «Я», Высшей Самостью, что есть цель аскета; Вайшванара, слово, часто употребляющееся для обозначения высшей Самости. Когда брамин начинает перечислять то, что подразумевается под словом «семеричный», и говорит:
«Нос [или обоняние] и язык [вкус], и глаз, и кожа, и ухо, как пятое, ум и разумение, это и есть семь языков пламени Вайшванары[22] ... Они являются семью (видами) топлива для меня[23] ... Они и есть семь великих священнослужителей»[18].
Эти семь жрецов приняты Арджуной Мишра, как означающие, что «душа определена, как такое же число [душ или принципов] в связи с этими несколькими силами»; и наконец, переводчик, по-видимому, принимает объяснение и с оттяжкой допускает, что «они могут означать» это; хотя сам он толкует это, как:
«Способности слуха и т. д. [короче говоря, физические чувства], которые возглавляются несколькими божествами».
Но что бы это ни означало, будь то в научном или ортодоксальном толковании, это место на странице 259-ой объясняет утверждения Нарады на странице 276-ой и показывает, что они относятся к экзотерическим и эзотерическим методам, и противоставляет их друг другу. Таким образом, Самана и Вьяна, хотя и подчиненные Пране и Апане, и все четыре, в свою очередь, Удане при овладении Пранаямою (главным образом в Хатха Йоге или в низшем виде Йоги), тем не менее, упоминаются, как главное приношение, ибо, как правильно рассуждает К. Тримбак Теланг, их «функции практически более важны для жизнеспособности»; то есть, они – наигрубейшие и приносятся в жертву, чтобы они могли исчезнуть, так сказать, в качестве тьмы этого огня или его дыма – чисто экзотерической форме ритуала. Но Прана и Апана, хотя и явлены, как подчиненные (ибо они менее грубы или более очищены), имеют между собою Огонь; Высшее Я и Тайное Знание во владении этого высшего Я. Также и для добра и зла и для «того, что существует, и для того, что не существует», все эти
«пары»[24] имеют между собою Огонь, т. е., Эзотерическое Знание, Мудрость Божественного Я. Пусть те, кто удовлетворяются дымом Огня, остаются там, где они находятся, то есть, в египетской тьме теологических измышлений и толкований мертвой буквы.