[Diotima]

Следующая серия сутр с 18(4) по 22(4) посвящена третьему аспекту формирующих факторов, которые ответственны за формирование бессознательных впечатлений(кармы), это конечно ум.
3.носитель- это есть субстанция ума, Манас, которая и есть та подвижная активная движущая сила всякого развития, именно она в себе хранит и развивает все семена мышления всех Мыслителей.

Классическая йога.

18. содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо свойство изменяться к Пуруше не относится.

Если, подобно сознанию, господин [сознания], Пуруша, тоже был бы подвержен изменению, то отсюда [можно было бы заклю¬чить, что] его объекты, то есть содержания сознания, были бы по¬знанными либо непознанными, как и чувственные объекты — звук и прочее. Однако свойство интеллекта быть постоянно известным его господину приводит к выводу, что Пуруша не подвержен [какому-либо] изменению.
Может возникнуть сомнение, не освещает ли сознание, подобно огню, и самое себя, и чувственный объект.

19. Оно не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия.

Как другие органы чувств или звук и прочие [чувственные объекты] не являются самоозаряющими 1 в силу свойства быть объектами восприятия, точно так же и интеллект. И соответственно огонь не может служить здесь примером, ибо огонь не освещает свою собственную сущность [как то, что прежде] не было освещено. Такое освещение появляется [только в случае] связи источника света с тем, что должно быть освещено. Однако в собственной сущности, [взятой] самой по себе, [такой] связи не существует.
Далее, смысл слов «сознание, освещающее самое себя» состоит в том, что оно не является объектом познания для кого-либо. Так, [слова] «акаша опирается на самое себя» означают, что она не опи¬рается на что-либо другое.
Деятельность живых существ становится возможной вследствие отражения процессов, происходящих в их психике 2: «Я разгневан», «Я испуган», «Я испытываю влечение к тому-то», «Я испытываю от¬вращение к тому-то». Без отражения процессов, [происходящих] в собственном сознании, такая [деятельность] невозможна.

20. Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.

Познание в одно и то же мгновение и собственной сущности, и иной сущности тоже невозможно. А утверждение приверженца учения о мгновенности 1, что существование есть [одновременно] и действие, и то, что производит действие,— это [не более чем] предположение.
Может быть [и] точка зрения, согласно которой [одно] содержание сознания, само собой переставшее существовать, воспринимается непосредственно сменяющим его другим содержанием сознания. [Поэтому сказано в сутре]:

21. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания понимания и смешение памяти.

Итак, если одно содержание сознания «схватывается», [то есть воспринимается], другим содержанием сознания, то чем вос¬принимается понимание понимания? Оно также [должно восприни¬маться] другим пониманием понимания, а это, [в свою очередь], другим, и так [возникает дурная] бесконечность 1.
«...И смещение памяти». [Это означает], что сколько суще¬ствует в опыте актов понимания понимания, столько и актов их за¬поминания. А вследствие смешения таких [актов запоминания] установление одной [единой] памяти становится невозможным.
Таким образом, учение об уничтожении, отрицающее реальное существование Пуруши, познающего [деятельность] буддхи, приводит к крайней путанице. Те, кто склонен видеть субъект опыта в чем угодно, отнюдь не опираются на законы логики.
Некоторые принимают чистую сущность как таковую, [утверждая, что] именно она, отбросив эти пять групп [существования], обретает другие (группы) 2. Но сказав так, они тут же этого и пугаются. Заявляя: «Я буду следовать практике воздержания в присутствии моего наставника, чтобы достичь полного безразличия к [пяти] группам существования и отрешения от них, дабы они ни¬когда более не актуализировались и пришли к окончательному успокоению», они отрицают самое бытие такой сущности.
Но в учении санкхья-йога и других [системах брахманизма] под словом «себя» понимается Пуруша, господин, для которого сознание выступает объектом опыта.
— Как [это происходит]?

22. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам] познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.

«Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]». Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответ¬ствует способу его деятельности. И так только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), [как бы] обретшего форму чисто¬го сознания, она понимается как развертывание сознания, не отли-чимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: «Убе¬жище, где располагается вечный брахман,— это не сферы ада и не горные ущелья, не тьма и не бездны морские, но деятельность буд¬дхи, не отличимая [от него самого]. Так говорят мудрые».
А отсюда делается вывод:

Вивекананда

17(1. Состояния ума всегда известны, ибо повелитель ума, пуруша, не подвластен переменам.
Суть этой теории в том, что вселенная и материальна, и ментальна, причем в обоих своих аспектах она пребывает в состоянии непрестанных перемен. Что представляет собой вот эта книга? Комбинацию молекул в постоянных изменениях. Одни молекулы выходят, их замещают другие, все как в водовороте, но что же придает единство? Что делает молекулы единой книгой? Перемены ритмичны и в гармоническом порядке посылают впечатления в мой ум, где те складываются в единый образ, несмотря на то что части этого образа без конца меняются. Без конца меняется и ум. Ум и тело можно сравнить с двумя слоями одного и того же вещества, движущимися с различными скоростями. Поскольку один движется медленнее относительно другого, мы способны различать скорости их движения. Например, движется поезд, рядом с которым едет экипаж, в определенной степени их движение поддается оценке, однако для этого требуется и неподвижный предмет. Когда же несколько предметов движутся относительно друг друга, мы сначала воспринимаем наиболее быстро движущийся, а потом остальные. Как же происходит восприятие в уме, который сам находится в постоянном движении? Нужно нечто, движущееся более медленно, затем еще нечто, движущееся еще более медленно, и так до бесконечности. Логика требует на чем-то остановиться, отыскать то, что неподвижно и неизменно. За бесконечным движением находится пуруша, неизменный, без окраски, чистый. Впечатления просто отражаются в пуруше, как тени от волшебного фонаря на экране, оставляя поверхность экрана незатронутой.

18(19). Будучи объектом, ум не имеет собственного света.
Во всех формах природы проявляется огромная энергия, однако она не обладает собственным светом или сознанием. Свет несет только пуруша, и он сообщает свет всему. Сила пуруши пронизывает собою и материю, и энергию.

19(20). Ум не способен познать в одно и то же время оба аспекта.
Если бы ум обладал собственным светом, он был бы способен одновременно познать себя и воспринимаемые им объекты, чего он сделать не может. Познавая объекты, он не познает себя. Пуруша светоносен, ум — нет.

20(21). Предположение о наличии другого познающего ума приведет к цепочке предположений, результатом чего будет сумбур в памяти.
Давайте все-таки предположим существование иного ума, способного познавать обычный. В этом случае нам потребуется еще один, который познавал бы тот, и так до бесконечности. Это приведет к сумбуру в памяти, ибо кладовая памяти исчезнет,

21(22). Суть знания [пуруша] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.
Патанджали упоминает об этом, чтобы подчеркнуть, что знание не является просто свойством пуруши. Приближаясь к пуруше, ум как бы ловит его отражение на себе, приобщается к знанию, так что может показаться, будто ум и есть пуруша.

Мишра

Вызывает ли это психологическое эго, эмпирическое "я" какое-либо изменение во всезнающем, всемогущем и вездесущем Абсолютном Пуруше, Брахмане?

18. сада джняташ читта-вриттаяс тат-прабхо пурушасьяпаринамитват
апаринамитват – из-за неизменяемости
пурушасья – "Я"
вриттая – (все) изменения, модификации
читта – субстанции разума
сади – всегда
джнята – известные
тат – их
прабхо – хозяина, владыки
Благодаря своей неизменяемости, всемогущий, вездесущий и всезнающий Абсолютный Пуруша, Брахман, всегда знает все изменения и модификации субстанции разума.
Наиболее важный принцип природы – всеобщая изменчивость. Каждый опыт, субъективный и объективный, психический и непсихический, преходящ.
Является ли само изменение предельной реальностью или существует какая-то неизменная суть, основа всех изменений? Человек рождается в суете, в спешке живет и в спешке умирает. Все это указывает на постоянное изменение.
Поиск вечного, неизменного, связан с поиском природы человека. Является ли человек только физическим и постоянно изменяющимся существом или он обладает неизменным и вечным существованием? Перед пытливым исследователем изучение человека и его ума открывает новые горизонты. Как действуют физиологические силы? Как психические процессы организуют мышление? Является ли способность мышления внутренним свойством субстанции разума или ее побуждает мыслить какая-то другая трансцендентальная энергия? В афоризме 4:17 первая возможность отвергается. Сутра 4:18 представляет нам Первопринцип, Высшую Реальность, вечную и неизменную, лежащую в основе всех изменений материального и психического миров, внутреннего мира самого человека. Посредством дисциплины ума (самоконтроля, концентрации, созерцания, медитации и самадхи) человек открывает, что сфера субстанции разума бесконечно более реальна, прочна и глубока, чем сфера физической материи.
Даже в мире относительности для определения скорости движущегося тела нужна какая-то относительно неподвижная точка отсчета. Если все объекты движутся с одинаковой скоростью, то такое движение равносильно неподвижности. Если бы Пуруша, "Я", подобно субстанции разума, также подвергался трансформации и изменению, то не было бы вообще никакого познания. Познающий принцип должен быть неизменным, вездесущим и всезнающим, чтобы быть в состоянии распознавать все изменения повсюду. Таким вездесущим свидетелем всех трансформаций субстанции разума является Пуруша. Он не подвержен изменению. Вещи, которые принимают многочисленные формы, изменяются по отношению к некоторому неизменному свидетелю их форм.
Психические процессы сами по себе бессознательны, и тот факт, что они – какую бы форму ни принимало их сознание – всегда проявляют сознательность, свидетельствует о том, что имеется какой-то высший свидетель, пребывающий за пределами субстанции разума, за пределами психологического "я". Этим свидетелем является вечнонеизменный Пуруша.
Главная задача медитирующего – посредством психических процессов раскрыть вездесущего, всезнающего Пурушу. Как природу света нельзя изучить непосредственно, без помощи освещенной им объективной Вселенной, так и свет Пуруши нельзя познать непосредственно, без помощи психических способностей.
Всякий раз, когда мы отвергаем реальность чего-то, мы делаем это по отношению к чему-то такому, что является реальным. Когда мы говорим, что какая-то вещь изменчива, мы сравниваем ее с чем-то неизменным. Мы отвергаем отрицательное, опираясь на что-то положительное. Заявление, что нечто является тленным, подразумевает наличие чего-то бессмертного.
Таким образом, весь процесс медитации с самого начала и до конца (самадхи) есть не что иное, как проявление Высшего Сознания посредством анализа психических процессов, В процессе этого анализа энергия Пуруши остается неизменной и, благодаря неизменности "Я", постигается изменяемость "не-я". Посредством этого изменения распознаются изменения всех человеческих умов. Если проявляется какой-то психологический феномен, то с его помощью можно изучить все феномены этого уровня.
Когда проявляется Абсолютный Свет Абсолютного Пуруши, становятся известными все прошлые, настоящие и будущие состояния, так как Пуруше известно всё. Индивидуальное "я" (атман) и Высшее "Я" (Брахман) имеют одни и те же характерные черты – бытие, сознание, всепроникаемость и блаженство. Поэтому атман есть Брахман. Изменяются все вещи, включая состояния ума, но принцип Пуруши, посредством которого распознаются все изменения, неизменен. В противном случае нельзя было бы распознать ни одного изменения. Даже если вы считаете Вселенную плодом воображения, все равно должно быть нечто, лежащее в основе воображения. Даже воображаемые сущности свидетельствуют о реальности ума, который осведомляет человека об этом воображении. Человек, сомневающийся во всем остальном, не сомневается относительно самого себя. Иначе его скептицизм не имел бы никакого смысла.
Реальность, у которой есть две стороны или которая может быть испытана двумя способами, не является высшей реальностью. Все стороны и аспекты растворяются в тот момент, когда достигается Абсолютный Пуруша. Мы воспринимаем различные стороны и аспекты Абсолюта, если смотрим на него извне. В самом себе Абсолют не содержит сторон и аспектов, форм и наименований и находится за пределами сферы гун и состояний психики. Характеристики, связанные с формами и личностью, имеют смысл в эмпирическом мире, мире относительного опыта. Во Всевышнем, Пуруше, вся множественность растворяется. Бесконечное не является изобретением философии и йоги. Основание Бесконечного – это раскрытие того, что есть, было и будет вечно. Эмпирическое мышление не способно проникнуть туда. Когда эмпирическая субстанция разума пытается думать о бесконечности, ее мышление относится к миру опыта.
Путем анализа всех состояний субстанции разума человек приходит к познанию Пуруши, Брахмана, который имманентен и трансцендентен. "Я" нельзя познать без помощи "не-я". Пурушу нельзя познать, не познавая пракрити, точно так же как нельзя познать свет, не изучая освещенные объекты. Если человек познает свет с помощью освещенных объектов, он сможет узнать кое-что о самом свете. Аналогично, если человек знает все состояния субстанции разума, освещенной светом Пуруши, он сможет в конечном счете узнать Пурушу.
Какова природа Пуруши, "Я"? Он не есть тело. Сознание не является продуктом элементов. Поскольку оно отсутствует в любом из них, то не может появиться и в их соединении. Пуруша не есть чувства, поскольку они суть лишь инструменты ощущения и восприятия. Пуруша отличен от ума, эго и буддхи, потому что они суть продукты пракрити, которая есть "не-я" и бессознательна по своей природе.
Организованная структура сознания существует благодаря Пуруше, который удерживает вместе разные сознательные состояния. Пуруша есть Чистое Бытие, Чистое Сознание и Чистое Блаженство. Так как его внутренней природой является сознание, он придает продуктам эволюционной цепи пракрити сознание "я". Он освещает всю сферу субстанции разума, которая является источником всех мыслей и ощущений. Пуруша – неизменный и вечный свет. Он присутствует в сновидениях, в глубоком сне и во всех состояниях бодрствования. Все эти состояния являются модификациями буддхи. Пуруша есть свет, благодаря которому видно все царство пракрити. Он освещает все объекты, сам же не зависит ни от чего другого. Он – самосущий, независимый и самосветящийся. Пракрити и ее продукты не являются самопроявленными; их проявления зависят от света Пуруши. Наслаждение и страдание принадлежат субстанции разума.
Как через кристалл можно видеть объекты различных цветов, причем сам он не становится окрашенным, так и Пуруша, "Я", остается неизменным. Он свидетель всех состояний субстанции разума. Если душа кажется взволнованной или расстроенной, то причиной тому является волнение субстанции разума, которая тесно связана с "Я". Данная связь не вызывает в Пуруше никаких реальных изменений.
Хотя всепроникающий Пуруша сияет всюду, его сияющая и излучающая природа, его сознательные проявления ясно отражаются только в субстанции разума (подобно отражениям в чистом зеркале). Как сияющее солнце не нуждается для проявления своего света в другом освещении, так и Пуруша, будучи сознанием, не нуждается в другом инструменте сознания для освещения себя. Он самосветящийся.

19. на тат свабхасам дришьятват
тат – то (субстанция разума и психические процессы)
на – не
свабхасам – самосветящиеся
дришьятват – из-за своей познаваемости
Ум не самосветящийся, так как сам является объектом восприятия.
Является ли субстанция разума самосветящимся осветителем объектов? Субстанция разума не самосветящаяся, так как она является объектом ощущения, восприятия и интроспекции. Она освещенная.
В мире относительности освещаются объекты чувств. Они являются познаваемым, а чувства их познают. Но в мире Абсолюта чувства также являются объектами познания. Например, внешняя Вселенная является объектом зрения, в то время как глаз – зрящим. Однако с точки зрения психических процессов глаз – зримое, а ум – зрящий; или зримое – ум, а зрящий – эго. В свою очередь, эго – зримое, на которое смотрит буддхи. Далее, буддхи – зримое, а зрящий – пракрити. И в конце концов пракрити – зримое, а Пуруша – Высший Зритель. Все элементы, отличные от Пуруши, являются относительно зрящими и светящими, но Пуруша – Абсолютный Зрящий и самосветящийся. Как сенсорные органы не являются самосветящимися, но относительно освещены субстанцией разума, так и субстанция разума не самосветящаяся, а освещена Пурушей. С точки зрения Абсолюта ум не является самосветящимся, так как он освещен светом Пуруши.
Пуруша ("Я") – и механизм восприятия (буддхи), единство – и множественность, человек – и его орудия труда, инструменты, – не могут быть самосущими и самосветящимися в одном и том же смысле. Если бы единство и множественность, Пуруша и механизм восприятия одновременно были самосущими, самосветящимися и одинаково реальными, то мы не могли бы сказать, что один из них – зрящий, а другой – зримое, что один – деятель, а другой – орудие, что один абсолютно реален, а другой условно реален, что один – абсолютное знание, а другой – относительное знание, что один – освобождение, а другой – порабощенность.
Механизм восприятия с его символами, знаками, верованиями и соглашениями непригоден для охвата Высшей Реальности. Тот Принцип, которого не может достичь субстанция разума со всеми ее психическими процессами, тот Принцип, который есть Абсолютное Сознание, называется Пурушей. "Туда не проникает ни глаз, ни речь, ни ум. Высшую Реальность нельзя сделать объектом интроспекции, доступной разуму, так как в процессе интроспекции Пуруша остается имманентным и трансцендентным; вследствие этого он пронизывает субъект и объект и в равной степени трансцендирует их обоих. Как же нам следует познавать тот Принцип, посредством которого мы познаём всю Вселенную?"93 Если бы мы смогли познать Высший Принцип, являющийся Высшим Познающим, если бы он мог быть объектом наряду с другими объектами мира, то он утратил бы свой статус Высшего Познающего.
Человеку кажется, что он видит серебро в устричной раковине и влагу в солнечных лучах, но эти зрительные впечатления нереальны; точно так же человек не в состоянии освободиться от других иллюзорных и обманчивых восприятий. Схожим образом субстанция разума и ее мир кажутся независимыми от Пуруши, Брахмана, хотя в действительности они находятся в зависимости от него. Самосветимость мира нереальна, и эта нереальность причиняет страдание, которое нельзя преодолеть без познания высшей реальности – самосущего и самосветящегося Пуруши. Если человеку снится, что палач отсекает ему голову, то он испытывает ужасное страдание, от которого не может избавиться до тех пор, пока не проснется. Без духовного пробуждения человек не сможет постичь объективность мира и ее далеко идущие последствия, выражающиеся в страдании.
Благодаря познанию Пуруши, Брахмана, человек постигает объективность мира и ума. Устраняется отождествление с объективным умом и устанавливается тождество с Абсолютом, Пурушей.
Причиной страдания не является ни субъект, ни объект. Она вызвана ошибочным отождествлением субъекта с объектом. Раз объективный процесс стал субъектом, значит, для нашего избавления нужен другой субъект.
У этого Абсолютного Принципа, Пуруши, Брахмана, нет ног, но он самодвижущийся; у него нет ушей, но он способен слышать; у него нет языка, но он наслаждается всеми вкусами; не имея языка, он говорит очень красноречиво; не имея тела, он осязает все; не имея глаз, он видит; и не имея носа, он обоняет все запахи. Его свершения во всех отношениях столь чудесны, что невозможно вообразить себе его величие94.
Вся эта Вселенная есть не что иное, как свет, ведущий к Пуруше, Брахману. У нее нет никакого другого назначения. Как дорожные столбы и указательные знаки не имеют иного назначения, кроме как указывать по ходу путешествия правильное направление движения, так и объективный мир служит для того, чтобы указывать психологическому сознанию верный путь к конечному пункту – Пуруше.
Высший Пуруша, имманентный и трансцендентный, являющийся Вечным Бытием, Сознанием и Блаженством, проявляется в виде ума, когда медитирующий входит в самадхи с большой любовью и состраданием ко всем живым существам и с большой преданностью Пуруше.
Без познания Пуруши невозможно обрести нирвану, мир и счастье, так как счастье, зависящее от чего-то иного, обусловлено, изменчиво и подвержено воздействию времени и пространства, в то время как Пуруша есть Чистое Сознание. Все другие элементы не являются сознательными. Искать помощь и счастье в неодушевленном предмете – все равно что вымаливать материальное и духовное процветание у идола.
Материальное и духовное благополучие и нирвана приходят в результате самоанализа.
Свет Пуруши позволяет немому человеку заговорить, а хромому – взобраться на самую высокую гору95. Благодаря могуществу Пуруши человек становится богом; если же Пуруша отсутствует в жизни человека, то последний становится хуже мертвеца96. Проявление Пуруши может сделать заурядного человека творцом; если же Пуруша покинет творческую личность, то она не сможет сохранить свой дар.
Среди всех элементов санкхья-йоги лишь один Пуруша является сознательным и Высшим Зрящим. Лишь один он самосущий и самосветящийся. Помимо Пуруши все элементы бессознательны и не могут светить собственным светом. В отношении своего существования и освещения они зависят от Пуруши. Когда эта истина постигнута, практика самоанализа становится легкой и естественной. Медитирующий должен знать мотив и цель своей медитации. Нельзя двигаться во тьме. Пуруша есть единственный самосветящийся источник, освещающий различные слои пракрити и субстанции разума.
Весь проявленный мир пракрити существует ради Пуруши, чтобы вести человеческое сознание от анализа индивидуального "я" к реальности единого Абсолютного "Я", Пуруши.
Невозможно получить знание посредством одной лишь пракрити, пренебрегая 25-м элементом – Пурушей, так как пракрити и все ее порождения существуют исключительно ради Пуруши. Если человек пренебрегает этой истиной, то он никогда не достигнет самопостижения, как бы упорно ни занимался медитацией.
Когда энергия Пуруши проявляется в таких порождениях пракрити, как ум, эго и буддхи, они кажутся сознательными. Проницательный человек учитывает этот факт и концентрируется на Пуруше при посредстве пракрити.
Анализ "не-я", оставляющий в стороне "Я", подобен горному карнизу, с которого можно сорваться, сделав малейшее неверное движение ногами или телом. Тот, кто споткнется на этом пути, не достигнет полного освобождения. Чрезвычайно трудно достичь освобождения этим путем, а вот с помощью анализа Пуруши освобождение приходит спонтанно и автоматически. Как столб воды не может стоять без сосуда (хотя можно разными способами пытаться заставить воду сделать это), так и нирвана, кайвалья не может стоять отдельно от анализа "Я", Пуруши.
Если ученик занимается самоанализом, то освобождение придет без всяких требований с его стороны, подобно тому, как пища, съеденная человеком, переваривается посредством внутреннего огня97, хотя сам человек ничего не знает об этом процессе и не уделяет ему никакого внимания.
В процессе самоанализа происходит смешение Пуруши и пракрити, "Я" и "не-я". Сознательные существа осознают внешнюю Вселенную благодаря отражению "Я" (Пуруши) в психических процессах субстанции разума, которая модифицируется под влиянием объективной Вселенной. "Я сердит", "Я боюсь", "Я тощий", "Я страстно желаю ее" и т.п. – все это примеры того, как происходит смешение зрящего и зримого, субъекта и объекта. Здесь имеются сознание и деятельность. Благодаря сознанию Пуруши это распознает деятельность субстанции разума, но забывает постичь субъективность Пуруши и объективность субстанции разума.
Эго, "я", не есть независимая и предельная реальность. Оно представляет собой смесь Пуруши и пракрити, "Я" и "не-я". Оно не может занимать промежуточное положение между ними двумя, так как не является независимой реальностью. Перед этим индивидуальным "я" открыты только два пути:
1. отождествиться с субстанцией разума и такими ее материальными продуктами, как тело, чувства и т.п.;
2. отождествиться с Пурушей.
Поскольку пракрити и все ее порождения являются объектами и не обладают способностью самостоятельного свечения, отождествление с ними ведет "я" к страданию, тьме и рабству. Так как Пуруша является Самосущей и Самосветящейся Реальностью, отождествление с ним поведет "я" к свету, счастью, миру, процветанию и освобождению.

Эго находится между Пурушей и пракрити. Когда оно отождествляется с порождениями пракрити, оно попадает в рабство. Отождествившись с Пурушей, Брахманом, оно освобождается. Почему "я" не отождествляется одновременно с Пурушей и элементами пракрити?
20. эка-самайе чобхаянавадхаранам
ча – и
эка-самайе – в одно и то же время
ан – не
авадхаранам – отождествление
убхая – (с) обоими
Отождествление "я" одновременно с Пурушей ("Я") и с порождениями пракрити невозможно.
Чистый Пуруша (Брахман) и мир – это словно свет и тьма. Они не могут находиться вместе. Поэтому одновременное отождествление с ними невозможно. День и ночь не могут сосуществовать.
Все медитирующие знают, что когда они пребывают в сознании Брахмана, то сознание мира исчезает, и наоборот: когда у них мирское умонастроение, то сознания Брахмана нет. На теистическом языке этот факт можно выразить следующими словами: "Нельзя одновременно служить Господу и мамоне. Там, где есть сознание Бога, нет греха, а где есть грех, нет сознания Бога".
Одновременное отождествление с двумя противоположными вещами невозможно. Например, когда человек разгневан, он не может быть счастливым; когда он любит, то не может ненавидеть. Эти состояния могут чередоваться, но их появление на психологическом плане в один и тот же момент времени невозможно.
В случае серьезного эмоционального расстройства, у человека могут быть противоположные ощущения, причем может показаться, что они появляются в одно и то же время, но эго не в состоянии выразить их одновременно. Можно видеть, как смех прерывается плачем, и наоборот, плач сменяется смехом, но оба эти проявления не наблюдаются в одно и то же время.
Эго – это психологическое образование, в котором ощущения, эмоции, идеи и мысли расположены, организованы, систематизированы и выражены хронологически. Две противоположные идеи возникают одна за другой, но не одновременно. В случае серьезных психических расстройств мысли выходят из-под контроля и приходят беспорядочно. Смех и слезы появляются без всякой видимой причины. Но даже в таких случаях эго не отождествляется с противоположными ощущениями в один и тот же момент. В очень высоком состоянии медитации смех и плач могут появиться в течение одной и той же медитации, но низшее "я" не отождествляется одновременно с противоположными ощущениями.
Этот огромный мир жизни и движения находится в постоянном процессе бытия и становления. Он всегда меняется, растет. Не успел он еще стать чем-то одним, как уже стремится стать иным. Постоянный процесс бытия и становления протекает неотвратимо. Абсолютная Реальность не является свойством никакой вещи в мире относительности. Невозможно, чтобы не умерло то, что родилось. То, что возникло, подвержено также и распаду.
На причинную взаимосвязь не следует смотреть как на механическую последовательность движений, в ходе которой мировой процесс становится серией отмираний и новых сотворений. Он представляет собой одно состояние, преобразующееся в другое состояние; он непрестанно пульсирует. Настоящее определяется прошлым. Причинная взаимосвязь подобна отношению семени и дерева, где одно нуждается в другом. Вся жизнь есть энергия.
Если как ум, так и мир являются водоворотом изменений, то какова же исходная причина, которая привела его в движение? Кто дал ему толчок? Разве не существует целого, в котором оба мира – психический и внепсихический – имели бы свое бытие? Вселенная – это живое целое. Она представляет собой целостное движение, которое не делится на жестко разграниченные и четко определенные субъекты и объекты. Все вещи изменяются. Всякое изменение подразумевает нечто постоянное, ответственное за все изменения. Изменение нельзя объяснить без того, что постоянно.
Мы должны признать, что в этом потоке быстротечных перемен наряду с причинностью и непрерывностью существуют и их соотносительные категории – постоянство и тождество. Бытие всех вещей кратковременно. Когда наступает следующий момент, то вещь, которая существовала в предыдущий миг, уже прекратила свое существование и возникло нечто новое.
Законы причинности и непрерывности, а также их корреляты (постоянство и тождественность) действуют во всех изменениях В противном случае появилось бы два затруднения:
1. уничтожение того, что существует;
2. возникновение нового существования из несуществования.
С какой стати ум, возникший в данный момент времени, должен был бы страдать из-за неправильных деяний, совершённых в предыдущий момент прежним умом (которого уже нет), если бы не было какой-то непрерывности и тождественности этих двух умов? Если мы не допустим наличия некой постоянной субстанции, которая является основой этой тождественности, то встретимся с тремя сложностями. Вот они:
1. бесконечная регрессия субстанции разума. Поскольку ум каждый момент изменяется, то субстанция разума данного момента наблюдалась бы предшествующей субстанцией разума, и так далее до бесконечности;
2. ум, который канул в прошлое, подвергается полному уничтожению;
3. ум следующего момента появляется из небытия, что не позволяет допустить наличия какой-либо преемственности.
Все эти затруднения разрешаются, если мы допускаем наличие причинности, непрерывности и их коррелятов – постоянства и тождественности.
21. читтантара-дришье буддхи-буддхер атипрасанга смрити-санкараш ча
читта – (если бы нынешняя) субстанция разума
дришье – была познаваема
антара – другой (субстанцией разума)
атипрасанга – (то возник бы) вопрос о бесконечной регрессии
буддхи-буддхех – другой субстанции разума по отношению к этой субстанции разума
ча – также
санкара – путаница
смрити – воспоминаний
Если допустить, что второй ум освещает первый, это приведет к бесконечности познавания познания и смешению памяти.
Если один ум познает другой ум, то этот последний должен познаваться третьим умом, третий – четвертым, и т.д. до бесконечности. Это привело бы к "дурной бесконечности". При этих условиях число умов было бы неограниченно и среди них не существовало бы четко определенного отношения познающего и познаваемого; нельзя было бы установить причинность и число познающих умов. Если принять наличие бесконечного числа умов, то наступила бы полная путаница воспоминаний. Следовательно, невозможно обойтись без принятия существования неизменного Пуруши.
Тождественность необходима во всяком изменении, так как любое изменение подразумевает наличие чего-то постоянного, которое не меняется. Мы не можем мыслить об изменении без постоянного. Без допущения какой-то тождественности и непрерывности течения от момента к моменту мы вынуждены были бы допустить исчезновение предыдущего существования и возникновение последующего из небытия. Но оба эти допущения противоречат практическому опыту, поскольку в эволюции и развитии любого объекта мы видим тождественность и непрерывность физических и психических явлений.
Давайте на минуту предположим, что нет постоянной непрерывности и тождественности. Допустим, что нет такого непрерывного существования, как Пуруша, "Я". И еще давайте предположим, что имеется другой ум, который познает новый ум. Тогда должен быть еще один ум для познания предыдущего ума, и этому не будет конца. Это приведет к крайней путанице и беспорядку в памяти.
Закон памяти состоит в том, что вызвать воспоминание о ранее испытанном объекте может только тот человек, который его испытывал, но ни в коем случае не тот, который не испытал его. Не может быть, чтобы некто X испытывал что-то, а некто Y вспоминал опыт, который получил X. Не бывает так, чтобы пережитый опыт вспоминал не тот, кто его пережил, а некто другой. В этом законе памяти подразумевается наличие не только того же самого субъекта, но и того же объекта. Например, если кто-то хочет припомнить свой юношеский опыт, то этот опыт будет вспоминать субъект – его "я" (а не чье-то другое). Если человек припомнил какой-то конкретный случай, то он точно так же уверен, что этот случай является объектом, а он сам – субъектом.
В рамках предположения, что всё каждый момент полностью исчезает и совершенно заново возникает, нельзя объяснить последовательную преемственность воспоминаний в обычной жизни. В случае полного уничтожения существующего объекта и возникновения совершенно нового объекта, не существовавшего ранее ни в какой форме, не было бы никакого систематического порядка в памяти, так как одна субстанция разума не может вспомнить совершенно неизвестный ей опыт другой субстанции разума. Возьмем, к примеру, судебную практику: человек, преступивший закон сегодня, впоследствии несет за это ответственность. Такое последующее наказание преступника объясняется непрерывностью его тождественности. С какой стати человек должен страдать из-за действий, совершенных другим? Почему один ум должен пожинать плоды того, что сделано другим умом?
Если бы в эволюционирующей Вселенной не было законов причинности и непрерывности и их коррелятов (постоянства и тождественности), то она была бы ввергнута в дьявольскую свистопляску, в полную анархию и хаос, порожденные игрой необузданных и прихотливых сил, и мыслителю пришлось бы отказаться от всякой надежды на психическое, физическое и духовное развитие, от попыток понять природу.
Человек должен постичь Пурушу, Брахман, Вечное Бытие, Знание и Блаженство. Нужно понять эту проявленную Вселенную как последовательную эволюцию пракрити, которая является внутренней энергией Пуруши.
Факт систематизированной памяти есть неоспоримое доказательство того, что вспоминающий и испытывающий – это находящийся в теле Один-без-другого.
Высшая цель практики йоги – достижение Абсолютного Пуруши, так как он является единственным чувствующим элементом; все другие элементы существуют ради Пуруши. Без помощи Знания, Пуруши, Брахмана, нельзя уничтожить корень всей мирской жизни – неведение. Пуруша – это сущностное Бытие, Сознание и Блаженство. Ощутить тождественность индивидуального "я" (атмана), с Пурушей (Брахманом) – в этом высшая цель человеческой жизни.
Пуруша бестелесен, запределен, вечен и всегда свободен. Свобода – его онтологическая природа. Он неизменен, вечен, вездесущ, вечно совершенен, неделим. Самосветящийся и самосущий, он трансцендирует достоинства и недостатки, прошлое, настоящее и будущее. Его скрывает авидья (неведение). Когда с помощью видьи (знания) авидья устраняется, приходит постижение Пуруши. Он вечен, абсолютен, всезнающ и всемогущ.
Индивидуальные души в своей основе (по своей природе) равны Абсолютному Пуруше и идентичны друг другу. Различия обусловлены физической организацией, которая отделяет индивидуальную душу от других индивидуальных душ и от Абсолютного Пуруши, Брахмана. Природа тел и субстанции разума, посредством которых воплощено "Я", ответственна за различные степени ограничений. Индивидуальность обязана своим существованием индивидуальному механизму восприятия, индивидуальной субстанции разума. Анализ последней позволяет трансформировать ее в Космическую Субстанцию Разума, что ведет к постижению Абсолютного Пуруши, свободного от всех случайностей конечной жизни и пребывающего вне времени и изменений.
В эмпирическом опыте мысль "Я знаю" рождается вследствие неразличения модификаций буддхи (субстанции разума) и "Я". объединение Пуруши и буддхи (являющегося порождением пракрити) не может быть реальным, так как невозможно никакое реальное объединение таких противоположных категорий, как "Я" и "не-я", дух и материя, свет и тьма. Это объединение является примером иллюзорного наложения. "Я", Пуруша, всегда остается не связанным с субстанцией разума.
22. читер апрати-санкрамаяс тад-акарапаттау сва-буддхи-санведанам
читер – "Я", Пуруша
апрати санкрамая – неизменная, вездесущая, всезнающая и всемогущая энергия
акарапаттау – (но) в ошибочном отождествлении
тат – это (субстанция разума)
самведанам – отождествлена
сва – (со) своей
буддхи – субстанцией разума
"Я" неизменно, вездесуще, всезнающе и всемогуще, но, из-за отражения в нем модификаций субстанции разума, оно отождествляется со своим собственным инструментом – перцептуальным механизмом (буддхи).
По своей природе "Я" и "не-я" – совершенно разные принципы. "Не-я" существует ради "Я", но из-за отсутствия различения Пуруша, вместо того, чтобы быть свидетелем, отождествляется с изменениями механизма восприятия (субстанции разума, буддхи), и вследствие этого создается видимость, что он существует ради этого механизма. Когда "я" становится инструментом "не-я", возникает страдание. Любая сложная бесчувственная машина нуждается в совершенном контроле со стороны живого человека. Аналогично, буддхи, будучи мощным и эффективным перцептуальным механизмом, нуждается в контроле Пуруши, который является единственным чувствующим элементом.
Сознание, чувствительность, является внутренним свойством Пуруши ("Я"). Это не случайный признак, а сама природа "Я". Сознательная энергия (Пуруша) вездесуща, всезнающа, всемогуща и неизменна, но из-за связи с ограниченными и изменчивыми чувствами, телом и субстанцией разума она выглядит ограниченной и изменчивой. Кажется, что с ростом и развитием тела, чувств и ума она тоже растет и развивается, а с их упадком и деградацией – приходит в упадок. Когда они бодрствуют, погружаются в сновидения или глубокий сон, то кажется, будто она тоже бодрствует, видит сны или глубоко спит. Короче говоря, кажется, будто она изменяется соответственно всем изменениям субстанции разума. Причина этого в том, что, из-за отсутствия различения, "Я" (Пуруша) отождествляется с изменениями субстанции разума, которая является его собственным инструментом, и поэтому он утрачивает свое положение свидетеля и становится деятелем.
Если врач отождествляется со своим пациентом, то он не может оставаться врачом. Если судья становится на одну из сторон судебного процесса, то он не может оставаться судьей. Если водитель отождествляется со своим автомобилем и считает, что он – автомобиль, а не тот, кто управляет машиной, то такой человек не может оставаться водителем. Если пилот думает, что стал самолетом, значит, его больше нельзя допускать к полету. Аналогично, когда "Я" отождествляется со своим инструментом, субстанцией разума (которая относится к категории "не-я"), то оно ощущает себя ограниченным и неведающим и принимает различные формы изменчивой субстанции разума.
До тех пор, пока "Я" отождествляется со своим собственным инструментом – субстанцией разума, с ее изменчивыми формами, оно будет казаться всего лишь подобием этой субстанции. Когда благодаря медитации и самопознанию человек преодолевает это ошибочное отождествление, он постигает Абсолютного Пурушу, Брахмана. В этом постижении субстанция разума занимает надлежащее ей место. Она должна выступать в роли инструмента "Я", так как без помощи субстанции разума нельзя постичь Пурушу, "Я". Медитирующий вовсе не должен отказываться от "не-я" (субстанции разума): он должен понять "Я" как "Я" и "не-я" как "не-я". Тогда и только тогда он постигнет истинное "Я". Хотя всепроникающий Атман, Пуруша, равно сияет всюду, он проявляется только в буддхи (субстанции разума), подобно отражению солнечного света в кристалле или в зеркале.
"Ни преисподняя, ни небеса, ни горные пещеры, ни тьма, ни моря, ни равнины – ничто не является обиталищем Непреходящего Брахмана, который выглядит как объект среди других объектов. Мудрецы учат, что Непреходящий Брахман располагается в пещере субстанции разума, которая является его вечной обителью. Когда эта обитель разума очищается посредством самадхи, Брахман постигается как вездесущий, всемогущий и всезнающий"98.
Пуруша никогда не подвергается изменениям. Он отражается в модификациях субстанции разума, и ему кажется, что он тождествен этим модификациям. Данное отражение не вызывает никаких изменений в Абсолютном Пуруше. Все эти изменения происходят в пуруше, который является низшим "я", а не Истинным "Я". Такое отражение представляет собой магнетическое влияние Пуруши, "Я", на субстанцию разума. Здесь Пуруша является Неподвижным Движителем. Таким образом, у Пуруши есть два аспекта:
1. Нитйодита – вечносущий. В этом аспекте он всегда остается в своей собственной форме. Это – Ниргуна-брахман.
2. Абхивьямгья – проявленный. В таком аспекте он проявляется в виде объективной Вселенной. Он воплощен в умах йогов. Благодаря этому Пуруша становится Сагуна-брахманом, а йоги отождествляются с Брахманом.