[Diotima]

Десикачара

3-49
sattvapurusanyatakhyatimatrasya
sarvabhavadhisthatrtvam sarvajnatrtvam ca
Когда получено ясное понимание различия между Воспринимающим и разумом, становятся известными все состояния разума и то, что на них воздействует. Разум становится совершенным инструментом безупречного восприятия всего, что необходимо знать.
3-50
tadvairagyadapi dosabijaksaye kaivalyam
Эти экстраординарные способности, которые мы можем получить посредством самьямы, не должны быть конечной целью. Действительно,
Свобода, являющаяся конечной целью йоги, достигается только тогда, когда отвергается желание получить экстраординарное знание и полностью контролируется источник возмущений.
3-51
sthanyupanimantrane sangasmayakaranam
punaranistaprasangat
В противном случае,
Попытка занять более высокое положение среди окружающих с помощью полученных знаний посредством самьямы должна быть пресечена. Иначе индивидуум придет к неприятным последствиям, подобным тем, которые возникают из-за всех помех в йоге.
Эти помехи включают в себя смещение ценностей. Когда уважение окружающих за глубокие знания значит больше, чем свобода от болезненных последствий своих действий, падение неизбежно.

Мишра

Проявление всемогущества и всезнания во время саньямы на буддхи (психический механизм познания) и Пурушу (Чистое Сознание).
(49)50. саттва-пурушаньята-кхьяти-матрасья сарва-бхавадхиштхатритвам сарва-джнятритвам ча
саттва – посредством саньямы на буддхи (психический механизм распознания)
матрасья – только
кхьяти – знание
пуруша – "Я"
аньята – различие
сарва-бхавадхиштхатритвам – (приходит) всемогущество
ча – и
сарва-джнятритвам – всезнание
Только осознание различия между саттвой и Пурушей приносит господство над всеми состояниями и формами бытия и интуитивное знание всего.
Посредством саньямы на буддхи (психический процесс различения) и на чистое самопознание человек приобретает всемогущество и всезнание. Тот, кто утвердился в чистой саттве (буддхи) и чистом самопознании (Пуруше), обретает власть над всем проявленным миром пракрити. Всемогущество и всезнание приходит тогда, когда йог освобождается от всех иных, материальных притяжений и покоится в чистой саттве, а Пуруша отражается в ней. Это сиддхи (совершенство) называется "вишока" – свобода от всех печалей. Достигнув такого состояния, йог становится свободным от всех печалей, клеш и препятствий (за исключением тех, которые находятся в форме семени).

В афоризме 50 говорится, что йог обретает способность всезнания и всемогущества и преодолевает все кармы и горести, за исключением тех, что находятся в форме семени. В следующем афоризме описывается саньяма на высшее отречение, посредством которой человек становится всезнающим, всемогущим и к тому же разрушает даже семена горестей и карм – и входит в нирвану.
(50)51. тад-вайрагьяд апи доша-биджа-кшайе кайвальям
вайрагьят – от отречения
апи – даже
тат – (от) этих (сил)
кшайе – (приходит) разрушение
доша-биджа – семян оков
кайвальям – (которое ведет к) нирване
Непривязанносгь даже к этим силам (всемогуществу и всезнанию) разрушает все семена карм; вследствие этого достигается нирвана.
Когда йог достигает абсолютного единства с Пурушей, Брахманом, и не привязывается даже к всемогуществу и всезнанию, приходит высшее отречение. Тогда все семена клеш исчезают вместе с индивидуальным материальным умом. Если все это ушло, "я" больше не будет страдать от горестей и боли. В этом состоянии йог абсолютно отождествляется с Пурушей, Брахманом.

При достижении сверхъестественных сил серьезную опасность на пути к нирване представляют привязанность и гордыня.
(51)52. стханьюпанимантране санга-смачкаранам пунар аништа-прасангат
а – не (должно быть)
каранам – проявлений
санга – привязанностей
смая – (и) гордости
упанимантране – от достижения
стхани – высокой власти
пуна – (или) снова
прасангат – из-за возможности
ан – (не) сохранения
ишта – (этого) высокого положения
Получив приглашение от сверхпсихических сил, находящихся на более высоких планах бытия, надо избегать проявлений гордости и привязанности, так как могут вновь проявиться преодоленные ранее обстоятельства.
Необходимо полностью уничтожить как привязанность к материи и материальному наслаждению, так и проявления тщеславия, гордости обретенными всезнанием и всемогуществом.
Обретя всезнание и всемогущество, человек сможет узнать и сделать все что угодно. Если внутри человека таится привязанность, раздражение или гордыня, тогда способность знать всё и делать всё что угодно заключает в себе большую опасность. Если раздражение и привязанность полностью не преодолены, это может погубить человека и весь мир (раз он обладает таким великим могуществом).
Ментальное могущество не менее опасно чем материальное. В материальном мире ядерная энергия, если ею злоупотребить, может привести к уничтожению цивилизации, культуры и жизни на Земле. Аналогично, психическое могущество может не только разрушить нынешнюю жизнь человека, но и сказаться на его многих будущих инкарнациях.
Гордыня и совершенство, материальная привязанность и стремление к духовному не могут сосуществовать. Где есть грех, там нет самопознания; где есть самопознание, там нет греха. Другими словами, не могут одновременно присутствовать и день, и ночь. Гордыня и привязанность подобны ночи. Пока они не устранены, существует опасность падения с высокого уровня. Кого в этом мире не опьяняли власть и могущество? Психическая сила тоньше, чем материальная власть, поэтому она опаснее материального могущества.
Возможна другая интерпретация афоризма 52:
санга – предубеждение, привязанность к своим идеям, идиосинкразия
смаякаранам – пренебрежительное отношение к другим в любой форме: насмешка, презрение, раздражение, чванство и т.п.
стхани – ученые люди и люди высокого ранга
упанимантране – в приглашении
пуна – вновь
аништапрасангат – так как все это может привести к утрате положения в относительном мире
Находясь в обществе ученых и благожелательных людей по их приглашению, человек не должен выказывать никакой предвзятости, идиосинкразии и любой формы пренебрежительного отношения к другим людям (раздражения, чванства, насмешки, презрения и т.п.), так как это может привести к утрате его положения в мире относительности.
Открытое сердце и открытый ум – признаки искренности. Разумный человек в каждом видит учителя. Невежа считает, что все заблуждаются. Разумный может научиться чему-нибудь даже у новорожденного ребенка, но невежественный не может извлечь никакой пользы даже из наставлений умного человека. Йоги делятся на четыре класса:
1. пратхама-калпита – те, кто находятся на предварительной стадии;
2. мано-пратика – достигшие интуитивного знания;
3. бхутаиндрия-джая – те, которые приобрели господство над элементами природы и чувствами;
4. атикранта-бхавания – достигшие кайвальи, нирваны.
Когда йог переходит из одного состояния в другое, к нему приходят сверхъестественные силы. Если он в состоянии преодолеть опасные стороны этих сил, он в конце концов достигнет кайвальи. Ему следует отрешиться от всех искушений сиддх и сверхъестественных сил.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

49(3) Когда Йог приходит к существованию просто в форме разборчивости (проницательности) между Материей и Духом, он достигает "Превосходства над всеми вещами", а также "Всеведения".
50(3) Когда Йог перестаёт отвлекаться на восприятие, "семя зла" становится уничтоженным; отсюда вытекает Уединение (Кайвалья).
51(3) (Должно быть) избежание привязанности и гордости в небесных (божественных) соблазнах; поскольку существует возможность возвращения зла.

Свенссона

48(3) К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит всемогущество и всезнание.
49(3) Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний приходит абсолютная независимость (кайвалья).
50(3) Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность соприкосновения с нежелательным.

Фалькова

Полная свобода
49(3) К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придет всеведение и всезнание.
50(3) При отречении даже от этого придет высшее достижение, разрушающее любую несвободу.
51(3) Но требуется полное отречение от всех удовольствий и искушений со стороны высших сил, чтобы не вернулось зло.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 50: Всемогущество и всеведение
50(3)(49)Непосредственно со знанием, осознанием различия между читтой и пурушей приходит верховная власть над всеми состояниями и формами, а также всеведение.
Ишвара имеет три качества, а именно: всемогущество, всеведение и вездесущность. Когда выполняется самьяма на различии между читтой и пурушей и когда это различие полностью познается, последователь осознает пурушу как совершенно отличного от читты. Тогда приходит Ишвара, чтобы функционировать в этом человеке. После этого последователь начинает функционировать как всемогущий и всеведущий. Вот почему многие личности, обладающие этими качествами, приходят и становятся известными как пророки или воплощения Бога. Пуруша становится свободным от связывающего влияния читты и способен проявлять свою существенную природу в форме всемогущества и всеведения.

Сутра 51: Вайрагья и знание
51(3)(50)Посредством вайрагьи разрушается семя несовершенства даже в отношении этого (сил) и достигается кайвалья.
Когда посредством осознания различия между читтой и пурушей достигается вивекакхьянти, а также обретаются две силы: всемогущество и всеведение, йог [становится] совершенно беспристрастным и отрекается от действий и влияний, способность совершать которые была достигнута на данный момент. Вследствие этого разрушается семя рабства (авидья). Это есть состояние кайвальи.
Кайвалья [обычно] переводится как освобождение или свобода, но в действительности имеет другое значение. Осознание Бога также отличается от этого состояния. Слово «кайвалья» происходит от слова «кевал», которое означает «совершенно один», без других. Поэтому кайвалья означает изоляция, одиночество. Это состояние недвойственности.
О кайвалье много сказано и много будет говориться. Это не есть состояние осознания какого-либо позитивного знания Бога или высшего существования. Ученик йоги должен надлежащим образом усвоить это понятие кайвальи. Это не есть состояние, которое может быть объяснено. Его можно обрести только путем утраты или отказа от всего остального. Это состояние абсолютности, единственности или адвайты. Кайвалья — это та точка, в которой веданта смыкается с йогой.

Сутра 52: Причины падения
52(3)(51)При приглашении деватов не должно быть привязанности и гордости, поскольку существует возможность возобновления нежелательного.
После проявления сиддх йог становится объектом почтительного приглашения со стороны определенных сил, например деватов, с поручением [совершать] различные действия. В этих обстоятельствах он не должен проявлять никакой привязанности [к силам] или гордости. В противном случае существует возможность возобновления нежелательных реакций. Йог [может] страдать от физических или ментальных беспокойств. Поэтому в этой сутре говорится, что ему нужно быть внимательным и не следует проявлять какую- либо привязанность или гордость.
Йоги бывают четырех видов:
1. Пратхама калпика или начинающие в самадхи.
2. Мадхубхумика, или те, кто попробовал сладость йогических сил.
3. Праджняджьоти — кто видит свет чистого сознания.
4. Атикранта бхаванийа — кто становится абсолютно не привязанным и отрекается даже от высшего достижения. [Те], кто закончил весь курс духовных практик.
На различных стадиях йоги приглашаются авторитетами высших астральных планов, и вот почему йогу следует упражняться в абсолютном самоограничении. Ему следует избегать привязанности и гордости, тогда он может идти дальше и достигает цели, откуда нет возврата. Но если он пренебрегает этим предостережением, он с необходимостью подвергается наказанию. Это также означает, что, когда в вашем распоряжении имеется духовная сила, вам следует прежде всего стараться выполнить эти два условия, т. е. [сохранять] свободу от привязанности и гордости. До тех пор, пока эти два условия не будут выполнены, вам следует решительно оказаться от использования своих оккультных или психических сил. Как только вы становитесь свободным от этих двух [качеств], вы легко можете идти [дальше] вперед.

Джадж

50(49). У аскета, который приобрёл совершенную способность различения истины и природы души, появляется знание всех существ в их сущностной природе и совершенное владение ими.

51(50). У аскета, который приобретает безразличие даже к последнему упомянутому совершенству, уничтожив последние зародыши желания, наступает состояние души, называемое «обособленность».
52(51). Аскету не следует вступать в общение с небесными существами, которые могут появиться перед ним, и не удивляться их появлению, так как в результате возобновятся душевные страдания.

Таймини

(49)50. Только через осознание различия между Sattva и Purusa возникает превосходство над всеми состояниями и формами существования (всемогущество) и знание всех вещей (всеведенье).
Vikarana Bhava, которая достигается через Indriya-Jaya (III-4), даѐт энергию восприятия и способна управлять всеми силами, работающими в сфере Prakrti без помощи каких бы то ни было инструментов. Но это не приносит Йогу всеведенья и всемогущества. Йог может достичь их только после полного осознания, через Samyama, различия между Sattva и Purusa. Тем не менее, Vikarana Bhava - необходимое условие для развития всеведенья и всемогущества, потому что это неограниченность, которая не может осуществляться через какой-либо инструмент, ограниченный по своей природе. Только на основании Vikarana Bhava может стоять такая бесконечная надстройка, как Всеведенье и Всемогущество.
Следует также сказать, что овладение Pradhana , описанное в III-49, может быть достигнуто только через отделение Drsyam (II-1 от Drasta (II-20). Но при этом видя Drsyam отдельно от себя, Drasta ещѐ видит и таким образом идентифицируется с Sattva Guna, и поэтому отождествляет себя с Sattva Guna, которая лежит в самой основе восприятия. Пока есть это отождествление, он ограничен, потому что находится ещѐ в сфере Prakrti. Поэтому он не может осуществить Всеведенье и Всемогущество. Это возможно, когда он осознает себя отдельно от силы виденья, или Sattva, потому что он полностью уйдѐт из мира, обретая Всеведенье и Всемогущество. Grahitr должен реализовать себя отдельно не только от Grahya, но и Grahana , чтобы полностью освободиться от ограничений.
В этой Сутре подтверждается точка зрения, которая высказывалась в предыдущей Сутре, что Purusa играет двойню роль Зрителя и Актѐра. Он не просто приобретает всѐ большие знания, но и развивает силы, которые это знание даѐт. Он становится не только Всеведущим, но и Всемогущим. Тот факт, что об этих двух функциях говорится в этой Сутре отдельно, не оставляет никаких сомнений по этому поводу. Почему же тогда в Йога-Сутрах постоянно делается упор на познавательном аспекте, а волевой аспект упоминается редко? Очевидно, потому что сила соотносима со знанием и для всех практических результатов как бы включается в тот тип знания, который обретает Йог.
Будет правильно, если ученик сопоставит эту Сутру с III-36. Метод, описанный в первой, ведѐт к всеведенью и Всемогуществу, в то время как таковой в III-36 - только к развитию Pratibha слышанья, виденья и т.д.(III-37). Различие в результате обусловлено тем, что знание, описанное в III-36, частичное, тогда как таковое в III-50 – совершенное. После полного затмения солнца из тени вначалепоказывается только его часть, потом она становится всѐ больше и больше, пока Солнце полностью не выйдет из тени, отбрасываемой Луной. Эти две стадии затмения могут несколько прояснить частичное и полное отделение Purusa от Prakrti,о котором говорится в этих двух Сутрах.

(50)51. С помощью непривязанности даже к этому, при уничтожении самого зерна зависимости, наступает Kaivalya.
Когда Всеведенье и Всемогущество развиты в результате осознания тонкого отличия между Purusa и Sattva , Йог выходит из сферы Prakrti , но если у него остаѐтся привязанность к этим трансцендентным силам, которые можно применять только в царстве Prakrti, он всѐ ещѐ находится в зависимости от неѐ и подчиняется ей. Обладание вещью не обязательно означает зависимость от неѐ, и пока существует привязанность, есть и рабство. Мужчина, любящий женщину, может владеть ею и всѐ же не быть еѐ рабом. В этом случае причиной рабства является его привязанность к ней, и, пока эта привязанность не уничтожена, он не свободен, потому что сила его сила ограничена объектом привязанности. Так же Всеведенье и Всемогущество означают овладение Prakrti , но, пока привязанность Йога к этому не уничтожена, он зависит от них, и поэтому недостаточно свободен. А поскольку Kaivalya – состояние совершенной свободы, оно может быть достигнуто только после уничтожения такого рода привязанности с помощью Vairagya. У Йога не должно быть ни малейшей привязанности к этим силам или зависимости от них, хотя их можно развивать.
Поэтому очевидно, что движение к Kaivalya - это процесс достижения всѐ более и более высоких состояний сознания и силы, а затем отказа от них ради последней цели. Привязанность к сознанию, каким бы высоким оно ни было, означает не только остановку дальнейшего прогресса, но и даѐт возможность стремительного падения с той головокружительной высоты, которая была достигнута. Путник должен неустанно идти вперѐд, пока не достигнет окончательной цели и не окажется вне опасности.

(51)52. Следует избегать удовольствия или гордости при приглашении сверхфизическими сущностями, ответственными за различные планы, потому что существует возможность возобновления вреда.
В предыдущей Сутре отмечалось, что в привязанности к Всемогуществу и Всеведенью есть элемент зависимости, которые должны быть уничтожены Vairagya при достижении Kaivalya. Эта Сутра указывает, что подобная привязанность не только причина зависимости, но и опасности. Йога, занявшего такое высокое положение, всегда испытывают Силы, ответственные за различные области или планы Бытия, и, если он поддаѐтся соблазну, потому что не достиг совершенной непривязанности, он может быть уверен в падении. Подобных искушений у высокопродвинутых Йогов множество, и можно найти упоминание об этом в описаниях жизни великих духовных учителей, таких как Христос или Будда. Конкретный способ искушения мог быть и не таким, как это красочно изображается, но то, что они должны были пройти через испытания такого рода, несомненно.
Не нужно, однако, представлять, что такие искушения были только у очень высокопродвинутых личностей. В момент достижения Йогом реальной силы он становится объектом атак, и всегда должен быть осторожен. Природа соблазнов полностью зависит от его собственных слабостей и стадии развития. Начинающего, который старается пробиться на следующий сверхфизический план, могут искушать только стихии; тех же, кто достиг высоких состояний сознания и силы, одолевают великие Devas, ответственные за различные сферы Бытия. Чем выше стадия, тем тоньше искушение и тем более высокий уровень Vairagya требуется для противодействия этому искушению.
Не стоит думать, что постоянное искушение этими силами – следствие злобы с их стороны. Их работу надо рассматривать как великодушие природы, которая проверяет нас на каждом этапе, чтобы мы могли отбросить свои слабости и неуклонно продвигаться к цели. Ученику нужно попытаться представить, что произошло бы, если бы такого воздействия не было. Идущие путѐм Самореализации не знали бы своих слабостей и, привязанные к низшим стадиям, не смогли бы продвигаться дальше. Меч искушения, обнажает и поражает наши слабости, конечно, причиняя нам временные страдания и боль, но вместе с тем даруя благоприятную возможность отбросить эти слабости, освобождая нас для дальнейшего продвижения по пути.