[Diotima]

Десикачара

3-41
srotrakasayoh sambandhasamyamaddivyam srotram
Мы знаем, что звук распространяется в пространстве.
Исследование самьямой связи между слуховым восприятием и пространством развивает исключительный слух.
3-42
kayakasayoh sambandhasamyamallaghu
tulasamapattescakasagamanam
Человек давно интересуется связью между физическими объектами и пространством. Почему птицы летают, а камень падает?
Исследовав самьямой связи между телом и пространством, а также исследовав свойства объекта, который может летать подобно хлопковому пуху, можно получить знания о перемещении в пространстве.
И снова это не означает, что мы можем научиться физически летать, но мы можем понять, что такое летать. Точно так же свойства хлопкового зернышка не позволяют ему летать, но зерно, перешедшее в стадию пуха, легко летает.

3-43
bahirakalpita vrttirmahavideha tatah prakasavaranaksayah
Исследуя эти явления и развивая условия, при которых разум не искажает восприятие, мы достигаем экстраординарных способностей, с помощью которых можно исследовать другие разумы. Облака, мешающие правильному восприятию, уменьшаются до минимума.
Такое развитие происходит поэтапно. Мешающие облака это помехи, описанные в сутре 2-3.

3-44
sthulasvarupasuksmanvayarthavattvasamyamadbhutajay ah
Исследование самьямой процесса происхождения материи во всех ее формах, представлениях и используемых видах может развить способность управлять энергиями стихий.
Материя состоит из элементов в различных, но взаимосвязанных формах. Каждый элемент существует отдельно, а их совокупность есть основа наблюдаемых нами объектов. И если мы не знаем их природу, мы сталкиваемся с проблемами управления материей, в том числе и собственным телом.

Мишра

Саньяма на вслушивание в наду.
(41)42. шротракашайо самбандха-саньямад дивьям шротрам
саньямат – из-за саньямы
самбандха – связи
шротра – уха
акашайо – (с) Шабда-брахманом, Сагуна-брахманом
дивьям – (приходит) божественный
шротрам – слух
Саньямой на связь между эфиром и внутренним ухом обретается сверхъестественный, божественный слух.
Посредством вслушивания в наду, акашу, человек приобретает божественный слух. Акашический слух позволяет воспринять Брахман, Сагуна-брахман, который сияет всюду и на всё излучает свою энергию. Поэтому его называют акашей (а, "полностью" + каша, "излучающий, сияющий"). Он проявляется в головном мозге (сахасраре) как божественная музыка. Вначале он проявляется как звук колокола. Постепенно звук нарастает и занимает различные центры нервной системы. В конечном счете он воспринимается как вибрация во всем океане эфира, звучащая разными тембрами и музыкальными тонами.
Восприятие такого звука не свойственно аппарату слуха, он воспринимается внутренним чувством. Он звучит без всякого инструмента, поэтому называется анахата-нада. Этот звук воспринимается непосредственно внутренним чувством, поэтому его называют шрути, веда (знание). Он устраняет все психические и физические недостатки, поэтому называется чханда. Божественный звук является проявлением Брахмана, поэтому носит имя Сагуна-брахман. Он принадлежит индивиду, поэтому называется личным проявлением Брахмана. Он вездесущ, всезнающ и всемогущ; вследствие этого он называется безличным. Слова Пранава, Ом, спхота, анахата-нада, звуковой поток, шабда и акаша используются здесь как синонимы.
Практика нады – лучший путь, ведущий к Космическому Сознанию. Этот звуковой поток слышен внутри, и человек должен вслушиваться в него с концентрированным умом. Есть много его разновидностей: гул, звук лютни, колокола, волн, грохот, шум падающей воды, звук дождя, щебет птиц, рокот океана, звучание струнных и ударных музыкальных инструментов и различные другие музыкальные звуки.
Когда звучит нада, человек должен понимать, что пробуждается кундалини и что данный звук исходит из сушумны. В индивидуальных случаях эти звуки варьируются, хотя можно сделать некоторые обобщения.
На первой стадии (арабхавастха), когда пранаямой пронзается брахма-грантхи (узел Брахмана в анахата-чакре), могут быть слышны разные мелодичные звоны. Когда в шунье, акаше, появляется звук, йог с сияющим и благоухающим телом освобождается от болезней и его голова наполняется праной и блаженством.
На второй стадии, когда пронизывается вишну-грантхи, ученик ощущает атишунью – чрезвычайную легкость, и слышит наду как звон литавр.
На третьей стадии нада воспринимается вибрирующей во всей акаше, океане эфира. Здесь пронизывается рудра-грантхи и йог достигает блаженства, исходящего от Брахмана.
На более поздней стадии он слышит звуки флейты и вины86.
На последней стадии йог непосредственно ощущает единство с Пурушей. Это называется раджа-йогой. Он становится хозяином дезинтеграции и реинтеграции материи. Тут имеет место беспрерывное блаженство.
В начале звуки напоминают шум океана, раскаты грома, звон литавр и т.д. Потом они становятся похожими на звуки, издаваемые раковиной, колокольчиком и рогом. В конце они могут напоминать колокольный звон, звучание флейты, вины или жужжание пчел. Т.о. звуки ведут сознание ко всё более и более утонченным состояниям. Ученик должен переносить свое внимание на более тонкие звуки.
Ум, погруженный в наду, не стремится к материальным наслаждениям, ибо наслаждение от нады отбивает вкус к материальному. Наду можно сравнить с охотником, который убивает животные склонности ума.
Ученик, желающий достигнуть вершин йоги, должен отказаться от всех мыслей и с большим вниманием и старанием практиковать нада-йогу, шабда-йогу, сахаджа-йогу. Дурные склонности, подобно змеям, покинут свою дурную природу и начнут танцевать в волнах звукового потока.
Внутри нады, шабды, пребывает самосветящееся сознание, которое проявляется, когда индивидуальное сознание объединяется с ним. Ум утрачивает свою склонность к блужданию и поглощается акашей, которая есть Брахман, Атман, свободный от всех упадхи (невежеств).
Концепция акаши как генератора звука имеет место до тех пор, пока звук слышен. Беззвучная акаша называется Парама-брахманом, Параматмой, Ниргуна-брахманом. Все, что слышно в форме звукового тока, – это только шакти (сила, энергия). Когда ум объединяется с этой силой, он соединяется с космическими силами, силами Брахмана, Пуруши, и тогда проявляются семь стадий сознания (см. гл. 28 в книге "Основания йоги").
Посредством постоянной концентрации на наду устраняются все грехи. Ум и прана поглощаются ниранджаной, сознанием Брахмана, и йог достигает состояния, выходящего за пределы бодрствования, сновидения, глубокого сна, смерти и состояния транса.
Следует неукоснительно продолжать практику до тех пор, пока прана не войдет в сушумну и не пронзит 1) брахма-грантхи, 2) вишну-грантхи, 3) рудра-грантхи, пока (благодаря воздержанию субстанции разума) не укрепятся семенные и гормональные силы, а ум не отождествится с Брахманом.
Нада-йога включает в себя все формы йоги: бхакти-йогу, джняна-йогу, карма-йогу и т.д.
Психологическое применение этого афоризма состоит в том, что нада контролирует все клеши и помехи ума. Если тот, кто склонен одурманиваться, сконцентрирует свой ум на наде, ему больше не нужно будет воздействовать на свой ум алкоголем, наркотиками или снотворными и седативными препаратами. Среди известных методов ничто лучше не справляется с беспокойством, тревогой и волнениями. Когда появляется какая-нибудь проблема, звуковой поток (нада) возрастает.

Левитация.
(42)43. кайякашайох самбандха-саньямал лагху-тула-самапаттеш чакаша-гаманам
саньямат – от саньямы
самбандха – на связи
кайя – тела
ашайох – (с) эфиром
лагху – (тело приобретает) легкость
тула – хлопка
ча – и
гаманам – левитацию
акаша – (в) пространстве
самапаттех – достижения
Посредством саньямы на связи тела и эфира тело становится легким, словно хлопок, и достигается левитация в пространстве.
Пространство и время вездесущи. Нет места, где бы не было пространства; оно присутствует даже внутри крошечного атома. И атомы, и Земля состоят в основном из пространства. Если бы можно было удалить пространство из атомов, то Земля превратилась бы в комок сверхтяжелого вещества размером с небольшой мяч.
Благодаря саньяме на связи тела и пространства тело приобретает способность левитации.
Тело состоит из тех же самых электромагнитных сил, которые управляют в пространстве планетами и звездами. Планеты имеют огромную массу и движутся в пространстве с очень большой скоростью. Например, Земля движется со скоростью 19 миль в секунду. Причина такого движения в том, что планеты и звезды непосредственно связаны с этими силами. Человеческое тело связано с этими силами косвенно. Поэтому гравитационные силы властвуют над человеком. Когда посредством саньямы на связь тела и пространства тело становится непосредственно связанным с магнитными силами, оно приобретает скорость и быстродействие магнитных сил и способность путешествовать сквозь пространство по своей воле.
Психика находится за пределами пространства, времени, причины, следствия и гравитации. Она привязана к телу посредством раджаса и тамаса. Когда медитация преодолевает эти силы, то даже начинающие во время медитации чувствуют, что парят в воздухе. В сновидениях многие люди переживают полет в пространстве в своем психическом теле.
Психологическая левитация – это очень важная способность ума. В каждой деятельности возможны два движения ума: он движется либо вверх, либо вниз, – в зависимости от высокого или низкого мышления. Когда ум движется вверх, то физическое притяжение тела ослабевает, а двигаясь вниз он отождествляется с телом и становится привязанным к нему. Если человек умеет психически воспарить над конкретной ситуацией, он не будет страдать от ее последствий. Следовательно, психическая левитация важнее, чем левитация физическая. Благодаря левитации люди становятся счастливыми; они становятся несчастными из-за отсутствия левитации.
Психическая левитация и скорость передвижения ума беспредельны. Ум может моментально перенестись в любое место, но пока нет непосредственного восприятия этих мест, это остается воображением. Скорость передвижения психического тела выше скорости света.
Уравновешенные люди находятся в состоянии левитации, хотя и не осознают этого. Когда уровень левитации психического тела ниже определенного порога, сохраняется порабощенность материей и страдания продолжаются. С другой стороны, если левитация становится сверхнормальной, йог может мгновенно попасть в любое место. Левитация обретается, когда ум выходит за пределы причины, следствия, пространства, времени и гравитации.

Саньяма на махавидеху, посредством которой йог может входить в тело другого человека и разрушать клеши, действия и плоды плохих карм.
(43)44. бахир акалпитата вриттир маха-видеха тата пракашаварана-кшая
маха-видеха – (посредством саньямы на) супрабесплотное состояние бахи – внешние
вритти – модификации субстанции разума
акалпитата – (становятся) реальными
тата – отсюда
аварана – покрова (неведения)
пракаша – света
кшая – разрушение
Посредством саньямы на махавидеху внешняя модификация субстанции разума становится реальной, и благодаря этому устраняется неведение, которое скрывает природу Реальности.
Каждый человек потенциально может проникать в тело другого человека, но не всегда это проникновение имеет место на самом деле. Иногда человек может точно указать, о чем думает другой, а в другое время – нет. Таким образом, проникновение бывает двух родов:
1. калпита (воображаемое);
2. акалпита (реальное).
При воображаемом проникновении человек читает в умах других людей с помощью внешних признаков. Это проникновение является поверхностным. При реальном проникновении ум непосредственно проникает во все состояния субстанции разума – в сознательные, бессознательные, подсознательные и сверхсознательные. Первая стадия проникновения есть видеха (бесплотная), что означает проникновение в тело и ум. Вторая стадия проникновения называется махавидеха (супрабесплотная), что означает проникновение во все состояния субстанции разума.
Махавидеха есть имманентное и трансцендентное проникновение в субстанцию разума и не нуждается ни в каких внешних признаках. Воображаемое проникновение в чужие тела свойственно всем людям; путем практики концентрации достигается реальное проникновение (видеха). Посредством еще более глубокой саньямы приходит наивысшее и абсолютное проникновение в тело и субстанцию разума. С помощью махавидехи освобожденный учитель может входить в тела учеников и устранять их клеши, препятствия, склонности, кармы и тьму неведения, которая скрывает природу Высшей Реальности.
В каждом человеке от рождения присутствует свет Всевышнего, но из-за неведения этот Высший Свет скрыт нереальностью; вследствие этого человек страдает. Посредством саньямы на махавидеху мрак неведения рассеивается и восходит вечный свет саттвы, свободный от раджаса и тамаса.
Сфера эго – среднее состояние знания. Сознание ума – это субъективное сознание, в котором нет отличия между "я" и "не-я" (подобно тому, как новорожденный ребенок не различает субъективное и объективное).
Ум является принципом удовольствия. субъект и все объекты служат только для получения удовольствия. Это состояние полно тамаса (неведения). Эго является принципом реальности, который отличает "я" от "не-я" и определяет реальную природу принципа удовольствия. Это мир относительности. Здесь неведение ослабевает и полностью проявляется энергия раджаса. Сверхсознание (буддхи) определяет природу высшей реальности и играет роль судьи над эго, которое выступает как исполнительная способность. В этом состоянии сознание посредством трансцендентального анализа саттвы и Пуруши, отраженного в саттве (принципе сознания), выходит за пределы субъекта и объекта сферы относительности.
Когда йог достигает этого состояния, спадают все покровы, скрывавшие знание; тьма и неведение исчезают. Йог становится душой всех душ, и все вещи представляются ему как проявление знания, Пуруши, Брахмана.

Победа посредством саньямы над материей, молекулами, атомами и субатомными частицами.
(44)45. стхула-сва-рупа-сукшманваяртхаваттва-саньямад бхута-джая
саньямат – от саньямы на
стхула – грубую материю
сва-рупа – (и ее) сущностные атрибуты
сукшма – тонкие (компоненты)
анвая – молекулы
артхаваттва – (и на их) назначение
джая – (приходит) победа
бхута – (над) материей и ее энергией
Посредством саньямы на грубую материю, на ее сущностные формы и тонкие компоненты, на ее молекулы, элементы, атомы и танматры, субатомные частицы и их назначение, приходит победа над материей и ее энергией.
Здесь слово стхула означает физическую форму Вселенной, которую воспринимают чувства. Сварупа – сущностные формы материи: твердая, жидкая, газообразная, световая и эфирная. Природа, материя всей Вселенной делится на эти пять классов. Каждая из этих форм при соответствующем добавлении (или вычитании) энергии, материи и природы способна превращаться в другую. Материя, природа суть единый однородный океан энергии, хотя она представляется чувствам в разнообразных сущностных формах. Всем им присуща одна общая черта – они являются материей, природой.
Сукшма (тонкое) состоит из сущностных компонентов материи: молекул, элементов, атомов, субатомных частиц (электронов, протонов, нейтронов и танматр).
Анвая – это их внутренняя природа, которая, согласно различным ситуациям, вызывает их соединение и разъединение.
Под артхаваттвой подразумевается цель их соединения и разъединения, их эволюции, поддержания и инволюции.
Для удобства весь процесс анализа материи и энергии делится на пять классов:
1. стхула – физический грубый мир (каким он воспринимается органами чувств);
2. сварупа – пять форм материи и природы, предстающие перед нами при дальнейшем анализе и синтезе;
3. сукшма – тонкие составные части материи (молекулы, элементы, атомы, протоны, нейтроны, танматры), являющиеся субатомной субстанцией, и гуны (космические силы);
4. анвая – их соединение и разъединение;
5. артхаваттва – их назначение.
Эволюция, поддержание и инволюция имеют определенное назначение, они не являются механическим процессом. Их главная цель – предоставить душе опыт и избавить ее от дуализма и множественности объективной Вселенной.
У всего материального проявления есть смысл: оно существует ради сознательного принципа. Постепенно ощущаемый мир (физический) трансформируется в тонкий; тонкий – в еще более тонкий, а тот – в тончайший, неделимую природу, пракрити. Этой Вселенной управляют три космические силы и пракрити. Они существуют в равновесии во внутренней динамической форме.
Посредством саньямы на формы материи чувство дуализма и множественности исчезает и постигается их единство – пракрити, Верховная Природа. В конечном счете человек постигает единство пракрити и Сознания и достигает победы над умом, материей, энергией и их сферой бытия.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

41(3) От Дисциплины, сходящейся на отношении между Слуховым органом и Акашей, вытекает сверхъестественный орган слуха.
42(3) От Дисциплины, сходящейся на отношении между Телом и Акашей, а также от "соединения" (Ума в результате сходящейся Дисциплины) на жизнерадостной Гармонии, вытекает способность проходить через Акашу (Пространство).
43(3) Когда функция (Ума) не "присвоена", она становится "Великой Бестелесной (Функцией)"" отсюда вытекает падение завесы от Освещения (Просвещения).
44(3) От Дисциплины, сходящейся на: i) грубой (стхуля); ii) основной (неотъемлемой) (сварупа); iii) тонкой (сукшма); iv) постоянной (присущей) (анвая); v) эффективной (артхаваттва) формах (вещей), вытекает "овладение материальными веществами (субстанциями)".

Свенссона

40(3) Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью слышать развивается высшая способность слышать.
41(3) Посредством самьямы над связью тела и акаши и размышления о легкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).
42(3) Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.
43(3) Посредством самьямы достигается власть над пятью элементами в их грубом постоянном, тонком, всепроникающем и приносящем пользу состояниями.

Фалькова

41(3) При создании Самьямы о связи уха и Акаша [мирового эфира] приходит сверхъестественный слух.
42(3) При Самьяма о связи тела и Акаша, а потом представлении себя легким, как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в пространстве.
43(3) Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего дает великую бестелесность, разрушающие преграды просветлению.
44(3) При совершении Самьямы над элементами, сперва над главными, затем постоянными, тонкими, всепроникающими и уже затем осуществившимися, приобретается власть над ними.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 42: Божественное слышание
42(3)(41)Самьямой на отношении слуха и пространства (достигается) божественное слышание.
Акаша — это среда, сквозь которую путешествует звук; ухо — это орган, который улавливает звук. Самьяма на отношении между ними дает начало [слышанию] сверхфизических звуков, которые [принципиально] не отличаются от звуков физического плана. Звуки всегда непрерывны, но план может быть физическим или сверхфизическим. Например, в нада йоге существует четыре стадии звука, а именно физическая, слышимая, ментальная и запредельная или вайкхари, мадхьяма, пашьянти и пара. Это четыре плана звука.
Наши уши имеют способность слышать звуки внутри определенной области, но акаша, как среда, способна проводить все звуки. Звуковым волнам требуется некоторое время, чтобы передвигаться от одного места к другому. Однажды возникнув, они [непрерывно] существуют в грубой или тонкой форме. Они никогда не заканчиваются. В йоге существует похожая концепция, согласно которой звук сверхфизического плана не отделим от звука плана физического; он имеет сплошную [структуру]. Путем выполнения самьямы на слухе и его отношении с акашей можно достичь сверх физической способности слышания звуков. [Соответственно] эти звуки называются сверхфизическими. Божественное слышание есть не что иное, как развитая чувствительность к тем тонким звукам, которые находятся за пределами нормальной ментальной способности.

Когда прекращается грубый звук, вы можете слышать более тонкий. Когда этот звук также прекращается, вы можете слышать еще более тонкий, тихий звук. В конце концов, ум становится настолько чувствительным, что может слышать самый тонкий звук. Когда и этот звук прекращается, вы можете слышать биение вашего сердца. После этого вы можете улавливать вибрацию очень тонких звуков и, [наконец], с практикой самьямы на акаше и ее отношении со звуком, вы можете начать слышать божественные звуки.

Сутра 43: Движение сквозь пространство
43(3)(42)Путем самьямы на отношении тела и акаши и сплавлением ума с легкостью [волокна] хлопка достигается прохождение сквозь пространство.
Тула означает тончайшие волокна хлопка, которые чрезвычайно легки и поэтому плавают в воздухе. Похожим образом йог может парить в воздухе, если он выполняет самьяму на отношении своего тела и акаши, а также концентрируется на легкости волокон хлопка. Здесь прохождение сквозь пространство не означает перемещение или движение физического тела сквозь пространство. Когда практикуется самьяма, описанная в этой сутре, наступает стадия, когда [йог может] заставить свое тонкое тело двигаться в пространстве. Это не включает движение физического тела, вернее [сказать, движется] психическое тело. Физическое тело продолжает оставаться в определенном месте, а тонкое тело отделяется от него и движется через пространство. Кажется, что невозможно двигаться в акаше путем простого выполнения самьямы на акаше, на теле и на легкости хлопка. Но техника во многом зависит от знания частиц, которые лежат в основе физического и ментального тела. Точно как плотник может демонтировать некий предмет мебели, если он знает структуру составных частей, похожим образом йог может разделить на составные части и разобрать свое тело, если он знает строение физического и психического тела. Эта сиддхи требует ясного понимания компонентов тела и ума. В этом случае для йога становится возможным разделение своего тела. При концентрации на волокнах хлопка может ощущаться легкость физического тела, но эта легкость субъективна. Это только ощущение.
Духовному последователю следует медленно ментально разделять в пространстве свое физическое тело, тогда [имеющаяся] концепция [своего] физического тела будет постепенно распадаться. Но это только субъективное ощущение.

Сутра 44: Универсальное состояние ума
44(3)(43)В состоянии махавидеха вритти [внешне] не обуславливаемы и находятся вне сферы действия тела, вследствие чего [завеса], покрывающая свет, разрушается.
Слово махавидеха означает великое или универсальное состояние ума, который функционирует без физического тела. Наш ум создан таким образом, что содержит в себе две области:
1. [Область, содержащая] вещи, которые мы изучаем и испытываем на опыте в повседневной жизни, отпечатки от многих жизней и т.д. Это содержание ума зависит от запаса прошлых отпечатков и образов.
2. В дополнение к первой имеется область, называемая универсальным умом.
Это необходимо ясно понимать. Индивидуальный ум «создан» из отпечатков различных видов, которые зависят от контактов с внешним миром через органы чувств, но его основа находится в универсальном уме. Универсальный ум является первоначальным; для всех человеческих существ он является общим основанием личности.
Если бы все отпечатки опыта могли быть удалены из ума, тогда то, что останется, было бы универсальным умом, который безграничен и бесконечен. Состояние махавидеха есть состояние сознательности к этому универсальному уму. Когда посредством самья- мы осуществляется этот контакт, [возможно] существование без тела.
Это состояние махавидеха есть некая вритти. Это состояние ума. Когда это состояние устанавливается, разрушается завеса, покрывающая свет. Когда вы продолжаете отбрасывать отпечатки, полученные посредством контакта [ума] с органами чувств и внешним миром, тогда вы достигаете состояния ума, в котором универсальный ум функционирует независимо от тела, ума и чувств. Кроме того, в этом состоянии ярче сияет духовный свет, поскольку удаляется скрывающая его завеса. Но эта завеса света отличается от той, которая удаляется практикой пранаямы.

Сутра 45: Господство над бхутами
45(3)(44)Самьямой на грубых, основополагающих, тонких и взаимопроникающих состояниях, а также на цели бхут достигается господство над ними.
Существует пять состояний пяти элементов, а именно: их грубая форма, реальная форма, тонкая форма, универсальная форма и их цель. Самьяма на этих состояниях элементов дает господство над ними. [Слово] таттва здесь не означает качество; оно означает «тако- вость». Это компоненты некоего принципа. Они имеют отношение к состоянию существования объекта, его функциям и его природе. В санкхье и йоге существует множество таттв. Хотя они существенно различаются, они происходят от одного высшего принципа. Под пятью таттвами имеются в виду [грубые] элементы, которые называются земля, вода, огонь, воздух и эфир. Они созданы, чтобы служить объектами для самьямы. Но самьяма должна выполняться не только на грубой форме [элементов], но также на их тонкой [форме], основополагающей [природе] и универсальной форме. Основополагающей природой земли является твердость , воды — текучесть, огня — жар [или светимость], воздуха — подвижность и акаши (эфира) — протяженность . Самьяма практикуется на этих основополагающих качествах. Под их тонкими состояниями имеются в виду их танматры, которые называются запах, вкус , форма [или цвет], касание [или тактильное ощущение] и звук. Самьяма практикуется также на них. Подобным образом выполняется самьяма на их универсальной форме, которая общая для всех. Цель или функция бхут состоит в том, чтобы затем [в процессе инволюции] медитировать на них. Под функциями бхут имеются в виду двадцать пять таттв санкхьи, а именно: пуруша, пракрити, три внутренних органа, пять органов познания, пять двигательных органов, пять танматр и пять [грубых] элементов. Эти двадцать пять таттв и являются функциями бхут.
В оригинале допущена некоторая путаница между основополагающей природой элементов и их тонкими состояниями — танматрами. Так в тексте приведены:
* — запах вместо твердости,
** — звук вместо протяженности,
*** — вкус вместо текучести. (Прим. пер.)

Джадж

42(41). Сосредоточив мысли на связи уха с акашей, аскет обретает способность слышать все звуки, будь то на земле или в эфире, будь то далёкие или близкие.
Слово акаша переводится как «эфир» или «астральный свет». В этом афоризме оно употребляется в первом смысле. Следует помнить, что звук есть отличительное свойство этого элемента.

43(42). Сосредоточив мысли на человеческом теле, на его связи с воздухом и пространством, аскет может по желанию изменять полярность своего тела и, следовательно, обретает способность освобождаться от влияния законов гравитации.

44(43). Когда аскет полностью овладел всеми силами, с помощью которых тело оказывает воздействие на внутреннего человека, и отбросил все заботы о теле, и ни в каком отношении независим от него, следствием этого является удаление всякого помрачения ума.
45(44). Аскет обретает полный контроль над стихиями, концентрируя мысли на пяти классах свойств проявленной вселенной; во-первых, грубого или феноменального характера; во-вторых, формы; в-третьих, тонкие качества; в-четвёртых, те, кого можно различить по свету, действию и инерции; в-пятых, те, которые в разной степени влияют на производство плодов, воздействуя на мысли.

Таймини

(41)42. С помощью выполнения Samyama на отношение между Akasa и слухом – сверхфизическое слышание.
На сверхфизических планах звук, по существу, не отличается от такового на физическом плане. Это просто продолжение того же, но более утончѐнного вида вибраций. Звуковые вибрации различных планов связаны между собой ещѐ больше, чем различные звуковые октавы. Всякий, кто выполняет Samyama на отношения между Akasa и чувством слуха, познаѐт всю гамму звуковых вибраций и получает способность слышать также звуки сверхфизических планов. Divyam Srotram – это не что иное, как приобретение чувствительности к тонким звуковым вибрациям вне сферы физического слуха. Samyama на какие-либо принципы илисилы позволяет сознанию Йога соприкоснуться с реальностью, лежащей в основе этого принципа или этой силы, и, таким образом, позволяет ему понять все сферы и пределы, в рамках которых действуют эти принципы.

(42)43. С помощью выполнения Samyama на отношения между телом и Akasa и одновременного сращивания восприятия с большей, чем у хлопкового пуха, лѐгкостью, (приходит сила) прохождения сквозь пространство.*
* кроме толкования И. К. Таймни, можно рассматривать эту Сутру в связи со следующей за ней III-44. В таком случае, прохождение сквозь пространство следует рассматривать как способ преодоления физического покрова, за которым скрыт свет

Akasa-gamanam относится к хорошо известной Siddhi перемещения тела с одного места на другое посредством Akasa. Это вовсе не означает, как зачастую представляют, что Йог, как птица, перемещается в небе. Предполагается растворение телесных частиц в пространстве и потом соединение их в другом месте. Физическое тело состоит из бесчисленных частиц материи, удерживаемых силой сцепления, эта сила находится в Akasa - универсальном посреднике. Фактически, существование тела зависит от отношения между телесными частицами и Akasa, в которой они, в конечном счѐте, и формируются.
Если Йог выполняет Samyama на отношение физического тела и Akasa, он обретает знание сил сцепления и энергию управления ими по своему желанию. Если после достижения этой энергии он соединяет восприятие с пухообразной субстанцией, более лѐгкой, чем хлопковый пух, он вызывает дисперсию частиц своего тела и его растворения в Akasa. Laghu-Tula-Samapatteh - очень выразительная фраза, означающая концентрацию восприятия на процессе, в котором из хлопка получают пух, а именно, на дисперсии. Это показывает, что если Йог с помощью своей воли-энергии удерживает в восприятии определѐнный процесс, то он может осуществить это, поскольку способен выполнять такуюSamyama. И всѐ, что нужно, чтобы собрать частицы в месте назначения, – это прекратить волевое усилие. Сила воли удерживала частицы в растворѐнном состоянии, но, как только она устраняется, силы сцепления проявляют себя и тело немедленно материализуется как будто из ниоткуда.
Итак, техника Akasa-gamana зависит от знания сил, ответственных за создание физических объектов из Akasa, и особым образом напряжение воли-энергии. При этом происходит растворение тела в Akasa и обратный процесс – рематериализация в Akasa. Но это не обычное материальное знание, которое есть у учѐного. Это непосредственное знание, достигаемое только с помощью Samyama, подразумевающее полное объединение в сознании с объектом медитации. Таково значение слова Samapatteh.
Akasa-gamana следует отличать от кажущегося материальным тела, создаваемого с помощью Kriya Sakti на любом расстоянии от Йога. В первом случае его подлинное физическое тело перемещается на другое место с помощью объединѐнного процесса растворения и материализации, в последнем же подлинное физическое тело остаѐтся там, где было, а второе, искусственное тело, временно материализуется в другом месте вокруг Nirmana Citta (IV-4). Техника этих процессов различна и может использоваться в зависимости от обстоятельств

44(точный перевод)наружное, внешнее невообразимое состояние (обычного восприятия) (название) Йогической Siddhi, проявляющейся в способности Йога оставаться вне тела (здесь, ментального тела) отсюда, из этого света покрывало истощается

(43)44. Осуществляемая реальная деятельность восприятия вовне - Великое бестелесное. Этим уничтожается тот покров, которым скрыт свет.*
* Здесь для перевода Сутры использован нелинейный перевод М. С. Свешникова, т. к. у И. К. Таймни дана собственная интерпретация Сутры вместо еѐ перевода. Само же толкование Сутры здесь частично сохранено.

Если мы изучим содержание нашего обычного восприятия в каждый определѐнный момент, то обнаружим в нѐм комбинацию двух комплексов впечатлений: один из них порождѐн действительным контактом с внешним миром, другой – нашими прошлыми впечатлениями. Это переплетение двух наборовобразов и есть наше представление о мире на каждый момент. Какова природа образа, возникшая от контакта с внешним миром через органы чувств? Каково еѐ происхождение? Мы ментально соприкасаемся с Универсальным Разумом через наш индивидуальный разум. Индивидуализация образа мира нашим разумом на основе физического тела ограничивает и уничтожает Божественную Идею, и мы получаем только неотчѐтливый и мрачный образ. Свет Универсального Разума, так сказать, сокрыт нашим индивидуальным разумом, и мы проживаем свою жизнь в его мрачной тюрьме, не сознавая, что тьма и скользящие в ней тени созданы потрясающей Реальностью, о которой мы не имеем представления до тех пор, пока наше сознание заточено в стенах дома-тюрьмы. Что случится, если мы каким-то образом выйдем из него? Свет Универсального Разума прорвѐтся в наше сознание, и мы получим всеобъемлющее видение всех принципов и законов, которые ухватываем поочерѐдно, на ощупь, с помощью инструментов нашего тела. Эта энергия ухода за пределы тела называется Maha-Videha, (Великий Бестелесный), вероятно потому, что впускает сознание в сферу Разума, который работает без Deha, или тела. Слово Bahir употреблено, потому что Универсальный Разум находится вне разума индивидуального.

45(точный перевод)(на) грубое (состояние) реальная или постоянная форма тонкое (состояние) всеохватывающее (состояние) содействующее цели, функциональное (состояние) с помощью выполнения Samyama господство над (Panca) Bhutas

(44)45. * Samyama на функции (Arthavattva) проникновения тонкого в грубую форму даѐт господство над пятью элементами.
* Перевод не И. К. Таймни. Приводится собственный вариант перевода Сутры на основе нелинейного перевода М. С. Свешникова. Комментарий к этой Сутре имеет смысл только в отношении понимания И. К. Таймни функций Bhutas.

Эта Сутра и Сутра III-48 – самые важные и глубокие в этом Разделе. Краткое рассмотрение базовых идей, лежащих в основе Panca-Bhutas, поможет ученику понять значение этих Сутр.
Panca-Bhutas называют ещѐ Panca-Tattvas, и, если у нас сложится ясное представление о значении слова Tattva, это поможет понять природу Panca-Bhutas. Слово в индийских философских системах передаѐт наиболее важный итрудноуловимый смысл. Буквально оно означает «таковость». Неотъемлемое свойство предмета, отличающее его от всех остальных, составляет его «таковость». Таким образом, выражает основные свойства, в различной степени проявленные в различных предметах. Кроме свойства, Tattva может выражать также и принцип, проявляющийся у группы предметов, которые на основании этого приобретают сходную природу определѐнного характера, хотя и различаются по способу и степени проявленности. Tattva можно назвать и назначение, и в этом случае «таковость» может проявляться в группе вещей, имеющих общую функцию. Но это должна быть особая функция, общая для целого ряда вещей, но различающаяся по способу и степени проявленности.
Мы можем видеть, что у слова Tattva очень широкий смысл, не имеющий аналогов в английском языке. Его значение, по сути дела, определено самой доктриной Индийской философии. Согласно ей, проявленная Вселенная есть эманация Универсальной Реальности, которая пронизывает еѐ и наполняет свое энергией всегда и всюду. За обретением бытия проявленной Вселенной должно стоять некоторое количество принципов, функций, законов и т.д., которые обеспечили бы основание бесконечно изменяющемуся проявленному, которое представляет собой Процесс Мироздания. Без таких законов, принципов и функций проявленная Вселенная была бы не Космосом, а хаосом, но мы знаем, что это не так. Различные основополагающие способы проявления, которые определяют отношение частей Космоса друг к другу, предопределяя их совместные действия и реакции, обеспечивая гармонию, управление и продолжение Процесса мироздания, и есть Tattvas Индийской философии. Хотя они и бесчисленны, но связаны между собой, потому что происходят благодаря постепенной дифференциации из Единого принципа, составляющего саму суть Божественной Природы. И отличаясь, а иногда и находясь в противодействии, они создают интегральную общность, в которой каждая Tattva гармонизируется и уравновешивается своей противоположностью. Когда наступает Pralaya и проявленная Вселенная исчезает, эти Tattvas растворяются в своей Первичной причине, чтобы оставаться там в уравновешенном и скрытом состоянии, пока не родится новая Вселенная и вновь не начнѐтся Процесс Мироздания.
Panca-Bhutas- пять из бесчисленных Tattvas. У них в проявленной Вселенной особая функция – обеспечивать связь с сознанием. Переводить слово Bhutas как «элементы» в обычном значении слова «элемент» (земля, вода, воздух и т. п.) – большая ошибка, т. к. сводит идею, стоящую за этим словом, к абсурдной и непонятной догме. Отождествление Panca-Bhutas с состоянием материи (твѐрдое, жидкое, газообразное и т.д.) также не даѐт правильного представления, хотя это лучше предыдущих интерпретаций. Здесь невозможно подробно обсудить философию Panca-Bhutas, но суть лежащей в основе индийской философии доктрины такова.
Внешний мир познаѐтся через наши пять Jnanendriyas, или органы чувств. Мы можем познавать существующий предметный мир, только если он воздействует на наши органы чувств. Так, у окружающих нас вещей бесконечное количество качеств, которые выражены в них в различной степени и различным образом. Как же эти качества и признаки, образующие настоящие дебри чувственных впечатлений, классифицировать просто и научно? Провидцы, с помощью Йоги проникшие в суть всех вещей, те, кто ставил перед собой цель раскрыть глубочайшие тайны жизни, использовали вполне научный и к тому же очень простой метод классификации этих качеств. Он состоял в выделении пятигрупп качеств в соответствии с их влиянием на Jnanendriyas. Все многочисленные качества, по которым познаются многочисленные объекты внешнего мира, классифицировались по пяти разделам, и пять Jnanendriyas. способов восприятия через пять органов чувств называлось Panca-Bhutas, или Panca-Tattvas. Так, Tejas - такое всеохватывающее качество, которое так или иначе влияет на глазную сетчатку, Akasa – качество, влияющее на ухо и т.д.
Могла ли быть создана ещѐ более научная и простая классификация, которая удовлетворяла бы требованиям тех, кто осознал иллюзорность природы чувств и устремился к раскрытию реальности, спрятанной за феноменальным миром? Наши теории материи так или иначе меняются, но главный способ познания объектов внешнего мира, неизменен. И поэтому данный способ классификации не зависит ни от каких теорий или открытий, которые могут появиться при развитии научных знаний. Знакомые с научным процессом знают, что открытия одного поколения учѐных зачастую опровергают открытия предыдущих, и классификации, основанные на прошлых теориях, пересматриваются или полностью опровергаются. Но простой метод, основанный на концепции Panca-Bhutas, будет незыблемо стоять среди всех катаклизмов в научных теориях.
Назвать эту классификацию упрощѐнной нельзя, так как это не грубый и лѐгкий способ классификации внешнего мира, сделанный в непродуманной и произвольной манере. Он имеет отношение к внутренней природе вещей, которая может быть изучена только с помощью практики Йоги, на что вполне определѐнно указывают несколько Сутр, касающиеся этого вопроса. Современное научное знание, хотя и невероятно разнообразно, детально и точно, но всѐ же страдает большим недостатком, потому что оторвано от знания внутренней природы вещей, с которой, по сути, имеет дело, и рассматривает материю как нечто отдельное от восприятия и сознания. Таким образом, сфера компетенции такой науки будет ограничиваться внешними вещами, их наружным проявлением и поведением. Йогическая философия, напротив, интегрирует все аспекты проявленного: материю, восприятие и сознание, потому что она открыла это специальными методами, где всѐ внутреннее взаимосвязано. Фактически, вся теория и практика Йоги основана на этой идее взаимозависимости трѐх реалий бытия, и невероятные силы, которые можно обрести практикой Йоги, доказывают правильность Йогической доктрины.
Мы видим, что Panca-Bhutas особым образом воздействуют на Indriyas, которые затем превращают чисто физические вибрации в ощущения. Ощущения – это грубый материал, из которого восприятие создаѐт мир идей, посредством обобщения, воспроизведения и переустройства компонентов впечатлений. Но и восприятие, согласно Йогической философии, Jada (инертно), и только свет Buddhi сообщает элемент разумного понимания его механической работе. Поскольку этот вопрос уже достаточно полно обсуждался, давайте перейдѐм к рассмотренной в данной Сутре проблеме, а именно, к овладению Bhutas.
Ключ к любому мастерству – это точное знание сущности вопроса. Человек берѐт под контроль все силы Природы, если он открыл законы, определяющие деятельность этих сил. Поэтому знание Bhutas будет зависеть от раскрытия их сущностной природы, и именно на это направлены усилия Йога при выполнении Samyama на различные стадии, через которые Bhutas проходят, приобретая свою окончательную форму.
Чтобы понять, чем являются эти различные стадии, через которые проходят Bhutas в своей эволюции, мы должны ещѐ раз вспомнить основную доктрину Йогической философии, согласно которой вся проявленная Вселенная – это эманация Самости. Это Самость, ставшая Не-Самостью через последовательную инволюцию частей себя. Эта последовательная инволюция сознания составляет пять стадий, или проявлений Panca-Bhutas, рассматриваемых в Сутре; здесь показывается также, как можно, обратив этот процесс, обнаружить их источник.
Поскольку довольно сложно понять пять проявлений, которые принимают Bhutas на пяти стадиях своей инволюции, рассмотрим пример, иллюстрирующий то, как простое внешнее проявление предмета может иметь скрытые от нашего взора более тонкие аспекты. Давайте проследим, какие стадии пройдѐт энергия Божественного разума при проявлении такого химического элемента, как кислород. Так как кислород должен выполнять определѐнную функцию в физическом мире, первым этапом его создания должен быть замысел в Божественном Разуме того, каковы же эти функции или цели. Данная особая функция, называемая Arthavattva, во-первых, потребует для своего воплощения особой комбинации трѐх Gunas, лежащих в самом основании всех проявленных объектов. Это называется состоянием Anvaya, потому что эти три Gunas всепроникающие и создают общий субстрат всех проявленных объектов. Особая комбинация Gunas, из которой происходит элемент кислорода, требует для следующей стадии проявления особой формы, каковой является современная конфигурация электронов. Очевидно, это Suksma, или тонкое состояние элемента. Особая комбинация электронов и протонов со специфическим расположением и движением составных частей создаѐт особый элемент, с определѐнным набором свойств, его характеризующих. Это в своей полноте составляет Svarupa, или реальную форму элемента. Основные свойства проявляются различными способами и на различных уровнях через разные формы кислорода, такие, как твѐрдый, жидкий или газообразный; через соединения, в которые кислород входит при комбинации с различными элементами. Это Sthula, или грубое состояние элемента.
Таким образом, мы видим, как на базе наших привычных представлений можно понять некоторые скрытые проявления или состояния такого обыкновенного вещества, как кислород. Подобно этому, хотя и не столь просто, постигается система пяти состояний, или проявлений, представленных в пяти Bhutas, через которые мы распознаѐм внешний мир. Хотя Bhutas являются не элементами, а принципами, но эти принципы находят своѐ проявление посредством материи и энергии различных видов, поэтому их разнообразные состояния или проявления можно рассматривать как сходные с таковыми у элементов.
Однако не думайте, что только интеллектуальное понимание этих пяти состояний Panca-Bhutas, каким бы ясным оно ни было, хоть кому-то позволит достичь их освоения. Интеллектуальное понимание осуществляется через интеллектуальный процесс; как уже говорилось, а это принципиально отличается от непосредственного знания, рождающегося в Samadhi при выполнении Samyama. Последний вид знания приобретается путѐм соединения в сознании с предметом или принципом, и поэтому приносит с собой силы, присущие этому предмету или принципу. В Samadhi мы соприкасаемся с сущностью объекта медитации, тогда как при интеллектуальном понимании мы контактируем лишь с неясным иискажѐнным образом, вызванным предметом в нашем восприятии. Различие между этими двумя – это различие между самим предметом и его тенью.