[Diotima]

Следующие три сутры с 35(3) по 37(3) намечают нам вехи пути к осознаванию , что есть Пуруша, и как не сбиться с этого пути познания Его сути.
Можно сказать, что у Пуруши есть свой собственный план, т.е. свое субстанциональное тело, и Пуруша может там находиться совершенно независимо от каких либо объектов материального мира. Как в Бхагават-Гите говорится, что «создав этот мир целокупно стоящим, Я остаюсь неизменным»(гл11)
Но чтобы познать это состояние Пуруши, отождествиться с ним необходимо, как это не парадоксально, отказаться от опыта своей физической жизни. Сначала отказать от наслаждения ( даваемое через всякие медитации и визуализации миров через ум), поскольку как сказано в сутре 35(3) наслаждение это есть неразличение саттвы и Пуруши, а потом, если человек хочет действительно познать Пурушу и освободиться от тюрьмы физического существования, отказаться и от всех сверхчувственных способностей познавания физического мира.

в свете Агни Йоги( и что логически следует из содержания предыдущих сутр) можно трактовать следующим образом.
Это, конечно, мое виденье и как гипотеза.
Мы знаем из АЙ, что в Чаше содержится огненный опыт, и что это по сути Духовная Огненная Воля. Если понимать, что это содержимое Чаши это не на физическом уровне, а есть некое пространство, принадлежащее чисто Пуруше, т.е. Высшему «Я», тому центру Духовной триады , о котором раньше говорили , тому центральному зерну , Божественной Искре, крылатому ребенку в Лотосе. Как мы знаем из АЙ, этот Опыт, кристалл Духовной огненной Воли неизменен в нашей жизни, и в этой физической жизни мы используем только флюиды , эманации, исходящие от этого Кристалла. Но, как говорит Йога Патанджали возможно пойти дальше и найти способ отождествиться с Высшим «Я», с Высшей Волей. При приближении к этому состоянию мы начинаем осваивать новые возможности чувственной природы, чувствознание, сверхчувственное постижение окружающего мира.
И здесь интересный момент, ведь многие последователи АЙ как бы останавливаются на этом этапе, они стремятся именно к чувствознанию и самовыражению в своем творческом менталитете.
И это замечательно на каком-то промежуточном этапе, когда еще нет огненного устремления именно к Высшему служению .
А это устремление ведет рано или поздно к осознанию отказа от всяких собственных пусть даже творческих удовлетворений и наслаждений от достижений своего Эго, и полной самоотдачи и реализации именно Плана Владык. Воля это есть Жертва, это есть отказ от всякой власти для себя в физическом существовании.

Классическая йога

35. Опыт есть акт (или содержание) сознания, в котором отсутствует различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся [друг с другом,] поскольку [саттва определяется] свойством быть объектом для другого. Благодаря санъяме [на том, что существует] для собственной цели, [возникает] знание Пуруши.

Тяготеющая к ясности саттва разума ( амосо), преодолев раджас и тамас, равным образом связанные с нею, трансформируется в осознание [качественного] различия между саттвой и Пурушей. Что касается Пуруши, представляющего по своей природе иное, чистое «только-сознавание», то он в высшей степени отличен от саттвы, находящейся в процессе [непрерывной] трансформации 1.
Опыт (букв. «наслаждение».— Пер.) есть содержание сознания, в котором отсутствует различие между двумя этими абсолютно не¬смешивающимися [сущностями] ввиду свойства объектов «быть видимыми» Пурушей. [Точно так же] и это содержание сознания, [присутствующее] в опыте 2, есть то, что «должно быть увидено», поскольку саттва обладает свойством быть объектом для другого. Однако то, что отлично от этой [саттвы] и представляет внешнюю форму самого [чистого] сознания, есть иное содержание сознания, относящееся к Пуруше. Благодаря санъяме на таком [содержании сознания] и возникает мудрость, имеющая своим объектом Пурушу.
Пуруша не может быть увиден с помощью представления о Пу¬руше 3, которое по своей природе есть саттва разума ( амосо). Пуруша сам видит [это] состояние сознания как опирающееся на собственную сущность. Так, по этому поводу было сказано: «Кем, ответь, может быть познан Познающий?» 4.

Комментарии переводчиков

35.1. Разъясняя первую часть идей Вьясы, Вачаспати Мишра пишет: «Когда даже в условиях значительного преобладания раджаса и тамаса амосо, характеризующийся светом и исключительной ясностью (atisvacchasya), может при своей трансформации в виде различающего постижения (vivekakbyatirupega) быть абсолютно отличным от чистого [континуального] сознания (chaitanyat), [то есть от Пуруши], тогда что говорить о раджасе и тамасе, которые инертны (jada) по своей природе (svabhava). Имея это в виду, автор сутр (sutrakara) и сказал (uvacha)о саттве и Пуруше. То же самое утверждает и автор бхашьи (bhashyakara): «Саттва амосо, с ее предрасположенностью к ясности…» [Речь идет не только [о амосо], предрасположенном к ясности, но и [о амосо], который трансформируется в форме различающего постижения. Поскольку он совершенно не загрязнен [аффектами] и ясен, он абсолютно схож с чистым [континуальным] сознанием, Поэтому существует их смешение (sankara)» [TV IIL 35, с. 155].
35.2. Комментатор говорит здесь об опыте (anubhava) психотехнической процедуры, когда ясность и другие состояния амосо ошибочно приписываются чистому сознанию (chaitanya), «подобно тому как волнение чистой воды, в которой отражается луна, приписывается самой луне». См, [TV III. 35, с. 155].
35.3. В комментарии к этой фразе Вачаспати Мишра поясняет: «Чистое сознание (chiti) озаряет то, что по своей природе инертно (jada, мертво), но то, что мертво, не может озарять чистое сознание. Содержание сознания (pratyaya – когниция), представленное Пуруше, по своей сущности то, что не является чистым сознанием. Каким же образом эта [когниция] может озарять сущность, природа которой – чистое сознание?» [TV III. 35, с. 155].

36. Из него возникают [интуитивное] провидение [и паранормальные способности] слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния.

Благодаря [интуитивному] провидению 1 [возникает] постиже¬ние тонкого, скрытого, удаленного, прошлого и будущего. Благо¬даря [совершенной] способности слуха [становится возможным] слышание божественных звуков; благодаря способности ощущения — обретение божественного осязания; благодаря способности зрения — восприятие божественного цвета и формы; благодаря способности вкуса — восприятие божественного вкуса; благодаря способности обоняния — ощущение божественного аромата 2. Эти [способности] возникают постоянно.

37. Они являются препятствиями при [йогическом] сосредоточении и [магическими] «совершенствами» при пробужденном [состоянии сознания].

Эти [способности] — [интуитивное] провидение и прочие,— появляющиеся [у йогина], сознание которого сконцентрировано, служат препятствиями, поскольку они противодействуют видению, [обретаемому] в таком [состоянии сознания].
Когда же [эти способности] проявляются [у индивида], сознание которого в пробужденном, [то есть активном], состоянии, [они представляют собой магические] «совершенства».

Вивекананда

(35) 36. Наслаждение исходит из неразличения души и саттвы, которые полностью отличны друг от друга, ибо действия саттвы предназначены для души. Сосредоточение на душе открывает знание пуруши.
Все действие саттвы, светоносного и счастливого проявления пракрити, природы, предназначено для души.
Саттва, свободная от эгоизма и осиянная чистым сознанием пуруши, именуется «сосредоточенной в себе», ибо в этом состоянии она не зависит ни от каких связей.
(36) 37. Отсюда возникает сила пратибхи и необыкновенные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
(37) 38. Это — препятствия для самадхи, но в земном состоянии они являются силами.
Йог познает земные наслаждения, соединяя пурушу и ум. Если он желает сосредоточиться на их различии, на различии природы и души, он достигает знания пуруши. Это знание включает в себя различение, а оно дает ему просветление, пратибху. Однако эти силы становятся помехой на пути к высочайшей цели, к познанию души во всей ее чистоте и к ее освобождению. Эти силы как бы находятся на полдороге, отрешившись от них, йог достигает наибольшего. Если же он поддается соблазну обрести эти силы, дальше ему не продвинуться.

Загуменного

35. Опыт [является результатом] способа восприятия [познания] (пратьяя), [при котором] не различаются абсолютно отличные [друг от друга] саттва и пуруша; [опыт] существует «для другого». Благодаря самьяме над [тем, что является] целью для [самого] себя – постижение пуруши.
Опыт (бхога) страданий и наслаждений вообще возможен только тогда, когда амосо (саттва) отождествляется с пурушей. Опыт, эмпирическая жизнь, существует для другого, то есть для пуруши. Благодаря самьяме над тем, что существует «само для себя» (пуруша), постигается пуруша.
36. В результате этого возникают пратибха и [сверхобычные восприятия]: слуховые, осязательные, зрительные, вкусовые и обонятельные.
О пратибхе см. III, 33. В результате постижения пуруши необычные способности возникают непроизвольно, без специальной самьямы. Познаются тонкие, скрытые и чрезвычайно удаленные объекты, не доступные обычному чувственному восприятию; постигается прошлое и будущее (ср. III, 25).
37. Они – препятствия для самадхи, но совершенства при несосредоточенном состоянии (вьюттхана).
Сверхъестественные способности отвлекают сосредоточенный ум (самахита-читта) от главной цели – реализации асампраджнята-самадхи. Но для несосредоточенного ума (вьюттхита-читта) они могут считаться достижениями, поскольку способствуют концентрации.

Десикачара

3-35
sattvapurusayoratyantasankinayoh pratyayvisesobhogah
pararthatvatsvarthasamyamatpurusajnanam
Разум, который изменяется, и Воспринимающий, который не изменяется, схожи, но имеют разный и различимый характер. Когда разум направлен вовне и машинально реагирует на объекты, возникает либо удовольствие, либо боль. Однако когда в определенный момент индивидуум начинает исследовать саму природу связи между Воспринимающим и восприятием, разум отсоединяется от внешних объектов, и тогда возрастает понимание самого Воспринимающего.
Пребывая под влиянием внешнего стимула, разум остается всего лишь механическим инструментом.
И результаты восприятия могут оказаться искаженными. Искажения происходят внутри воспринимающего органа. Каким бы хорошим ни было зрение, если затемнено стекло, объект нечеток. Используя исследование самьямой и упражнения йоги, основанные на сутре 2-1, мы можем вглядеться в механизм ментальной активности и добиться того, что наш разум сможет отсоединиться от внешних целей. Именно в этот момент становится очевидным и понятным сам источник восприятия.

3-36
tatah pratibhasravanavedanadarsasvadavarta jayante
Тогда личность начинает обладать экстраординарными способностями к восприятию.
3-37
te samadhavupasarga vyutthane siddhayah
Но разум подобен обоюдоострому мечу. Особые качества, приобретенные благодаря самьяме, могут создать иллюзию свободы. Но это не то состояние, которое свободно от ошибок.
Для индивидуума, который может вернуться к состоянию рассеянности, это экстраординарное знание и способности, полученные посредством самьямы, весьма ценны. Но для того, кто стремится к стабильному состоянию йоги, результаты самьямы сами по себе являются помехами.
Случайные преимущества, полученные на промежуточных этапах, не следует путать с конечными целями. Каким бы ни был приятным полученный опыт, поскольку мы отправились в путешествие, он не может заменить намеченного пункта назначения. Например, на пути к заснеженным вершинам мы устраиваемся на берегу озера и наблюдаем за прекрасными белыми лебедями, забыв навсегда о нашей исходной цели.
Предупредив об ограничениях самьямы, Патанджали продолжает раскрывать ее другие возможности.

Мишра

Саньяма на Пурушу и саттву, читту.
(35)36. саттва-пурушайор атьянтасанкирнайох пратьяявишешо бхога парартхат свартха-саньямат пуруша-джнянам
саттва – психического механизма
пурушайох – (и) «Я»
атьянта – абсолютно
асанкирнайох – не смешанных
бхога – материальное наслаждение и относительный опыт
пратьяявишеша – (возникшее от) знания, окрашенного качеством ложного отождествления
парартхат – из-за того, что первое (саттва) есть «не-я» и существует ради «Я»
свартха-саньямат – от саньямы на самосущий принцип
пуруша-джнянам – (приходит) знание «Я»
Материальное наслаждение и относительный опыт обусловлены неспособностью человека отличить «Я» от «не-я». Они абсолютно отличны друг от друга. Первое есть Самосущее «Я», тогда как «не-я» (т.е. психический механизм, психические процессы) существует ради Пуруши. Посредством саньямы на Самосущее приходит знание «Я», Пуруши.
Анализ и познание «не-я» так же важны для самопознания, как анализ и познание «Я». Без такого различающего знания «Я» ошибочно принимается за «не-я» и «не-я» – за «Я».
«Я» отличается от психического механизма ( амосо, в котором преобладает качество саттвы), состоящего из органов чувств, ума, эго и недифференцированной пракрити. «Я» есть Чистое Сознание, Чистое Бытие, Знание и Блаженство.
Из всех порождений пракрити главным и самым важным является саттва, амосо. Чувства представляют свои объекты уму, ум передает их эго, эго – сверхсознанию (саттве, амосо), которое в сфере относительности предъявляет их Пуруше. Именно саттва (или амосо, психический механизм) проводит различие между «Я» и «не-я» и служит Пуруше ради его наслаждения, опыта и избавления от «не-я».
Буддхи (управляющий умом, чувствами, эго и телом) осуществляет психические процессы с помощью сознания, которое внутренне присуще Пуруше, подобно тому как люди работают при свете, который является свойством солнца.
Буддхи (психический процесс) примыкает к Пуруше и отражает его; благодаря этому амосо осознаёт свою форму и распознаёт все объекты. Психические процессы, будучи продуктом пракрити, суть «не-я» и несознательны по своему характеру; тем не менее они выглядят как «Я», которое несет сознание.
Буддхи, психический принцип, преобладает в саттвичном качестве пракрити, поэтому амосо прозрачен по своей природе. Внешние объекты не налагаются на амосо и не находятся в нем. Буддхи сам принимает их форму, подобно тому, как на телеэкране электронная сила трансформируется и принимает разные формы, соответствующие внешним объектам. Свет Пуруши отражается в видоизмененном амосо, а последний в свою очередь отражается в Пуруше. Вследствие этого взаимоотражения возникают такие ощущения, как «Я вижу», «Я мыслю», «Я существую», «Я есмь», «Я счастлив», «Я несчастен» и т.д. Например, во фразе «Я думаю» думание есть процесс деятельности психического механизма, а «я» – отражение Пуруши. Провести различие между ними чрезвычайно трудно.
Когда кто-нибудь говорит: «Я существую, потому что существует мой дом», то это косвенное доказательство его существования. Утверждение «Я мыслю, значит, я существую» – это тоже косвенное доказательство существования говорящего. Ни механизм мышления, ни каменный дом не есть «Я». В сфере относительности представить Пурушу непосредственно трудно. Ощущение «Я знаю» возникает из-за объединения амосо («не-я») с отражением Пуруши, «Я».
Отражение Пуруши в амосо (психическом процессе) и отражение амосо в Пуруше происходят одновременно с объединением отражающего Пуруши и конкретной модификации амосо. Отношение между ними таково, что психические процессы и явления, происходящие в уме, интерпретируются как опыт Пуруши.
Хотя Пуруша совершенно отличен от природы психических процессов ( амосо), он непосредственно связан с амосо и опосредованно соприкасается с чувствами и телом. Пуруша является непосредственным свидетелем всех состояний психических процессов ( амосо). Он есть Дришта – Наблюдающий посредством амосо за чувствами, телом и миром. Свободный и отдельный Пуруша становится свидетелем, когда связан с амосо – психическими процессами и психическим принципом.
Порабощенность – это отражение «не-я» в «Я»; освобождение – свобода от этого отражения. Когда амосо отражает «я» в «я» и «не-я» в «не-я», страдание прекращается.
«Я» – это Вечное Бытие, Сознание и Блаженство, оно абсолютно противоположно всему материальному. Однако относительный опыт терпит полную неудачу в проведении различия между «Я» и «не-я» (которые совершенно не смешиваются друг с другом), хотя даже в сфере относительности нельзя ничего сделать, не отделив прежде «я» от «не-я».
Самадхи пребывает вне сферы относительности. В самадхи нет времени, пространства, причины и следствия. Посредством саньямы на сияющего собственным светом самосущего Пурушу человек возжигает пламя познания Пуруши, которое полностью разрушает неведение, и постигает Пурушу как чистое Бытие, Сознание и Блаженство82.
Пурушу можно познать только посредством света Пуруши, а не с помощью какого-либо иного света, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету солнца, а не посредством других источников света. Виджнятарам аре амо виджаният? («Посредством чего должно познавать Познающего?»)83
Необходимость света для изучения и анализа свидетельствует, что наличие света обязательно для исследований любого плана. В процессе изучения мира мы узнаем также кое-что и о свете, но такое знание является вторичным. С другой стороны, изучение и анализ света, посредством исследования света и мира, представляет собой изучение природы света. Поэтому исследование света есть изучение и анализ человека. Мир является средством достижения такого знания. Оба необходимы для изучения каждого из них. Вопрос состоит только в том, что является средством, а что – целью. То, что является средством на одном плане, становится целью на другом.
Аналогично, изучение и анализ психических процессов и психического механизма посредством света Пуруши, Сознания, есть изучение и анализ Природы. Изучение и анализ Пуруши («Я») посредством Природы (пракрити) есть изучение и анализ Пуруши (Сознания). В первом случае пракрити является целью, а сознание – средством, а во втором целью является Пуруша, Природа же становится средством. Вторая система называется саньямой, т.е. анализом и синтезом физики и метафизики с точки зрения самоанализа. Первое несет с собой победу над неведением, а второе дарует вечность. В первом случае человек приобретает знание, высшую красоту, бытие и любовь, во втором же случае он становится знанием, высшим бытием, блаженством и любовью. Пуруша не обладает знанием, красотой, высшим существованием, блаженством и любовью; он есть Вечное Знание, Красота, Бытие, Блаженство и Любовь.
«Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна – вот предварительные формы, которые служат путеводной нитью для проявления Брахмана в процессе йогической медитации»84.
«Легкость, здоровье, невозмутимость, хороший цвет лица, благозвучный голос, приятный запах – таковы вехи прогресса в медитации»85.

Как узнать, что знание, полученное в самадхи посредством саньямы на Пурушу, относится к Пуруше а не к пракрити? – При саньяме на Пурушу будут появляться сверхчувственные восприятия. Они – вехи, которые указывают на проявление Брахмана.
(36)37. тата пратибха-шравана-веданадаршасвада-вартта джайанте
тата – отсюда (при саньяме на Пурушу) пратибха – интуитивное знание
шравана – паранормальный слух
ведана – аранормальное тактильное ощущение
адарша – аранормальное видение
асвада – паранормальный вкус
вартта – аранормальное восприятие запаха
джайанте – возникает
Отсюда проистекает интуитивное провидение и паранормальные способности слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния.
В течение саньямы на Пурушу ограничения чувств устраняются, их сферы расширяются. Вследствие этого возникает сверхчувственное восприятие во всех сенсорных органах.
Есть возможность воспринимать и ощущать без помощи внешних органов чувств. Такая способность называется пратибхой.
Органы чувств не ограничиваются внешним аппаратом; истинные сенсорные органы очень тонки. Когда посредством практики саньямы на Пурушу пробуждаются внутренние органы чувств, они приносят божественное знание, слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Посредством божественного слуха можно слышать божественные звуки, музыку природы. Благодаря божественному осязанию приходит знание божественных прикосновений. Божественное зрение дарует восприятие небесного цвета. Йог, раскрывший в себе способность божественного вкуса, познаёт божественные вкусовые ощущения, а божественное обоняние позволяет ощущать высшие ароматы.
Эти пять классов сверхчувственных восприятий включают в себя бесчисленные подклассы криптестезии. Они приходят по мере проявления Пуруши, Брахмана.

Эти сверхчувственные восприятия суть знаки и вехи, указывающие на продвижение саньямы в ходе самоанализа. Поэтому к ним нужно относиться как к средствам, а не как к целям. Если они используются как средства, то медитирующий с их помощью измеряет свой прогресс в медитации и преодолевает сомнение и другие препятствия, которые в противном случае становятся камнями преткновения на пути самопостижения.
(37) 38. те самадхавупасарга вьюттхане сиддхая
те – они (паранормальные восприятия чувств)
упасарга – (являются) препятствиями
самадхау – в проявлении Космического Сознания
сиддхая – (если они используются правильно, тогда они – ) совершенства, сверхъестественные силы вьюттхане – в одолении разрушительных инстинктивных сил
Эти силы возвышают, если сознание пробудилось к высшим целям, но являются препятствиями для самадхи.
Сверхъестественные силы являются препятствиями на пути к самадхи. Они служат помехами, так как становятся причиной отвлечения ума, возбуждая дремлющие влечения. Но если их использовать надлежащим образом, они преодолеют все препятствия и станут полезными вспомогательными средствами для достижения самадхи.
Паранормальные силы (сиддхи) подобны инструментам, которые не хороши и не плохи; они становятся хорошими или плохими в зависимости от их употребления. Бывает, что малообеспеченный человек живет добропорядочно только потому, что у него нет денег для удовлетворения своих дурных желаний. Тот же человек, получив деньги, может потворствовать своей дурной природе. Но некоторые состоятельные люди честны; значит, не деньги делают их честными или бесчестными – все зависит от желания использовать деньги с правильной или неправильной целью.
Аналогично, эти сиддхи (совершенства) вредят человеку, не владеющему самодисциплиной, и приближают просветление самодисциплинированного. Поэтому нужно все тщательно взвесить и поместить первостепенные вещи на первое место, а второстепенные – на второе. Опьяненный сиддхами человек забывает свое высокое предназначение и скатывается к низшей цели. Ученик йоги не должен позволять себе гнаться за сиддхами. Они являются побочными продуктами самадхи. В них следует разобраться и употребить надлежащим образом.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

35(3) «Опыт» заключается в недифференцированном представлении о свойстве Саттвы и Души, которые в действительности совершенно отличаются друг от друга; в как можно более (Свойство Саттвы) угодливой по отношению к другой цели, представление о Душе самой по себе одной (должно быть отличным от того, что относится к Свойству); когда «Дисциплина» сведена на этом различном понятии о Душе самой по себе, следует истинное знание о Душе.
36(3) Отсюда вытекают (из ряда вон выходящие) Интуитивное, Слуховое, Осязательное, Зрительное, Вкусовое и Обонятельное восприятия.
37(3) Существуют препятствия на (пути) Союза; но совершенства в "отвлечённом состоянии".

Свенссона

34(3) Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши.
35(3) Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения.
36(3) Это является препятствием для самадхи, но представляется совершенством уму, направленному во вне.

Фалькова

35(3) При размышлении о различии чистого сознания и интеллекта, которые совершенно различны, придет понимание состояния безграничности.
36(3) Отсюда придут тончайший слух, осязание, зрение, вкус и обоняние
37(3) Это препятствие для Самадхи, они являются действительными силами, но лучше всего их молчание.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 36: Знание пуруши
36(3)(35) амо и пуруша принципиально различны. Из-за неразличения их осознания существует объектный или субъектный опыт. Путем самья- мы на субъектном осознании отдельно от объектного осознания приобретается знание пуруши.
То, что читта и пуруша в чрезвычайной степени различны и по своей природе разделены, является базовым принципом санкхьи и йоги. Но, благодаря авидьи, [для нашего осознания] они появляются как одно. Когда мы осознаем или чувствуем, что пуруша и читта есть одно [и то же], это есть то, что называется бхога или опыт. Это продукт авидьи. Благодаря ей, знание, что пуруша и читта совершенно различны, забыто или скрыто. Выполнением самьямы на амосознании как отличном от субъектного осознания достигается знание пуруши.
Мы должны понимать, что есть объектное осознание, а что — субъектное. Объектное осознание основывается на ошибочном принятии единства пуруши и читты. Но когда имеет место осознание их различия, тогда объектное осознание замещается субъектным. В самьяме мы медитируем на этом различии. Пуруша постоянен, в то время как читта колеблется. Практикой самьямы понимается природа пуруши.
Чтобы осознать, [реализовать] пурушу, вы должны идти за пределы царства пракрити. Это есть субъектное осознание или осознание самости. Осознание самости [или самоосознание] появляется после выхода за пределы пракрити. Тогда полностью осознается различие пуруши и пракрити. Тогда нет бхоги, т. е. объектного опыта, потому что авидья закончена.
*
Оговорка автора. И в тексте сутры и в комментарии говорится об отличии от объектного осознания. (Прим. Пер.)

Сутра 37: Интуитивное восприятие
37(3)(36)Оттуда вырабатывается знание, [основанное на] запредельном слухе, ощущении, [зрительном] восприятии, вкусе и обонянии.
Запредельные способности, касающиеся органов чувств, называются пратибха способностями, т.е. пратибха шраваном, пратибха даршаном и т. д. Слово пратибха является общим для всех пяти способностей. Практикой самьямы на пуруше или субъектном осознании, как это описано в предыдущей сутре, возникают запредельные способности, относящиеся к органам чувств: слуху, осязанию, зрению, вкусу и обонянию. Иногда мы встречаем людей, которые обладают этими способностями, но им не следует смущаться по поводу [их дара] телепатии, ясновидения и т. д. Эти способности есть продукт самьямы на субъектном осознании. Они являются способностями Ишвары, такими, как всеведение, всемогущество и т. д., и приобретаются посредством самьямы на пуруше.

Сутра 38: Психические силы есть препятствия
38(3)(37)Эти психические силы (упоминаемые в предыдущей сутре) являются препятствиями в самадхи, хотя и в отношении осознания мира они представляют собой психические силы.
С позиции, ориентированной вовне, они являются психическими силами, но, что касается самадхи, они действуют как помехи. В са- мадхи ум йога не остается неизменным. Он колеблется, и [поэтому] осознание мира также имеет место. В этом состоянии могут проявляться силы. Когда же вы находитесь в самадхи и этим силам позволяется как-то проявляться, они создают отвлечение. Йог может использовать их, когда он выходит из медитации.
Когда ученик находится в самадхи, это первое состояние, в котором сиддхи уже присутствуют. Даже если он, возможно, не хочет практиковать с целью достижения сиддх, они придут к нему в глубокой медитации автоматически, благодаря развитию более высокого сознания. Когда они проявляют себя в самадхи, они создают отвлечение тем, что генерируют некий вид психической вибрации. Это расстраивает спокойное состояние самадхи. Когда же ученик выйдет из самадхи, их действие можно видеть, наблюдать и испытывать.

Джадж

36(35). Сосредоточив мысли на истинной природе души, полностью отличной от любых переживаний, отрешённой от всего материального и разъединённой от ума, аскет обретает знание истинной природы самой души.

37(36). В результате вышеописанного особого вида концентрации у аскета появляется и сохраняется на всё время знание обо всём сущем, постигаемое ли через органы тела или иным образом во время созерцания.
38(37). Вышеописанные способности могут стать препятствиями на пути к совершенной концентрации из-за возможного удивления или удовольствия в результате таких упражнений, но они не являются препятствием для аскета, который совершенен в предписанной практике.
О «предписанной практике», см. афоризмы 36 и 37.

Таймини

(35) 36. Опыт – это следствие неспособности различить Sattva и Purusa, хотя они абсолютно отличны (друг от друга). Знание Purusa возникает вследствие Samyama на Самовлияние (Purusa) вне других влияний (Prakrti).*
(* Дадим ниже более точный вариант перевода, составленный на основе нелинейного перевода Свешникова. Это особенно заметно после прочтения Сутры III-50.
Sattva и Purusa принципиально отличны. Идея их неразличимости существует для получения опыта (объективного знания). Samyama на субъективное знание даѐт знание Purusa. )

Это одна из Сутр, которые ученики находят трудными для понимания. Происходит это из-за того, что в ней использованы некоторые основополагающие понятия философии Samkhya, которые мы не слишком себе представляем. Если для начала мы проясним их, значение Сутры станет значительно понятнее. Несмотря на то, что Йога-Сутры, как принято считать, целиком основываются на Samkhya, они лучше понимаются, если учитывать Samkhya и Vedanta. И в самом деле, совершенно неоправданно произвольное исключение Vedantic доктрины при обсуждении вопросов высшей Йоги.
Во-первых, надо усвоить, что Purusa – Центр Абсолютной Реальности (Brahman) и превосходит проявленное и его ограничения. Его нисхождение в проявленное через взаимодействие с Prakrti не изменяет его трансцендентной природы, но изменяет Prakrti, через которую проявляется его тройственная природа, обозначаемая как Sat- Cit-Ananda. Эта тройственная природа отражается в трѐх его Gunas.
Когда сознание Purusa проявляется в сфере Prakrti, оно осознаѐтся как Не-я, и его осознание, проявляющееся через действие Sattva-Guna, называется Buddhi. Некоторая путаница всегда возникает при использовании одного и того же слова «сознание» и для обозначения трансцендентного сознания Purusa, находящегося выше Prakrti, и для обозначения его отражения, или осознания внутри Prakrti. Когда мы используем слово «сознание» в его привычном значении, мы всегда подразумеваем последнее, но соответствия трансцендентному состоянию Purusa в английском языке, по сути, нет; по отношению к этому высшему состоянию представления современной психологии частичны и ограничены. Слово, используемое в санскрите для чистого трансцендентного сознания Purusa, – это Citi-Sakti (IV-34), или, в более общем смысле, Caitanyam, сознание же частично обожествлѐнное, обычно называют Samvit (III-35).
Когда чистое сознание Purusa взаимодействует с Prakrti, по мере снижения от плана к плану оно становится всѐ более и более обусловленным; эти различные уровни обусловленности представлены четырьмя стадиями Gunas (II-19). Однако необходимо помнить, что Samkhya базируется на полной трансцендентности Purusa. В соответствии с ней, Purusa не спускается в Prakrti, а только взаимодействует с ней определѐнным образом. Простая близость Purusa вызывает изменения в Prakrti; все феномены сознания или осознанности рассматриваются чисто Prakrtic, основанными на Sattva Guna. В практических целях можно считать, что слово Sattva, в каком смысле оно используется в настоящем контексте, означает принцип сознания, проявляющийся через сферу Buddhi. Purusa остаѐтся достаточно отделѐнным от него, хотя его присутствие моделирует сознание через Buddhi, по мере того как осознанность начинает проявляться через более тонкие стадии Gunas, но ничего общего с ними нет, так как первая является чисто продуктом Prakrti, а вторая полностью превосходит Prakrti. Они совершенно различны. Вот что подразумевается во фразе Atyantasamkirnayoh.
Во-вторых, мы должны уяснить в этой Сутре всѐ, что касается природы опыта. Поскольку Purusa полностью превосходит Prakrti, а опыт находится в сфере Prakrti, Purusa не может быть поглощающим опыт. Опыт есть следствие того, что благодаря Avidya возникает отождествление или неразличение Purusa с обусловленным сознанием, называемом в этой Сутре Sattva. Но чем больше отрешенность, или Vairagya, тем более полной будет трансформация Bhoga, или опыта, в просто осознание. Jivanmukta настолько осознан, хотя и действует, как обычный человек, через проводник, что элемент отождествления отсутствует, и нет Bhoga, т. е. чувственного опыта. Такое постепенное освобождение истинного сознания из Pratyaya, которая возникает от контакта с проводником, осуществляется с помощью Viveka и Vairagya и по своѐм завершении ведѐт к Kaivalya.
Если чистое сознание Purusa действительно полностью отделено и к тому же, по-видимому, неотличимо от осознания в сфере Prakrti, возникает вопрос, каких разделить, чтобы приобрести знание Purusa. Методом, предписанным в данной Сутре, является Samyama на различении цели, скрытой за Pratyaya, и целью самого Purusa. Pratyaya существует не для себя, она продукт Prakrti, который, согласно Samkhya, действует всегда только для Purusa. Сознание Purusa существует только для самого Purusa. У него нет скрытого мотива или цели, Purusa вечен, неизменен и самодостаточен.

(36)37. Поэтому возникают интуитивный слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
Поскольку интуитивное восприятие превосходит обычное, а его органы чувств – сторожевые посты этого восприятия, нетрудно понять, в общем смысле, как происходит отказ от органов чувств при появлении интуитивного восприятия. Обычно наше чувственное познание осуществляется через посредство органов чувств, и поэтому мы ограничены рамками, присущими этим органам. Но когда знание Purusa достигается выполнением Samyama, как представлено в последней Сутре, эти ограничения отпадают, и Йог может всѐ воспринимать без помощи органов чувств. Проявляя ясновидение и пр., Йог лишь расширяет возможности физических органов чувств, а при интуитивном Sravana и др. он полностью обходится без органов чувств и использует свою всеохватывающую силу восприятия.
Если мы вспомним, что Purusa является истинным воспринимающим (Drasta), это поможет понять природу интуитивного восприятия. Какое бы знание ни было получено на низших слоях через органы чувств, оно во всей своей полноте уже присутствует в Purusa. Какие бы силы и способности ни развились в процессе эволюции, они потенциально были в нѐм с самого начала, и лишь проявились или развились из скрытой стадии в активной форме через Prakrti. По-видимому, на ранних стадиях эволюции познание должно быть дифференцированным, и, чтобы проявиться таким образом, должно осуществляться через различные каналы и органы чувств. Но после того как обычное восприятие эволюционировало до нужной стадии и силы сознания достаточно раскрылись благодаря непосредственному контакту с Purusa, познавательная способность может действовать как единая без помощи органов чувств. Интуитивное восприятие подобно дневному свету, который включает в себя все цвета и поэтому все цветовые характеристики. Чувственное восприятие подобно тому или иному цвету, извлечѐнному из дневного света путѐм преломления через призму. Когда Йогспособен превзойти призму обычного восприятия, он может непосредственно получать всѐ знание, которое до этого он получал через различные каналы или органы чувств.
По поводу значения двух слов в этой Сутре есть различные мнения. Первое - Pratibha. Неоторые комментаторы думают, что – это сверхфизическое познание и что Pratibha Sravana только яснослышание. Такого рода интерпретация представляется неоправданной, потому что, во-первых, развитие этих специфических способностей обсуждается в других Сутрах (III -26 и III -42), а во-вторых, потому что для проявления таких способностей Йогу не нужно даже и частичное знание Purusa. Pratibha Sravana и др. - это, очевидно, познание значительно более высокого уровня, и по контексту можно сказать, что это особые силы, связанные с самим Purusa, так как появляются после того, как Йог получил хотя бы частичный контакт с чистым сознанием Purusa.
Второе слово, вызывающее сомнения, - Varta. Хотя сейчас это слово и не используется как «чувство обоняния», но в данном контексте использование именно в этом смысле не вызывает сомнения. Если бы обоняние было исключено из известной пятѐрки элементов чувственного опыта, это, конечно, было бы отмечено. Данное отклонение указывает, что не следует толковать Сутры строго в привычном значении терминов. Их следует толковать в свете традиций Йоги, опыта мистиков и оккультистов, а также с точки зрения здравого смысла, так как по мере прохождения столетий меняются значения слов. Одно лишь языкознание в таких вопросах не является надѐжным руководством.
(37) 38. Они являются препятствиями на пути Samadhi и силами, когда восприятие обращено наружу.
Различные Siddhis, описанные в Разделе III, естественно, могут стать препятствиями, когда Йог должен погружаться во всѐ более и более глубокие слои своего сознания, поскольку они направляют сознание наружу. Поэтому мистики избегают любых подобных сил. Они ничего не хотят делать с помощью Siddhis, потому что их использование создаѐт соблазны и отвлечения всех видов. Но совершенство означает и включает силу, позволяющую контролировать любые проявления на всех уровнях, где действует сознание. И совершенный Человек не просто обладает знанием Реальности, но и знанием и властью на всех уровнях, на которых функционирует сознание. Поэтому все Siddhis должны быть обретены на той или иной стадии перед достижением Совершенства. У адепта не только есть все способности, о которых говорится в Разделе III, но и высшая мудрость, делающая невозможным использование этих сил.