[Diotima]

В следующей сутре 21(3), говорится о способности йога быть невидимым, об этом есть упоминания в Агни Йоге, можно сделать даже подборку по поводу такой возможности и расширить подборку сообщениями о появлении в разных местах одновременно, что, на мой взгляд, об этом же свойстве.
Сутра 21(3), кстати, у многих более поздних переводчиков выделяется как две сутры, т.е. 22(3) многие последователи выделяют как способность невидимости по другим органам чувств, звуку, запаху, и т.д. Поэтому в дальнейшем изложении, будьте внимательны по номерам сутр, буду указывать номер сутры, как у переводчика , а в скобочках номер , соответствующий классической йоге.

Классическая йога

21. Благодаря санъяме на [внешней] форме тела при устранении ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом [возникает] невидимость.
Благодаря санъяме на внешней форме тела [йогин] устраняет способность формы быть объектом восприятия. При наличии препятствия для способности быть воспринимаемым, когда отсутствует связь между органом зрения и светом, йогин становится невидимым.
Исчезновение звука и прочего следует понимать по аналогии с тем, что было сказано [о невидимости].

Вивекананда

21. Сосредоточением на форме тела, созданием препятствий воспринимаемости для формы и отделения его силы обнаружения по отношению к глазу, тело йога становится невидимым.
Йог способен как бы исчезать по собственной воле. Конечно, он не исчезает, а просто перестает быть видимым.
Форма тела и тело — не одно и то же. Понятно, что такое можно сделать, только развив в себе силу сосредоточения, способную отделить форму от того, что в ней. Йог сосредоточивается на сути, что уменьшает возможность восприятия формы, поскольку формы воспринимаются из-за их соединения с сутью.
22(21). Подобным образом объясняется и исчезновение произнесенных слов и иные явления.

Загуменного

21. Благодаря самьяме над цвето-формой тела (кая-рупа) с прекращением [в результате этого] способности ее восприятия при отсутствии контакта органа зрения со светом – невидимость [тела йогина].
"Ее" – то есть цвето-формы тела.

Десикачара

3-21
kayarupasamyamattadgrahyasaktistambhe
caksuhprakasasamprayoge 'ntardhanam
Физические характеристики конкретной индивидуальности различимы из-за их непохожести на окружение. Точно так же белое пятно очевидно на фоне, черной стены, но черное пятно на этой же стене уже не будет таким очевидным.
Исследование самьямой взаимосвязи между характеристиками тела и тем, что на них воздействует, может дать средства слияния с окружением таким образом, что можно стать неразличимым.
Это похоже на принципы маскировки, используемые хамелеонами и другими дикими животными. Так опытный охотник может растворить свою человеческую форму в окружающей среде, развив сверхосторожность и наблюдательность, тщательно выбирая места и используя правильные движения.

Мишра

Тело состоит из элементов и атомов. Оно становится объектом восприятия для глаза, так как обладает цветом и формой. Именно благодаря цвету при наличии света тело и его форма становятся объектами восприятия. Когда йог совершает саньяму по отношению к форме тела, он блокирует восприятие цвета, благодаря которому тело воспринимается. Так йог становится невидимым. Свет, являющийся посредником зрительного восприятия, не отражается от тела йога к глазам других людей; вследствие этого йог становится невидимкой. Т. о. тело йога перестает быть объектом познания других людей. Такое явление называется антар-дханой (исчезновением), и йог приводит данный механизм в действие, когда не хочет, чтобы его видели. В этом афоризме описывается сверхъестественная способность исчезновения.
21. кайя-рупа-саньямат тад-грахья-шакти-стамбхе чакшу-пракашасампрайоге'нтар-дханам
саньямат – из-за саньямы
рупа – (на) форме, цвете
кайя – тела
шакти – способность, энергия
грахья – восприятия
тат – этого (формы и цвета)
стамбхе – в прекращении
асампрайоге – в контакте
пракаша – света
чакшу – (с) глазами (наблюдателя)
антар-дханам – (это называется) способностью исчезновения
Совершая саньяму на форму тела, йог устраняет возможность восприятия, прекращая контакт между глазами наблюдателя и светом, отраженным от тела; в результате этого тело становится невидимым.
Посредством саньямы на форму и цвет тела, на свойство тела быть видимым, воспринимаемость временно прекращается. Когда свет, являющийся посредником зрительного восприятия, не отражается от тела йога к глазам других людей, йог становится невидимым. Такой йог, находившийся в гуще людей, вдруг исчезает. Цвет и форма как бы отделяются от тела.
Вокруг нас множество вещей, которых мы не видим, так как до наших глаз не доходит свет, отраженный от этих объектов. Поэтому они для нас невидимы. Глаза ограничены в принятии отраженного света. Когда этот отраженный свет ниже или выше порога восприятия или когда свет отсутствует, глаза не в состоянии увидеть объекты. Посредством саньямы на свет, отраженный от тела, йог обретает способность исчезновения.
Психическое исчезновение знакомо каждому человеку. Появление и исчезновение внимания влечет за собой реальное появление и исчезновение человека. Ученик, сидящий за партой, мысленно может находиться в совершенно другом месте, хотя физически он остается в классе. Такое появление и исчезновение ума вызывает соответствующие различия в личности. Человек может психически переместиться за миллионы миль отсюда, хотя физически он находится рядом со своими друзьями. Умный человек и идиот могут сидеть рядом физически, но психическое расстояние между ними неизмеримо.
Эта психическая способность появления и исчезновения проявляется в результате медитации. Ее психологическое применение состоит в том, что человек может принимать своих друзей, ходить на работу и заниматься бизнесом, и все же будет оставаться на вершине Гималаев в состоянии высшего самадхи. Благодаря этой способности его психика не соединяется ни с каким страданием. Поэтому он становится свободен от всех последствий несчастья и страдания.

Как йог приобретает способность быть невидимым, так он получает и способность становиться недоступным восприятию других чувств.
22(21). этена шабдадьянтар-дханамуктам79
этена – этим
шабда ади антар-дханам – способность исчезновения звука, вкуса, тактильного ощущения, запаха
уктам – объясняется
Этим принципом объясняется также способность вызывать исчезновение звука, касания, запаха, вкуса, слышания и т.д.
Какой принцип ответствен за страдания человека? Тело или разум? – Ни то, ни другое в отдельности. Ясно, что это не материальное тело, так как материя лишена ощущения боли, как, например, камень. Это и не разум, так как он превосходит элементы боли и страдания, как это имеет место в самадхи, при анестезии или в глубоком сне. Материальное счастье или страдание вызывается объединением разума с телом. Это объединение осуществляется посредством сенсорных и моторных органов. Если устранить внимание, связывающее ум с каким-либо из органов чувств или действий, то регистрация соответствующего ощущения или движения будет отсутствовать. Поэтому боль и страдание исчезнут. Например, если у человека постоянно болит какая-то часть его тела, то эта боль исчезнет, если он сможет отвлечь свое внимание от этого участка тела и от этого ощущения. Все знают, что в присутствии любимых друзей и родственников страдание исчезает или сводится к минимуму.
В шумных городах начинающие не могут медитировать, но если они практикуют саньяму на внимание ко всем звукам, то звуки трансформируются в энергию ума и их отдельное существование, являющееся причиной помех, прекратится. Таким же образом можно устранить любое болезненное ощущение и превратить его в ощущение нормального состояния. Посредством практики саньямы можно создать чудесные видения, запахи, вкусовые и осязательные ощущения, а также устранить все нежелательные.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

21(3) От Дисциплины, сходящейся на цвете Тела, его видимость становится взвешенной (приостановленной) и его контакт с видимым светом становится разъединённым - отсюда следует "Исчезновение" (Невидимость) тела Йога.

Свенссона

20(3)(21) Посредством самьямы над формой тела и отключения восприимчивости, когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит исчезновение йога.

Фалькова

21(3) При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия восприятия будет подавлена, связь между светом и зрением прервется и тело Йога исчезнет.

Свами Сатьянанда Сарасвати

21(3)Путем выполнения самьямы на форме тела и приостановки восприимчивости формы, когда устраняется контакт между глазом и светом, (йог может быть невидимым).
Когда йог выполняет самьяму на свое собственное тело, внезапно действие силы, [посредством которой происходит] получение формы, останавливается и прекращается контакт между глазом наблюдателя и телом йога. Таким образом, он становится невидимым. Это хорошо известная сиддхи или психическая сила. Это практика может вызывать испуг. Когда форма исчезает перед вашими глазами, это пугает так же, как, когда кто-то умирает. Объект становится видимым, когда лучи света, отраженные от его поверхности, входят в глаз наблюдателя. Если силой самьямы свет останавливается, тогда вы становитесь невидимым.
В йоге существует пять танматр или тонких форм элементов. Рупа танматра становится объектом самьямы йога. Сначала йог практикует самьяму на своем теле с зеркалом. Затем следует приостановка силы восприятия рупы или формы. На какое-то время контакт между наблюдателем и телом йога прекращается. Таким образом, физическое тело становится невидимым сначала для самого йога, после чего с практикой оно становится невидимым для других. Это происходит из-за отсутствия связи между объектом и наблюдателем. Итак, [практика] включает медитацию на физической форме, как она видится в зеркале. Эта [практика] отличается от того, что вы делаете в крийя йоге.

22(3)(21)Тем, что сказано, может быть понято исчезновение звука и других танматр.
Практикой самьямы на вашей собственной форме вы можете сделать самого себя невидимым. Теперь в этой сутре говорится, что таким же путем, выполнением самьямы на звуке, на осязании, на вкусе и т. д. эти факты можно заставить исчезнуть. Похожим путем йог может также остановить другие восприятия и контролировать имеющие к этому отношение явления.

Джадж

21. Практикуя концентрацию на свойствах и сущностной природе формы, особенно человеческого тела, аскет обретает способность вызывать исчезновение своей телесной формы из поля зрения других людей, потому что тем самым останавливается их способность воспринимать объект зрением, и свойство саттвы, которое проявляется как светимость, отключается от органа зрения зрителя.
Здесь указывается ещё на одно большое отличие этой философии от современной науки. Сегодняшние школы устанавливают правило, что если здоровые глаза воспринимают лучи света, отражённые от объекта, такого как человеческое тело, то последнее будет видимо, и что никакое действие разума человека, на которого смотрят, не может прекратить функции зрительных нервов и сетчатки глаза наблюдателя. Но древние индусы считали, что всё становится видимым благодаря такой дифференциации саттвы (одного из трёх великих качеств, составляющих всё сущее), которая проявляется как светимость, действующая в сочетании со зрением, что также является проявлением саттвы в другом аспекте. Эти двое должны соединиться; отсутствие светимости или его отключение от зрения наблюдателя вызывают исчезновение объекта. А поскольку качество светимости полностью управляется аскетом, то он может с помощью изложенного процесса сдерживать его и, таким образом, отсекать от зрения другого человека существенный элемент в видении любого объекта.

22(21). Таким же образом, выполняя саньяму в отношении любого конкретного органа чувств (такого как слух, осязание, вкус или обоняние) аскет обретает способность вызывать прекращение функций любого органа другого человека или самого себя, по желанию.
Древний комментатор отличается от других в отношении этого афоризма тем, что утверждает, что эта часть принадлежит первоначальному тексту, а они утверждают, что это не так, но является лишь вставкой.

Таймини

21. При выполнении Samyama на Rupa (на одну из пяти Tanmatras) при приостановке получаемой энергии, контакт между глазом (наблюдателя) и светом (от тела) прерывается, и тело становится невидимым.
Сила, делающая человека невидимым, - одна из хорошо известных Siddhis, которой можно достичь с помощью йоги. Как объяснить способ действия этой Siddhi? Как считает современная Наука, тело становится видимым, когда отражаемый им свет попадает в глаз воспринимающего. Если эту связь можно предотвратить, тело будет невидимым. И это может быть сделано с помощью Samyama на Rupa Tanmatra. Взаимоотношения между Tattvas, Tanmatras и органами чувств и их соотношения хорошо известны и являются интегральной частью психологии, на которой базируется Наука Йоги. Все видимые феномены зависят от взаимодействия Tanmatras, называемых Rupa, Tattva, называемая Tejas, и органа чувств, который называется Caksuh (глаз). Выполняя Samyama на Rupa Tanmatra, Йог достигает знания сил, которые соединяют Tattva, Tanmatra и орган чувств, и обретает способность управлять этими силами по своему желанию. Поэтому он может не позволять свету от своего тела достигать глаз воспринимающего и влиять на них, и, таким образом, может оставаться невидимым.

22(21). Из предыдущего может быть понято исчезновение звука и прочего.
Принцип, описанный в предыдущей Сутре относительно видимых феноменов, применим также и к четырѐм другим органам чувств. Так, выполняя Samyama на Sabda Tanmatra, и приобретая знания сил, действующих между Tattva, называемой Akasa, Tanmatra, называемой Sabda, и органом чувств, называемом Srotra (ухо), Йог может контролировать феномены, относящиеся к звуковым. Если вибрации, воздействующие на орган чувств и вызывающие соответствующие ощущения, могут быть отрезаны, источник этих вибраций, естественно, становится неощутимым настолько, насколько это имеет отношение к органам чувств. Эта Сутра частично сокращена, потому что сообщаемое в ней может быть выведено из предыдущей Сутры.