[Diotima]

Саньяма по сути это уже Путь ученика, когда человек не ради развлечения или познания или еще по каким-то личностным привязкам познает и исследует разные объекты в физической жизни, а когда все интересы сливаются для ученика в один ориентир, один Путь, один Объект и суть этого объекта становится Жизнью ученика не на одну жизнь, а на Жизнь за пределами земной личности.
Это понимание и осмысление, что нет никаких интересных развлечений , хобби, нет никакого свободного порхания по волнам океана жизни, куда приведет «Природа» или внешние какие-то сигналы, а есть работа по возвращению Домой.

В классической йоге говорится о свете мудрости

5. Благодаря овладению ей [возникает] свет мудрости.

Это вполне можно связать с примером Е.П.Блаватской об антахкаране

Сообщение от Diotima

Давайте представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на твердую, покрытую штукатуркой, стену. Пусть лампа олицетворяет собой божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, – низший манас, стена же будет символизировать тело. Тогда атмосфера, которая проводит луч от лампы к стене, будет в нашем сравнении представлять антахкарану. Предположим далее, что свет, проводимый таким образом, наделен рассудком и разумом и к тому же обладает способностью рассеивать все зловредные тени, мелькающие на стене, и притягивать к себе яркость, получая от них неизгладимые впечатления. Так вот, во власти человеческого эго изгнать тени (грехи) и усилить яркость (добродеяния), которые производят эти впечатления, и тем самым через антахкарану обеспечить себе постоянную связь и окончательное воссоединение с божественным Эго. Запомните, последнее не может произойти, пока в чистоте этого света сохраняется хоть единое пятнышко земного, или же материи. С другой стороны, связь эту никогда нельзя прервать, а окончательному воссоединению воспрепятствовать, доколе остается хоть одно-единственное духовное деяние, или потенциальность, чтобы служить нитью связи; но как только угасла эта последняя искра и исчерпалась последняя потенциальность, разрыв неминуем.

Вивекананда это трактует как овладение силами деления, т.е. углубления познания, постоянное деление от крупных, грубых объектов мы переходим ко все более утонченному рассмотрению и делению объектов на тонкие элементы. Естественно понимается, что чем тоньше деление и разрывание покрова материи, тем ближе мы подходим к природе света, и человек начинает излучать свет.

5. Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
Человек, освоивший самьяму, получает власть надо всеми силами, а это — великий инструмент йога. Объекты познания конечны и могут быть разделены на менее грубые, более грубые и совсем грубые, равно как на менее тонкие, более тонкие, совсем тонкие и т. д. Следует сначала практиковать самьяму на объектах грубых, с тем чтобы по мере накопления опыта и знания о грубой материи переходить ко все более тонким вещам.

Еще свет мудрости трактуется, как прозрачность, ясность, незамутненность пространства познания, т.е. пространства между душой и сутью объекта. Т.е. субстанция ума поляризуется таким образом, что выстраивается линза, фокусирующаяся на объекте познания. И душа освещает этот объект своим светом- светом Мудрости. Этот свет отличается от любого света знания самого ума, это чистейший буддхический свет, свет чувствознания и интуиции.

Свами Сатьянанда Сарасвати

5(3)С овладением этим (самьямой) появляется более высокое осознание.

Что значит более высокое осознание? Как трактует Сатьянанда Сарасвати , что ученик переходит на более высокий уровень сознания, т.е. его сознание расширяется на следующий уровень и он может воспринимать знание, которое не в его опыте, а в опыте более вмещающего существа.

У Джаджа это называется способностью точного различения.

5. Делая самьяму – или практику фиксированного внимания, созерцания и медитации – естественной и лёгкой, развивается способность точного различения.
«Способность различения» – это особая способность, которая развивается только на практике, и которой не обладают обычные люди, не стремящиеся к концентрации.

В сутре 6(3) говорится как раз о том, что вступивший на Путь ученик, чтобы добиться успеха в пути, должен следовать по этому пути, не прыгая и не отвлекаясь на другие вещи. Необходимо следовать постепенно и последовательно, не пропуская этапы пути.

6. Ее применение [осуществляется] постадийно.

Применение 1 [санъямы относится] к той ступени практики, которая следует непосредственно после ступени, уже преодоленной посредством этой санъямы. Ни один [йогин], не овладевший пред¬шествующей ступенью [практики], не может, переступив через следующую ступень, достичь санъямы более высоких ступеней. А при ее отсутствии, откуда же [может возникнуть] у него свет мудрости?
Далее, санъяма [йогина], который вследствие упования 2 на Ишвару овладел более высокой ступенью, не применяется для чтения мыслей и т. п. тех, кто находится на более низких ступенях практики 3.
— Почему?
— Потому что эта цель достигается иными средствами. Лишь йога учит тому, -что такая-то ступень непосредственно следует за данной ступенью.
— Каким образом?
— Об этом сказано: «Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге. Тот, кто усердно практикует йогу, долго пребывает радостным в йоге»

.

Как говорит Мишра, раскрываются планы сознания , не перепрыгивая через какие-то планы. Отсюда еще раз можно акцентировать внимание , что те осудители конкретного ума, которые считают, что его надо просто убрать с дороги и не развивать, не правы. Нельзя перепрыгнуть через ум сразу в Буддхи, в чувствознание.

Применение саньямы – раскрывать планы сознания.
Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тот, кто не овладел низшими стадиями и планами сознания, не может перепрыгнуть на следующий план. Если он не овладел саньямой на низшем плане, как он сможет достичь ее на высшем? А при отсутствии саньямы на высшем плане, как может проявиться свет этого высшего плана?

Афоризмы 7(3) и 8(3) подводят нас к тому, что познание похоже на фрактальность. Изучая какой-то уровень сознания, и погружаясь все глубже в его детали, мы вдруг обнаруживаем раскрытие еще более глубинной структуры, которая имеет примерно такую же структуру, как и на другом, более грубом уровне. И тогда то, что казалось уже предельной деталью, вдруг открывается как внешняя граница, а познание движется опят внутрь. На мой взгляд, здесь в сутрах Патаджали говорится о Беспредельности. НО здесь еще не указывается о связи погружения внутрь с расширением в космическую Беспредельность, об этом будет в тех сутрах, где говорится о сверхспособностях.