[Diotima]

Рассмотрим теперь сутры о дыхании более подробно.
В сутре 49(2) уточняется, что Пранаяма это есть "прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха".
Т.е. сразу обращается внимание, что пранаяма это не движение воздуха через легкие и нужно свести на нет движение легких.
У Вивеканады говорится

49(2)Научившись принимать правильную позу, можно перейти к прерыванию и контролированию движения праны.
Таким образом, мы приступаем к пранаяме, к управлению жизненными силами тела. Хотя слово «прана» обычно переводится как «дыхание», это не дыхание. Праной называется вся космическая энергия, а значит, и та энергия, которая есть в каждом живом организме. Наглядней всего ее присутствие проявляется в дыхательных движениях.
Эти движения вызваны праной, заставляющей легкие втягивать воздух, и именно их призваны контролировать упражнения пранаямы. Легче всего начинать управлять праной через дыхательный контроль.

Т.е. в сутре сразу говорится, что надо научиться «дышать» как Душа- управлять движением праны, но чтобы научиться этому, сначала надо научиться наблюдению за своим дыханием в легких.
Вспомним, что значит дыхание Души. Душа Мира это утроба или огромный океан дживы, энергии жизни, и когда туда попадает форма- Душа малая, она как губка напитывается праной. Но это не совсем точный образ, поскольку тело не неподвижная губка, а постоянно изменяющийся, трансформирующийся организм, в нем постоянно идет разрушение старого и создание нового, все обновляется и развивается. И точно так же Родительская водная утроба, это не абстрактная утроба это живой так же развивающийся и обновляющийся организм, в котором воды жизни перетекают и обновляются. Поэтому потоки праны постоянно текут через каждую форму, там есть специальные протоки, реки и ручьи, как кровеносная система, и все это перекачивается, прогоняется от Матери- Души Солнечной системы к Душе Планеты, от Планеты обогащенной своими энергиями Земли и в чистом солнечном виде к ребенку- человеку, и потом выходит наружу и проходит еще множество жизней нижележащих царств и планов.
На мой взгляд, в этой сутре обращается внимание, что движение праны может не зависеть от движения воздуха в легких, и можно управлять движением праны даже при остановленном движении воздуха в легких. Именно таким образом йоги могут не дышать под землей или под водой, и многие еще способности обретаются. Но конечно для этого нужно учиться и не просто так самим, а с Учителем. Прана это энергетические эфирные потоки, поэтому, когда человечество разовьет у себя эфирное зрение, оно сможет не только видеть все потоки праны, видеть, где закупорки, что нужно сделать, чтобы какой-то орган оздоровился и начал «дышать» праной, люди смогут лечить друг друга направляя потоки праны, лечить природу, растения и животных с помощью солнечной праны.

В сутрах 51(2), 52(2) и 53(2) говорится о том как с помощью дыхания можно избавиться от привязки к чувственному восприятию, а значит и ко всем объектам проявления. Мне кажется, это очень перекликается с темой, о которой я уже писала выше, т.е. о теории многомирности ( деления себя и этим создание миров с помощью квантового запутывания) в квантовой физике.
Т.е. если привязка к объекту происходит с помощью передачи частицы себя в объект, возбуждение энергии этого объекта и этим проявления его в видимость, в материальность.
Что нужно сделать, чтобы не привязываться к объекту?

Вот как говорит Свами Сатьянанда Сарасвати в сутре 51(2)

«В этом четвертом типе пранаямы вы не должны делать ни антаранга, ни бахиранга кумбхаки. Она выполняется точно, как описано в Бхагавадгите. В Гите говорится, что апану следует соединить с праной, а прану — с апаной. Посредством этого ученик [во-первых] останавливает ощущения, приходящие изнутри и идущие извне, путем соединения дыхания, идущего внутрь, и дыхания, идущего вовне. Во-вторых, идущее внутрь дыхание должно быть объединено с самим же идущим внутрь дыханием. В-третьих, в то же самое время следует выполнять кумбхаку. Не следует позволять проникать ощущениям. Внешний опыт от объектов должен быть оставлен вовне, а внутренние самскары или опыт должны быть оставлены внутри. Внешнему проявлению нельзя позволять проникать внутрь, а внутренним самскарам нельзя позволять проявляться вовне. Это четвертая пранаяма. Вы можете делать ее, выполняя вдох в удджайи, выдыхая в удджайи и стараясь концентрировать свой ум на особенном психическом прохождении без контролирования или останавливания дыхания в форме антаранга или бахиранга кумбхаки. Постепенно вы станете в состоянии отставить в сторону испытание на опыте, блокировать путь чувственного опыта и это будет четвертым типом пранаямы. Фактически это аджапа джапа.»

Суть этого опыта, как вижу, именно в том, чтобы не допускать соединения своего принципа «Я» со своей чувствующей природой, психической и физиологической и с внешними сигналами приходящими по органам чувств от внешних объектов. Т.е. полная изоляция своего «Я» от контакта с чем-либо внешним и внутренним.
Именно так не получается схлопывания суперпозиции «Я»( т.е. его неопределенного неопределяемого и всезнающего волнового принципа) в конкретную частицу- фотон.
На мой взгляд суть сутры 52(2)

52. Благодаря ей, разрушается препятствие для света.

У йогина, который безраздельно посвящает себя практике пранаямы, разрушается карма, препятствующая различающему знанию. Как говорится об этом, «вследствие иллюзии, [порождаемой] великой мохой, и обманчивости органов чувств саттва, обладающая природой света, затемняется и привязывается к тому, что не следует делать» . Поэтому карма [йогина], являющаяся препятствием для света и цепью, приковывающей к круговороту бытия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследствие использования практики пранаямы. Сказано в этой связи: «Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания».

Именно в том, чтобы свет конкретный, фотонный, привязанный к майе и к карме заменить СВЕТОМ невидимым, тем, который не привязан ни к чему проявленному.
Т.е. постепенно, если пранаяма делается правильно и мы очищаем свою карму и свои привязки к чувственному астральному и материальному миру, постепенно мы поднимаемся в своем проявлении и восприятии СВЕТА, мы становимся все более способными видеть более тонкий и духовный свет, и так постепенно становится возможным увидеть СВЕТ Души и индивидуализированного Духа.