Решила скопировать сюда, потому что вопрос очень важный и касается впрямую строительства сознания.
Цитата:
Сообщение от Diotima Цитата: Сообщение от Анайка Цитата: Плоды благих деяний это кристаллы Агни откладывающиеся в чаше сознания сердца, которые дальше прорастают в древе сефиры в мощный аккумулятор энергии , неблагие же деяния отпадают как засохшие листья если не обращать на них внимания. | Вопрос был, как же увидеть бурьян, т.е. неблагие деяния? Как понять что это именно неблагие деяния? Ведь часто именно то, что нам кажется благими деяниями ведет нас в ад. И вот мы будем усердно обращать внимание именно на эти «благие деяния» и совсем не обращать внимания на то, что нам кажется семенами зла. А может «семена зла» , то есть то, что нам причиняет дискомфорт и боль, и страх, и диссонанс это именно то, на что нам нужно очень пристально обратить внимание , нужно изжить, искоренить негативное к этому отношение, стать бесстрастным и уравновешенным? Цитата: Сообщение от Анайка Цитата: В мире майи существует лишь то, на что мы смотрим, всё остальное относительно субъект- объект. Если нет видящего, то само собой разумеющееся видимое исчезает , зло не имеет постоянного контента ; так как тёмные зёрна трудно различимы в глубине сознания пререгатива остаётся за высшими вибрациями и скоростями как света, так и звука. Именно поэтому может быть болезненно прислушиваться к низким частотам, а уделять много внимания аурам существ с отрицательным импульсом можно заработать физический диссонанс. | Думаю, Вы не правильно поняли сутры Патанджали, объект существует до той поры, пока Вы опыт не приобрели и не познали суть этого объекта, а если Вы просто убежите от него, как от причиняющего боль и диссонанс, то он будет попадаться на дороге еще и еще, с каждым разом ударяя больнее, чтобы вы обратили, в конце концов, внимание на эту вашу проблему, и решили её. Цитата: Сообщение от Анайка Цитата: так как тёмные зёрна трудно различимы в глубине сознания пререгатива остаётся за высшими вибрациями и скоростями как света, так и звука. | Для кого это собственно? Как я вижу и прохожу в своем опыте, именно те темные зерна, которые трудно различимы в глубине сознания и остаются без внимания испытуемого долгое время, в конце концов, превращаются в Стража Порога, который ни за что не пропустит к высшим вибрациям до той поры, пока человек с ним не справится. Со всеми своими темными зернами битва неминуема, пока победы не будет, никуда человек не пройдет, убежать от себя нельзя. |
Необходимо досконально разобраться во всех этих нюансах.
Возможно, кто-то скажет, что же теперь, для изжития темных зерен, пускаться во все тяжкие, и делать не благие поступки?
Во-первых, многое мы все уже изжили, отработали и приобрели опыт за миллионы лет инкарнаций, именно поэтому сейчас оказались здесь и обратили внимание в своей жизни на необходимость Духовного совершенствования.
То, что изжито, не попадется нам на пути испытаний, оно для нас уже закрыто, вопрос , что называется, закрыт.
Но то, что еще где-то внутри нас имеет какие-то кармические зерна, оно и попадается и притягивает обстоятельства из окружающей среды. Именно то, что причиняет боль , страх, эмоциональный диссонанс, раздражение, злость, отрицание, а это может быть не только впрямую, может быть , например, потеря чего-то причиняет нам все эти качества, перечисленные выше, что означает тоже привязку,
это и есть наши вопросы, которые необходимо закрыть. Если не закрыть, то мы будем просто не нужны Учителям.
Ведь Иерархии нужны помощники, а не те, кто отягощает Им служение Плану своими личностными заморочками. Ведь если человек имеет в себе что-то, что не несет стопроцентной гарантии надежности , и чем обязательно воспользуются некие силы, то как его можно поставить в ответственное дело, в стену битвы защищающую Свет? Поэтому есть множество дверей, врат, препятствий, защищающих Святыню Учителей, эти врата, каждую дверь могут пройти только те, кто очистился от конкретного уровня , конкретного вида зерен кармы.
Во-вторых, вовсе не значит, что изживать надо, погружаясь в форму загрязнений, (имею в виду форму и физическую, и астральную и ментальную). Надо найти сущностный центр объекта, т.е. посмотреть за форму. А это возможно сделать, только если научиться работать с противоположностями, связанными с этим объектом. Только обретая баланс между противоположностями, можно стать в центральную сущностную точку и стать наблюдателем объекта, при этом осознавая все его внутренние качества и видя причину.
Об этом учит Агни Йога и учит Йога Патанджали.