[Diotima]

Рассмотрим две следующие сутры вместе, так как они обе связаны со временем и с познанием.

25. Семя всезнания в нем не имеет себе равных.

Сверхчувственное познание прошлого, будущего [или] настоящего по отдельности [или] вместе, которое [развито] в меньшей или большей степени, и есть семя всезнания 1. Тот, в ком [это семя], непрерывно увеличиваясь, не может быть превзойдено, [называет¬ся] всезнающим.
Существует достижение высшего предела для семени всезнания, поскольку в нем [различаются последовательные] ступени увели¬чения, как в случае [последовательного увеличения] размера. Тот, в ком [реализуется] обладание высшим пределом знания, есть Все-знающий. Он — особый Пуруша.
Умозаключение исчерпывает [свою доказательную силу] в вы¬ведении только общего, и [оно] бесполезно при познании специфи¬ческого; поэтому истинное знание Его имени и других особенностей следует искать в агамах 2.
Хотя [Ишвара] не извлекает пользы для самого себя 3, его цель — приносить пользу живым существам: «При разрушении кальпы и великих разрушениях вселенной 4 наставлением в знании и дхарме я поддержу [все живые] существа, вовлеченные в круговорот бытия». И соответственно было сказано: «Первый мудрец, принявший творящую форму сознания, Бхагаван, высочайший риши, из [беспредельного] сострадания изложил учение Асури, исполненному желания узнать [его]» 5.
Он, этот [Ишвара],

26. Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.

И древние учители различаются по времени [своего существо¬вания], но Он, к кому временные характеристики 1 неприложимы, является Учителем также и древних [мудрецов]. Подобно тому как Он совершенен по абсолютности формы существования при начале данного творения, точно так же его следует рассматривать и при начале прошлых творений.

Загуменного

25. В Нем беспредельно "семя всезнания".
В каждом существе присутствует в той или иной степени сверхчувственное знание относительно прошлого, настоящего и будущего ("зародыш всеведения"). Если это знание, увеличиваясь, достигает стадии, которая не может быть превзойдена – это всеведение. Оно присуще ишваре.
26. Он также учитель древних, ибо не ограничен временем.
Ишвара неподвластен времени, он всегда существовал и всегда будет существовать: поэтому он был учителем (гуру) прежних духовных учителей в этом цикле существования и будет учителем будущих провидцев в следующих "мировых циклах" (сарга).

Джадж

25. В Ишваре становится бесконечным то всеведение, которое в человеке существует только в зародыше.

26. Ишвара – наставник всех, даже самых ранних из сотворённых существ, поскольку Он не ограничен временем.

Первое, что хочется отметить, это то, что Ишвара это не Абсолют, поскольку Абсолют не имеет в себе сознательности, в нем всё уравновешено и бессознательно.
Ишвара это Сознательное Существо, доведенное в представлении человеческого сознания до высоты Идеала, до полного реализованного совершенства .Это, можно сказать, Божественное «Я». Индивидуализированных сознательный Дух, Божественное Сознание, т.е. как и названо в ТД - Логос.
Так же можно увидеть, что это Существо является коллективной совокупностью всех сознаний той формы, которую создает и с которой отождествляется, чтобы развить сознание этой формы до себя, своего уровня.
Из этого следует, что Божественное «Я» -Сознание этой Сущности, которая обитает в этой форме и определяет время и пространство этой созданной Им формы, а значит, Божественное Сознание находится вне времени и пространства.
Тут надо понимать, что Сущность в форме и Высшее ( управляющее) Сознание этой Сущности это не одно и то же. Сущность эволюционирует во времени и пространстве, Божественное Сознание уже имеет в себе всё, к чему стремится Сущность.
Как и сказано в Бхагават- Гите
«Создав этот мир целокупно стоящим, Я остаюсь неизменным».
Далее приводятся отрывки из теософии, которые подтверждают данные выводы.

Ключ к теософии О ПОСМЕРТНОМ И ПОСЛЕРОДОВОМ СОЗНАНИИ*

Спрашивающий. Но если сохранение человеческого самосознания после смерти является правилом, почему должны быть исключения?
Теософ. В основных правилах духовного мира исключений не может быть, но есть правила для тех, кто видит, и для тех, кто предпочитает оставаться слепым.
Спрашивающий. Это я понимаю; но в таком случае это "полное и окончательное исчезновение самосознания" не более, как заблуждение слепого, который, не видя солнца, отрицает его, но узрит его духовными глазами после смерти...
Теософ. Ничто не заставит его увидеть, и ничего он не узрит. Упорно отрицая в течение жизни продолжение существования после смерти, он не сможет его увидеть, поскольку его духовные способности, будучи неразвиты и подавляемы при жизни, не смогут развиться и после смерти, и он останется слепым. Утверждая, что он должен увидеть, вы очевидно имеете в виду одно, а я другое. Вы говорите о "духе духа", о пламени от пламени, — то есть об атмане, и смешиваете его с человеческой душой — манасом... Вы меня не понимаете, и позвольте мне попробовать объяснить это. Вся суть вашего вопроса — в том, чтобы понять, как это возможна в случае закоренелого материалиста полная утрата самосознания и самовосприятия после смерти? Не так ли? Я говорю — это возможно. Ибо, твёрдо веря в наше эзотерическое учение, которое называет посмертный период, то есть промежуточное время между двумя жизнями, лишь временным состоянием, я отвечаю утвердительно и говорю: один ли год или миллион лет продолжается этот антракт между двумя действиями иллюзии жизни, загробное состояние может безо всякого нарушения правил оказаться совершенно тем состоянием, в каком находится человек во время глубокого обморока.
Спрашивающий. Но если вы сказали сейчас, что фундаментальные законы посмертного состояния не допускают исключений, как же это может быть?
Теософ. Я и не говорила, что исключение возможно. Но духовный закон продолжения приложим только к тем вещам, которые действительно существуют. Для того, кто прочитал и понял Мундака Упанишаду и Ведантасару, всё это станет ясно. Я скажу больше: чтобы приобрести ясное понимание того, почему материалист может и не сохранить самосознание после смерти, достаточно понять, что мы подразумеваем под буддхи и двойственностью манаса. Ведь манас, в низшем своём аспекте, является местопребыванием земного ума, а потому может предоставить лишь то восприятие Вселенной, которое основывается на свидетельстве этого ума, а духовного видения он дать не может. В нашей восточной школе говорят, что между буддхи и манасом (Я), или Ишварой и праджней* на самом деле не больше разницы, чем между лесом и его деревьями, озером и его водами, как учит Мундака. Одно или даже сотня засохших от потери жизненного сока или вырванных с корнями деревьев не могут помешать лесу оставаться тем же лесом.
Спрашивающий. Так... но ведь буддхи представляет в этом сравнении лес, а манас-тайджаси — деревья. И если буддхи бессмертно, то как же, будучи тем же, что и буддхи, может манас-тайджаси,** полностью потерять сознание до своего нового воплощения? Это-то и затрудняет меня.
__________
* Ишвара — это совокупное сознание проявленного божества, Брамы, то есть коллективное сознание сонма дхьян-чоханов (смотри "Тайную доктрину"); а праджня — их индивидуальная мудрость.
** Тайджаси значит "светозарная" — вследствие связи её с буддхи; то есть манас, человеческая душа, озарённая сиянием божественной души, и есть манас-тайджаси. Потому он может быть описан, как светозарный разум, человеческий ум, озарённый светом духа; а буддхи-манас — это божественное откровение плюс человеческий разум и самосознание.

Теософский словарь. ИШВАРА
ИШВАРА (Санскр.) "Владыка" или личный бог - божественный Дух в человеке. Букв., суверенное (независимое) существование. Титул Шивы и других богов в Индии. Шиву называют также Ишварадэва, или верховный дэва.

Новый Панарион. ИНДИЙСКИЕ МЕТАФИЗИКИ

По представлениям теософов, Дух это Луч, это часть Всего; а так как это Все Всезнающее и Беспредельное, то и его часть, до некоторой степени, должна обладать этими свойствами. Человеческий "дух" должен стать каплей Океана, называемого "Ишвара-Бхава" – "у Меня одно тело с самой вселенной" (я в моем Отце, и мой Отец во мне). Он не должен оставаться только "Джива-Бхава", только телом. Он должен чувствовать себя не только частью Творца, Хранителя и Разрушителя, но Душой этой троицы, Парабрахманом, Который объединяет это все и является жизнедающим, всевозглавляющим Духом. Он должен достичь ощущения, обозначаемого словом "Сахаджанинд" – полного блаженства в нирване, существование в котором только для Него, в котором происходит объединение с "бесформенным и бездействующим временем". Это состояние называется "Вартамана" или "лишь настоящее", в нем нет ни прошлого, ни будущего, но одна безграничная вечность настоящего. Кто из контролирующих "духов", материализованных или невидимых, может представить какое-нибудь доказательство, что он принадлежит к действительным духам, известным как "Сыновья Вечности"? Сможет ли даже самый высший из них сообщить нам столько, сколько наш Божественный Разум может открыть нам в минуты озарения? Вступающие в контакт честные "интеллигенты" на многие вопросы отвечают: "Мы не знаем; это нам не известно". Это прекрасно доказывает, что хотя они и больше знают и более совершенны, но, все же, они лишь эмбрионы, неразвитые "духи"; они даже ниже некоторых живущих йогов, которые с помощью абстрактной медитации соединили себя со своим личным, индивидуальным брахманом, своей атмой, что так рекомендовали в своих заповедях Сократ и Дельфик. Тем самым они преодолели "Агнианам" – ограниченность знаний отдельного Я, отдельного Эго.

Новый Панарион. МАГИЯ

". Вот почему мы просим позволить уж нам, невзирая на все эти превратные толкования, следовать аналитическому методу таких ученых и практиков "магии" как Капила, упоминаемый в "Шветашватара упанишаде" как "Риши, получавший знание от самого Бога", Патанджали – великого авторитета йоги, Шанкарачарья – знаменитого теурга и Зороастра, получившего свою мудрость от брахманов Ариаварта. И мы не понимаем, почему это должно быть причиной насмешек всего мира и даже нашего брата из Арья Самадж, будто мы суеверные глупцы или фанатичные энтузиасты. Я даже скажу больше. В то время как наш дорогой брат вместе со всеми остальными "членами" Самадж не способны и совершенно бессильны защитить Свами Даянанда от софистики насмешников, подобных пандиту Махеза Чандра Ньяаратна из Калькутты, уверявшего нас, что "Веда Бхашья" это жалкая и неудачная попытка интерпретации, мы, теософы, не уклонимся от принятия этого труда. Когда Свами говорит, что Агни и Ишвара это одно и то же, пандиты из Калькутты называют это "чепухой". Ему Агни представляется простым видимым огнем, на котором он может приготовить свой рисовый пирог. Очевидно, он не знает (хотя и должен был бы знать, если он называет себя "магом", то есть ознакомившимся с понятиями о божественном Огне и Свете, "чье наружное тело – Пламя", которых придерживались средневековые розенкрейцеры (философы Огня) и все их именитые предшественники), что ведический Агни действительно Ишвара и ни что иное. Свами не делает никакой ошибки, когда говорит: "Ибо Агни – божество, и Вишну – божество. Ибо эти два (божественных) тела, Агни и Вишну, это две стороны жертвы".
На одном конце лестницы, спускающейся с небес на землю, находится Ишвара – Дух, Высшее Существо, субъективное невидимое и неопознаваемое; на другом – его видимое проявление "жертвенный огонь".

Новый Панарион. НЕКОТОРЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ

Эта жизнь не порождается какими-либо нашими действиями, она реальность, "истина", и совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они – наши помощники; после прохождения этой ступени деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Те, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что способность так трудиться есть дар Божий, а не свойство самосознающей природы человека, достигают освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и восприемлет тождество с Божеством. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в "трех качествах природы" т.е. в трех гунах. , и ни в малейшей степени в его душе. Затем он должен основать все свои действия на преданности. Это означает посвятить все свои действия Всевышнему, а не себе. Он должен принять в качестве Бога, которому он жертвует, либо себя, либо другого реального Бога – Ишвару, и все его дела и стремления происходят или во имя себя, или во имя Всего. Здесь вступает в силу значимость побуждения. Ибо если он совершает великие подвиги на благо человека, или приобретает знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигает спасения, – он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут вследствие его незнания чего-либо. Потому он должен рассеять сомнения "мечом знания". Ибо как только он имеет готовый ответ на какое-либо сомнение, оно рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы, и никогда ни в коем случае из высшей природы. По мере того как он становится все более и более преданным, он способен все более воспринимать знание, заключенное в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится: "Человек, совершенный в преданности (или настойчиво взращивающий ее), со временем спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя". Также: "Человек, склонный к сомнениям, не наслаждается ни этим миром, ни другим (миром дева), ни конечным блаженством". Последняя фраза развеивает представление, что раз это Высшее Я имеется в нас, оно восторжествует над необходимостью знания (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях), и приведет нас к конечному блаженству вместе с основным потоком человечества. 33 "Путь", июль 1889 г.
Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и ненужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других. Пантаджали. "Афоризмы йоги"
У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он неустанно устремляется, и в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства, и строит – а это лучшее, что он может сделать, – свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало по малу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок, и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего "я", нежели его разбухание. Возможности дальнейшего продвижения и осознание все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление. Жизнь приобретает свой истинный смысл только когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов – это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях, так и в действиях. Воистину узким будет кругозор, ограниченный собственным "я", оценивающий все через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал, или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены внутри человека, а не вне его и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Потому, каждому предоставлена возможность восходить все к новым высотам бытия, и таким образом сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни. Пантаджали. "Афоризмы йоги"

Астральные тела и двойники. Протокол собрания 10 января 1889 г.
Тема: Станцы «Тайной Доктрины», т. I.
Станца I

В. Появляется ли при первых признаках проявленности, какое-нибудь сознание или сознательное существо, которое отмечало бы ход времени? В своих «Заметках о "Бхагавадгите"» м-р Субба Роу говорит о Первом Логосе, которому он, как мне показалось, приписывает и сознание, и разум.
О. Но он не уточняет, какой именно Логос он имеет в виду. Я полагаю, что он говорит о Логосах вообще. В эзотерической философии первый Логос считается непроявленным, а второй — проявлен¬ным. У индусов первый называется Нараяна, а второй — Ишвара. Субба Роу — адвайтист и ученый ведантист, и объясняет учение именно с этой точки зрения. Мы же делаем это со своих позиций. В «Тайной Доктрине» то, из чего рождается прояв¬ленный Логос, переводится как «Вечная Матерь-Отец»; тогда как в Вишну-пуране она описывается как Мировое Яйцо, окруженное семью оболочка¬ми, слоями, или сферами. Из этого Золотого Яйца родился Брахма, мужчина; но этот Брахма являет¬ся, уже Вторым или даже Третьим Логосом, согласно принятому исчислению. Во всяком случае, его уж точно никак нельзя отождествить с Первым или Наивысшим Логосом — точкой, которая везде и нигде. Махат, в эзотерической интерпретации, есть на самом деле Третий Логос, или Синтез Семи творческих лучей, Семи Логосов. В числе семи, так называемых Творений, Махат является третьим, поскольку это Универсальная и Разумная Душа, Божественный Источник Идей, объединяющий идеальные уровни и прототипы всех вещей в прояв¬ленном объективном, а также субъективном мире. В учениях пуран и философии санкхья Махат есть первый продукт Прадханы, одушевляемой Кшетраджна, «Духовной Субстанцией». А в эзотерической философии название Кшетраджна носят наши одушевляющие Эго.
В. Значит, Махат — это самое первое проявление в нашей объективной вселенной?
О. Это первый принцип в ней, ощутимый или воспринимаемый божественными (но не человеческими) чувствами. Однако, если мы проследим ход эволюции от Непознаваемого, то обнаружим, что по счету он только третий, он соответствует Манасу или, вернее — Буддхи-Манасу.
В. С учетом только что сказанного, какое же все-таки сознание способно ощущать ход времени? Ограничивается ли ощущение времени уровнем бодрствующего физического сознания или же оно существует также и на более высоких уровнях? В «Тайной Доктрине», I, сказано: «Время есть лишь иллюзия, создаваемая последовательными чередованиями наших состояний сознания на протяжении нашего странствования в вечной продолжительности, и оно не существует... там, где нет сознания...»
О. Здесь имеется в виду только сознание на на¬шем уровне, а не вечное божественное сознание, которое мы называем Абсолютом. Осознание времени — в нынешнем понимании этого слова — пропадает даже во сне; так что же говорить о том, что по сути своей абсолютно? Можно ли сказать, что море обладает представлением о времени, глядя на то, как ритмично накатываются на берег его волны? Нельзя сказать, что Абсолют обладает со¬знанием или, во всяком случае, сознанием, аналогичным нашему. У него нет ни сознания, ни желаний, ни стремлений, ни мыслей, поскольку это абсолютная мысль, абсолютное желание, абсолют¬ное сознание — абсолютное «все».
В. Иными словами, это то же самое, что мы определяем как Бытие, или Сат?
О. Наши добрые критики находят слово «Бытие» не слишком определенным, но санскритское слово Сат, невозможно перевести каким бы то ни было иным способом. Это явно не «существование», поскольку слово «существование» применительно только к феноменам, но не к ноуменам. Самая этимология латинского слова «ехistenсе» — «существование» — указывает на неправомерность его использования, так как «ех» означает «от, из», а «sistere» — «стоять»; таким образом, «ехistenсе» должно означать — нечто, появляющееся там, где его не было раньше. Более того, «существование» подразумевает нечто, имеющее начало и конец. Так как же можно применять этот термин по отношению к тому, что было всегда и о чем нельзя сказать, что ему некогда предшествовало что-то еще?
В. Еврейский Иегова говорил о себе: «Аз есмъ», т.е.: «Я существую».
О. Точно так же, как и древний маздеистский Ормазд — Ахура Мазда. В этом смысле не только каждый Бог, но и каждый человек может похваляться собственным существованием, говоря: «Я есть то, что я есть».
В. Но слово «Бытие», в свою очередь, связано со словом «быть».
О. Да; но «Бытие» — это не существование, так как оно равносильно несуществованию. Мы не мо¬жем это себе представить, поскольку наш разум ограничен, а язык — еще более ограничен, чем наш разум. И как же нам в таком случае сформулировать то, что мы можем охарактеризовать лишь серией отрицаний?
В. Немцы смогли бы достаточно точно передать это понятие словом «sein»; термин «das sein», как мне кажется, был бы неплохой заменой для слова «Бытие»; последнее может показаться непонятным стороннему человеку, но «das sein» — термин, безусловно, знакомый и понятный каждому немцу. Однако мы говорили о сознании в Пространстве и во Времени.
О. Это ограниченное сознание, так как у него есть начало и конец. Но как нам назвать ограниченное сознание, которое, благодаря майе, считает себя неограниченным? Даже дэвакхани теряет ощущение времени. В дэвакхане есть только всеобъемлющее настоящее. Там нет прошлого, поскольку в противном случае эго могло бы вспоминать о нем с сожалением; нет будущего, так как иначе эго мечтало бы о нем. Дэвакхан — это состояние бла¬женства, в котором все присутствует в настоящий момент; и потому про дэвакхани говорят, что у них нет представления или понятия о времени, все ка¬жется им живым и ярким сном, неотличимым от реальности.
В. Но во сне мы можем за один миг увидеть целую жизнь, осознавая при этом смену состояний собственного сознания и отмечая ход событий, которые будут с огромной быстротою следовать друг за дру¬гом.
О. Только после того, как проснемся, посколь¬ку во сне подобного рода осознания быть не мо¬жет.
В. Можем ли мы сравнить воспоминания о снови¬дении с человеком, который описывает увиденную им картину и по-необходимости старается упомянуть каждую подмеченную деталь, так как не имеет воз¬можности передать слушателю целостное представ¬ление о ней?
О. Очень точная аналогия.

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца V, стих 2

Фохат тесно связан с «Единою Жизнью». От Единого Неведомого, Беспредельной Совокупности исходит Единый Проявленный или периодическое Манвантарное Божество; и это есть Мировой Разум, который, будучи отделен от своего Источника, является Демиургом или Творящим Логосом западных каббалистов, и также Четверо-Ликим Брамою индусской религии. Рассматриваемый в своей совокупности в Эзотерической Доктрине с точки зрения проявленной Божественной Мысли, он является Воинством Высочайших Творцов – Дхиан-Коганов. Одновременно с эволюцией Всемирного Разума, Сокрытая Мудрость Ади-Будды – Единого Высочайшего и Вечного – проявляется, как Авалокитешвара (или Проявленный Ишвара), который и есть Озирис египтян, Ахура-Мазда Зороастра, Небесный Человек герметической философии, Логос платоников и Атман ведантистов Т. Субба Роу как бы отождествляет и называет его Логосом (см. «Лекции о Бхагават Гите » в «Theosophist'e», том IX).. При воздействии Проявленной Мудрости или Махата – представляемой этими бесчисленными центрами духовной энергии в Космосе – Отражение Всемирного Разума, который есть Космическое Представление (мыслеоснова) и Разумная Сила, сопровождающая подобное Представление, становится объективно Фохатом буддийского эзотерического философа.

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца V, стих 6

Кроме того, в Оккультной Метафизике существуют на самом деле двое «Единых» – Один на недосягаемом плане Абсолюта и Беспредельности, о котором никакие умозаключения не возможны; и второй Единый на плане Исхождений. Первый не может ни исходить, ни быть делимым, ибо он вечен, абсолютен и непреложен. Но второй, будучи, так сказать, отражением первого Единого, (ибо он есть Логос или Ишвара в иллюзорной Вселенной) может. Он излучает от себя – так же как высшая Триада Сефиротов, излучает семь низших Сефиротов – семь Лучей или Дхиан-Коганов; другими словами Односущее становится Разносущим, Протил дифференцируется на Элементы. Но эти, если только они не вернутся в свой первичный элемент, никогда не смогут переступить предела Лайа или нулевой точки. Это метафизическое положение едва ли может быть лучше описано, нежели в лекциях Т. Субба Роу на Бхагават Гиту:
«Мулапракрити (Покров Парабрамана) действует, как единая энергия, через Логоса (или Ишвару). Теперь Парабраман... есть единая сущность, от которой исходит и начинает существование центр энергии, который я назову пока Логосом... Он называется Глаголом... христианами, и он есть божественный Христос, который вечен в лоне Отца своего. Он называется Авалокитешварой буддистами... Почти в каждой доктрине было формулировано существование центра духовной энергии, который не рожден и вечен, и существует в лоне Парабрамана во время Пралайи, и возникает, как центр сознательной энергии во время космической деятельности...» « Theosophist ». Февр. 1877, стр. 303..