[Diotima]

Сутра 17(1) это инструкция как выстроить лестницу в своей практической работе, как научиться постепенно, т.е. наиболее плавно и наименее кризисно подчинять мозг уму, а ум подчинять Душе.
Т.е. выстроить свободный доступ Души к управлению мозгом физического человека, что всегда делается через послушный инструментарий ума. Таким образом, физический человек постепенно отождествляется с духовным внутренним человеком.

Небольшое отступление от сутры.
Не надо думать, что можно полностью уничтожить ум и при этом остаться адекватным деятелем в физическом мире, так как мы уже выяснили из всех предыдущих сутр ( они на это логически подвели) что все что мы воспринимаем и все что мы делаем, всё происходит с помощью ума.
Вопрос только в том, являемся ли мы сознательными единицами, т.е. управляем умом и остальными низшими проводниками, или бессознательными единицами, встроенными в другие какие-то процессы, протекающие помимо нашего сознания или в нашем сознании, но нас просто используют как батарейку (желания, эмоции, внимание, физическое усилие, или даже как генераторов ментальной энергии, но совершенно не соображающих, что мы делаем)

И как понятно, что есть как минимум две проблемы, сделать совершенной связь между умом и его проводником – мозгом, и сделать совершенную связь между Душой и её инструментом- умом.
В сутре предлагается четырех ступенчатый процесс.
Причем этот процесс можно рассматривать, как содержание одного упражнения в четырех последовательных стадиях погружения, можно рассматривать как весь путь обретения Свободы. Можно использовать в упражнениях сначала только первую ступень. Потом , после получения какого-то результата, начать применять вторую ступень и т.д. А можно достичь такого состояния, когда в любом исследовании все четыре стадии происходят почти что мгновенно и в любой момент йог имеет соединение с Душой. (хотя конечно последовательность сохраняется. Просто там уже совершенно другие скорости)

Еще одно отступление. Никто никого не ограничивает, как вы будете работать ( ограничивает только собственный Учитель, который ведет и все видит в вас) Поэтому и предупреждается, что нужно погружаться с помощью конкретного физического наставника, что самому можно наломать дров. Сколько за тысячи лет йогов довели себя до смерти, особенно, это касается хатха-йогов.

Цель моего здесь исследования Сутр Патанджали, как уже говорилось, выработать правильное отношение к уму, прежде всего, потому что последнее время в умах человечества всё больше возникает проблем. А поэтому мы не будем бояться погружаться в теоретические и логические азы Йоги Патанджали, потому что даже такое знание может помочь решить некоторые проблемы.
Проблемы правильного отношения к уму.