[Diotima]

Интересно, вчера нашла наконец-то перевод статьи У. К. Джаджа
ЙОГА-АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ
Перевод на русский: Фёдорова О.А.
Думаю для общей картины не хватало точки зрения и комментариев одного из первых теософов.
Здесь мне очень понравилось и посвящение

Посвящение

Эта книга возложена на алтарь дела Учителей и посвящена их слуге, Е.П. Блаватской. Оставлено всякое попечение о её плодах или результатах: они вверены заботам кармы и членов Теософского общества.

Из вступления кое какие отрывки открыто.

Теософского общества, была издана книга, которая с тех пор получила широкое распространение среди членов Общества во всех частях света. Но она была полезна только тем, кто был достаточно знаком с индийской системой философии…. Для большей части читателей такие трудности стали почти непреодолимым препятствием; и именно эти соображения привели к подготовке данного издания, в котором делается попытка сделать более понятным сочинение, которое, как считается, имеет большую ценность для всех серьёзных исследователей.
Что касается систем йоги, то будут интересны следующие рассуждения, написанные автором на эту тему:
«Система йоги делится на две основные группы: хатха-йога и раджа-йога. Есть много второстепенных подразделений, которые можно отнести к любой из этих основных. Хатха-йогу распространяли и практиковали Матсьендранатх и Горакшанатх и их последователи, а также многие секты аскетов в этой стране (Индии). Эта система имеет дело в основном с физиологической системой человека с целью укрепления здоровья и тренировки силы воли. Процессы, предписанные для достижения этой цели, настолько сложны, что лишь некоторые упорные души проходят все стадии этой практики, в то время как многие потерпели неудачу и, практикуя эту йогу, умерли. Поэтому все философы осуждают её самым решительным образом. Самый прославленный из них, Шанкарачарья, в своём трактате под названием «Апарокшанубхути» заметил, что «система хатха-йоги предназначена для тех, чьи мирские желания не утихли и не искоренены». В других местах он категорически выступал против этой практики.
С другой стороны, раджа-йоги пытаются управлять своими мыслями, следуя правилам, установленным величайшим из адептов».
Правила Патанджали позволяют изучающему их не только приобретать правильные знания о том, что является и не является реальным, но и практиковать добродетели, и хотя результаты на пути психического развития сразу не видны, как в случае успешно практикующего хатха-йогу, такая йога несравненно безопаснее и, безусловно, более духовна в отличие от хатха-йоги. В «Афоризмах» Патанджали есть несколько намёков относительно практики хатха-йоги, как например, «позы», становящиеся с каждым разом всё труднее, и «задержка дыхания», и в них ясно говорится, что умерщвление плоти и другие практики служат либо облегчению некоторых психических недугов, либо облегчению достижения концентрации ума.
Сама же практика хатха-йоги, напротив, приводит к психическому развитию за счёт задержки развития духовной природы. Результаты таких практик могут привлекать западных людей, но, исходя из наших знаний о врождённых проблемах этой расы, не стоит опасаться, что многие будут упорно практиковать их.
Эта книга предназначена для серьёзных исследователей, и особенно для тех, кто хоть немного понимает, что имел в виду Кришна, когда в Бхагавад Гите говорил, что через некоторое время возрастёт внутреннее духовное знание, которое осветит своими лучами все предметы и объекты. Те, кто изучают только разные варианты перевода с санскрита и ищут новые интерпретации и трудоёмкие попытки придать иные значения словам и предложениям, ничего не найдут между этими обложками.

Чтобы понять систему, изложенную в этой книге, необходимо также признавать существование души и сравнительную ничтожность тела, в котором она обитает. Патанджали считает, что вся природа существует ради души, считая само собой разумеющимся, что исследователь верит в существование души. Поэтому он не занимался доказательством того, что в его дни признавалось повсюду. А поскольку он утверждает, что истинным носителем опыта и знаний является душа, а не ум, из этого следует, что ум, обозначенный либо как «внутренний орган», либо как «принцип мышления», хотя и выше и тоньше тела, но является всего лишь инструментом, используемым душой для получения опыта, точно так же, как астроном использует свой телескоп для получения информации о небе. Но ум является самым важным фактором для достижения концентрации, без которого, действительно, невозможно её достичь, и поэтому мы видим, что этому предмету Патанджали уделяет внимание в первой книге. Он показывает, что ум, по его выражению, «модифицируется» под влиянием любого предмета или субъекта, явленных ему или на которые оно направлено.
Это можно хорошо проиллюстрировать отрывком из комментария:
«Внутренний орган (в «Веданте-прибхаше») сравнивается с водой в том отношении, которое касается её готовности адаптироваться к любой форме. Как вода из водоёма, проходя через отверстие и канал в бассейн, становится по форме четырёхугольной или иной подобно ему; так и проявляющийся внутренний орган, прошедший через зрение или другой канал, туда, где находится какой-то предмет, например сосуд, модифицируется формой сосуда или другого предмета. Именно такое изменённое состояние внутреннего органа (или ума) называется его модификацией».
Хотя внутренний орган формирует себя согласно предмету, он в то же время проецирует на душу сам предмет и его свойства. Каналами, по которым мысли направляются к предмету или субъекту, являются органы зрения, осязания, вкуса, слуха и пр. Следовательно, посредством слуха ум принимает форму идеи, которая может быть выражена в речи, а посредством зрения при чтении оно принимает форму того, что написано; опять же, такие ощущения, как тепло и холод, изменяют его прямо или косвенно посредством ассоциации и воспоминаний, и точно так же происходит освоение всех чувств и ощущений.
Кроме того, считается, что этим внутренним органом, имеющим врождённую склонность принимать те или иные модификации в зависимости от постоянно встречающихся предметов (независимо от того, присутствуют они непосредственно или возникают только в результате способности воспроизводить мысли, будь то ассоциации или иным образом) можно управлять или погружать в состояние абсолютного спокойствия. Именно это имеется в виду под «сдерживанием модификаций». И отсюда видно, что необходима теория о том, что душа является истинным носителем опыта и знаний. Ведь если мы всего лишь ум или его рабы, мы никогда не сможем достичь истинных знаний, потому что непрерывная панорама предметов постоянно модифицирует тот ум, который не контролируется душой, постоянно препятствуя приобретению истинных знаний. Но поскольку считается, что душа выше ума, она обладает способностью сдерживать последний, стоит нам лишь применить свою волю, чтобы помочь ей в этой работе, и только тогда можно достичь истинной цели, а также истинного предназначения ума.
Эти фразы подразумевают, что воля не полностью зависит от ума, но отделима от него; и, кроме того, знание существует как абстракция. Воля и ум – всего лишь слуги души, но до тех пор, пока мы поглощены материальной жизнью и не признаем, что истинным и единственным носителем опыта и знаний является душа, эти слуги остаются узурпаторами своей верховной власти или души. Поэтому в древних индийских трудах говорится, что «душа – друг я, а также его враг; и что человек должен возвысить я посредством я».
Другими словами, идёт постоянная борьба между низшим и высшим я, в которой материальные иллюзии всегда воюют с душой, постоянно стремясь низвести внутренние принципы, которые, находясь посередине между верхними и нижними сферами, способны придти либо к спасению, либо к проклятию.
В афоризмах нет упоминания о воле. Это наводит на мысль, что либо этот предмет хорошо понят и всецело признан, либо воля является одной из сил самой души и не подлежит обсуждению. Многие древние индийские авторы считают (и мы склоняемся к тому же мнению), что воля – это духовная сила, функция или атрибут, постоянно присутствующий в любой части вселенной. Это – бесцветная сила, которой нельзя приписать ни добра, ни зла, но которую можно использовать, как человеку угодно. Когда мы рассматриваем её как то, что в обычной жизни называется «волей», мы видим её действие только в связи с материальным телом и умом, управляемыми желанием; если взглянуть на то, как человек держится за жизнь, то её труднее понять, потому что её действие находится за пределами умственных познаний. Если её рассматривать в связи с перевоплощением человека или с неизменностью проявленной вселенной на протяжении манвантары, то она оказывается ещё более далёкой от нашего понимания и более огромной по своему масштабу.
В обычной жизни она – не слуга человеку, но, будучи ведомой исключительно желанием, она делает человека рабом его желаний. Отсюда древняя каббалистическая мудрость: «За волей стоит желание». Желания, постоянно влекущие человека то в одну сторону, то в другую, заставляют его совершать такие действия и иметь такие мысли, которые образуют причину и закладывают основу для многочисленных перевоплощений, подчиняя его судьбе, против которой он восстаёт и которая постоянно разрушает и воссоздаёт его смертное тело. Было бы ошибкой сказать о тех, кто известны как люди с сильной волей, что их воля всецело служит им, потому что они настолько связаны желанием, что она, будучи сильной, побуждает человека к действию для достижения желаемых целей. Каждый день мы видим, как в определённых сферах господствуют добрые и злые люди. Говорить, что в одном только добрая воля, а в другом – злая воля, явно ошибочно и вызвано тем, что под волей, инструментом или силой, подразумевают желание, которое приводит её в движение для достижения благой или плохой цели. Но Патанджали и его школа хорошо знали, что секрет управления волей с помощью силы, в десять раз превышающей обычную, может быть раскрыт, если они изложат методику. И тогда порочные и бессовестные люди, чьи желания сильны, безнаказанно использовали бы её против своих собратьев; или что даже искренние исследователи могли бы уйти от поиска духовности, ослеплённые чудесными результатами, вытекающими из тренировки одной лишь воли. Патанджали умалчивает об этой методике, в том числе и по этой причине.
Эта система теоретически допускает, что Ишвару, духа в человеке, не волнуют никакие проблемы, дела, плоды трудов или желания, и когда принимают твёрдое решение достичь единства с духом через концентрацию, он приходит на помощь низшему я и постепенно поднимает его на более высокие планы. В этом процессе воле постепенно сообщается всё более сильная тенденция действовать совсем иначе, чем по указанию страсти или желания. Так она освобождается от господства желаний и, наконец, подчиняет себе и сам ум. Но до достижения совершенства в этой практике воля по-прежнему действует в соответствии с желанием, только стремится к высшим целям и отдаляется от проблем материальной жизни. Книга III предназначена для определения природы совершенного состояния, которое в ней именуется обособленностью.
Обособленность души в этой философии не означает, что человек изолируется от своих собратьев, становится холодным и мёртвым, а означает только то, что душа обосабливается или освобождается от оков материи и желаний, тем самым становясь способной действовать для достижения целей природы и души, включая души всех людей. Такова цель «Афоризмов». У многих поверхностных читателей и мыслителей, не говоря уже о тех, кто выступает против индийской философии, стало уже привычкой утверждать, что дживанмукты или адепты удаляются от всех, устраняются от любой деятельности и любого участия в делах человечества, уединяясь в неприступных горах, где до их ушей не доносится ни один человеческий стон. Такое обвинение прямо противоречит принципам философии, которая предписывает методы и средства достижения такого состояния. Эти существа, безусловно, не находятся в поле зрения человечества, но, как ясно утверждает их философия, они имеют своей целью всю природу, включая всех живущих людей. Может показаться, что они не проявляют никакого интереса ко временным улучшениям или усовершенствованиям, но они действуют за кулисами истинного просветления до тех пор, пока люди не смогут вынести их появления в смертном обличье.
Термин «знание», используемый здесь, имеет большее значение, чем мы обычно ему придаём. Он подразумевает полное отождествление ума в течение любого отрезка времени с любым предметом или субъектом, на который он направлен. Современная наука и метафизика не допускают, что ум может познавать вне определённых методов и расстояний, и в большинстве случаев существование души отрицается или игнорируется. Считается, например, что невозможно узнать составные части и свойства камня без непосредственного применения механических или химических вспомогательных средств; и что ничего нельзя узнать о мыслях или чувствах другого человека, если они не выражены словами или действиями. Когда метафизики имеют дело с душой, они выражаются расплывчато и, кажется, побаиваются науки, потому что невозможно проанализировать душу и взвесить её на весах. Душа и ум сведены к состоянию ограниченных инструментов, которые принимают к сведению определённые физические факты, представляемые им с помощью механических средств. Или если при проведении этнологического исследования считается, что мы можем узнать то-то и то-то о классах людей из наблюдений, сделанных посредством зрения, осязания, обоняния и слуха, то в этом случае ум и душа остаются всего лишь записывающими устройствами. Но данная система утверждает, что практикующий, достигший определённого уровня, может сосредоточить мысли на каком-то камне, находящемся далеко или поблизости, или на каком-то человеке или группе людей, и посредством концентрации узнать все присущие ему или им качества, а также незначительные характерные черты, и знать всё о данном предмете. Так, в случае, скажем, какого-нибудь жителя острова Пасхи, аскет знает не только то, что можно увидеть или узнать из длительного наблюдения, или из каких-то записей, но также глубоко спрятанные качества и точную родословную вместе с эволюцией конкретного исследуемого человеческого экземпляра. Современная наука ничего не может знать о жителях острова Пасхи и строит только дикие догадки относительно того, кто они такие; она также не может с уверенностью сказать, что представляет из себя такой народ, как ирландцы, и откуда он взялся, хотя наука взирает на него уже давно. Практикующий эту йогу благодаря силе концентрации полностью отождествляет себя с рассматриваемым предметом и, таким образом, фактически переживает в себе все феномены, проявляемые им, а также все его качества.
Чтобы допустить всё это, сначала необходимо признать существование, полезность и функции эфирной среды, проникающей повсюду, которую индусы называют астральным светом или акашей. Фактическое всеобщее распространение астрального света в природе метафизически выражается в терминах «Всеобщее Братство» и «Духовная идентичность». В нём, с его помощью и посредством его использования становятся всецело познаваемыми качества и движение всех объектов. Он является, так сказать, поверхностью, на которой фиксируются все человеческие действия, все предметы, мысли и события. Житель острова Пасхи родился в племени, оставившим свой отпечаток в этом астральном свете, и несёт с собой неизгладимые записи истории своего народа. Медитирующий аскет фиксирует на нём своё внимание и читает утерянную наукой запись. Любая мысль Герберта Спенсера, Милля, Бейна или Гексли связана в астральном свете вместе с соответствующими системами философии, сформулированными ими, и всё, что аскету только остаётся – найти одну единственную отправную точку, связанную с любым из этих мыслителей, чтобы прочитать в астральном свете всё, что они думали. Согласно Патанджали и его школе, такие чудеса относятся к материи, а не к духу, хотя для западного уха они будут звучать либо абсурдно, либо будут относиться к духу, если поверить в них.
В том, что касается духа и ума, современные школы кажутся серьёзным исследователям этой философии ужасно невежественными. Совершенно неизвестно, чем дух является, и, в действительности, нельзя сказать, чем он не является. То же самое и с психическими феноменами. Что касается последних, то здесь не что иное, как смесь систем. Никто не знает, что такое ум. Один говорит, что это мозг, а другой это отрицает; ещё один объявляет, что это функция, которую четвёртый отказывается признавать. Что касается памяти, её места, характера и основных свойств, то здесь ничего не предлагается, кроме эмпирических выводов. Чтобы объяснить простой факт воспоминания человеком какого-то события своей ранней юности, всё, что говорится, – это, что оно произвело впечатление на его ум или мозг, без разумного объяснения того, что такое ум, а также как и где мозг сохраняет такое огромное количество впечатлений.
При таком хаосе, царящем в современных психологических системах, изучающий систему Патанджали находит оправдание в принятии того, что, по крайней мере, объясняет и охватывает большее количество фактов, содержащихся в учениях, вновь представленных Теософским обществом, и имеющих отношение к человеку как к духу, к духу в природе, к идентичности всех духовных существ, а также ко всем феноменам, представленным на наше рассмотрение.
Уильям У. Джадж Нью-Йорк, 1889 год

Книга 1. Концентрация
1. Несомненно, сейчас следует приступить к изложению йоги или концентрации.

Санскритская частица атха, которая переводится как «несомненно», намекает ученику на то, что должна быть разъяснена особая тема, требующая его внимания, а также служащая благословением. Монье Уильямс[1] говорит, что это – «благоприятное и начинательное причастие, которое часто нелегко выразить по-английски».

2. Концентрация или йога является препятствием для модификации принципа ума.

Другими словами, недостаточная концентрация мысли обусловлена тем фактом, что ум (называемый здесь «принципом ума») подвержен постоянной модификации из-за того, что он распыляется на множество объектов. Таким образом, «концентрация» эквивалентна корректировке пика устремления, распыления и достижению того, что индусы называют «однонаправленностью», или способностью в любой момент сосредоточить ум на рассмотрении одной единственной точки мысли, исключая всё остальное.
На этом афоризме строится методика всей системы. В любое время причина отсутствия концентрации состоит в том, что ум видоизменяет каждый субъект и объект, предстоящий ему и как бы видоизменяется в этот субъект или объект. Следовательно, ум не является главной или высшей силой; он – всего лишь функция, инструмент, с помощью которого душа действует, чувствует всё земное и набирается опыта. Однако нельзя путать мозг с умом, поскольку мозг, в свою очередь, является инструментом для ума. Отсюда следует, что у последнего есть собственный план, отличный от планов души и мозга. Нужно научиться использовать волю, которая также является силой отличной от ума и мозга, таким образом, что вместо того, чтобы позволять мыслям перепрыгивать с одного субъекта или объекта на другой, под их влиянием, мы бы могли использовать ум как слугу в любое время и в течение любого периода времени, по нашему желанию, для рассмотрения того, что мы избрали.