[paritratar]

Когда я смотрю на этот наш диалог, я понимаю, что он есть та условность, из которой, возможно, появиться безусловная Истина. Но кто сможет ее увидеть? Один человек сказал мне, что чтобы познавать мир в его высших проявлениях поможет развитие такого качества, как наблюдательность. Тот, кто это качество развивает получает возможность видеть ясно и вместе с тем награду познавать в молчании.

Никакие слова и книги не выскажут всей Истины, потому что она бездонна и неисчерпаема. Но именно слова и книги нужны людям, чтобы выразить свои чувства от Великой Мистерии познавания мира. Чтобы научиться войти в эту Мистерию нужно иметь наблюдательность. И если ты сходишь с поезда только для того, чтобы понять, кто ты, то это твой выбор. Эта задержка - твое решение. Ничего страшного: придет другой поезд. Может, он будет совсем другим, но он повезет тебя в правильном направлении. И это значит, что твоя наблюдательность спала, а хорошо бы, если бы ты все понял с самого начала и, ради бога, держал это понимание как можно дольше в своем вечномятущемся уме.

Вся простота заключается в понимании. Когда человек говорит: "я не понимаю", - это значит он не желает понимать. Он закрывает глаза на сложность жизни и закрывается в свою личную ракушку. Что ж это его право. Ведь никто не занимается упрощением того, что действительно сложно для восприятия. Это наивно и смешно. Есть желание сделать это восприятие близким, сформулировав его настолько простым образом, что поймет и ребенок. Кому это под силу? Только тому, кто действительно видит и знает.

Для объснения Истины не нужны какие-то особые терминологии или слова. Те, что есть - подойдут. Потому что так или иначе в словах содержится намного меньше иформации, чем в образе или душе. И слова всегда останутся относительными и условными наименованиями. Мир триедин. Он состоит из тела, души и духа. И слово есть тело. Душа есть образ. А дух есть ясное видение. Возможно, кто-то видит лучше, чем я. И если это действительно так, то он сможет это объяснить так просто, что мы это увидим тоже. Но если появляются вопросы почему и как, то это значит, что ничего не понятно и не видно. И НЕ ОБЪЯСНЕНО...

Я давно убедился, если никто не спорит и не критикует что-либо (не важно пост, книгу, статью, мысль и т.д. и т.п.), значит это и есть Истина. Невозможно критиковать Нагорную проповедь Иисуса, потому что она настолько просто выражает основы сущего, что все несогласные ясно это понимают. Они могут ненавидеть Говорящего эту проповедь, но сказанное Им есть одна лишь Истина. И это чувствуется всеми, кто погружается в эту Простоту и Любовь.

Поэтому, чтобы не попасться в ловушку собственного вечномятущегося ума, есть хороший способ послушать Посвященных (или приблизившихся к этому), которые ясным и простым языком объясняют трудные для понимания вещи.

Философия совместной жизни

В своем диалоге "Пир" Платон дает образ любви как стремления к рождению и обретению бессмертия. И говорит о категории людей, у которых плодовито не тело, но душа и которые рождают свои творения в искусстве, науке или законодательстве. Однако для подобного рождения необходим союз близких душ. По словам философа Л. Робена, "плодовитая душа приносит плоды только в общении с другой душой, в которой она распознает необходимые качества; общение же немыслимо без живого слова, без ежедневных бесед, предполагающих совместную жизнь, организованную ради духовных целей… - словом, без философской школы, подобной той, что была задумана и создана Платоном…"

В школе Платона воспитание осуществлялось внутри сообщества, группы, тесного круга друзей, где царила возвышенная любовь. Члены Академии делились на две группы: старшие - ученые и преподаватели и младшие - ученики, потому что, по мнению Платона, настоящая философия может существовать только в условиях постоянного диалога между учителями и учениками в стенах школы.

Необходимым элементом системы преподавания в Академии была диалектика. Но под ней подразумевалась не техника спора (как это было принято во времена Платона), а духовное упражнение, предполагающее внутреннее преображение. Подлинный диалог возможен лишь тогда, когда говорящие стремятся к диалогу. Диалог учит не навязывать другому человеку свое мнение, но ставить себя на место другого и преодолевать ограниченность собственной точки зрения. И, преодолевая самих себя, получить опыт стремления к истине и Благу. Таким образом, важен был даже не столько предмет диспута, сколько сама возможность преображения человека.

Знание как припоминание

… Знание на самом деле не что иное, как припоминание: то, что мы теперь припоминаем, мы должны были знать в прошлом… Но это было бы невозможно, если бы наша душа не существовала уже в каком-то месте, прежде чем родиться в нашем человеческом образе. ("Федон")

… если, узнав однажды, мы уже не забываем, то всякий раз мы должны рождаться, владея этим знанием, и хранить его до конца жизни. Ведь что такое знать? Приобрести знание и уже не терять его. А под забвением… мы понимаем утрату знания… Но если, рождаясь, мы теряем то, чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, тогда… "познавать" означает восстанавливать знание, уже тебе принадлежавшее. И, называя это "припоминанием",мы бы, пожалуй, употребили правильное слово. ("Федон")

Припоминать то, что там, на основании того, что есть здесь, нелегко любой душе: одни лишь короткое время созерцали тогда то, что там; другие, упав сюда, обратились под чужим воздействием к неправде и на свое несчастье забыли все священное, виденное ими раньше. Мало остается таких душ, у которых достаточно сильна память. Они всякий раз, как увидят что-нибудь, подобное тому, что было там, бывают поражены и уже не владеют собой, а что это за состояние, они не знают, потому что недостаточно в нем разбираются. ("Федр")

Об Эроте как образе философа

("Пир")

… Эрот - спутник и слуга Афродиты: ведь он был зачат на празднике рождения этой богини; кроме того, он по самой своей природе любит красивое; ведь Афродита красавица. Поскольку же он сын Пороса (богатство, изобилие) и Пении (бедность, нужда), дело с ним обстоит так: прежде всего он всегда беден и, вопреки распространенному мнению, совсем не красив и не нежен, а груб, неопрятен, не обут и бездомен; он валяется на голой земле, под открытым небом, у дверей, на улицах и, как истинный сын своей матери, из нужды не выходит. Но с другой стороны, он по-отцовски тянется к прекрасному и совершенному, он храбр, смел и силен, он искусный ловец, непрестанно строящий козни, он жаждет разумности и достигает ее, он всю жизнь занят философией, он искусный чародей, колдун и софист. По природе своей он ни бессмертен, ни смертен: в один и тот же день он то живет и расцветает, если дела его хороши, то умирает, но, унаследовав природу отца, оживает опять. Все, что он ни приобретает, идет прахом, отчего Эрот никогда не бывает ни богат, ни беден.

Он находится также посредине между мудростью и невежеством, и вот почему. Из богов никто не занимается философией и не желает стать мудрым, поскольку боги и так уже мудры; да и вообще тот, кто мудр, к мудрости не стремится. Но не занимаются философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды. Ведь тем-то и скверно невежество, что человек и не прекрасный, и не совершенный, и не умный вполне доволен собой. А кто не считает, что в чем-то нуждается, тот и не желает того, в чем, по его мнению, не испытывает нужды.

… Мудрость - это одно из самых прекрасных на свете благ, а Эрот - это любовь к прекрасному, поэтому Эрот не может не быть философом, то есть любителем мудрости, а философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой.