[Речник]

— Когда можно сказать, что у человека пробуждается религиозное чувство? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Когда его верблюду Внутреннего Долга наскучивает пастись у водопада Личных Успехов в роще Обретенных Добродетелей, — объяснил мудрец, — и человек готов пересечь пустыню Аскетизма и взойти на хребет Самоотречения, в снежных вершинах которого вьет гнездо орел Богопознания.

— Как отличить Божественную любовь от любви шайтана? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Очень просто, — ответил мудрец. — Шайтан любит человека прямо, и это называется страсть, а Бог — косвенно, и это называется благодать.

Ходжу Насреддина спросили:
— Как отличить истинного пророка от ложного?
— Истинный пророк обращен лицом к Богу и спиной к людям, — ответил Ходжа, — а ложный — наоборот.

Ходжу Насреддина спросили, в чем разница между философами и учеными.
— В отношении к истине. Философы за ней охотятся, а ученые — ею питаются.

— Расскажи нам о гневе, — попросили ученики Ходжу Насреддина.
— Гнев — это избыток, — сказал Ходжа. — Гнев Солнца — засуха, гнев ветра — ураган, гнев тигра — ярость, гнев ученика — вопросы, гнев учителя — мудрость.

— У кого следует учиться скромности? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— У Бога, сотворившего этот мир, — ответил мудрец — Он до такой степени не настаивает на авторстве, что даже атеистам оставляет пищу для их заблуждения.

— Нужны ли религиозному человеку долг и совесть? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Совесть есть песок, которым человек посыпает весьма скользкие ступени Лестницы Богопознания, — ответил мудрец, — а долг — перила этой Лестницы.

— Про одного человека говорят, что он пустой фантазер, про другого — что у него могучее воображение. В чем же разница? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Представьте усталого путешественника, медленно бредущего по жаркой пустыне без капли воды, — предложил Ходжа.
Ученики представили.
— А теперь подумайте, о чем он мечтает.
Ученики подумали.
— Так вот, — объяснил Ходжа, — ваш путешественник — воображаемый, а его мечты — пустые.

К Ходже Насреддину пришел юный мистик. — Иногда мне кажется, что в мире нет ничего, кроме Божественной любви, — сказал он, — а иногда она куда-то девается. Какому же чувству верить?
— Если ты веришь Божественному опьянению, — заметил Ходжа, — почему такое недоверие к Его похмелью?

— Чем Божественная забота отличается от человеческой? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Хозяйка, ухаживающая за коровой, запасает ей сено на зиму, — ответил Ходжа. — А Бог, заботясь о той же корове, посылает ее хозяйке младенцев, чтобы нужда семьи в молоке превышала ее потребность в мясе.

— Объясни нам, что такое философия, — попросили ученики Ходжу Насреддина.
— Философия есть искусство глубокого понимания, — ответил Ходжа. — Взгляните, к примеру, на моего ишака. С точки зрения прохожих, я езжу на нем. Я сам, учитывая его нрав, полагаю, что в гораздо большей степени он ездит на мне. А с философской точки зрения мы неразличимы.

— Нужна ли святому честность? — спросили Ходжу Насреддина.
— Да, если он хочет правильно измерять свое расстояние до Бога, — ответил великий мистик.

— Не является ли самопознание разновидностью эгоцентризма? — спросил Ходжу Насреддина сосед.
— Высшее «я» признает все пути познания себя, — ответил Ходжа, — а эго — единственный: самолюбование.

— Нужна ли культура религиозному человеку? спросил сосед Ходжу Насреддина.
— Культура есть искусство тонкостей — ответил мудрец, — а тончайшая тонкость — Бог.

— Что такое зависть? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
Ходжа сказал:
— Зависть есть форма переживания человеком единства мира. Для нее характерно выведение сознания за пределы эго.
Низшая ступень зависти — «черная» — возникает, когда эго полностью отрицает недоступный, но желаемый объект.
На второй ступени находится «белая» зависть, когда эго идентифицируется с желаемым объектом.
Третья ступень развития зависти — это поклонение желаемому объекту как идолу.
И лишь немногие достигают четвертой ступени, когда зависть полностью растворяется в любви к Единому.