[mika_il]

Сообщение от Migrant

Да нет, к этике обсуждения у меня претензий нет. Всё ровно и взвешенно. Но полемика - это когда соглашаются или опровергают чью-то точку зрения. У нас с вами в этом плане как-то не очень. Я вам через Гиту доказал, что на основании заветов Бхагават Кришны воин может и должен стоять на защите своих высших ценностей (идеалов): семья, дом, родина... И воин, ведущий бескорыстное служение высшим идеалам может даже убивать - это является его воинской доблестью.

В ответ вы не опровергли меня и со мной не согласились. Следовательно конструктивная часть дискуссии закончилась и теперь, по традициям современных форумов могут быть только обсуждение участников дискуссии. Мне же это уже не интересно. О том, какой я плохой - меня пытаются убедить уже давно и не только на этом форуме... Поэтому я уже даже опасаюсь, что привыкаю и без поношений скоро буду как без пряников.
А это уже противоречит йоге.

Спасибо за откровенность.

Я не считаю, что Вы плохой либо с какими-то там пороками и изъянами. Совершенству пределов нет, - справедливо в отношении всех. Не согласился я с Вами, потому что не согласен. Не опроверг, чтобы желание понять другую точку зрению не сменилось непониманием в силу неприятия. Хотите - я изложу её, она предельно проста. Воины бывают двух видов - вольные и невольные. Воин по ремеслу - это банальный наемник и насильник. Слабая цивилизация нуждается и в таких, ради своего выживания. Взамен она позволяет своим воинам иметь свой "кодекс бусидо", свою собственную философию. В итоге цивилизация становится жертвой собственной слабости. Философия грубой силы поглощает философию духа. Воин же поневоле - это кармическое явление, жертва обстоятельств. Дана заповедь "не убий" - и никаких добавлений в качестве исключения к ней дано. Т.е. убийство это всегда грех. Здравомыслящий человек это понимает, поэтому любая война для него - это нечто из ряда вон выходящее. Слабые воспевают философию сильных, и это одно явление. Цивилизованные принимают солидарную ответственность за совершенный грех, и это другое явление. Пересвет и Ослябя - это знак солидарной ответственности преподобного Сергия с князем Дмитрием. Но если бы это была священная обязанность каждого – вся бы братия была «под ружьем».

Что касается Кришны. Мое мнение – «Гиту» можно читать по-разному. Если она помещается в список глубоко оккультных трудов, то и эффект от прочтения будет зависим от способа чтения. Ищущий защиты земных ценностей найдёт одни слова. Ищущий защиты духовных ценностей найдет другие. Каждый по-своему будет прав. Каждому мерило своя собственная совесть и собственная культура понимания. По моей совести, так Кришна просто помогал Арджуне устранить диссонанс системы ценностей, в которой духовное конфликтовало с земным. Кришна увидел смятение Арджуны, увидел в нем «воина поневоле». И просто взялся упорядочить то, что тот знал и без него, но что лежало в сознании беспорядочным.
О долге кшатрия он говорит в контексте варновой дхармы. По сути, он указывает Арджуне, что тот выбрал жизнь в миру в отличие от аскетов, выбирающих жизнь вне каст. Это две дхармы, и двумя путями Арджуне не пройти. Также Кришна учит справедливости действия. Он выделяет долг (дхарму) и обстоятельства (карму). Это две группы условий – объективная и субъективная. И если объективное подавляет субъективное, то от этого страдает дхарма. А если субъективное подавляет объективное, то этого страдает карма. При принятии решения они должны находиться в полном равновесии – только такое действие или бездействие является справедливым. Тогда, говорит он, именно это и есть йога – «искусство (культура) действия» и «равновесие (чистота) мысли».
А вот то, что Вы цитируете – «Чья же сущность не самостна, чей разум не запятнан, тот даже убив этих людей, не убивает и не связывается» - я уже поделился мнением, не относится к убийству людей. Читайте минимум две строфы выше. Кришна говорит примерно следующее: кто полагает причины в высшем, не полагая их в земном, тот не способен к различению добра и зла. Кто охраняет высшее неприкосновенным и безупречен в справедливости, те «убивают» причины зла в человеке, спасая самого человека, и претворяют дурную карму в благую.