[Алекс1]

Эхо писал(а):

Мне немножко ближе критерий "даяния", если можно так выразиться. Я поясню, когда человек стремится дать, а не взять. Когда для него высшая радость от того, что он помог кому-то, а не в приобретении для себя. Пусть это даже и приобретение "духовного плана" или самосовершенствование, ради самосовершенствования.

- По поводу даяния и приобретения. А не есть ли даяние высшее приобретение? И не лежит ли в основе любого даяния в сущности мотив приобретения? Что значит полная бескорыстность? Вот взять Бога – Единого, Всеобъемлющего. Бог есть суть абсолютного бескорыстия, дарения, милосердия и сострадания. И в основе акта сотворения мира лежит мотив высшей жертвы, высшего дарения. Бог раздаривает себя всем. Но вот вопрос. Ведь раздаривает Он себя Самому Себе! Ведь Бог есть Все. Ничто не существует вне Него. И кому еще остается раздаривать себя кроме как самому себе.

Поэтому мне кажется, что дарение и приобретение есть две противоположности этого мира, которые в сути (как и другие пары противоположностей) неразрывно связаны друг с другом и составляют суть Единого Высшего Закона. И какими бы бескорыстными ни были поступки тех или иных людей (в т.ч. Посвященных), в сути их мотивом является приобретение. Ведь духовно развитые люди просто отказываются от приобретения материальных вещей, т.к. они знают, что материальная собственность – иллюзорна. Истинная же собственность – это Дух. И такими людьми всю жизнь движет мотив ДУХОВНОГО ПРИОБРЕТЕНИЯ.

Цитаты из Общины (Н.К. Рерих):
<Владею, потому что отказался>.
<Когда придете, владейте всем, ибо от всего оказались. Уходя, оставляйте все, ибо все вместили. Утверждайте отказ среди имущества. Утверждайте овладение среди пустыни>.
<Пусть кто-нибудь отдаст больше, он больше и получит>.

Когда человек реально "снимает" часть душевного груза с другого, а не отягощает его душу, пусть и словом. Ведь это еще больнее.

- Думаю, необходимо обладать хорошим распознаванием, чтобы понять, где можно (и нужно) отяготить душу человека, а где лучше этого не делать. Ведь духовное развитие происходит лишь в высшем напряжении сил и возможностей. Для устремившегося духа материальные оковы всегда будут тягостны. И об этом следует предупреждать приближающихся.

Однако невозможно объяснить словами духовный опыт. Он потому и духовный, что не имеет физического выражения. Как же быть в этом случае?

Я думаю так. Словами можно и нужно объяснять духовный опыт, высшие идеи, чувства и т.д. Проблема лишь в том, что большинство людей не могут по-настоящему осознать и прочувствовать идеи, которые стоят за этими словами. Это происходит вследствие того, что люди объективно не готовы на данной стадии их духовного развития принять эти идеи.

Ведь можно утверждать, что в некоторых словах и высказываниях заключена истина. Например, в утверждении: <Истина – это любовь> - заключена ВСЯ истина. И кто с этим будет спорить? Однако суть этого утверждения и многих других не понята должным образом, не вмещена.

Безусловно, слова – это лишь вехи, ориентиры. И они необходимы. А глубина их понимания будет зависеть от уровня развития разных людей.

И поэтому ваше утверждение < Однако невозможно объяснить словами духовный опыт > я бы дополнил тем, для кого это невозможно объяснить. Однако найдутся и те, кто поймет.
Кроме того, слова – фиксаторы наших мыслей. Они укрепляют силу мышления и логики. Ведь многие замечают, что, фиксируя мысли словами, легче концентрироваться и придерживаться логического ряда рассуждений.

Одна закавыка, люди ведь по-разному понимают, что значит делать добро. Кроме того, если оценивать поступки с позиций добродетели, прежде чем это сделать, они потеряют эту самую добродетель. Необходимо, чтобы доброделание стало органикой. Но тогда у человека и не возникнет вопроса, он будет просто делать, и ему и на ум не придет оценивать себя с точки зрения духовности. Я думаю, что такой подход чреват взращиванием в себе самости, которая является противоположным полюсом.

- В А-Й утверждается, что любое доброделание, самопожертвование, подвиг – должны быть СОЗНАТЕЛЬНЫ. В противном случае можно не заметить, как благими намерениями дорога в ад выстилается. Ведь в сути с точки зрения Абсолюта понятия добро и зло относительны. Бог вмещает в себя понятия добра и зла. Бог есть Закон, который находится выше добра и зла. И этот закон и есть высший универсальный разум, который понимает границы распространения противоположностей и находится выше них.

Но очень часто возникают разногласия между людьми, считающими себя достаточно духовными и вроде бы руководствующимися этими принципами в оценке деятельности того или иного на физическом плане. Нам ведь не видна работа другого в тонком плане, да и зачастую она не берется в расчет. Как же быть в этом случае, если возникает возмущение по поводу поступков другого человека, чем руководствоваться? Мотивом своего возмущения? Но мотив, как правило, у всех один: защита Учения. Какие использовать добродетели? "Не навреди"..., но кому? Ведь защищается Высокое. А что в этом случае является Высоким на самом деле? Что же здесь является необходимым?

- Руководствоваться надо истиной. Т.е. высшим сознанием, высшими чувствами, здравым смыслом. И мне кажется, что главным свойством истины будет – возможность объяснить все. Против истинных аргументов ничего не возможно будет противопоставить (если, конечно, дискуссия конструктивна). И надо стремиться к как можно большей непредвзятости в суждениях, объективности, всевмещению, логике. И если дискуссия между людьми носит конструктивный характер, то рано или поздно они придут к согласию.

Как же остаться при этом в равновесии? Да и что означает равновесие, когда векторы сил, которые вызывают эти энергии направлены в произвольном порядке? "Высокое требует Высшей готовности"- с этим не поспоришь. Но что здесь, в этом вихре, Высокое и что есть Высшая готовность?

- Думаю, равновесие достигается всевмещением. Т.е. вмещением всех этих разнонаправленных векторов энергий. Не метаться из крайности в крайность, а вместить обе крайности. И тогда результатом будет высшее равновесие, высшее напряжение, высшая готовность. Готовность уравновесить любой вектор – противоположным ему.