[Сергей Мальцев]

Сообщение от Владимир Чернявский

Экзамены показывают лишь способность сдавать экзамены, но не действительное знание.

Безусловно, доля истины в такой точке зрения есть, но не стоит также впадать в крайность - с определенной эффективностью эта система оценки работает.

Сообщение от Владимир Чернявский

Тем более в такой науке как "наука жизни" система оценок вызывает улыбку.

На мой взгляд, речь несколько о другом - о оценке степени усвоения информации. Тем не менее, интересно, как Вы оцениваете современные методики развития коммуникативных способностей (т.е., по сути, "науки жизни")- например - НЛП, технологии PR?

Сообщение от Владимир Чернявский

Может быть в технике заточки винта проблем и нет, а, вот в оценке, к примеру, способности к состраданию возникают явные трудности.

В таком случае легко можно просто проверить степень усвоения информации - что такое сострадание, зачем оно нужно, как его порождать и т.п. Конечно, это не значит, что человек будет стремиться практиковать сострадание, но, по крайней мере, он будет проинформирован, что лучше, чем вообще ничего.

Сообщение от Владимир Чернявский

Оценивать нужно эффективность и значимость.

Это может быть непросто. Каким критерием Вы предлагаете оценивать значимость и эффективность научно-исследовательской и просветительской работы в области духовных традиций? Как определить, насколько людям помогла и будет помогать та или иная книга, исследование?

Сообщение от Владимир Чернявский

Мой опыт показывает, что лекциями и лозунгами расширить сознание довольно сложно.

На мой взгляд, лекции надо читать на научной основе, а не на декларативно-лозунговой. Лично я, например, с удовольствием послушаю грамотного буддиста или буддолога. Но на лекции некоторых современных якобы агни-йогов желания идти нет, потому что там начнутся, как тут было сказано, "Чую, Гималаи шлют нам приветы" и т.п.

Сообщение от Владимир Чернявский

Это показывает и опыт рериховского движения в послеперестроичную пору, когда гремели одна за одной конференции, лекции, заседания, выступления, но в конечном итоге все сошло на "нет" и более закончилось созданием враждующих групп весьма далеких от заветов Рериха.

Данный опыт вполне понятен, так как, например, перевод Ламрима появился только в 2001 году, и многие не успели его прочитать и сделать соответствующие выводы (например, об опоре на знания, а не на слова). Есть и другие причины - затемнение вопроса мотивации в АЙ, 70 лет тоталитаризма. Также, дело в том, что, на мой взгляд, реальных исследований, на основе которых можно читать интересный для многих курс лекций, не так много. Для того, чтобы расширить сознание слушающих, IMHO лектор должен сам обладать более расширенным сознанием, чем у аудитории. То есть, например, знать о буддизме на уровне буддолога или, например, христианство на уровне грамотного священника и т.д. - иначе многим идти на такую лекцию просто нет смысла - чтение специализированной книги даст больше полезной информации.

Сообщение от Владимир Чернявский

Общеизвестно, что вузы не дают знаний о жизни и более - часто еще более дробят его. Юрий Николаевич, даже говорил, что для многих получивших западное образование философия Востока закрыта навсегда.

Сообщение от Владимир Чернявский

В традиционных вузах - как правило к закрепощению сознания.

Наверное, это - отдельная тема. Я так понимаю, имелась в виду потребительско-материалистическая направленность некоторых читаемых курсов, а не вред образования вообще. В любом случае, надо, чтобы критика была конструктивной, а не деструктивной. Т.е. если утверждать, что что-то конкретно плохо, надо постараться это научно доказать и предложить лучшую замену.

Сообщение от Владимир Чернявский

Я это понимаю как реальную значимость в социуме.

Можно подробнее - значимость чего имеется ввиду? На мой взгляд, о реальной значимости можно будет говорить, когда некое толкование Агни-Йоги на идеологическом уровне превзойдет такие традиции, как буддизм, индуизм и др. Только после этого может начаться некое возрождение - так как иначе встает вопрос - зачем, собственно, практиковать Агни-Йогу, когда сам ее путь не совсем понятен - практикующие не могут договориться между собой по базовым вопросам, даже те, кто много лет участвует в РД, впервые могут узнать о ключевых моментах взаимоотношений "Ученик-Учитель" в традициях и т.п. При таком положении дел, людям проще и безопаснее практиковать, например, тот же буддизм, который авторитетом своей многовековой традиции гарантирует позитивный результат. Также, это одна из причин, по которой, на мой взгляд, имеет значение написание "Ламрима на Агни-Йогу".

Сообщение от Владимир Чернявский

Правда, опыт показывает, чтобы разговор действительно мог расширить сознание, разговор должен быть встроен в деятельность, практику.

На мой взгляд, расширение сознания - это, по сути, усвоение информации о том или ином предмете. Поэтому, мне не совсем понятна необходимость условий, которые Вы перечислили. Возможно, Вы что-то другое понимаете под расширением сознания?

Сообщение от Владимир Чернявский

Пустословие по определению таково - нет за словами ни реальных чувств, ни реальных дел.

А если за словами есть объективная информация - это пустословие или нет?

Сообщение от uzhas

а вот интересно, оцениваете ли Вы собственный диалог в контексте всего вышесказанного ?

С какой позиции Вы хотели бы услышать оценку? С позиции дзэн-буддизма можно обосновать, что любые диалоги бессмысленны. С позиции других школ - может быть по-другому. Лично я до дзэн-буддизма, наверное, пока не дорос.

Сообщение от ллр

При разговоре происходит расширение сознания, если в слова говорящего вкладывается реальная Сила.

Согласен, осталось определить понятие "реальная Сила". Как Вы считаете, что это такое? Можно дать более-менее научное определение?