[абрикос]

др.-инд. svastika, от su, букв. "связанное с благом"), один из наиболее архаичных символов, встречающийся уже в изображениях верхнего палеолита, в орнаменте многих народов в разных частях света.

Свастика с древнейших времен весьма распространена в индийской культуре, где традиционно толковалась как солярный символ, знак света и щедрости. Встречается в традиционной символике Китая, Древнего Египта, Передней Азии, особенно Ирана, Европы, Крита. Значительно расширился ареал распространения свастики в эпоху бронзы. Во 2-1 тыс. до н.э. она часто фигурирует в археологических памятниках Центральной и Восточной Европы, Кавказа, Западной Сибири, Средней Азии; обильны свастики среди материалов раскопок Трои. В то же время она отсутствовала у скифов и на крайнем Западе Европы. В Древнем Египте свастика встречается крайне редко. Семиты во все периоды их истории этот символ не применяли. В Индии он был известен с эпохи неолита; затем, будучи традиционной религиозной эмблемой, свастика здесь была воспринята буддизмом и вместе с последним попала в Китай и Японию.
Свастика не дошла до Африки, Юго-Восточной Азии, Океании, Австралии. Но она была известна доколумбовой Америке. Сравнительно часто встречается знак свастики в памятниках античности. В раннем христианстве встречается т.н. "гаммированный крест", но затем эта форма свастики была вытеснена крестом. В русской народной орнаментике свастика была одной из обычных фигур до конца XIX в.
Распространено суждение о том, что свастика изображает инструмент, посредством которого в древности добывали огонь, и поэтому он стал символом огня, а также символом небесного огня - солнца. В древнеиндийских текстах говорится о том, как следует добывать священный огонь, зажигаемый перед алтарем божества Агни. Деревянную свастику клали плашмя на землю, затем вставляли в углубление, имевшееся в центре свастики, вертикальный стержень и вращали его до появления огня. Ясно, что форма свастики в данном случае не определена процессом добывания огня: деталь с углублением, в которое вставлялся стержень, могла иметь любую форму. Вид свастики ей придавали не с практической целью, а потому, что свастика была символом, связанным с культом божества, в честь которого добывался священный огонь.
Первые свастические рисунки появились на раннем этапе сложения символики переднеазиатских неолитических культур. Свастикоподобная фигура 7 тыс. до н.э. из Малой Азии состоит из четырех крестообразных завитков, т.е. знаков растительности, и, очевидно, представляет собой один из вариантов идеограммы понятия "четыре стороны света". Воспоминание о том, что свастика когда-то символизировала четыре стороны света, зафиксировано в средневековых мусульманских рукописях, а также сохранилось до нашего времени у американских индейцев. Другая свастикоподобная фигура, относящаяся к ранней стадии малоазийского неолита, состоит из знака Земли (квадрат с точкой) и примыкающих к нему четырех растениевидных придатков. В такого рода композициях и следует, как представляется, видеть происхождение свастики - в частности, ее варианта с закругленными концами. Последнее подтверждается, например, древнекритской свастикой, скомпанованной с четырьмя растительными элементами.

Свастические композиции 2 тыс. до н.э. составлены из изображений рогатого змея. Скомпонованные со свастикой стрелы или полумесяцы являются символами неолитического бога земли. У саамов (лопарей) свастика считалась знаком молнии. В языческой Скандинавии свастика была символом молнии и эмблемой Тора.
В Индии считается, что свастика, как и спираль, покровительствует деторождению. Это понятно, потому что оба этих знака в свое время были символами бога, который мыслился воплощением мужской способности оплодотворения.

Иногда свастика имеет в середине не крест (символ земли), а символ неба - кольцо. Значит, одни свастики символизировали понятие "четыре стороны света", относимое к земному миру, другие - к небесному. Из этого можно заключить, что представление о мужских и женских свастиках, отраженное в древнеиндийских текстах, восходит еще к неолитической символике. Нужно, однако, отметить, что "женские" неолитические свастики встречаются относительно редко, а "мужские" преобладают.
В памятниках Индии свастика символизирует Солнце, а Солнце представлялось птицей. Согласно одному из мнений, индийское слово свастика происходит от сочетания слов Су - имя солнечной птицы и Астика - имя божества, олицетворявшего две половины года, теплую и холодную. Знак свастики с загибом концов креста влево ("женский") символизировал полет солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо ("мужской") - весной и летом на юг. Эти данные согласуются с оппозициями "левый-правый" и "женский-мужской" и с гипотезой о соотнесении четырех времен года с двумя женскими и двумя мужскими божествами.

В русской традиции правая и левая свастики толкуются несколько иначе: одна обозначает движение по солнцу и символизирует добро, другая - движение против солнца и считается недобрым знаком (в данном случае оппозиция "добрый-недобрый" соотносится с "мужской-женский"). В древностях разных континентов известны сочетания обоих этих видов свастики. Они, видимо, символизировали два полугодовых состояния солнца1.