Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Но пранаяма не дает полного очищения, об этом говорится в сутрах 54(2) и 55(2) В которых рассматривается следующее 5-е средство Йоги. Отвлечение органов чувств, пратьяхара
29(2). Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [Логические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги
[Далее] мы рассмотрим в изложенной последовательности их внутреннюю сущность и способы применения.


Мишра
пратьяхара – перенаправление и сублимация психической энергии

Десикачара
5.Пратьяхара – ограничение наших ощущений.

Необходимо дальнейшее отделение «Я» от всех проявленных объектов. 5-м средством йоги заканчивается вторая глава Сутры Йоги Патанджали, это основной курс Раджа –Йоги для начинающих. Внешние средства Йога, в третьей главе будут изучаться внутренние средства Йоги.

Классическая Йога
54. При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания — [это и есть] отвлечение.

Когда отсутствует соединение с соответствующими объектами, органы чувств, как бы следуя внутренней форме сознания, прекращают (свою деятельность], подобно сознанию при остановке [развертывания его содержаний]. Они не нуждаются в других средствах, как, [например], контроле со стороны иных органов чувств. Подобно тому, как пчелы поднимаются вверх, когда взлетает пчела-матка, и опускаются, когда она садится, так и органы чувств прекращают свою деятельность при остановке [деятельности] сознания. Это и есть отвлечение.

55. Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.

Некоторые считают, что отсутствие страстного влечения [к объектам] — звуку и т. д.— это и есть подчинение, или контроль, органов чувств. Страстное влечение есть привязанность: она отвлекает [йогина] от блаженства. [Другие же говорят, что] незапрещенный чувственный опыт является вполне законным 1. Иные считают, что соединение [органов чувств] со звуками и прочими [объектами может происходить] по собственному желанию. Еще кое-кто по¬лагает, что подчинение органов чувств — это восприятие звуков и т. д., свободное от удовольствия или страдания, при отсутствии страстного желания и враждебности.
Джайгишавья, однако, говорит, [что подчинение органов чувств] есть всего лишь отсутствие чувственного восприятия вследствие концентрации сознания на одной точке. Отсюда полный контроль, то есть прекращение деятельности органов чувств и при остановке [деятельности] сознания. Поэтому йогины не нуждаются в применении иных средств, требующих [определенных] усилий, наподобие подчинения других органов чувств.
На этом вторая глава, носящая название «Способы осуществления [йоги]», [в «Йога-шастре»] Патанджали закончена.

Вивеканада
54(2). Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
Органы суть различные состояния ума как субстрата мысли. Я вижу книгу, форму, но она связана не с книгой, а с умом. Нечто вне меня вызывает образ во мне. Настоящий образ рождается в читте. Органы восприятия отождествляют себя и принимают образ любого объекта. Если удержать ум как субстрат мысли от создания образов, он будет спокоен. Это и называется пратьяхара.

55(2). Так достигается полное подчинение органов.
Когда йог мешает органам восприятия принимать формы внешних объектов и заставляет их соединиться с умом как субстратом мысли, он полностью подчиняет себе эти органы. Если подчинены органы восприятия, то в подчинении оказывается и каждый нерв, и каждая мышца, поскольку органы являются центрами ощущений, а также действий. Таким образом, йог управляет и своими ощущениями, и движениями своего тела. Только тогда он испытывает радость оттого, что рожден, только тогда он имеет право сказать: я благословен тем, что родился на свет. Ибо, управляя своим телом, мы начинаем понимать, как оно прекрасно.

Загуменного
54. Пратьяхара достигается при отсутствии контакта индрий с их объектами и как бы принятии ими природы читты.
Пратьяхара, пятый компонент йоги, – это полное отключение индрий от внешних объектов, т.е., зрения – от того, что можно видеть, слуха – от звуков и т.д. Так, при полном отключении слуха не воспринимается даже выстрел, раздавшийся над ухом. Индрий являются по существу экстериоризацией психики (читта), посредством их ум познает или действует в материальном мире. И поэтому, если мы глубоко сосредоточены на чем-либо внутреннем, органы чувств не способны воспринимать внешнее, они "следуют за умом", подобно тому, как пчелы следуют за пчелиной маткой. Поскольку природа ума и индрий едина, то возможно "втягивание индрий внутрь", прекращение их внешней активности – это сравнивают с тем, как черепаха втягивает внутрь, под панцирь, свои члены. Для достижения способности отключать органы чувств необходимо бесстрастие, непривязанность к внешним вещам и жизнь в мире мысли. У йогина пратьяхара возникает произвольно. Но она благотворна лишь на основе совершенства в выполнении предписаний ямы и ниямы, иначе может принести большой вред.

55. В результате – полнейшее подчинение индрий.
Совершенство в пратьяхаре означает полный контроль над деятельностью индрий, способность их произвольного "отключения" или возобновления их деятельности. Без такой способности невозможно совершенство в следующих стадиях йогической практики. Этим завершается описание первых пяти компонентов йоги, которые называются в целом "внешней практикой" (бахиранга-садхана), поскольку они связаны по преимуществу с внешними объектами. Далее следует описание "внутренней практики".

Мишра
Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для концентрации на своих объектах Эта энергия сублимируется в процессе концентрации на "Я". Механизм, посредством которого ум отнимает и сублимирует психическую энергию, называется пратьяхарой. Это пятая ступень йоги.
54. сва-вишаясампрайоге читтасья сва-рупанукара ивендриянам пратьяхара
пратьяхара – тот механизм ума (посредством которого)
индриянам – энергия чувств
асампрайоге – в несвязанности
сва – со своим
вишая – объектом
ива – словно
анукара – (сублимируется в) тождество
сва – их собственной
рупа – формы
читтасья – (и) вещества ума
Пратьяхара – это тот механизм ума, посредством которого энергия чувств отнимается от их объектов и сублимируется в тождество с субстанцией разума.
Пратьяхара содержит в себе два главных механизма:
1. изъятие, перенаправление;
2. сублимация, трансформация в высшую энергию.
В процессе изъятия энергия чувств отвлекается от их объектов, с которыми чувства перестают контактировать. Когда ум сдержан, чувства тоже сдерживаются. Как солнечные лучи следуют за Солнцем, так и энергия чувств следует за умом, ибо в своей основе энергия чувств есть не что иное, как психическая энергия.
Куда бы ни пошла царица, ее сопровождают фрейлины. Аналогичным образом, чувства всегда следуют за умом. Когда черепаха активна, она высовывает из панциря конечности и голову, а когда отдыхает – втягивает их обратно. Сходным образом активный ум устанавливает с миром контакт посредством десяти органов70, тогда как в состоянии покоя они погружаются в Космический Разум, Читту.
Чтобы сделать из золотого украшения другое ювелирное изделие, вначале нужно расплавить исходный материал. Аналогично, чтобы осуществить любые психические преобразования с участием десяти чувств, нужно вернуть ум в его изначальное состояние – в читту.
Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в свое естественное состояние Космической Читты, но органы чувств тянут ее обратно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы сдержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Посредством пратьяхары энергия чувств отвлекается от объектов и сублимируется в ум. Энергия ума должна быть сублимирована в эго. Энергию эго нужно сублимировать в сверхсознание. Энергию сверхсознания нужно преобразовать в пракрити (Верховную Природу), чья энергия в свою очередь должна быть сублимирована в Пурушу, Высшее Сознание.
Этимологически "пратьяхара" означает притяжение психической энергии к противоположному полюсу (прати, "противоположное" + ахара, "притяжение").

Психологическое, философское и практическое применение пратьяхары.
55. тата парама вашьятендриянам
тата – отсюда (благодаря пратьяхаре)
парама – высшее
вашьята – господство
индриянам – над чувствами
Отсюда проистекает высший контроль над чувствами.
Некоторые говорят, что победа над чувствами заключается в непривязанности к их объектам. Привязанность формирует навязчиво-принудительную личность. Человек, привязанный к какой-то вещи, находится в ее власти и поэтому теряет свою личность. объекты привязанности отвлекают чувства от благой деятельности и самоанализа. Человек становится слишком слабым, чтобы контролировать их.
Другие говорят, что отсутствие желания обрести различные объекты чувств является победой. Иные думают, что не запрещенное71 наслаждение законно и дает господство над запретными чувственными наслаждениями. Некоторые считают, что законный и разумный чувственный опыт есть господство, так как человек наслаждается по собственному намерению, не будучи под контролем чувств. Действительно, если человек наслаждается объектами чувств по своему намерению, он господствует над ними. С другой стороны, если его тянет наслаждаться ими, то это рабство. Еще говорят, что господство над чувствами – это приобретение знания об объектах чувств без отождествления с болью и наслаждением, ненавистью и любовью или отвращением и привязанностью. Джайгишавья72 считает, что ввиду однонаправленности ума на Пурушу нет никакого объединения чувств с их объектами. В результате пратьяхары, когда субстанция разума находится под контролем, чувства также контролируются и нет необходимости в особом усилии для контроля чувств. Господство над умом – это высшее завоевание. Есть два рода завоеваний – высшее и высочайшее.
ити двития пада
Так заканчивается вторая глава "Йога-сутр" Патанджали о концентрации, созерцании, медитации и трансформации.

Десикачара
2-54
svavisayasamprayoge cittasya svarupanukara ivendriyanam pratyaharah
Теперь можно определить обуздание чувств, пратьяхару, являющуюся пятым аспектом йоги (см.2-29):
Обуздание чувств происходит, когда разум в состоянии оставаться на выбранном направлении и чувства безразличны к окружающим их объектам и безусловно следуют в направлении, контролируемом разумом.
2-55
tatah parama vasyatendriyanam
Тогда чувства становятся управляемыми,
превращаясь в союзников. Обуздание чувств не может быть точной дисциплиной. Оно развивается по мере того, как наше восприятие очищается от помех.
55 (2) Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".

Перевод Сэра Ганганатха Джха
54 (2) Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на (сдержанный) Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).
55 (2) Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".

Свенссона
54 (2) Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.
55 (2) Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).
Фалькова
Пратьяхара
54(2) Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.
55(2) Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 54: Пратьяхара
Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов.
Следует понимать, что пратьяхара означает удаление ума от объектов чувственного опыта; тогда чувства функционируют в соответствии с [действием] ума, а не наоборот. Способности обоняния, вкуса, видения, ощущения и слышания удаляются от их объектов, и чувства начинают следовать за умом внутрь, а не вовне. Это есть удаление ума от чувственной активности, так что органы чувств вместе с умом также становятся развернутыми внутрь. Они подражают уму и следуют за ним внутрь.

Сутра 55: Господство над чувствам
55(2)Это есть высшее господство над органами чувств (посредством пратьяхары).
Некоторые учителя считают, что контроль чувств означает только подавление органов чувств. Они не считают это состояние нормальным, но для того, кто хочет медитировать и погружаться в глубины своего ума, становится очень важным развернуть самого себя внутрь, от мира объектов. Для проникновения в глубины ума контакт с объектами должен быть отсечен. Когда ум находится в контакте с внешним миром, он не сознателен к более глубоким граням сознания. Когда вы сознательны к этим более глубоким граням, вы не различаете мир чувств.
Это важно помнить, что сознание, атман или самость в действительности не развивается. Эволюции атмана или души нет. Посредством практики пратьяхары мы в действительности [ничего] не развертываем; это есть процесс инволюции. Было бы неправильно говорить, что наши души развились из примитивного состоянию к нашему существующему развитому состоянию. Высшее существование или душа остается тем же, каким оно было тысячи лет назад. Оно не претерпевает изменение. Единственное отличие заключается в том, что наша более низкая самость или индивидуализированная самость медленно, шаг за шагом становится сознательной к той высшей форме.
Когда мы поворачиваем наш ум от внешнего мира к внутреннему миру, мы узнаем, что в нас есть некая бесконечная грань существования, которая может быть испытана в самадхи. К ней невозможно приблизиться через интеллект, поэтому эта глава нацелена на то, чтобы дать для этого садхану, начиная с ямы и ниямы и кончая пратьяхарой.
Существует много видов пратьяхары, например тратака, нада йога, джапа, музыка, киртан и т.д. Все они предназначены для очищения чувственного сознания и разворачивания его внутрь. Некоторые люди могут входить в это состояние просто одной практикой нала йоги, другие могут найти более легким методом джапу. Иногда вы в состоянии выполнять пратьяхару в течение какого-то времени. Впоследствии вы можете обнаружить, что она не работает, даже если вы искренне следуете садхане, так что пратьяхара становится очень трудной проблемой. Если вы можете владеть техникой пратьяхары, то концентрация для вас становится очень простой. Невозможно идти дальше к дхаране и дхьяне, пока не пересечена область пратьяхары.
Для пратьяхары существует много доступных садхан. Подходящую для последователя садхану выбирает гуру во время посвящения.

Джадж
54. Сдержанность – это приспособление органов чувств к природе ума при отсутствии у органов чувств их чувствительности к прямым впечатлениям от объектов.

55. Отсюда происходит полное подчинение чувств.

[Diotima]

Сутры 54(2) и 55(2) говорят о дальнейшем процессе удаления частиц «Я» из внешнего мира, т.е. дальнейший процесс возвращения Сына домой к Отцу, и этот процесс в этих сутрах сосредоточен на абстрактном плане ума, поэтому его можно назвать абстрагирование.
У Загуменного говорится
Пратьяхара, пятый компонент йоги, – это полное отключение индрий от внешних объектов, т.е., зрения – от того, что можно видеть, слуха – от звуков и т.д. Так, при полном отключении слуха не воспринимается даже выстрел, раздавшийся над ухом. Индрий являются по существу экстериоризацией психики (читта), посредством их ум познает или действует в материальном мире. И поэтому, если мы глубоко сосредоточены на чем-либо внутреннем, органы чувств не способны воспринимать внешнее, они "следуют за умом", подобно тому, как пчелы следуют за пчелиной маткой. Поскольку природа ума и индрий едина, то возможно "втягивание индрий внутрь", прекращение их внешней активности – это сравнивают с тем, как черепаха втягивает внутрь, под панцирь, свои члены. Для достижения способности отключать органы чувств необходимо бесстрастие, непривязанность к внешним вещам и жизнь в мире мысли. У йогина пратьяхара возникает произвольно. Но она благотворна лишь на основе совершенства в выполнении предписаний ямы и ниямы, иначе может принести большой вред.

Это уровень, когда Мыслитель настолько управляет материей ума, что подчиняет его компоненты, которые были предназначены для работы во внешнем мире и переориентирует их для работы внутренних областей ума.
Но так как мы понимаем, что внутренние области это не внутренние области тела физического и даже не внутренние области астрального и ментального тела обычного человека, это уже уровень высших абстрактных областей Манаса и уровень приближения к Душе.

Можно понять, что абстрагирование можно сравнивать с процессом «умирания», когда Жизнь Сущности постепенно удаляется из внешних проводников.

На Пути Возвращения это процесс растягивается на множество сотен или может быть даже тысяч лет. Хотя, наверное, есть случаи очень быстрого удаления и освобождения, но это скорее исключения, особенные подвижники.

Но мы так же знаем, что процесс перехода на более высокие уровни сопровождается повышением излучаемости , светимости сущности «Я», что становится заметным даже в окружающем материальном мире. Это как способность радиоактивности, энергия излучения такая мощная и проникающая, что само пространство и все частицы, находящиеся в этом пространстве возбуждаются, и начинают излучать фотоны и разные частицы разрывов связей ядра.

Думаю, что в ближайшем будущем человечество уже перестанет себя обманывать, так как сначала изобретут приборы ( типа приборов Кирлиан ) которые будут показывать уровень излучения исходящего от людей, что будет неопровержимым доказательством их истинного уровня развития. В принципе это могло быть сделано уже давно, но есть категория людей у власти, которые понимают, что обнаружится их несостоятельность, поэтому всячески этот процесс тормозится и замалчивается.

А потом и все люди научатся различать своими глазами разные излучения от окружающих людей. Никого невозможно будет обмануть.


Мишра
РЕЗЮМЕ ГЛАВЫ 2
1. Афоризм 1 знакомит с темой главы – крийя-йогой (практическими методами).
2. Афоризм 2 объясняет два назначения практических методов:
a. достижение Космического Сознания;
b. устранение препятствий.
3. Афоризмы 3-9 обсуждают пять аффектов (клеш).
4. Афоризм 10 описывает методы преодоления клеш, находящихся в подсознательном уме в самом тонком состоянии.
5. Афоризм 11 объясняет, как контролировать аффекты, когда их волны расходятся по сознательному плану ума.
6. Афоризмы 12-13 имеют дело с кармой, кармашаей, и ее результатами: состоянием жизни, длительностью жизни и жизненным опытом.
7. Афоризм 14 описывает два следствия кармы – боль и наслаждение.
8. Афоризм 15 объясняет, что всякое материальное наслаждение заканчивается болью.
9. Афоризм 16 утверждает, что боль должна быть преодолена.
10. Афоризмы 17-24 описывают причины страдания.
11. Афоризм 25 имеет дело с освобождением, свободой.
12. Афоризмы 26-27 говорят о причинах освобождения.
13. Афоризмы 28-29 рассказывают о восьми ступенях йоги.
14. В афоризмах 30-39 сказано о пяти ямах.
15. Афоризмы 40-45 знакомят с пятью ниямами.
16. Афоризмы 46-48 объясняют асаны (позы).
17. Афоризмы 49-53 описывают пранаяму.
18. В афоризмах 54-55 говорится о пратьяхаре.

[Diotima]

Начинаем изучать главу 3 «О совершенных способностях»

Классическая йога
Пять внешних компонентов, [то есть] средств осуществления [йоги], были рассмотрены [выше. Теперь] необходимо рассмотреть концентрацию.

1. Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.

Концентрация есть фиксация сознания — по способу деятельности — на пупочной чакре, на лотосе сердца, на лучезарном [центре] в голове, на кончике носа и на прочих подобных местах [на теле] или же на внешних объектах 1.

(ком. переводчиков)1.1. Вачаспати Мишра так комментирует здесь бхашыо Вьясы: "В первой и второй главах [трактата] были описаны сосредоточение сознания и средства его реализации. В третьей главе необходимо рассмотреть паранормальные, или совершенные, способности, которые являются причинами возникновения веры (shraddhotpada) и которые благоприятствуют (anugunah) опыту этого [сосредоточения]. Они должны быть реализованы посредством санъямы. Санъяма есть совокупность (samudaya) [методов работы с сознанием, включающая] концентрацию, дхьяну и сосредоточение. Эти три суть средства реализации паранормальных способностей, и они упоминаются для того, чтобы можно было показать их специфику (vishesha) как внутренних компонентов йоги в противоположность пяти компонентам, служащих внешними [средствами йоги].
И здесь также концентрация, дхьяна и сосредоточение находятся в отношении причины и следствия; ввиду неизменности их предшествования и следования установлен [данный] порядок их перечисления. Таким образом, сначала надлежит определить концентрацию. Поэтому [автор] говорит: "Концентрация – это фиксация сознания на [определенном] месте (deshabandha)". [Вьяса] говорит о внутренних, [т.е. расположенных в организме данного индивида], местах: "на пупочном центре nabhichakre)...". Под словом "и прочие" нужно понимать нёбо (talu) и т. п. Фиксация, или направленность (bandha), есть связь (sambandha, соединение). О внешних местах он говорит: "...или же на внешних [объектах]". Однако с внешними [объектами] сознание по своей природе не может вступать в [непосредственное] отношение. Поэтому [в бхашье] сказано: "Только посредством [своего] развертывания", т.е. только посредством познания (jnanamatrena)" [TV III. 1, с. 119].

2. Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].

Сфокусированность сознания 1 на созерцаемом объекте, [на¬ходящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое 2 другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание 3.

2.3. Комментируя это краткое пояснение, Вачаспати Мишра пишет: "[Автор] определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано (sadhyam) с помощью концентрации (dharana). Однородность потока [означает] однонаправленность (ekagrata). Комментарий Вьясы понятен сам по себе. Об этом [говорится] также в Пуране: "Непрерывная последовательность содержаний сознания, сконцентрированных на Его форме и не отвлеченных желанием (nispriha) [чего-либо] иного, – это и есть дхьяна. Она, о царь, вызывается первыми шестью компонентами [йоги]" "[TV III. 2, с. 120]. Дж. Вудс отождествляет цитату по "Вишну-пуране" (VI.7.89). См. [Woods, 1914, с. 204].

3. Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).

Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого объекта 1, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во
внутренней сущности созерцаемого [объекта] оно называется сосредоточением 2.
Эти три [высшие функции сознания] — концентрация, созерцание и сосредоточение,—• взятые вместе, [получают название] санъяма.

3.2.В своем толковании к комментарию Вьясы Вачаспати Мишра поясняет: «...высвечивается (nirbhasa) лишь как форма созерцаемого объекта" означает, что она проявляется как форма объекта созерцания (dhyeyakara), но не как форма самой дхьяны (dhyanakara). Именно поэтому [автор] и говорит: "...лишенная (shunya – букв. "пустая". – Пер.]".
— Но если [дхьяна] лишена собственной формы, то как может появиться объект созерцания?
Поэтому [далее] сказано: "...как если бы". [Вьяса] объясняет причину этого: "...благодаря полному растворению во внутренней природе (т.е. сущности) созерцаемого объекта". Об этом [сказано] также в Пуране: "Постижение (в тексте оригинала – grahana) его внутренней сущности (имеется в виду Вишну), свободное от ментального конструирования (kalpana – концептуализация), то, что должно быть реализовано манасом в углубленном созерцании, называется сосредоточением" (Вишну-пурана, VI. 7.90; отождествление Дж. Вудса см. [Woods, 1914, с. 205, примеч. 1]). Ментальное конструирование (концептуализация) есть различение процесса созерцания (dhyana) и объекта созерцания (dhyeya). [Сосредоточение] – то, что лишено такого различения. Таков смысл [комментария Вьясы].
Кешидхваджа, описав восемь вспомогательных компонентов йоги для Кхандикьи (подробно см. [РЕ, с. 409-410]), заключает: "Знающий поле (kshetrajna) – тот, кто обладает причиной (karani); знание есть инструментальная причина, или средство (karana), и оно лишено одушевленности (achetana). Выполнив задачу (karya) освобождения, оно, не имея более задач, которые должны быть решены (vaikritakrityam), перестает функционировать"» [TV III. 3, с. 120] Об отождествлении цитаты из "Вишну-пураны" см. [Woods, 1914, с. 205, примеч. 2].

4. Три вместе — санъяма.

Три средства осуществления [йоги], имея одну и ту же сферу [применения], называются санъяма, [то есть высшая дисциплина сознания]. Таким образом, санъяма есть технический термин для [обозначения] этих трех [функций сознания] в данной системе 1.

4.1. В санскритском оригинале ... asya trayasya tdntriki paribhasha samyama iti. Мы предпочитаем оставить этот технический термин в транслитерации за неимением однозначного эквивалента. В общем смысле "санъяма" обозначает собственно психотехническую процедуру как таковую.
Вачаспати Мишра пишет: "Эти три [слова] – концентрация (dharana), созерцание, или дхьяна, и сосредоточение (samadhi) – употребляются везде [в близком значении], и было бы чрезмерно трудоемким [каждый раз] приводить соответствующий технический термин (samjna). Поэтому для краткости [автор] говорит об их техническом употреблении (paribhasha) в сутре; "Три вместе – санъяма".
Он объясняет: "Имея одну и ту же сферу (ekavishayani) [применения]". Для устранения сомнения относительно их обозначающей способности (vachakatva) сказано: "...для этих трех". Система (tantra) есть наука (shastra). в которой излагается йога. "В данной системе" означает: в том, что к ней относится. Сфера употребления [термина] санъяма как [в сутре III, 16]: "Вследствие санъямы на трех изменениях" и в других подобных [случаях]" [TV III. 4, с. 120-121].

Вивекананда
СИЛЫ
Мы переходим к главе, в которой описываются различные силы йоги.
1(3). Дхарана — сосредоточение ума на определенном объекте.
Дхарана (сосредоточенность) — это когда ум концентрируется на определенном объекте либо внутри нас, либо вне нас.

2(3). Установление непрерывного потока знания об этом объекте — это уже дхьяна.
Внимание ума направляется на один определенный объект, сосредоточивается на одной точке, скажем, на макушке, на сердце и т. д. Состояние, при котором ум воспринимает ощущения только через избранную точку, и только через нее,— дхарана; если же это состояние удается сохранять в течение некоторого времени, тогда это дхьяна, или медитация.
3. Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
Самадхи наступает, когда сосредоточенный ум перестает воспринимать оболочки, внешние формы объектов.
Представим себе, что я сосредоточиваюсь на книге и постепенно углубляюсь настолько, что, перестав замечать внешнюю форму, воспринимаю только суть, не выраженную через форму. Это состояние сосредоточенности, дхьяны, уже называется самадхи.
4. Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
Когда человек может направить все внимание на определенный объект и задержаться на нем, а затем отделить суть объекта от его формы, то весь этот процесс в целом носит название самьямы. Дхарана, дхьяна и самадхи следуют друг за другом так, что составляют один процесс, В результате исчезает форма объекта и ум запечатлевает только его суть.

Загуменного
III. ГЛАВА О НЕОБЫЧНЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1. Дхарана – фиксация читты на определенном пункте.
Дхарана состоит в фиксации ума [внимания] на пупочной чакре, лотосе сердца, кончике носа и т.д. или на внешних объектах. В случае объектов, находящихся внутри тела, ум фиксируется непосредственно через ощущение. В случае же внешних объектов он фиксируется посредством органов чувств. Под внешними объектами понимается звук, формы и т. п.

2. Дхьяна – непрерывное течение идей, [направленное к тому пункту].
":к тому пункту"- см. предшествующий афоризм. При дхаране психическая деятельность все еще характеризуется прерывистостью. При дхьяне это не прерываемый посторонними мыслями поток мыслеобразов (пратьяя), подобный струе переливаемого масла или меда. Дхьяна – состояние активного и одновременно спокойного ума.

3. Когда же она освещает лишь объект [артха], как бы лишенная собственной природы, – это самадхи.
Самадхи – высшая ступень, кульминация дхьяны. Это полнейшее спокойствие, умиротворенность ума. Когда поток психики настолько сосредоточен на объекте, что исчезает сознание познающего (само-сознание) и процесса познания и осознается лишь познаваемое (объект), – это сампраджнята-самадхи.

4. [Эти] три [вместе, направленные] на одно, есть самьяма.
Яма, нияма, асаны, пранаяма и пратьяхара составляют "внешнюю садхану" (внешнюю практику). Дхарана, дхьяна и самадхи, направленные на один объект, называются "внутренней садханой", или самьямой.


Десикачара
Глава 3
ВИБХУТИПАДА
В этой главе, названной вибхутипада, Патанджали описывает способность разума посредством выполнения различных упражнений (описанных в предыдущих двух главах) достичь состояния, свободного от возмущений. Такой разум может глубоко проникать в суть объектов и концепций. Действительно, для этого открываются колоссальные возможности. В личности растет знание об объектах, находящихся в более высоких измерениях. Однако даже такое знание может само быть источником возмущений и препятствовать личности достичь высшего состояния бытия. Высшее состояние – это свобода от возмущений любого вида и в любое время. Следующие три сутры описывают шестой, седьмой и восьмой компоненты йоги, упомянутые в сутре 2-29. Первые пять компонентов описаны в главе 2.
3-1
desabandhascittasya dharana
Разум достигает способности быть направленным (дхарана), когда концентрация на выбранном объекте остается стабильной, несмотря на существование других объектов, отвлекающих разум от выбранного направления.
Объект выбирается независимо от притягательности альтернатив. Выбранный объект может носить сенсуальный или концептуальный характер, быть простым или сложным, ощутимым или недоступным для осязания, пребывать в благоприятных условиях или быть искаженным различными помехами. Способность выдерживать направление в таких ситуациях ограничена, если разум подвержен возмущениям или на него сильно влияют помехи типа превратного понимания (см. сутру 2-3).

3-2
tatra pratyayaikatanata dhyanam
После фиксации направления развивается связь между проявлениями разума и выбранным объектом.
Тогда ментальные проявления формируют непрерывный поток в направлении этого объекта.
Сначала наше "понимание" искажено воображением и воспоминаниями. Но по мере интенсификации процесса постижения наше понимание объекта углубляется.

3-3
tadevarthamatranirbhasam svarupasunyamiva samadhih
Вскоре личность настолько вовлекается в объект, что становится очевидным его постижение. Все остальное исчезает. Так, будто индивидуум потерял себя. Это полная интеграция с постигаемым объектом (самадхи).
Когда мы достигаем этого состояния, очевидным останется только сам объект. Мы даже не будем подозревать, что существуем отдельно от него. Наш разум сливается с объектом и ни с чем другим.

3-4
trayamekatra samyamah
Три процесса, описанные в сутрах 3-1, 3-2 и 3-3, могут применяться к различным объектам в разное время или могут быть направлены на один и тот же объект на неопределенное время.
Если эти процессы устойчиво направлены на один и тот же объект, тогда их называют самьямой.


Мишра
3
вибхути-пада
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ
И СверхъесТЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ
Первые пять ступеней йоги были описаны выше. Теперь объясняется концентрация (дхарана).
1. деша-бандхаш читтасья дхарана
деша-бандха – концентрация внимания на внутреннем или внешнем объекте
читтасья – субстанции разума
дхарана – концентрация
Концентрация – это фиксация внимания на внутреннем или внешнем объекте.
Во время дхараны ум фокусируется на каком-то объекте в теле или вне его и удерживается там. Когда человек с открытыми глазами концентрирует свою субстанцию разума на внешнем объекте или объектах, это называется тратакой. Тратака – концентрация, созерцание и медитация с открытыми глазами.
В теле есть бесчисленное множество мест для концентрации. Для удобства йоги разделили их на семь основных чакр (нервных сплетений). Чакры суть чисто психологические объекты, посредством которых субстанция разума действует в определенных частях тела и физиологических процессах.
Описание семи чакр:
1. Муладхара-чакра (бху) – включает в себя самую нижнюю часть живота и половые органы. Посредством этой чакры контролируется, отбирается и сублимируется ради высших целей гормональная энергия.
2. Свадхиштхана-чакра (бхувар) – включает в себя обе ноги и нижнюю часть живота. Концентрация на ней наполняет тело чудесной укрепляющей силой.
3. Манипура-чакра (свар) – включает все органы брюшной полости. Концентрация на ней дает возможность управлять физиологическими силами.
4. Анахата-чакра (манас) – включает все анатомические органы грудной клетки. Психика осуществляет свою власть через посредство сердца. Концентрация на этой чакре приносит единение сознания со всеми супраэлектронными движениями тела и атмосферы.
5. Вишуддха-чакра (джана) – включает шею, являющуюся вратами жизни. Концентрация на ней приносит единение сознания с электромагнитным океаном праны.
6. Аджня-чакра (тапас) – охватывает сенсорные и моторные участки центральной нервной системы, за исключением коры головного мозга. Концентрация на ней приносит единение индивидуального сознания со Всевышним, с Космическим Сознанием.
7. Сахасрара-чакра (сатья) – включает головной мозг, мозжечок и кору головного мозга. Это наивысшая чакра. Концентрация на ней приносит отождествление с Пурушей, Брахманом.
Когда одна из этих чакр избрана для частной концентрации, это называется частной дхараной. Когда концентрация осуществляется на все тело, она называется общей дхараной.
Если для фиксации избирается какой-либо внешний объект, он должен иметь некую символическую связь со Всевышним. Начинающие, которые не знают детального устройства чакр, для обозначения Высшей Реальности могут выбрать конкретный объект: кончик носа, межбровье, или символы (например, цветные кружки). Или можно выбрать какое-то место внутри тела: кончик языка, область пупка, лучезарный свет в сердце, третий глаз, центр головы, нёбо или корень языка.
Имеется бесчисленное множество объектов концентрации, расположенных как внутри, так и вне тела.

Описывается седьмая ступень – дхьяна (внушение).
2. татра пратьяика-таната дхьянам
татра – там
эка-таната – сфокусированность
пратьяя – мысли, сознания
дхьянам – внушение
Постоянное и непрерывное внушение в состоянии концентрации называется дхьяной.
Под "внушением" здесь подразумевается умственное усилие, мысленное внушение. Внушение голосом помогает в тех случаях, когда ум не способен концентрироваться; оно используется для внушения другим людям.

Описывается восьмая ступень – самадхи (когнитивный транс).
3. тад эвартха-матра-нирбхасам сва-рупа-шуньям ива самадхи
тат эва – (когда) то же самое (внушаемый объект)
нирбхасам – освещает
артха – (своим собственным) светом
митра – только
сва-рупа – (в) своей собственной форме
шуньям – лишенный (внешней формы)
ива – словно
самадхи – (называется) когнитивным трансом
Когда в медитирующем уме сияет только один неискаженный объект медитации, это называется самадхи.
Самадхи – это то, в чем ум поглощает природу объекта мысли без всякой фантазии (калпаки). Когда осознание объекта начинает сиять, как бы лишенное внешней формы объекта, то это называется самадхи. В таком состоянии объект внушения полностью овладевает умом, а осознание объекта лишено двойственности, так как ум отождествляется с объектом медитации.
Есть четыре стадии внушения:
1. состояние речи – словесное внушение с целью описания объекта;
2. состояние ума – думание, рассуждение, формирование идей;
3. состояние действия – формирование действия;
4. состояние бытия и становления.
В самадхи внушение достигает своего совершенства – состояния бытия и становления. Посредством медитации на Брахман, Пурушу, человек отождествляется с сознанием Брахмана. Таким образом то, что внушается, во время самадхи воспринимается.
Сознание является результатом внушения – хорошего или плохого. Это универсальное правило, которое не имеет исключений. Сначала ум привлекается к положительному или отрицательному объекту, а затем удерживается притяжением этого объекта. В конечном счете он отождествляется с идеями, связанными с объектом.
Таким образом, три процесса – дхарана (концентрация), дхьяна (непрерывное внушение) и самадхи (восприятие этого внушения) – присутствуют во всяком обучении. В йоге эти три процесса направлены на Пурушу. Термин "самадхи" используется в двух значениях:
1. в частном смысле – как восьмая ступень йоги;
2. в общем смысле – как соединение с Космическим Сознанием и отождествление с ним.
Когда все эти три процесса протекают одновременно, это называется саньямой.
4. трайям экатра саньяма
трайям – эти три (дхарана, дхьяна, самадхи)
экатра – (работая) вместе
саньям – равновесие (саньяма)
Когда концентрация, внушение и когнитивный транс протекают одновременно, это называется саньямой.
Начинающим, для того чтобы сконцентрировать свое внимание, осуществить процесс непрерывного внушения и воспринять результат, требуется определенное время. Иногда они не воспринимают никаких результатов своего внушения. У опытного йога эти три процесса срабатывают моментально и одновременно. В таком состоянии нет необходимости разделять их; фактически такое разделение становится невозможным.
Когда человек направляет свой ум на какой-нибудь частный объект, концентрируется на нем, удерживает на нем сознание в течение длительного времени, а затем ощущает результат своего внушения, – это не является саньямой. Но если эти процессы протекают одновременно, тогда их можно назвать саньямой. Она является результатом зрелой медитации.

Перевод Сэра Ганганатха Джха
3. ВИБХУТИ ПАДА: СИЛЫ ИЛИ СОВЕРШЕНСТВА
1(3) Концентрация (Дхарана) - это фиксация Ума на определённом месте.
2 (3) Медитация (созерцание, Дхьяна) заключается в непрекращающейся непрерывности созерцания того (места).
3(3) То же самое, появляющееся в форме объекта (на котором медитировали) и ставшее лишённым, как это было, своих собственных особенностей, есть Союз (Самадхи).
4 (3) Эти три, слившиеся в один субстрат, составляют Дисциплину или сосогласование (Самьяму).

Свенссона
III. ВИБХУТИПАДА или О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1. (3) Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определенное.
2. (3) Медитация (дхьяна) есть поток, сфокусированный на одно.
3. (3) Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (осознание).
4. (3) Три вместе (дхарана, дхьяна и самадхи) составляют самьяму (самоконтроль).

Фалькова
Глава третья
СИЛЫ
Управление сознанием
1. (3) Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.
2. (3) Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.
3. (3) Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а сумма всех его качеств, называется Самадхи.
4(3) А все три образуют Самьяму.


Свами Сатьянанда Сарасвати
ВИБХУТИ ПАДА(56 сутр)

Сутра 1: Что такое дхарана
Концентрация (дхарана) есть привязывание ума к одному местоположению.
Местоположение здесь означает некое место ментального или физического плана. В различных писаниях говорится, что в распоряжении ученика имеются три основы, а именно: объективная, субъективная и воображаемая. Итак, дхарана означает заключение ума в одну точку, один объект или одну область. Есть хороший пример однонаправленности внимания, который приводится в Махабхарате. Во время обучения Пандавов стрельбе из лука их гуру Дрона спросил их, какой объект они видят. Арджуна ответил, что видит просто глаз птицы, которая является мишенью, и ничего более. Это пример концентрации.
Когда ум сконцентрирован на точке, восприятие становится интенсивным. Когда глаза закрыты, объект, которым может быть мысль, какая-либо идея или слово, проявляется более явственно. [Сконцентрированный] ум не движется и не покидает точку концентрации. Если он движется, это называется викшепа. Викшепа означает колебание. В концентрации не должно быть осознавания ничего, кроме деши. Иногда говорится, что у вас может быть две области концентрации. Например, во время дасапы мантра является одним фактором, а форма — другим. Для начинающих концентрация с джапой, т. е. на двух факторах лучше. Позже можно концентрироваться без джапы. Если происходит приток крови к мозгу, в нем возникает вибрация и концентрация становится затруднительной. Приток крови следует уменьшить с тем, чтобы не было никакой вибрации. Для этого мы прибегаем к помощи зрительной системы.
Через зрительную систему уменьшаются вибрации физического [органа] — мозга. Если вы будете смотреть какое-то время на одну точку с открытыми глазами, не моргая, а затем закроете глаза, вы заснете в течение пяти минут. Точно так же, как вы останавливаете волны или рябь на поверхности воды в сосуде путем сохранения сосуда в спокойном состоянии, подобным образом вибрации в мозгу могут быть прекращены с помощью остановки различных отвлекающих факторов. Должна быть остановлена именно физиологическая [активность] мозга. Для этого мы фиксируем ум на одной точке, такой, как чакра в теле: муладхара, манипура или аджна и т. д., и сознание фиксируется на этой точке.
Если ум колеблется, не позволяйте ему делать это. Таким образом, мозговая деятельность на какое-то время прекращается и в течение этого времени имеет место концентрация. В начале невозможно сконцентрировать ум в течение длительного времени.
Концентрация не является состоянием забывчивости. Если вы забываете все, включая объект, это называется шунья самадхи или лайя, концентрация же должна включать осознание единичного объекта. Если вы концентрируетесь на мантре, должно быть ее осознание на всем протяжении, без перерывов. Если перерывы случаются, это концентрация. Если перерывов нет, [дхарана] становится дхьяной. Следует помнить, что в концентрации всегда существует осознание, что вы концентрируетесь. Медитация [в принципе] не отличается от концентрации. Это [концентрация] более высокого качества.
В дхаране существует осознание объекта, которое в процессе [концентрации] время от времени прерывается. Осознание может быть прервано, если вы слышите посторонний звук или в ум приходят различные мысли. Таким образом, дхарана включает концентрацию сознания с прерываниями.
Иногда прерывания бывают настолько сильными, что трудно снова сконцентрироваться. Это называется викшепа. Это нарушение, отвлечение внимания. Начинающий всегда испытывает эту трудность. Иногда ему удается поставить свой ум обратно на место, иногда нет. Это происходит [в том числе] потому, что неустойчиво физическое тело. С малейшим движением тела сердце начинает биться быстрее, дыхание также усиливается, и это дает начало отвлечению. Когда тело абсолютно устойчиво как камень, концентрация становится непоколебимой. Вот почему устойчивость позы очень существенна.

2(3)Непрерывный поток содержания сознания есть дхьяна.
Пратьяя означает основу сознания, которая может быть идеей, звуком или любым объектом, тонким или грубым. Если в дхаране осознание становится настолько непрерывным, что отсутствуют перерывы или прерывания, вызванные, [например], какой-либо мыслью, тогда дхарана замещается дхьяной, т. е. превращается в нее. Когда мы практикуем дхарану, иногда дхьяна испытывается [сама собой]. В дхьяне имеет место непрерывный поток сознания. Если вы представляете перед внутренним взором определенный объект, не следует [допускать], чтобы этот объект был единственным [содержанием сознания]. Вы должны также осознавать, что вы практикуете дхьяну. Это важно. Иногда вы можете забывать про объект, но при этом будет оставаться осознание [самого процесса] дхьяны, который называется сакши бхава. Иначе, что обычно бывает, если в течение концентрации ваш ум ускользает, у вас не будет возможности знать об этом. Это не должно случаться. Таким образом, дхьяна включает две вещи: одна — нерушимый, непрерывный поток сознания единичного объекта и вторая — осознание дхьяны, т. е. осознание того, что вы практикуете не нарушаемую концентрацию. Эти два вида осознания идут бок о бок.
*
Глагол «to visualize» в общем случае мы переводим как «представить перед внутренним взором», а «визуализировать» — только если из контекста следует, что имеются в виду усилия по воспроизведению визуального образа объекта. (Прим. пер.)

3(3)Это состояние становится самадхи, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости.
Следует заметить, что дхарана сама по себе превращается в дхьяну, а дхьяна сама собой переходит в самадхи. В дхаране концентрация прерывается, в дхьяне она непрерывна, тогда как в самадхи она становится одной с артхой, т. е. объектом концентрации. Им может быть грубый объект или тонкий. В самадхи нет осознания того, что вы практикуете концентрацию.
Иногда говорят, что в состоянии глубокой концентрации объект исчезает. Но эта сутра говорит нам, что объект не исчезает; наоборот, он единственный преобладает. Таким образом, если вы концентрируетесь на АУМе, символ АУМ, называемый артхой, в самадхи будет присутствовать. Он не будет исчезать и один будет сиять в сознании.
Объект медитации становится все яснее и яснее, его присутствие [в сознании] становится все более ярким по мере того, как вы идете все глубже в стадиях самадхи. Кроме того, существует другой важный момент. Не остается осознания своего собственного опыта. Нет даже осознания, что вы практикуете концентрацию. Таким образом, существуют две характеристики самадхи: одна — сияет один объект и вторая — нет осознания процесса или себя. Поскольку в самадхи нет другого осознания,.кроме объекта, кажется, что ум не функционирует. Но это не пустота [ума], поэтому используется слово «ива».
Хотя ученик продолжает делать успехи, продвигаясь по пути концентрации, в начале имеет место концентрация, которая время от времени прерывается. Так, в течение какого-то времени концентрация продолжается, но внезапно происходит прерывание. Это первая стадия. Во второй стадии становится больше дхьяны и меньше прерываний. В третьей стадии вы начинаете с дхараны, немедленно входите в дхьяну и внезапно приходит пустота. Это первая стадия самадхи: вы помните объект, но нет другого осознания. В действительности ум или сознание не уничтожается, он только временно кажется несуществующим, потому что вы не осознаете ни себя, ни процесс концентрации.

4(3)Три (дхарана, дхьяна и самадхи) вместе устанавливают самьяму.
Самьяма — это сумма трех процессов, описанных выше. Слово са- мьяма состоит из двух частей: сам означает совершенный или основательный, яма означает контроль. Таким образом, самьяма означает полный контроль ментальной концентрации. Это очень важная тема йоги. Она открывает нам секрет йогических сил. Применение самьямы к различным объектам или мыслям дает начало психическим силам, называемым вибхути.
Самьяму нельзя назвать полной до тех пор, пока три процесса концентрации не будут сплавлены [в один]. Объект медитации должен стать чрезвычайно ясным, и не должно быть осознания себя. Объект может иметь отношение к телу, уму или обществу или быть каким-то личным предметом и т.д., но обязательны указанные два фактора. Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т. е. дуального осознания. Вы осознаете ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой — во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите [только] вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится все яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание [собственной] личности. Это называется самадхи. Эти три [процесса], взятые вместе, известны как самьяма.

Джадж
1. Сосредоточение мыслей на каком-либо месте, объекте или предмете является вниманием.
Это называется дхараной.
2. Удержание внимания является созерцанием.
Это называется дхьяной.
3. Созерцание, практикуемое только в отношении материального предмета или объекта чувств, является медитацией.
Это называется самадхи.
4. Когда удержание внимания, созерцание и медитация практикуются по отношению к одному объекту, они вместе составляют то, что называется самьямой.
В английском языке нет слова, соответствующего термину «самьяма». Переводчики использовали слово сдержанность, но оно неадекватно и вводит в заблуждение, хотя и является правильным переводом. Когда индус говорит, что аскет практикует сдержанность в соответствии с этой системой по отношению к любому объекту, он имеет в виду, что тот выполняет самьяму, в то время как на английском языке это может указывать на то, что он сдерживает себя от какой-то конкретной вещи или действия, что не передаёт смысл «самьямы». Мы использовали язык текста, но эту идею, возможно, лучше передать с помощью выражения «совершенная концентрация».

[Diotima]

В предложенных выше сутрах 1(3), 2(3), 3(3) и 4(3)
Патанджали предлагает очень конкретный метод совершенной концентрации, т.е. метод, который приводит именно к тому состоянию, о котором говорилось, что, познав объект, познав в нем суть себя, человек освобождается от привязки к этому объекту.
Это по сути инструкция, которую кратко можно представить так.

1.Выбор определенного объекта

2.Удаление сознания со всеми его органами восприятия от внешнего к внутреннему, чтобы все пять органов чувств успокоились и не были направлены во вне.

3.Успокоить и сбалансировать внутри все пары противоположностей, удерживаться в нейтральной центральной точке, чтобы эмоциональное тело было успокоенным и выровненным.

4.Задействование Внимания, т.е. умение направить внимание на выбранный объект и удерживать его настолько долго, на сколько получится.

5.Чтобы внимание удерживалось дольше надо задействовать ум. Ум поможет визуализировать объект, а логическое размышление об объекте поможет удерживать внимание в области объекта.

6. Расширение сознания, т.е. мы расширяем размышление об объекте от частного к общему, от конкретного к абстрактному, возвращаясь в центральную точку и рассматривая связи объекта с Целым, при этом мы можем оперировать и рассматривать одновременно пары противоположностей, идеальное и материальное в объекте и связь объекта с Общим проявлением.

7.Пытаемся проникнуть за материальную, астральную и ментальную форму объекта, увидеть его духовную составляющую, его связь с мировой Душой и со своей душой , постичь духовную идею этого объекта, его предназначение в Целом, Общем Плане.

[Diotima]

Доброе утро,
Не подскажите есть ли в сети эллектронный вариант на русском комментариев к «Йога-Сутрам Патанджали», написанные И.К. Таймни , членом Теософского общества ?
Нашла перевод, в ВК «теософское общество»
«Йога-Сутры» Патанджали в свете
труда И.К.Таймни «Наука Йоги». Переводчики на русский : Петрунин С. С. , Петрунина Г. И. 2013 г.
https://vk.com/ts_adyar
https://vk.com/ts_adyar
НО честно говоря, этот перевод меня не вдохновил, эти переводчики посчитали себя очень умными, поэтому часть комментариев Таймини по сутрам убрали, как бы запутывающих , отвлекающих от главного, или просто не нужными ( по их мнению). И даже та сутра, которую Вы приводили, там комментарии к ней упущены вообще.
Но кое- что из книги почерпнуть полезного можно.
Так что смотрите сами, насколько это Вам подходит.

[Diotima]

Продолжим знакомство с сутрами 3-й главы. Сутры с 5(3)по 8(3) рассматривают Саньяму, т.е. совокупность трех последних внутренних средств в единстве, причем они рассказывают, что погружение в исследование, в созерцание объекта может быть многоуровневым, и то, что казалось достижением на каком-то уровне, может на следующем уровне оказаться поверхностным и недостаточным. И что погружение необходимо делать последовательно, перепрыгивание через какие-то ступени не дадут результата. Здесь начинается этап изучения Сутр Йоги Патанджали с перекрестным возвращением к каким-то сутрам в первых двух главах или даже обращение к четвертой главе. Внимание должно быть все более сосредоточенное, и нельзя сильно торопиться в понимании, любое ложное понимание снова возвратит на старый уровень. Поэтому я добавляю к Классической йоге некоторые комментарии переводчиков с замечаниями из других древних источников индийской философии.


Классическая йога
5. Благодаря овладению ей [возникает] свет мудрости.

Благодаря овладению санъямой возникает свет мудрости 1, [порождаемой] сосредоточением. В той мере, в какой санъяма обретает [все более] устойчивый характер, в такой же мере мудрость сосредоточения [становится все более] ясной.

5.1. "[Автор] говорит о плоде овладения санъямой, средством реализации которого является практика (abhyasa): "...свет мудрости (prajnaloka)". Свет мудрости обусловлен тем, что она пребывает в незамутненном потоке (nirmalapravahe), к которому не примешиваются другие содержания сознания (pratyaya)" [cm. [TV III. 5, с. 121].

6. Ее применение [осуществляется] постадийно.

Применение 1 [санъямы относится] к той ступени практики, которая следует непосредственно после ступени, уже преодоленной посредством этой санъямы. Ни один [йогин], не овладевший пред¬шествующей ступенью [практики], не может, переступив через следующую ступень, достичь санъямы более высоких ступеней. А при ее отсутствии, откуда же [может возникнуть] у него свет мудрости?
Далее, санъяма [йогина], который вследствие упования 2 на Ишвару овладел более высокой ступенью, не применяется для чте¬ния мыслей и т. п. тех, кто находится на более низких ступенях практики 3.
— Почему?
— Потому что эта цель достигается иными средствами. Лишь йога учит тому, -что такая-то ступень непосредственно следует за данной ступенью.
— Каким образом?
— Об этом сказано: «Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге. Тот, кто усердно практикует йогу, долго пребывает радостным в йоге».

6.3. Вачаспати Мишра подробно разбирает комментарий Вьясы: "В каких же случаях применение санъямы приносит свой плод? [Патанджали] поэтому говорит: "Ее применение – постадийно" (букв. "на разных ступенях (bhumishu – уровнях)", – Пер.) Автор бхашьи уточняет [значение слова] ступень: "...к той ступени". Ее применение [должно относиться] к тому уровню, который еще не превзойден и который следует непосредственно после превзойденного уровня. Когда дискурсивное сосредоточение (savitarka samadhi) на "грубом" объекте (sthulavishaya) отработано посредством санъямы, ее последующее применение относится уже к недискурсивному (nirvitarka) сосредоточению, которым [йогин] еще не овладел. Когда и это [сосредоточение] отработано (vashikrite), [санъяма] применяется к рефлексивному (savichare) [сосредоточению], – таков смысл [сказанного Вьясой]. Подобным же образом – к нерефлексивному (nirvichare) сосредоточению.
Именно поэтому в "Вишну-пуране", после того как достигнуто совершенство в практике сосредоточения (samapatti) на "грубом объекте, введено (avatanta) сосредоточение на "тонком" (sukshma) объекте. <...>
— Но почему после того, как [йогин] овладел более низким уровнем [сосредоточения], он овладевает более высоким уровнем? Почему не существует обратной [последовательности] (viparyaya)?
— На это [автор] отвечает: "Не овладев предшествующим уровнем [сосредоточения, йогин не может...]". Так, [тот, кто] отправляется из Шилахрады к Ганге, не может достигнуть ее, не миновав прежде Мегхаваны.
— Почему [в комментарии сказано]: "Санъяма [йогина], который благодаря почитанию Ишвары овладел более высоким уровнем..."?
— Потому что эта цель, т.е. совершенство, обретаемое на более высоком уровне, может быть достигнута иным [способом], т.е. благодаря уже [одной] преданности Ишваре. Ибо когда действие исчерпало свою функцию (nishpaditakriye karmani), то средство его реализации (sadhana), не вызывающее более ничего специфического, выпадает из известной закономерности.
— Это может быть и так. Из традиционных текстов (agamatah), в общем известно, каково различие между иерархией уровней. Но откуда можно знать, какой из них следует за каким?
Поэтому [автор] говорит: "[Знанию], что этот уровень..." Когда [адепт] овладел предшествующим йогическим уровнем, это становится основанием для знания того, что происходит на следующем уровне. Это следует понимать [в том смысле], что состояние определяется как тождественное [йоге], характеризуемой этим состоянием" [TV III. 6, с. 121-122].

7. Три — внутренние [в отличие] от предшествующих.

Эти три — концентрация, созерцание и сосредоточение — суть внутренние [средства] 1 познавательного сосредоточения в отличие от первых пяти — самоконтроля и прочих средств осуществления [йоги] 2.

7.2. Вачаспати Мишра говорит о традиционной иерархии средств, точнее, компонентов йоги (yoganga): "Почему везде [речь идет] о применении санъямы, но не других пяти [средств], хотя и то и другое являются компонентами йоги без [каких-либо] изъятий?
[Патанджали] отвечает на это: "...три суть внутренние средства..." Эти три средства реализации [сосредоточения], поскольку их объект тот же самый, [что и объект йоги], который должен быть реализован (sadhya), [называются] прямыми средствами, или факторами (anga). Самоконтроль (yama) и прочие таковыми не являются, поэтому они [называются] внешними средствами, – таков смысл [сказанного]" [TV III. 7, с. 122].

8. И они же — внешние [средства сосредоточения], «лишенного семени» 1.

Эти же три внутренних средства осуществления выступают внеш¬ними [средствами] йоги, «лишенной семени».
— Почему?
— Потому что она возникает при их прекращении 2. Но если в момент прекращения [деятельности] сознания раз¬вертывание гун продолжается, то какова в этом случае природа из-менения сознания?

8.2. Объясняя соотношение внешних и внутренних факторов уже в плане йоги как таковой, т.е. собственно психотехнической практики изменения состояний сознания, Вачаспати Мишра пишет: "Эти три средства реализации являются непосредственными факторами лишь для когнитивного (samprajnata) [сосредоточения, то есть при работе сознания с объектом], но не для некогнитивного (asamprajnata – бессознательного) [сосредоточения], ибо, раз некогнитивное [сосредоточение] "лишено семени" (nirbija), для него не существует того же самого объекта, что у этих трех. А поскольку [некогнитивное сосредоточение] возникает после того, как эти три были прекращены (niruddha) на продолжительное время, и вслед за достижением состояния высшего бесстрастия (paramakashtha), представляющего неколебимое спокойствие знания (jnana), постольку другое его название – высший предел когнитивной [йоги]. Поэтому [автор] говорит: "Эти же три..." <...>
Таким образом, то, что определяет (prayojaka) свойство быть внутренним фактором [в плане когнитивного сосредоточения] – это общность объекта (samanavishayatva), а не [простая] последовательность. Ибо такая [последовательность], которая могла бы наблюдаться, например, в случае преданности Ишваре (ishvarapranidhane) как внешний фактор, сделала бы использование [понятия внутреннего фактора] логически слишком широким (savyabhichara)" [TV III. 8, с. 122].

Вивекананда
5(3). Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.

Человек, освоивший самьяму, получает власть надо всеми силами, а это — великий инструмент йога. Объекты познания конечны и могут быть разделены на менее грубые, более грубые и совсем грубые, равно как на менее тонкие, более тонкие, совсем тонкие и т. д. Следует сначала практиковать самьяму на объектах грубых, с тем чтобы по мере накопления опыта и знания о грубой материи переходить ко все более тонким вещам.

6(3). Это следует делать постепенно.
В этом состоит предупреждение: не нужно пытаться ускорять процесс.

7(3). Три стадии данного процесса больше обращены внутрь, нежели предшествовавшие им.
Предшествовали им пратьяхара, пранаяма, асана, яма и нияма, которые являются как бы внешними опорами, помогающими войти в состояния сосредоточения: дхарану, дхьяну и самадхи. Освоив их, человек может достичь всезнания и всемогущества, однако это еще не освобождение. Три состояния сосредоточенности не могут сделать ум нирвикальпа — неизменяемым, ибо в нем все равно сохранятся семена новых жизней и обретения новых тел.
Лишь, когда семена «сожжены», как говорят йоги, они утрачивают способность давать жизнь новым росткам, а сил, о которых идет речь, недостаточно для их «сожжения».

8(3). Но даже они внешни по сравнению с самадхи «без семени».
Значит, даже эти силы являются только приближением к самадхи, где нет и семени. Освоив их, человек еще не достиг подлинности самадхи, он все еще на подступах и для него еще существует видимая вселенная, в которой продолжают действовать эти силы


Загуменного
5. От овладения ею – свет мудрости.
При совершенствовании в самьяме на применении ее ко все более тонким объектам приобретается все более чистое знание, мудрость (праджня) (ср. II, 28).
6. Ее применение – ступень за ступенью (бхумишу).
Не усовершенствовавшись в низших, нельзя достичь более высоких ступеней самьямы. Но тот, кто благодаря ишвара-пранидхане неожиданно достиг высшей ступени, не нуждается в практике более низких ступеней, то есть в "чтении мыслей" и т. д., он будет способен к этому благодаря другим источникам (милость ишвары). "Эта ступень выше той" – такое сравнительное знание достигается только через йогу. Вьяса в комментарии к этому афоризму цитирует неизвестный источник: "Йога познается через йогу, и йога ведет к йоге. И кто предан йоге, обретает в ней блаженство навеки (йоге рамате чирам)".
7. Эти] три [элемента] – более внутреннее средство, [в отличие] от предшествующих [пяти].
Дхарана, дхьяна и сампраджнята-самадхи более близки к высшей цели логической практики, чем первые пять средств восьмичленной йоги, то есть яма, нияма и т. д.
8. Но даже они – внешни [относительно] самадхи-без-семени.


Десикачара
3-5
tajjayatprajnalokah
Что является результатом практики самьямы?
Исследование самьямой выбранного объекта ведет к полному постижению объекта во всех его аспектах.
3-6
tasya bhumisu viniyogah
Любой ли объект может быть выбран для направления на него разума в процессе самьямы? Что лежит в основе нашего выбора?
Самьяма должна развиваться постепенно.
Объект самьямы должен выбираться в соответствии с нашими потенциальными возможностями его исследования. Мы должны начать с наиболее простых объектов. Еще лучше, если их можно исследовать различными способами. Тогда наши шансы существенно возрастают. Предполагается, что неоценимую помощь в выборе объекта окажет наставник, хорошо знающий нас и наши возможности.

3-7
trayamantarangam puvebhyah
В сравнении с первыми пятью компонентами йоги (сутра 2-29), три последних (сутры 3-1, 2, 3) являются более сложными.
Первые пять компонентов – это наше отношение к окружению, наше отношение к себе, упражнения с телом (асана), дыхательные упражнения (пранаяма) и сдержанность чувств (пратьяхара). Их легче понять и освоить, чем следующие три аспекта – способность направлять наш разум (дхарана), способность безошибочно развивать наше взаимодействие с тем, что мы стремимся понять (дхьяна), и полная интеграция с объектом постижения (самадхи).

3-8
tadapi bahirangam nirbijasya
Благодаря настойчивости и дисциплине мы можем адаптировать наше мышление для поддержания процесса направленности.
Состояние, когда разум свободен от впечатлений и не существует ничего, чего бы он не мог достичь (нирбиджах самадхи), более сложное, чем состояние направленности на объект (самадхи).
Сутра 1-51 определяет это как наивысшее состояние йоги. Разум, пребывающий в этом состоянии, прозрачен, очищен от любого сопротивления познанию и свободен от любых прошлых впечатлений. Смысл сутр 3-7 и 3-8 в том, что самьяма возможна только на нашем индивидуальном уровне. Не может быть универсальных градаций в выборе направления исследований. Это не может происходить на одном и том же уровне для всех нас и во все времена. Это относительный аспект самьямы, поскольку он базируется на индивидуальных способностях и потребностях личностей. Некоторые из нас имеют способности, дающие возможность начать самьяму на более высоком уровне. Эксперту по человеческой анатомии не потребуется много времени для понимания позвоночного столба лошади. Но эксперт в финансах должен будет начать с постижения азов.

Мишра
Каково психологическое, философское и практическое применение саньямы?
5. тадж-джайят праджнялока
тат джайят – из-за победы над этим
лока – свет
а – вполне, совершенно
праджня – интуитивного знания (приходит)
В результате овладения саньямой приходит свет интуитивного знания.
Достижение саньямы приносит непосредственное восприятие истины относительно объекта. По мере того как саньяма укрепляется и углубляется, когнитивный транс (самадхи-праджня) становится все более и более ясным.

Применение праджнялоки (интуитивного знания).
6. тасья бхумишу винийога
тасья – его
винийога – применение
бхумишу – постадийное
Применение саньямы – раскрывать планы сознания.
Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тот, кто не овладел низшими стадиями и планами сознания, не может перепрыгнуть на следующий план. Если он не овладел саньямой на низшем плане, как он сможет достичь ее на высшем? А при отсутствии саньямы на высшем плане, как может проявиться свет этого высшего плана?
Тому, кто концентрируется на Пуруше, нет необходимости медитировать на что-либо другое, так как Брахман выше всех и включает в себя всю красоту, всю любовь, все бытие, все знание и всю Вселенную. Опыт высшего состояния нельзя облечь в слова и картины; его может испытать только субстанция разума.
Йогена його джанатавьо,
Його йогат правартате.
Йо-апраматасу йогена,
Ся йоге рамате чирам73.
"Посредством практики йоги следует приобрести опыт йоги.
Опыт есть наставник высшего опыта в йоге.
Тот, кто знает эту тайну,
Навсегда останется в состоянии Космического Сознания".

Завершается описание восьми ступеней йоги и их применения. Теперь предлагается их общий анализ и синтез. Из числа этих восьми ступеней, первые пять составляют раздел бахир-анга ("внешние средства").
7. траям антар-ангам пурвебхья
трайам – эти три ступени (дхарана, дхьяна, самадхи)
антар-ангам – внутренние средства
пурвебхья – по отношению к предыдущим (которых пять: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара)
Эти три ступени (дхарана, дхьяна и самадхи) суть внутренние и прямые средства – по сравнению с предыдущими.
Эти три ступени суть внутренние средства в смысле всеохвата. Когда человек концентрирует свой ум, удерживает его на объекте и поглощается своим внушением, то при этом действие пяти предыдущих (ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары) совершается на более высоком уровне, потому что здесь сильная воля (яма), предписания (нияма), позы (асана), контроль дыхания (пранаяма) и сублимация психической энергии (пратьяхара) происходят автоматически и спонтанно.
Анализ последних трех ступеней – дхараны, дхьяны, самадхи.

8. тад апи бахир-ангам нирбиджасья
тад апи – эти три (ступени) также
бахир-ангам – становятся внешними (средствами)
нирбиджасья – в состоянии асанпраджнята-самадхи.
Даже эти ступени становятся внешними средствами по отношению к самадхи "без семени".
В состоянии асанпраджнята-самадхи эта медитационная триада становится внешним средством, так как ее цель достигается до того, как наступает самадхи "без семени". В асанпраджнята-самадхи (самадхи "без семени") дхарана, дхьяна и самадхи контролируют индивидуальность. Они оказывают косвенную помощь, поэтому и называются бахир-анга – внешние и косвенные средства.
После постижения непосредственно Пуруши, Брахмана, никакого дальнейшего внушения уже не требуется. Чтобы войти в дом, человеку не нужна повозка. Ее назначение – довезти человека до входа в нужное место. Чтобы постичь Пурушу, Брахман, субстанция разума вместе со своими чувствами превращается в Космическую Читту и человек отождествляется с Пурушей, Брахманом, который сам по себе есть Высшая Реальность, Одно-без-другого. Пуруша – высшее внушение, а все остальные внушения вторичны.
Достигнув высшего состояния, йог начинает воспринимать космические внушения, а его индивидуальные внушения постепенно прекращаются.
"Я не повторяю ни молитв, ни имен Бога.
Он осуществляет службу посредством Вселенной со всеми Своими силами;
пребывая в полном покое, я вполне могу следить за ней" (Кабир74).
Внушения относятся к сфере триады познающего, средств познавания и познаваемого. Асанпраджнята-самадхи – недвойственное состояние, в котором нет места никаким внушениям.
"До тех пор, пока было «я», не было Бога, а когда есть Бог, нет «я»" (Кабир).
Путь любви очень узок, на нем "я" и "Я" не могут стоять вместе. До тех пор, пока есть "я", нет "Я", а когда проявляется "Я", тогда нет никакого "я" (индивидуальности).

Перевод Сэра Ганганатха Джха
5 (3) От успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.
6 (3) К ней обращаются по стадиям.
7(3) Триада более сокровенна (непосредственно действеннее), чем предыдущие.
8 (3) Даже так, это является "внешним" к "бесплодному" (нирбиджа) (Абстрактному Союзу).

Свенссона
5 (3) После овладения этим (самоконтролем) приходит праджня (свет мудрости).
6 (3) Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных стадиях.
7 (3) Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) внутренние средства и более действенны в отличие от предшествующих пяти (не – насилия, правдивости, не – присвоения чужого, безбрачия и не – принятия даров).
8 (3) Но даже они внешни (относительно) самадхи без семени (нирбиджа).

Фалькова
Самьяма
4(3) А все три образуют Самьяму.
5(3) При ее создании наступает просветление,
6(3) Они [Дхарана, Дхияна, Самадхи] должны использоваться последовательно [на одном объекте].
7(3) И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.
8(3) Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному] сознанию.
9(3) Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.
10(3) Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.
11(3) Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.
12(3) Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и будущее.
13(3) Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени, активности и состоянию.
14(3) И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия, активности или отсутствия.
15(3) Последовательные перемены есть причина эволюции.

Свами Сатьянанда Сарасвати
5(3)С овладением этим (самьямой) появляется более высокое осознание.
Когда продолжается созерцание объекта и когда он становится очень ясным, в течение этого времени нет осознания личности, это называется состоянием самьямы. Оно дает начало более высокому осознанию объекта концентрации. Если вы медитируете на АУМ, он проявляет себя наиболее ясно в более высоком осознании.
Когда я глазами вижу какую-либо вещь, это чувственное осознание. Когда я закрываю глаза и пытаюсь видеть этот объект, это ментальное осознание. Когда этот объект, например АУМ, приходит в форме некоей тени, это более глубокое осознание. Когда он внезапно начинает светиться изнутри со всей своей ясностью и яркостью, это называется более высоким сознанием.
[Какое-то время] ученик может осознавать свое тело, свое существование, свое сознание и вещи внешнего мира, но затем их осознание снова теряется. Символ или объект ясно сияет. Затем снова сознание отвлекается. После этого объект снова ясно сияет в чидакаше, и здесь теряется осознание себя. В этом состоянии происходит проявление праджни. Это называется праджнялока, что означает пробуждение света более высокого знания, в котором объект медитации светится самым ясным образом.

6(3)Тот (свет более высокого сознания) следует применять к различным более тонким состояниям сознания.
В дальнейшем для [обозначения] дхараны, дхьяны и самадхи будет использоваться слово самьяма. Самьяму следует практиковать к различным объектам. Это более тонкие стадии сознания, называемые бхуми. Другими словами, это состояния витарки, вичары, ананды и асмиты. Это применение самьямы к более тонким стадиям должно осуществляться не только в состоянии самадхи, но и во всех стадиях садханы.
Это применение является очень трудным процессом. Предположим, ученый взялся за решение определенной проблемы, принадлежащей к чувственному миру. В течение всей своей работы, на различных ее стадиях он думает о ней. Происходит непрерывное мышление и осознание. Это есть некий вид самьямы, посредством которой он приходит к познанию истины, лежащей в основе этой проблемы. В его состоянии глубокой поглощенности [проблемой] истина показывает себя ему. Он созерцает эту истину и в дальнейшем приходит к познанию еще более глубокой истины. Он занимается только ею и отбрасывает предыдущую истину. Затем он не думает ни о чем, кроме нее, и, в конце концов, в третьей стадии приходит к основополагающему факту, который обнаруживает себя.
Подобным образом санньясин или ученик йоги, практикующий самьяму сначала на грубом объекте, постепенно идет к базовому основанию проблемы. Когда новая идея, новая истина показывает себя, он хватается за нее и идет к еще более тонкой и глубокой истине. В конце концов, он подходит к центральному факту, который вне каких бы то ни было отношений с майей. Он сталкивается с основной реальностью или истиной, которая [скрывается] за именем и формой. Это называется применением самьямы.
Таким образом, самьяма может практиковаться на некоей личности, какой-то веши или ее качествах и затем на лежащем в основе принципе. Таково применение самьямы к грубым или тонким состояниям.

7(3)Эти три вместе являются внутренними в отношении к предыдущим.
Три части (дхарана, дхьяна и самадхи) являются внутренними в сравнении с первыми пятью частями йоги, которыми являются яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Внутренний означает более тонкий или более чистый. Предыдущие пять частей принадлежат к сфере буддхи, характера, привычек, манер, ума, органов чувств и праны. Они принадлежат к анамайя коше, пранамайя коше и маномайя коше, поэтому они называются внешними частями или наружными частями — бахиранга. Все они принадлежат внешнему миру.
Антаранга означает внутренний, направленный внутрь. Когда вы стоите на пороге двери, вы осознаете и то, что снаружи, и то, что внутри. Это пратьяхара. Когда вы находитесь за порогом и смотрите вовне, тогда это яма, нияма, асана и пранаяма.
Все эти пять частей вплоть до пратьяхары имеют отношение к вашим личным свойствам; все они принадлежат к внешнему миру. Они ничего не могут сделать по отношению к более глубоким слоям вашего сознания, и поэтому в этой сутре говорится, что дхара- на, дхьяна и самадхи вместе составляют внутреннюю дисциплину.

8(3)То (три стадии или троица) есть также внешнее к нирбиджа самадхи.
Нирбиджа самадхи — это глубочайшее или тончайшее состояние, так что по сравнению с ним даже дхарана, дхьяна и самадхи являются внешними. В нирбиджа самадхи нет ни пратьяи, ни объекта, ни семени, а только чистое сознание. Самьяма принадлежит к са- биджа самадхи, так что четыре стадии сампраджняты должны считаться внешними по отношению к нирбиджа самадхи.
Таким образом, первые пять частей, а именно яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара являются внешними к дхаране, дхьяне и самадхи, которые в свою очередь внешние по отношению к нир- биджа самадхи.
Из положения, что сабиджа самадхи является внешним по отношению к нирбиджа самадхи, следует важный результат, о котором мы должны знать. Он заключается в том, что хотя посредством самьямы мы можем получить сверхъестественные силы, она не является высшим состоянием. Высшее состояние, а именно нирбид- жа самадхи совершенно отличается от самьямы. Психические способности, которыми мы овладеваем через самьяму, находятся в области сабиджа самадхи, которое не является заключительной стадией. Поэтому духовному искателю не следует пребывать в удовлетворенности в отношении сабиджа самадхи, а нужно пытаться идти к глубочайшему уровню, т. е. нирбиджа самадхи.
Самьяма может практиковаться на любом объекте, который может быть в теле или во внешнем мире. Это может быть грубый объект или тонкий, это может быть часть вашего тела, такая, как кончик носа, язык и т. п. Самьяма может практиковаться не только на объектах, имеющихся в наличии, но также на тех, которые существовали в прошлом (предыдущее рождение), или будут в будущем, например будущее рождение. При этом необходимо помнить, что любой вид самьямы является внешним по отношению к нирбиджа самадхи.


Джадж
5. Делая самьяму – или практику фиксированного внимания, созерцания и медитации – естественной и лёгкой, развивается способность точного различения.
«Способность различения» – это особая способность, которая развивается только на практике, и которой не обладают обычные люди, не стремящиеся к концентрации.
6. Самьяму следует практиковать, шаг за шагом преодолевая все модификации ума, от наиболее очевидных до самых тонких.
[См. примечание к афоризму 2, книга 1] Практикующий должен знать, что после того, как он преодолеет страдания и препятствия, описанные в предыдущих книгах, появятся и другие модификации скрытого характера, от которых страдает ум и от которых следует избавиться с помощью самьямы. Когда он достигнет этой стадии, трудности сами откроются ему.
7. Эти три практики (внимание, созерцание и медитация) – более эффективны для достижения того вида медитации, который называется «медитацией, имеющей чёткое распознавание», чем первые пять средств, ранее описываемые как «не убивать, быть правдивым, не воровать, не завидовать и уметь владеть собой».
См. афоризм 17, книга I.

8. Внимание, созерцание и медитация предшествуют тому виду медитации (и приводят к ней не сразу), при которой теряется чёткое распознавание объекта и которая называется медитацией без семени.

[Diotima]

Попытаемся рассмотреть последние 3, т.е. внутренние средства Раджа Йоги более подробно. Поскольку в последующем почти все время их рассматривают и применяют в строгом следовании одно за другим и в единстве- саньяма, не помешает внимательно рассмотреть различия, тонкости деталей.
Дхарана
1. Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.
Кто-то называет это как сосредоточение, например
Вивекананда
1(3). Дхарана — сосредоточение ума на определенном объекте.
Дхарана (сосредоточенность) — это когда ум концентрируется на определенном объекте либо внутри нас, либо вне нас.
У Загуменного это фиксация ума( внимании)
1. Дхарана – фиксация читты на определенном пункте.
Или как способность быть направленным
У Десикачара
3-1

Разум достигает способности быть направленным (дхарана), когда концентрация на выбранном объекте остается стабильной, несмотря на существование других объектов, отвлекающих разум от выбранного направления.
Более всего склоняюсь к трактовке Джаджа, что это Внимание.
1. Сосредоточение мыслей на каком-либо месте, объекте или предмете является вниманием.
Это называется дхараной.
Отмечу, как сноску, что у нас в школе Внимание изучается как один из основных главных Принципов, органов Высшего «Я», и свойства, функции внимания разнообразны.
Внимание может быть динамически активным, т.е. с помощью него производится работа с умом- как с цельным объектом и как работа с веществом ума, т.е. внутри ума.
Внимание может быть в роли Наблюдателя, т.е. не воздействовать активно на субстанцию, но надо сказать, так как внимание это все же провод с энергией от «Я», то все сущности, все чувствующие существа, реагируют на внимание Наблюдателя, на то, что Он их видит. Видеть, это уже особая сила взаимодействия.

У большинства людей внимание непроизвольно двигается, его захватывают какие-то внешние объекты или силы. Многие люди не понимают, что по их вниманию кто-то выкачивает их энергию. Например, зрители на концертах, особенно низковибрационной музыки, или низкосортных актеров ( которые не дают соединения через них с высшими духовными областями энергии) просто напросто через внимание и вызов массовых эмоций выкачивают тот запас психической энергии, который есть у человека.

В наше время нужно всем людям учиться хотя бы отслеживать, кому вы раздаете свое внимание и свою энергию. Сначала отслеживание, потом уже учиться сдерживать свое внимание от привязок, учиться удерживать направленное внимание на нужных направлениях,
т.е. для начала учиться ставить нужные цели и осуществлять их, в таком движении к цели вырабатывается однонаправленность внимания.

Напрасно думают, что дхарана это сидение в медитации и работа только в ментальной области.
Внимание человека это его главное орудие труда, это сейчас, наверное, понимают все. Хотя мы еще не доросли эволюционно до осознания центра Внимания- аджна, как главного творческого центра, но коллективная работа человечества по раскрытию и разработке этого центра и принципа Внимания идет полным ходом.

И если центр гортани, слово, речь, звук, смыслы, это уже почти освоенный творческий центр практически, но не осознанный и не правильно понимаемый, поэтому ведущий к саморазрушению.
То центр Внимания, который свидетельствует не только о динамической работе с действительностью, но и о балансе- центральной равновесной точке между всеми противоположностями мира.
Развитие Внимания может спасти наш безумный мир.

[Diotima]

Рассмотрим теперь второй компонент саньямы-
Дхьяна
В классической йоге это названо созерцанием

2. Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].

Сфокусированность сознания 1 на созерцаемом объекте, [находящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое 2 другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание 3.
У Вивекананды установка непрерывного потока от объекта
2(3). Установление непрерывного потока знания об этом объекте — это уже дхьяна.
У Десикачара это связь с объектом и направление потока к объекту, в результате которого понимание углубляется.
3-2
После фиксации направления развивается связь между проявлениями разума и выбранным объектом.
Тогда ментальные проявления формируют непрерывный поток в направлении этого объекта.
Сначала наше "понимание" искажено воображением и воспоминаниями. Но по мере интенсификации процесса постижения наше понимание объекта углубляется.
У Мишры это внушение
Постоянное и непрерывное внушение в состоянии концентрации называется дхьяной.
Под "внушением" здесь подразумевается умственное усилие, мысленное внушение.
У многих авторов это названо непосредственно термином «медитация» как продолжительная концентрация на объекте.

Давайте разберемся в процессе. Все современные люди много чего знают о внимании, психология много чего добилась в изучении этого состояния сознания ( или как они говорят одна из познавательных сфер сознания личности).
У внимания есть такая способность, которую у нас в школе называют состояние «провисших связей». Т.е. внимание с объекта не снимается, но контроль связей наблюдается только очень глубоко в подсознании в автоматическом режиме. И сам объект уже может не чувствовать Наблюдателя.
В обычной жизни это например, привычный звук за окном, или работающий двигатель машины, пока машина работает нормально, водитель занимается своими делами и не обращает внимания на двигатель, но стоит там чему-то застучать, тут же внимание водителя сосредоточится на объекте.
Это тоже можно назвать дхараной, т.е. внимание все же поддерживает связь с объектом, хоть и в скрытом, автоматическом режиме.

Бывают случаи, когда внимание напряжено и связи с объектом прямо натянуты и звенят, что называется, это например, бывает, когда человек влюблен, или когда он сильно зависим от кого-то ( например, начальника), или на экзамене.
Именно такое длительное сосредоточение- медитация, когда внимание полностью погружено в созерцание объекта, но еще нет окончательного отождествления с ним, т.е. наблюдатель осознает, что объект это отдельное нечто, но связь с ним для него очень важна, интересна и магнетична, я бы назвала дхьяной.
В русском языке есть слово, которое чаще употребляется в плохом смысле, «одержимость», но бывает одержимость и положительная, когда ученик одержим в обучении и служении, когда для него вся жизнь сосредотачивается на одном единственном направлении- служении Иерархии Света. И ведь только такое сосредоточение в конце концов и может привести к чему-то существенному в Пути, привести к трансформации и качественному эволюционному скачку.
Опять же, вовсе не обязательно сидеть в позе лотоса, чтобы делать такую дхьяну, это динамическая медитация, когда внимание активно двигается в некой сфере Объекта, производя движения от центра к периферии и от периферии к центру, рассматривая противоположности, частное и целое, конкретные детали и идейное единство, и это все в совокупности любви и внимания.

Теперь рассмотрим, что такое самадхи в свете вышеизложенного.

Классическая йога
3. Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).

Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого объекта 1, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во
внутренней сущности созерцаемого [объекта] оно называется сосредоточением 2.
Вивекананда
3. Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
Самадхи наступает, когда сосредоточенный ум перестает воспринимать оболочки, внешние формы объектов.
Загуменного
3. Когда же она освещает лишь объект [артха], как бы лишенная собственной природы, – это самадхи.
Мишра
Когда в медитирующем уме сияет только один неискаженный объект медитации, это называется самадхи.
Во-первых нужно увидеть, что в самадхи, в этом созерцании уже принимают участие совсем другие субъекты.
Как созерцатель выступает Душа, поскольку ум лишен уже своей формы, своей силы как самопознающее нечто, теперь он выступает просто как нейтральная сияющая субстанция, которая подсвечивает ( как прожектор) для лучшего рассмотрения познаваемый Объект.
И сам объект уже не объект, по сути, потому что он потерял все внешние искусственные формы, теперь он выступает как продолжение или часть единой Души. Это можно поэтически увидеть как любовный экстаз- слияние двух половинок единого нечто, которые познают Себя в единстве. Отождествление.

3.2.В своем толковании к комментарию Вьясы Вачаспати Мишра поясняет: «...высвечивается (nirbhasa) лишь как форма созерцаемого объекта" означает, что она проявляется как форма объекта созерцания (dhyeyakara), но не как форма самой дхьяны (dhyanakara). Именно поэтому [автор] и говорит: "...лишенная (shunya – букв. "пустая". – Пер.]".
— Но если [дхьяна] лишена собственной формы, то как может появиться объект созерцания?
Поэтому [далее] сказано: "...как если бы". [Вьяса] объясняет причину этого: "...благодаря полному растворению во внутренней природе (т.е. сущности) созерцаемого объекта". Об этом [сказано] также в Пуране: "Постижение (в тексте оригинала – grahana) его внутренней сущности (имеется в виду Вишну), свободное от ментального конструирования (kalpana – концептуализация), то, что должно быть реализовано манасом в углубленном созерцании, называется сосредоточением" (Вишну-пурана, VI. 7.90; отождествление Дж. Вудса см. [Woods, 1914, с. 205, примеч. 1]). Ментальное конструирование (концептуализация) есть различение процесса созерцания (dhyana) и объекта созерцания (dhyeya). [Сосредоточение] – то, что лишено такого различения. Таков смысл [комментария Вьясы].
Во-вторых, что почему-то не отмечено, но оно будет отмечено в дальнейшем, когда будут рассматриваться следствия отождествления с разными объектами созерцания. Что состояние самадхи может быть в скрытом виде продлено на обычную жизнь, например, после того, как Душа созерцала какой-то объект, т.е. отождествилась с ним, она познала его суть, и это стало частью огненного опыта данной души.
И при этом если Душа имеет связь с Личностью человека, то в любой ситуации, когда необходима связь с этим объектом, у человека будут всплывать знания, касаемые этого объекта, и устанавливаться необходимое сотрудничество с ним.
Кроме того, во всем, что окружает человека в любой момент его жизни, он может, если это нужно ему для какого-то дела, увидеть все, что связывает этот момент времени и пространства с тем объектом, с которым у него была самадхическая связь. И он может по этим линиям – нитям связи пойти дальше и увидеть дальше и опять связаться с душой того объекта.

[Diotima]

Саньяма по сути это уже Путь ученика, когда человек не ради развлечения или познания или еще по каким-то личностным привязкам познает и исследует разные объекты в физической жизни, а когда все интересы сливаются для ученика в один ориентир, один Путь, один Объект и суть этого объекта становится Жизнью ученика не на одну жизнь, а на Жизнь за пределами земной личности.
Это понимание и осмысление, что нет никаких интересных развлечений , хобби, нет никакого свободного порхания по волнам океана жизни, куда приведет «Природа» или внешние какие-то сигналы, а есть работа по возвращению Домой.

В классической йоге говорится о свете мудрости
5. Благодаря овладению ей [возникает] свет мудрости.

Это вполне можно связать с примером Е.П.Блаватской об антахкаране
Давайте представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на твердую, покрытую штукатуркой, стену. Пусть лампа олицетворяет собой божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, – низший манас, стена же будет символизировать тело. Тогда атмосфера, которая проводит луч от лампы к стене, будет в нашем сравнении представлять антахкарану. Предположим далее, что свет, проводимый таким образом, наделен рассудком и разумом и к тому же обладает способностью рассеивать все зловредные тени, мелькающие на стене, и притягивать к себе яркость, получая от них неизгладимые впечатления. Так вот, во власти человеческого эго изгнать тени (грехи) и усилить яркость (добродеяния), которые производят эти впечатления, и тем самым через антахкарану обеспечить себе постоянную связь и окончательное воссоединение с божественным Эго. Запомните, последнее не может произойти, пока в чистоте этого света сохраняется хоть единое пятнышко земного, или же материи. С другой стороны, связь эту никогда нельзя прервать, а окончательному воссоединению воспрепятствовать, доколе остается хоть одно-единственное духовное деяние, или потенциальность, чтобы служить нитью связи; но как только угасла эта последняя искра и исчерпалась последняя потенциальность, разрыв неминуем.


Вивекананда это трактует как овладение силами деления, т.е. углубления познания, постоянное деление от крупных, грубых объектов мы переходим ко все более утонченному рассмотрению и делению объектов на тонкие элементы. Естественно понимается, что чем тоньше деление и разрывание покрова материи, тем ближе мы подходим к природе света, и человек начинает излучать свет.

5. Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
Человек, освоивший самьяму, получает власть надо всеми силами, а это — великий инструмент йога. Объекты познания конечны и могут быть разделены на менее грубые, более грубые и совсем грубые, равно как на менее тонкие, более тонкие, совсем тонкие и т. д. Следует сначала практиковать самьяму на объектах грубых, с тем чтобы по мере накопления опыта и знания о грубой материи переходить ко все более тонким вещам.

Еще свет мудрости трактуется, как прозрачность, ясность, незамутненность пространства познания, т.е. пространства между душой и сутью объекта. Т.е. субстанция ума поляризуется таким образом, что выстраивается линза, фокусирующаяся на объекте познания. И душа освещает этот объект своим светом- светом Мудрости. Этот свет отличается от любого света знания самого ума, это чистейший буддхический свет, свет чувствознания и интуиции.

Свами Сатьянанда Сарасвати
5(3)С овладением этим (самьямой) появляется более высокое осознание.
Что значит более высокое осознание? Как трактует Сатьянанда Сарасвати , что ученик переходит на более высокий уровень сознания, т.е. его сознание расширяется на следующий уровень и он может воспринимать знание, которое не в его опыте, а в опыте более вмещающего существа.

У Джаджа это называется способностью точного различения.
5. Делая самьяму – или практику фиксированного внимания, созерцания и медитации – естественной и лёгкой, развивается способность точного различения.
«Способность различения» – это особая способность, которая развивается только на практике, и которой не обладают обычные люди, не стремящиеся к концентрации.

В сутре 6(3) говорится как раз о том, что вступивший на Путь ученик, чтобы добиться успеха в пути, должен следовать по этому пути, не прыгая и не отвлекаясь на другие вещи. Необходимо следовать постепенно и последовательно, не пропуская этапы пути.

6. Ее применение [осуществляется] постадийно.

Применение 1 [санъямы относится] к той ступени практики, которая следует непосредственно после ступени, уже преодоленной посредством этой санъямы. Ни один [йогин], не овладевший пред¬шествующей ступенью [практики], не может, переступив через следующую ступень, достичь санъямы более высоких ступеней. А при ее отсутствии, откуда же [может возникнуть] у него свет мудрости?
Далее, санъяма [йогина], который вследствие упования 2 на Ишвару овладел более высокой ступенью, не применяется для чтения мыслей и т. п. тех, кто находится на более низких ступенях практики 3.
— Почему?
— Потому что эта цель достигается иными средствами. Лишь йога учит тому, -что такая-то ступень непосредственно следует за данной ступенью.
— Каким образом?
— Об этом сказано: «Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге. Тот, кто усердно практикует йогу, долго пребывает радостным в йоге».

Как говорит Мишра, раскрываются планы сознания , не перепрыгивая через какие-то планы. Отсюда еще раз можно акцентировать внимание , что те осудители конкретного ума, которые считают, что его надо просто убрать с дороги и не развивать, не правы. Нельзя перепрыгнуть через ум сразу в Буддхи, в чувствознание.
Применение саньямы – раскрывать планы сознания.
Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тот, кто не овладел низшими стадиями и планами сознания, не может перепрыгнуть на следующий план. Если он не овладел саньямой на низшем плане, как он сможет достичь ее на высшем? А при отсутствии саньямы на высшем плане, как может проявиться свет этого высшего плана?

Афоризмы 7(3) и 8(3) подводят нас к тому, что познание похоже на фрактальность. Изучая какой-то уровень сознания, и погружаясь все глубже в его детали, мы вдруг обнаруживаем раскрытие еще более глубинной структуры, которая имеет примерно такую же структуру, как и на другом, более грубом уровне. И тогда то, что казалось уже предельной деталью, вдруг открывается как внешняя граница, а познание движется опят внутрь. На мой взгляд, здесь в сутрах Патаджали говорится о Беспредельности. НО здесь еще не указывается о связи погружения внутрь с расширением в космическую Беспредельность, об этом будет в тех сутрах, где говорится о сверхспособностях.

[Diotima]

Рассмотрим дальше сутры третьей главы. В сутрах с 9(3) по 13(3) рассматривается дальнейшая работа с умом и углубление самадхических состояний. Частично коснулась этого в предыдущих сообщениях.

Классическая йога
9. Изменение [сознания на стадии] остановки, связанное с со¬знанием в моменты прекращения [его деятельности], есть [не что иное, как] ослабление активных санскар и появление санскар в подавленном состоянии 1.

Активно проявляющиеся санскары, или формирующие факторы, есть качественно-определенные состояния сознания (психики); по своей сущности они не являются познавательными актами и потому не могут быть остановлены при прекращении познаватель¬ных актов 2. Подавленные (букв. «остановленные». — Пер.) санскары также есть качественно-определенные состояния сознания. Их ос¬лабление и появление 3 [означает, что]- активно действующие сан¬скары идут на убыль, а [вместо них) обретаются «остановлен¬ные» санскары. Момент остановки нераздельно связан с сознанием.
Такое чередование санскар, происходящее каждый момент в дан¬ном сознании, и есть изменение [сознания на стадии] остановки. Тогда в сознании остаются [одни лишь] санскары, или формирую¬щие факторы. Это было объяснено [ранее] в связи с сосредоточе¬нием, достигаемым при прекращении [деятельности сознания] 4.

9.4. Вачаспати Мишра стремится максимально прояснить смысл этой сутры и комментария Вьясы к ней. "Намереваясь объяснить три [аспекта] трансформации (parinama), которые вводятся [в сутре III. 16]: "Вследствие санъямы на трех изменениях", [автор] задает вопрос относительно "лишенного семени" (nirbija) [сосредоточения]: "Если... и т.д.?"
При [обычном] активном развертывании сознания и когнитивном сосредоточении ввиду непосредственного испытывания (anubhava) множества отчетливо выраженных трансформаций [никакого] вопроса не возникает. Но при остановке [развертывания сознания его] трансформация не является предметом опыта (nanubhuyate). Тем не менее нельзя [считать, что] она не существует ввиду того, что она не является предметом опыта, ибо раз сознание (chitta – психика) обусловлено тремя базовыми составляющими (то есть гунами), находящимися в [непрерывном] движении, невозможно, чтобы гуны не подвергались трансформации даже на протяжении одного мгновения, – таков смысл [сказанного].
Ответ на вопрос [дается] в сутре: "Изменение остановки (nirodhaparinama)...". По сравнению с некогнитивным бессознательным сосредоточением когнитивное [сосредоточение] – активно проявленное (vyutthana). Остановка, или прекращение (nirodha), – то, благодаря чему [деятельность сознания] оказывается остановленной (nirudhyate 'nena) – это ненарушаемая отчетливость ("ясность") знания (jnanaprasada) [и] высшее бесстрастие (vairagya). "Ослабление и появление" [относится здесь к определению] их формирующих факторов [в состоянии] активного проявления (vyutthana) и прекращения деятельности (nirodha), то есть [имеется в виду] ослабление (исчезновение?) санскары в состоянии активного проявления и появление санскары в состоянии остановки сознания.
Сознание [как] субстрат (dharmin – носитель качества) в мгновение остановки (nirodhakshana), т.е. при прекращении деятельности [сознания] (nirodhavasara), нераздельно связано с обоими состояниями (dvayoravasthayoranvayah), ведь сознание как субстрат (dharmi) и при когнитивном, и при некогнитивном сосредоточении по своей внутренней сущности (svarupena) не отличается от сублимированных (abhibhava) [или] проявляющихся (pradurbhava) санскар.
— Но разве, подобно тому как последующие аффекты (uttare kleshah), основывающиеся на неведении (avidyamula), устраняются (nivartante) при устранении (nivrittau) неведения и [потому] нет необходимости в допущении (na ...asthiyate) другого особого усилия (prthakprayatna) для их подавления, санскары, укорененные в [активно] проявляющихся познавательных актах (vyutthanapratyayamulah), не прекращаются с прекращением проявляющихся познавательных актов? И значит, для их прекращения не требуется [отдельного] формирующего фактора остановки [деятельности сознания] (nirodhasamskara)?
— Поэтому [автор] говорит: "Активно проявляющиеся санскары... Прекращение действия одной лишь причины не есть основание для прекращения действия следствия. Ведь мы же не считаем, что при прекращении [существования] ткача (kuvinda) разрушается также и ткань. Однако то следствие, которое обладает сущностной природой причины (karanatmakam karyam), перестает существовать с исчезновением своей причины. Те последующие аффекты (uttare kleshah) были [ранее] определены как обладающие сущностью неведения; поэтому их прекращение достигается при устранении неведения.
Однако санскары не являются таковыми [в смысле обладания] сущностью познавательных актов (pratyaya – содержание сознания), поскольку явление памяти (запоминания) обнаруживается и при давно прекратившемся познавательном акте (chiraniruddhe pratyaya). Поэтому даже при остановленных познавательных актах необходимо заниматься (upasamya) накоплением (upachaya) формирующих факторов остановки (деятельности сознания] для их полного устранения (vivritti) – таков смысл [комментария Вьясы]. Остальное хорошо понятно (sugamam)" [TV III. 9, с. 123-124].

10. Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре.

Спокойное течение сознания 1 возникает в зависимости от ис¬кусности «работы» с санскарами в «остановленном» состоянии, [или, как сказано в сутре], «благодаря санскаре». При ослаблении таких санскар санскара, тяготеющая к остановке, подавляется той, что наделена свойством активного проявления 2.

10.2. "Что представляет собой трансформация [сознания], вызываемая "сильной" (balavata) санскарой остановки [деятельности сознания], когда активно проявляющиеся формирующие факторы преодолены? [Автор] поэтому разъясняет: "Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре".
Спокойное, [ничем] не возмущаемое течение – это лишь непрерывное течение [формирующих факторов] остановки, свободное от загрязняющего влияния активно проявляющихся санскар.
— Но почему же оно зависит от интенсивности (patava) [порождения] санскар, а не только лишь от [самих] санскар?
— Поэтому [автор] говорит: "При ослабленности (mandye) таких санскар". [Слово] "таких" указывает на [санскару] остановки.
Те, кто придерживается чтения (pathanti) "не преодолевается", подразумевают в этом случае [санскару] активного проявления (vyutthana)" [TV III. 10, с. 124].

11. Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправлен¬ности 1.

Направленность на все объекты есть свойство сознания; одно¬направленность также есть свойство сознания. Прекращение многонаправленности означает ее постепенное исчезновение. Возникно¬вение однонаправленности, [или концентрация сознания], есть ее появление,— таков смысл [сутры].
Сознание выступает носителем обоих этих свойств. И так это сознание, сопровождаемое обоими свойствами — исчезновением [многонаправленности] и возникновением [однонаправленности], — являющимися самой его сущностью, достигает сосредоточенности 2. Это и есть изменение/развитие сосредоточения сознания 3.

11.3. Вачаспати Мишра поясняет: "В этой сутре [Патанджали] раскрывает состояние трансформации сознания в когнитивном сосредоточении, [говоря]: "Изменение сосредоточения... многонаправленности...".
Направленность на множество объектов есть свойство рассеянности сознания (vikshiptata – см. подробно [YS I. 1.]). Будучи всегда существующей (в издании Видьясагары здесь: san nа, У Бодаса – saa nа), она не исчезает. Ослабление (kshaya) – [постепенное] исчезновение (tirobhava). Несуществующее (asad) не возникает [в сознании]; таким образом, увеличение (udaya – букв. "подъем". – Пер.)есть появление (avirbhava). Сознание, которое по самой своей сущности связано с [постепенным] исчезновением (арауа) многонаправленности и появлением однонаправленности как [своими] качественными характеристиками... тяготеет к сосредоточению, т.е. специфицируется сосредоточением, которое реализуется (sadhyamana) постепенно в [присущей ему] последовательности (purvaparibhuta)". См. [TV III. 11, с. 124].

12. И, наконец, изменение однонаправленности сознания — [это] тождественность прошедших и возникших познавательных содержаний.

Прошлое, то есть предшествующее, содержание сконцентрирован¬ного сознания 1 [называется] успокоенным 2, а следующее за ним и тождественное ему [содержание называется] возникшим 3. Со¬знание в состоянии сосредоточения неразрывно связано с обоими [типами познавательных содержаний], и так продолжается до тех пор, пока не наступает прекращение [сосредоточения] 4. В дей¬ствительности это и есть изменение/развитие однонаправленности сознания как носителя [качественно-определенных состояний] 5.

12.5. В своем комментарии Вачаспати Мишра дополнительно проясняет значение некоторых терминов, "...изменение..." Затем, то есть когда, наконец, реализованы (nispattau) [все] последовательные состояния [при достижении] сосредоточения, познавательные акты – "успокоенные" и возникшие, или, [другими словами], прошлые и настоящие, – тождественны (tulya – одинаковые). Однако тождественность [имеет место лишь] при однонаправленности тех и других. "У того, чье сознание сконцентрировано" – указывает на то, что процесс реализации сосредоточения завершен. <...> [Автор] говорит о границе [такого состояния]: "до прекращения сосредоточения", то есть до выхода [из него]" [TV III. 12, с. 125].

13. Тем самым объяснены изменения качественной определен¬ности, отличительных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств.

Это следует понимать [в том смысле, что] тем самым, то есть посредством объясненного ранее изменения сознания в форме ка¬чественной определенности 1, отличительных признаков и условий [существования], объяснены также и изменения качественной опре¬деленности, отличительных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств 2.
Здесь изменение качественной определенности и изменение от¬личительных признаков в субстрате-носителе, [то есть в сознании], есть ослабление качеств в активном состоянии и проявление их в «остановленном» состоянии. Остановка, или прекращение [раз¬вертывания], имеет три отличительных признака, будучи связанной с тремя формами времени. И действительно, она понимается как отличительный признак, который существует в настоящий момент и который, уже потеряв первую временную форму — свойство бу¬дущего, не выходит за пределы [своей] качественной определен¬ности 3. То, в чем [происходит] ее проявление через внутреннюю сущность, и есть ее вторая временная форма. Тем не менее она не лишена связи с прошлым и будущим отличительными признаками.
Аналогичным образом активное проявление [состояний созна¬ния] также имеет три отличительных признака, будучи связанным с тремя формами времени. Оно, [проявление], обрело прошлый отличительный признак, утратив признак, существующий в настоя¬щий момент, и не выходит за пределы [своей] качественной опре¬деленности. Это — его третья временная форма, но оно не лишено связи с будущим и настоящим отличительными признаками.
Точно так же и возникающее активное проявление [состояний сознания], утратив свой будущий отличительный признак и не выхо¬дя за пределы [собственной] качественной определенности, обре¬тает настоящий отличительный признак, при котором оно и реали¬зует свою функцию, выступая в собственной форме. Это — его вторая временная форма, но она тоже не лишена связи с прошлым и будущим [отличительными признаками]. И так [происходит его изменение] — то остановка [сознания], то опять его активное проявление.
Таким же образом [следует понимать] и изменение условий существования: в моменты остановки [деятельности сознания] санскары остановки усиливаются, а санскары активного проявления ослабевают. Это и есть изменение условий существования каче¬ственно-определенных состояний.
Здесь изменение субстрата-носителя [происходит] через каче¬ственно-определенные состояния, изменение качественно-опреде¬ленных состояний, [характеризующихся] тремя формами време¬ни,— через отличительные признаки, а изменение отличительных признаков — через условия существования. Иными словами, вслед¬ствие изменения качественно-определенных состояний, отличи¬тельных признаков и условий существования развертывание гун не прекращается ни на мгновение, ибо это развертывание есть [вечное] движение 4.
Но как было сказано, причина деятельности гун — их собствен¬ная природа. Под этим следует понимать три вида изменения в [«великих] элементах» и органах чувств, поскольку существует различие между качественно-определенным состоянием и его носи¬телем-субстратом. Однако в высшем смысле есть только одно изме¬нение, так как дхарма, то есть качественно-определенное состоя¬ние,— не что иное, как собственная форма носителя-субстрата, и через дхарму проявляется лишь [определенная] модификация носителя. При этом в носителе-субстрате происходит только изме¬нение формы существования наличной, [то есть присутствующей в настоящий момент], дхармы относительно прошлого, будущего и настоящего модусов времени, а не изменение [самой] субстан¬ции. Это подобно тому [случаю], когда, разбив золотой сосуд, превращают его затем в нечто иное, но при этом изменяется не золото, а лишь форма его существования 5.
— Другой, [то есть оппонент], говорит: носитель не есть что-то существующее помимо дхарм, поскольку он не выходит за пределы реальной сущности [своих] качественно-определенных состояний. Если бы он был [чем-то], присутствующим [во всех своих опре-деленных] состояниях, но отличным от них, [то] он являл бы собой [нечто] абсолютно неизменное, хотя и связанное [со своими] предшествующими и последующими состояниями.
— Это не доказывает ошибочность [наших рассуждений].
— Почему?
— Потому что нельзя прийти к абсолютно однозначному вы¬воду. Так, этот тройственный мир теряет свои индивидуальные формы [проявления], поскольку отрицается [его] вечность. Но и при их отсутствии он существует, поскольку отрицается [его] уничтожение. Его «тонкая» форма [существования] обусловлена слиянием [гун], а по причине слияния его «тонкость» не воспри¬нимаема.
Качественная определенность в изменении отличительных при¬знаков присутствует [во всех трех] формах времени. Она [назы¬вается] прошлой, когда она связана с прошлым отличительным
признаком и не лишена связи с будущим и настоящим [отличитель¬ными признаками]. Соответственно [она называется] будущей, ког¬да она связана с будущим отличительным признаком и не лишена связи с настоящим и прошлым отличительными признаками. Анало-гичным образом она — настоящая, то есть существующая в данный момент, когда она связана с настоящим отличительным признаком и не лишена связи с прошлым и будущим отличительными признака¬ми, подобно тому как мужчина, испытывающий влечение к одной женщине, не свободен от влечения к остальным женщинам.
Однако другие находят ошибку [в этом рассуждении]: в слу¬чае изменения отличительного признака ввиду связи каждого при¬знака со всеми отличительными признаками происходит смешение форм времени.
Опровержение этого возражения [заключается в следующем]. Свойство дхарм быть качественной определенностью не требует доказательства. При существовании качественной определенности необходимо рассмотреть также и различие отличительных призна¬ков. Их качественная определенность не относится только к настоя¬щему времени. Если бы это было так, то сознание не могло бы обладать свойством страстного влечения, поскольку во время гнева оно не проявлялось бы. Более того, невозможно, чтобы три [разно¬временных] отличительных признака были бы свойственны одному индивиду одновременно. Однако они могут возникнуть во временной последовательности благодаря действию проявляющей их причи¬ны. Как было сказано [ранее], высокоинтенсивные формы и дей¬ствия противостоят друг другу, но обычные [формы и действия] сосуществуют с интенсивными. Поэтому смешения времени не происходит. Например, [когда] страсть активно направлена только на определенный объект, [нельзя сказать, что] она отсутствует в это время по отношению к другим [объектам]. Она по-прежнему существует, но лишь в обычной форме. Таким образом, она суще¬ствует тогда и по отношению к ним. То же самое [можно сказать] и об отличительном признаке.
Три формы времени [характеризуют] не носитель-субстрат, они характеризуют дхармы, или качественные определенности, которые могут быть проявленными или непроявленными. Когда они про¬явлены, они, обретя то или иное состояние, определяются соответ¬ственно их различиям; [иными словами], они различаются своими состояниями, [или условиями существования], но не субстанциаль¬но. Так, единица в позиции сотен [означает] сто, в позиции деся¬ток — десять, а в позиции единиц — единицу. Точно так же одна и та же женщина называется и матерью, и дочерью, и сестрой.
Некоторые говорят, что при [допущении] изменения состояний
[возникает] ошибка заключения о неизменности [всех характерис¬тик].
— Каким образом?
— В силу того, что формы времени оказываются разделенными по [принципу] деятельности: когда дхарма не выполняет свою функцию, тогда она — будущая, когда выполняет, тогда она — настоящая; когда, выполнив [свою функцию, дхарма] перестала существовать, тогда она — прошлая. Таким образом, возникает [представление] о неизменности качественно-определенных со¬стояний, [их] носителя, отличительных признаков и условий суще¬ствования. Другие и называют это ошибкой. Но в действитель¬ности ошибки здесь нет.
— Почему?
— Вследствие многообразия [способов] взаимодействия гун даже при вечности [их] носителя. Подобно тому как [индивидуаль¬ная] форма есть не что иное, как имеющая начало и конец каче¬ственная определенность звука и прочего, [обусловленных] не¬уничтожимыми Гунами, так и линга (знак) есть лишь имеющая начало и конец качественная определенность неуничтожимых гун — саттвы и других. Представление о трансформации [и относится] к такой [качественной определенности].
Здесь [можно привести] следующий пример. [В процессе из¬готовления горшка] глина, то есть субстанция, вследствие при¬нятия конкретной формы шара переходит из [своей] качественной определенности в иную качественную определенность. [Это] — трансформация качественной определенности. Форма горшка, утра¬тив свой будущий отличительный признак, обретает отличительный признак, наличествующий в настоящий момент. Это — трансформа¬ция отличительного признака. Горшок, каждое мгновение пред¬ставая в опыте как новый или старый, демонстрирует трансформа¬цию состояний, или условий, существования.
Другая качественная определенность есть состояние субстрата-носителя, а другой отличительный признак — состояние качествен¬ной определенности. Таким образом, [подобные] различения демон¬стрируют [в конечном счете] лишь трансформацию одной [и той же] субстанции. Аналогичным образом следует рассматривать и иные категории 6.
Эти трансформации качественной определенности, отличительных признаков и состояний не выходят за пределы собственной сущности носителя, [то есть субстанции]; иначе говоря, существует только одна трансформация, которой подвержены все эти конкретные характеристики.
Итак, что же такое трансформация, или изменение? Изменение — это возникновение новой качественной определенности при исчезновении прежней качественной определенности субстанции, которая остается постоянной. Здесь

13.1. Термин dharma (качество или качественная определенность) в системе санкхья-йога кодирует концепцию, хотя и введенную, по-видимому, под сильнейшим влиянием буддийской философии, но в целом не выходящую за рамки, очерченные доктринальными установками брахманистских религиозно-философских даршан. Для более отчетливого уяснения специфики понимания термина "дхарма" в комментарии Вьясы представляется целесообразным очень кратко остановиться на концепции дхармы в классической буддийской философии, как она представлена в "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху.
Центральные положения буддийской доктрины были разработаны вне брахманистской традиции, и если упоминали идею атмана (духовной субстанции) вообще, то трактовали ее как простую языковую метафору, приспособленную для обозначения индивидуальной психики. Последняя, в свою очередь, рассматривалась в единстве с физиологической основой как поток качественно-определенных состояний (дхарм). Вне этой качественной определенности психика никогда не выступала, и, следовательно, идея чистого атмана подлежала элиминации. Философский язык описания строился таким образом, чтобы полностью уничтожить идею чистого атмана, что требовало разрушения поддерживающих эту идею философских принципов, и прежде всего принципа индийского философского реализма dharma-dharmi-bheda (принципиального различия между носителем и его свойством). В абхидхармистской философии свойство (дхарма) не является чем-то, внутренне присущим носителю (dharmin), поскольку не существует носителя, свободного от свойств. Иными словами, полностью элиминируется представление о субстанциальности, тем более что в доктрине оно также отсутствует.
Термин "дхарма" функционирует во всем тексте "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху не как оппозиция термину "дхармин", но абсолютно самостоятельно. В этом и состоит фундаментальная отличительная особенность языка описания буддийской философии. Дхарма определяется как svalakshana, svarupau svabhava. Эти три сущностных дефиниции характеризуют данное понятие как внеоппозитное, базовое понятие доктрины. Иначе говоря, дхарма вводится как понятие, определяемое через самое себя.
Дефиниция svalakshana [АКВ I. 2] представляет дхарму как то, что может быть определено только через свой собственный признак, т. е, признак по объему и содержанию совпадает с сущностью определяемого понятия. Каждая дхарма уникальна, и в этом смысле она представляет собой родо-видовой класс с единичным наполнением; следовательно, svalakshana есть одновременно родовая характеристика (jati) каждой отдельной дхармы. Но поскольку существование дхарм распределено во времени (atita – прошедшее, pratyutpanna – настоящее, anagata – будущее), для описания этого распределения вводится спецификация второго порядка – jatiyatva, т.е. актуальное обладание родовой характеристикой в трех модусах времени (tryadhva). Последнее обстоятельство напрямую связывает дефиницию дхармы как svalakshana с ее другой дефиницией как svabhava.
Определение svabhava подразумевает постоянство бытия дхармы в ее собственном и неизменном качестве, и в силу этого svabhava может быть осмыслена как "то, что имеет свою собственную природу". Формальное проявление этой природы неотличимо от ее сущности, и потому дхарма определяется как svarupa.
Резюмируя, можно утверждать, что термин "дхарма" всегда функционирует на логико-дискурсивном уровне именно как философский термин, с тем лишь уточнением, что он имеет более общую и узкоспециальную сферы употребления. В широком смысле этим термином может быть обозначено все, что имеет самотождественную качественно-количественную определенность. Философская прагматика его употребления в этом смысле направлена на элиминацию представления о чистой субстанции и специфицирующем ее отношении присущности. Ситуация такого употребления термина особенно отчетливо демонстрирует нам буддийский номинализм, не отделяющий родовые характеристики от бытия вещей как таковых. В узком смысле "дхарма" выступает одновременно и как единица описания функционирования психики в неразрывном единстве с ее субстратом и внешним миром, и как бытие качественно-определенных элементарных психофизических состояний.
Из комментария Вьясы к сутре III.13 видно, что он находился под значительным влиянием абхидхармистских концепций, хотя и пытался переосмыслить их в контексте базовой теории санкхья-йоги о трансформации (parinama).
13.2. В санскритском тексте lakshana. Вачаспати Мишра определяет этот термин следующим образом: "Отличительное свойство, или признак (laksana), есть то, чем характеризуется (lakshyate nena) временное отличие (kalabhedah) [объекта]. Специфицируемый таким образом реальный объект (vastu) отличается от других объектов, связанных в своем существовании с иными временными модусами" [TV III. 13, с. 125 – 126]. Подробнее о концепции lakshanaparinama см. [Dasgupta, 1930, с. 116-117].
Что касается трансформации состояния (avasthaparinama), то, как отмечает С. Дасгупта, принципиально она идентична трансформации отличительного свойства (lakshanaparinama) и может поэтому рассматриваться как один из ее аспектов. См. [Dasgupta, 1920, с. 72-73].

Вивекананда
9(3). При подавлении возбужденных впечатлений ума и при включении впечатлений контроля ум, настойчивый в этот момент, достигает модификаций, характеризуемых контролем.
Можно сказать, что на низшей ступени самадхи изменчивость ума берется под контроль, однако далеко не полностью, ибо он сохраняет склонность к изменчивости. Если в уме возникают волны, побуждающие его тяготеть к внешнему миру через органы чувств, а йог старается контролировать это, то ведь контроль тоже изменяет ум.
Одна волна гасится другой, это не подлинное погружение в самадхи, при котором утихает все волнение. Но тем не менее это состояние гораздо ближе к самадхи, чем к неукротимому бурлению ума.

10(3). Привычка делает состояние прочным.
Если изо дня в день постоянно упражняться в самоконтроле, то ум легче поддается ему и обретает способность к постоянной сосредоточенности.
11(3). Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.
Ум вбирает в себя разнообразнейшие объекты, отождествляет себя со множеством вещей — это низший уровень его действия. Существует и более высокий уровень, когда ум воспринимает один-единственный объект, исключая все прочие, результатом чего становится самадхи.

12(3). Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
Каким образом нам становится известно, что ум вошел в состояние сосредоточения? Исчезает чувство времени. Чем больше времени проходит не замеченным нами, тем глубже сосредоточенность. Мы ведь знаем, как незаметно пролетает время, когда мы зачитываемся хорошей книгой, мы только удивляемся потом. В самадхи течение времени замирает в настоящем. Отсюда и определение: когда прошлое и настоящее сливаются и застывают, тогда ум действительно сосредоточен.
13(3). Это объясняет троичную трансформацию: формы, времени и состояния в материи грубой и тонкой, а также в органах тела.
Преобразованием формы, времени и состояния в уме объясняется и соответствующее преобразование грубой и тонкой материи, а также органов. Представьте себе слиток золота. Его можно преобразовать в браслет. Потом в пару серег. Это — преобразование формы. На это преобразование можно смотреть и под временным углом, как на преобразование во времени. Браслет или серьги могут быть яркими или тусклыми, массивными или тоненькими и т. д. Это и есть преобразование состояния. Ум, вздымаясь волнами (ср. афоризмы 9, 11, 12), преобразуется по форме. Его способность обращаться к прошлому, настоящему или будущему есть преобразование во времени.
Впечатления могут с различной силой отпечатываться на нем даже в одно и то же время — это и есть преобразования в состоянии. Методы сосредоточения, о которых шла речь выше, дают йогу возможность преобразовывать ум по своей воле, и только таким путем он достигает состояния самьямы.


Загуменного
9. Подавление самскар "бодрствования" (вьюттхана) и проявление самскар "прекращения" (ниродха) при тяготении ума к моментам (состояниям) "прекращения" – ниродхическая модификация [ума].
В результате йогической практики функции ума прекращаются в отдельные моменты (см. I, 1 -12). Самскары "прекращения" (ниродха; см. I, 2) постепенно растут, вытесняя самскары "бодрствования", то есть обычной активности ума, характеризующегося пятью функциями (I, 5-11). Этот процесс называется "ниродхическим изменением" (ниродха-паринама).
10. Его спокойное течение – вследствие самскар [прекращения].
Под "его" понимается ум (читта). "Спокойное" – то есть лишенное обычных функций (вритти) (1, 2).
11. Уничтожение разнонаправленности ума (сарва-артхата) и возникновение единонаправленности (экаграта) – это самадхическая модификация [ума] (самадхи-паринама).

12. Далее, при равности (неотличии) "утихших" и "возникших" идей-импульсов (пратьяя) – модификация ума, [характеризующаяся] единонаправленностью (экаграта-паринама).
"Утихших" – то есть находящихся в прошлом. "Возникших"то есть присутствующих в настоящем, в данный момент. В состоянии самадхи нет различия между прошлыми и настоящими модификациями ума. Свами Харихарананда отмечает, что модификации психики, описанные в этих трех афоризмах (III, 9, II, 12), относятся соответственно к асампраджнята-самадхи, сампраджнята-самадхи и любому виду сосредоточенности, при котором ум направлен на что-либо одно.
13. Этими [афоризмами] описаны модификации дхармы, лакшаны и "состояния" в элементах (бхута) и индриях.
В каждом из трех состояний ума (ниродха, самадхи и единонаправленность) происходят определенные изменения в элементах и индриях. Эти изменения происходят в трех аспектах: изменение характеристики (дхарма), признака (лакшана) и "состояния" (авастха). Из них "изменение в характеристике" – это процесс устранения флуктуации психики упрочения модуса "прекращение функций психики". Изменения в признаках (лакшана) означают изменения во времени (прошлое, настоящее, будущее). Изменения состояния характеризуются степенью интенсивности психических процессов: при "прекращении функций психики" (ниродха) усилены самскары прекращения и ослаблены самскары несосредоточенного состояния ума (вьюттхана).


Десикачара
3-9
vyutthananirodhasamskarayorabhibhavapradurbhtvau
nirodhaksanacittanvayo nirodhaparinamah
Разуму свойственны два состояния, базирующихся на двух различающихся тенденциях. Это внимание и рассеянность. Однако в любой момент превалирует только одно из них, и это состояние влияет на поведение индивидуума.
Когда преобладает состояние внимания, наша поза безмятежна, дыхание спокойно, концентрация на объекте такова, что мы полностью поглощены им и забываем об окружении. Но когда мы пребываем в рассеянном состоянии, наша поза далека от безмятежности, наше дыхание прерывисто, и весь наш внешний облик демонстрирует нашу невнимательность.

3-10
tasya prasantavahita samskarat
Можем ли мы развить состояние внимательности?
В результате постоянных и непрерывных упражнений разум может научиться оставаться в состоянии внимания длительное время.
Но если мы не будем пытаться поддерживать это состояние, возьмет верх состояние рассеянности.

3-11
sarvarthataikagratayoh ksayodayau cittasya
samadhiparinamah
Даже рассеянность может изменяться и может быть модифицирована. Разум может пребывать в хаотическом состоянии или быть настолько инертным, что не поддается возмущениям, или быть легко восприимчивым к любым отвлекающим явлениям. Эти вариации зависят от свойственных нам тенденций и нашей реакции на них. Существует другое, промежуточное состояние бытия.
Разум выбирает между возможностью интенсивной концентрации и состоянием, когда альтернативные объекты могут привлечь его внимание.
Различие между предыдущей ситуацией и этой – в том, что в предыдущем случае наш разум выбирал между двумя совершенно различными, противоположными состояниями. А в этом случае различие между состояниями менее существенно. Следовательно, наши шансы вернуться к зафиксированному направлению без значительной потери времени более высоки.

3-12
tatab punah santoditau tulyapratyayau
cittasyaikagrataparinamah
С дальнейшим очищением нашего разума:
Мышление достигает стадии, когда связь с объектом становится основательной и постоянной. Перестают появляться помехи.
Тогда на нашу связь с объектом больше не оказывают возмущающего воздействия другие аспекты мышления. Наступает полное постижение объекта.

3-13
etena bhutendriyesu dharmalaksanavasthaparinama
vyakhyatah
Ясно, что характеристики наших разумов различаются. К тому же они меняются со временем. Разум, чувства и ощущаемые объекты обладают тремя общими характеристиками: инертностью, активностью и ясностью. Большинство изменений в нашем разуме происходит из-за того, что эти три свойства находятся в состоянии постоянного движения. Как они изменяются, когда они изменяются и как различные их комбинации влияют на характеристики нашего мышления, вопрос сложный. Однако,
Как уже установлено, разум пребывает в различных состояниях (в соответствии с которыми возникают различные отношения, возможности и манеры поведения индивидуума). Можно также сказать, что изменения могут происходить во всех объектах восприятия и в ощущениях. Подобные изменения могут происходить на различных уровнях и под воздействием различных внешних факторов, таких, как время или наши умственные способности.
Время может превратить свежий цветок в несколько сухих лепестков. Ювелир может изменить кусок золота, превратив его в изящный кулон. Металлург может превратить его в сосуд для хранения сильно окисляющих жидкостей. Характеристики, проявленные в конкретный момент времени, не могут описывать полную историю объекта. Если известны все потенциальные возможности золота, можно произвести множество предметов с совершенно различными свойствами. В равной степени это относится и к человеческому телу и к чувствам. Умение художника отличается от умения автослесаря. Аргументация философа отличается от доводов бизнесмена.



Мишра
Изменчивость заложена в самой природе ума. Какого рода изменения происходят во время концентрации? Есть три главных изменения ума: 1) ниродха-паринама, 2) самадхи-паринама, 3) экаграта-паринама.
Когда устранены саморазрушительные мысли, проявляются самовоспроизводящие силы. Такая модификация ума является наивысшей, и она называется ниродха-паринама. Здесь объектом мысли является только чистый элемент, саттва. Теперь дается описание ниродха-паринамы.
9. вьюттхана-ниродха-санскарайор абхибхава-прадур-бхавау ниродха-кшана-читтанвайо ниродха-паринама
ниродха-паринама – результат высшей концентрации
вьюттхана-ниродха – благодаря высшей концентрации, разрушительных инстинктивных движущих сил
абхибхава – исчезновение
санскарая – (и) созидательных движущих сил
прадур-бхавау – появление
ниродха-кшана – (в) момент высшей концентрации
анвая – связь
читта – (с) субстанцией разума
Ниродха-паринама – такая трансформация ума, когда он становится тождественным Космической Читте, которая проявляется во время концентрации. Вследствие этого разрушительные инстинктивные движущие силы исчезают и проявляются созидательные.
В материальном уме господствуют разрушительные силы. Созидательные движущие силы являются внутренними силами Космического Разума; они время от времени проявляются соответственно степени чистоты материального ума. Во время глубокой концентрации, созерцания и медитации ум очищается и проявляется Космический Разум вместе с созидательными силами. Разрушительные инстинктивные движущие силы исчезают, так как больше нет их причины – материального ума. В этом состоит простой процесс изменения личности посредством концентрации. Вследствие постоянной, непрерывной и напряженной концентрации природа ума меняется. Он становится тождествен Космическому Разуму, который проявляется в момент концентрации. Благодаря изменению природы ума меняется вся его сфера. Разрушительные силы, которые изначально нарушали равновесие ума, исчезают вместе с исчезновением их причины (материального ума). Созидательные силы проявляются вместе с проявлением их причины, которой является Космический Разум.
Вьюттхана, разрушительные инстинктивные силы, включают в себя три модификации:
1. кшипта – беспокойная, блуждающая;
2. мудха – ослепленная и подавленная;
3. викшипта – рассеянная.
Как можно распознать проявление Космического Разума?
10. тасья прашанта-вахита санкарат
тасья – его (потока Космического Сознания)
вахита – течение
прашанта – спокойное, слаженное, безмятежное
санкарат – из-за его внутренней природы
Благодаря внутренней чистоте, Космическое Сознание течет мирно, спокойно и плавно.
Возвышенные впечатления делают субстанцию разума умиротворенной.

Описывается состояние психических изменений, обусловленное самадхи-паринамой.
11. сарвартхатаикагратайо кшайодаяу читтасья самадхи-паринама
кшая – прекращение, разрушение
сарвартхата – многонаправленности
удая – (и) возникновение
экагратайо – единства
читтасья – субстанции разума (которая достигла уровня)
самадхи-паринама – Космического Сознания
Когда субстанция разума достигает состояния самадхи, множественность Вселенной устраняется и возникает ее единство.
Множественность приводит к многонаправленности ума. Вследствие этого ум становится двойственным и беспокойно мечется от одного объекта к другому. Если контакт с этими разнообразными объектами не приносит удовлетворения, результатом будет неудовлетворенность, разочарование, крушение ожиданий и тревога. Единство создает в уме однонаправленность (экаграту). Двойственность ума исчезает, и результатом становятся удовлетворение, мир, счастье и безмятежность.
Причиной сарвартхаты (сарва, "все" + артхата "нацеленность") является множественность объективной Вселенной. Причина экаграты (эка, "одно" + аграта, "направленность") кроется в познании единого Принципа, пронизывающего Вселенную. Этим Принципом является Высшее Сознание, проявляющееся в различных формах и под различными именами.
Так как самадхи есть Космическое Сознание, которое включает в себя всю множественность, оно является единством проявленной Вселенной. Когда субстанция разума достигает состояния самадхи, Космического Сознания, ее многонаправленность исчезает ввиду отсутствия ее причины (множественности), и возникает однонаправленность благодаря наличию единства.
Многонаправленность является характеристикой материального ума, а однонаправленность характеризует Космический Разум. Прекращение многонаправленности вызывается отсутствием ее причины – материальности. Возникновение однонаправленности означает присутствие другой причины – единства, духовности. Индивидуальный ум находится между двумя полюсами – материей и духом. Когда ум приближается к духовному и обнаруживает, что Дух трансцендентен и имманентен, он склоняется в сторону самадхи, Космического Сознания. Ученику нечего волноваться. Ему нужно заниматься медитацией до тех пор, пока он не достигнет состояния самадхи. Опыт самадхи разрушит множественность и многонаправленность и вызовет в уме единство и однонаправленность.
Постоянная и непрерывная концентрация вызывает состояние, которое называется ниродхой – высшей концентрацией субстанции разума. Ниродха приводит ум в состояние самадхи, Космического Сознания.
В этом сознании возникает экаграта – высшая однонаправленность, которая есть не что иное, как проявление Пуруши, "Я", Брахмана.
Когда благодаря однонаправленности проявляется Пуруша, какого рода изменения происходят в уме?
12. тата пуна шантодитау тулья-пратьяяу читтасьяикаграта-паринама
тата-пунар – и, наконец
шанта – успокоенных, прошлых
удита – (и) возникших, нынешних (идей)
тулья – сходство
пратьяя – познавательной
читтасья – субстанции разума
экаграта-паринама – состояние однонаправленности
Когда субстанция разума достигает состояния однонаправленности, впечатления прошлого и настоящего становятся сходными.
Изменение – это универсальный закон, не знающий исключений. В состоянии самадхи и однонаправленности все изменения становятся сходными; они становятся всё более возвышенными. Прежние познавательные акты постепенно исчезают, а те, которые появляются, – сходны.
Идея времени и пространства исчезает. Ум естественным образом становится выше времени, пространства, причины, следствия и личности. Будучи сконцентрированным, он входит в свою истинную природу и выходит за пределы причинности. Если время пролетает незаметно, значит, достигнута высокая степень концентрации ума.
Известно, что, когда человек занят интересным делом, он не замечает времени. Оторвавшись от этой интересной работы, он удивляется тому, что незаметно прошло столько много часов. Так время – прошлое и будущее – сжимается в настоящем.
Строго говоря, это состояние находится за пределами времени, но благодаря неизменному присутствию ума оно всегда пребывает в настоящем. Сознание всегда пребывает в настоящем; для него прошлое является частью памяти, а будущее – частью того, что запланировано. Когда сознание переходит в следующий момент времени, его предыдущий опыт называется шантой – угасшим, прошедшим, а будущее (удита) возникает в настоящем.
Понятия "прошлое", "настоящее" и "будущее" являются примером относительности всех различий. В самадхи различия исчезают; следовательно, исчезает и зависящая от них относительность.
Сходство не означает абсолютной одинаковости; это однотипность, одинаковость природы. Иначе был бы невозможен более высокий опыт. Например, все источники света – керосиновые лампы, электрические лампы, свет костра и солнечный свет – подобны, т. к. излучают свет, но они различаются по степени и интенсивности света.
Не следует думать, что, когда в самадхи возникают сходные идеи, это означает повторение одних и тех же идей; это значит, что они одинаково достойны. Они становятся всё более высокими, и все они находятся за пределами возможности описать их при помощи слов. Их можно испытывать, но нельзя описать. Понимать их и ссылки на них может только тот, кто обладает аналогичным опытом.
Этот опыт становится все выше и выше, пока не будет постигнута Высшая Реальность – Пуруша, Брахман. Когда человек постиг Абсолют, он видит множественность Вселенной в единстве Брахмана и единство Брахмана во множественности всей Вселенной.
Пуруша, Брахман, есть Чистое Бытие, Чистое Сознание и Чистое Блаженство. Это высшая цель медитации. Нет ничего, чего не вмещал бы в себя Пуруша, Брахман. Тот, кто познал его, называется освободившимся.
субъект и объект идут рука об руку. Они возникают и исчезают одновременно. Когда один поднимается, поднимается и другой. Они взаимозависимы и являются двумя аспектами высшей реальности. Если субъект изменится и попадет на более высокий план, то объект тоже будет там и вся картина изменится в количественном и качественном отношении. Не существует субъективного изменения, которое бы не повлекло равного изменения в объективном мире, и наоборот. Ребенок рождается с прошлым опытом. Его возрастные и субъективные изменения вызывают изменение идей относительно объективного мира. Здесь роль субъекта играет "я", индивидуальное сознание. объектом служит вся Вселенная, состоящая из элементов, включая тело, чувства и ум.

Описываются изменения в объективном мире.
13. этена бхутендрийешу дхарма-лакшанавастха-паринама вьякхьята.
этена – этим (объяснением изменения в читте)
дхарма-паринама – изменение свойств
лакшана-паринама – изменение вторичных качеств
авастха-паринама – изменение состояния
бхута индрийешу – в элементах и мире элементов, теле и чувствах
вьякхьята – объясненные
Посредством объяснения изменений читты объясняются изменения свойств, вторичных качеств и состояний, относящихся к элементам, телу и чувствам.
Все бесчисленные изменения делятся на три категории:
1. дхарма-паринама;
2. лакшана-паринама;
3. авастха-паринама.
Рассмотрим каждую из этих категорий.
1. Дхарма-паринама. Когда дхармин (носитель свойства, субстанция) покидает свое родное свойство и воспринимает другое свойство, это называется дхарма-паринама. Например, когда глина (дхармин) лишается своего природного свойства (комковатости) и принимает форму кувшина, то это изменение, которому подверглась глина, называется дхарма-паринама – "изменение свойства".
2. Лакшана-паринама. Когда тот же самый кувшин лишается аспекта анагата ("будущий") и принимает аспект вартумана ("нынешний"), а затем снова лишается его, приняв аспект атита ("бывший"), – он подвергается изменению, которое называется лакшана-паринама. Например, в камне потенциально скрыта статуя, и скульптор лишь удаляет все лишнее, чтобы выявить ее. Аналогично, кувшин потенциально существует в комке глины, но становится проявленным только тогда, когда горшечник вылепливает его. Поэтому, в согласии с философией санкхья-йоги, говорят, что кувшин потенциально существует в анагате (будущем), пока он еще не стал видимым. Когда он проявляется, то говорят, что он находится в нынешнем аспекте. О разбитом кувшине говорят, что он находится в аспекте, называемом атита – "бывший".
3. Авастха-паринама. Изменение, обусловленное одним лишь течением времени, называется авастха-паринамой. Атомы и молекулы не могут существовать без движения; это движение называется изменением. В первый момент изготовленный кувшин был новым, и с этого самого момента он начал подвергаться изменению, так как атомы, молекулы, танматры и гуны не могут ни мгновения просуществовать, не изменяясь. Этот вид модификации, которому каждое мгновение подвергается кувшин, существующий в нынешнем аспекте, называется авастха-паринамой. Детство, юность, молодость, зрелость и старость человека – суть примеры авастха-паринамы.
Три изменения физического мира суть следующие:
1. Дхарма-паринама – это изменение физической формы, в то время как субстанция остается той же самой. Когда сахар растворяется в воде, он сохраняет достаточно своих свойств и сил, чтобы его присутствие можно было бы обнаружить. Хотя он более не является твердым и белым, он все еще может быть распознан по своему сладкому вкусу. Такие изменения называются физическим изменением. Если изменяется только форма исходной субстанции, то это – физическое изменение, дхарма-паринама.
2. Лакшана-паринама – это химическое изменение. Наш мир полон физических изменений, но химические изменения представляют собой иной род изменений, даже еще более поразительный и более важный. Химическое изменение (лакшана-паринама) – это изменение, при котором фактически меняется состав первоначальной субстанции, когда первоначальная субстанция исчезает и образуется новая. Ткани животных совершенно отличны от растительной субстанции, из которой они строятся. Когда клочок бумаги сгорает, он радикально, полностью изменяется.
3. Авастха-паринама – это изменение состояния. Материя существует в трех состояниях: твердом, жидком и газообразном. Например, воду (жидкость) можно превратить в лед (твердое тело) путем охлаждения или в водяной пар (газ) путем нагревания.
Переход вещества из одного состояния в другое и есть изменение состояния, авастха-паринама.
Примерами дхарма-паринамы являются описанные в афоризмах Па-танджали изменения, при которых всё сознательное состояние меняется, но на бессознательном или подсознательном уровне остаются в латентном виде причины страдания. Когда изменяются и сознательный, и подсознательный ум, а также вся личность, являющаяся причиной прошлого, настоящего и будущего – это пример лакшана-паринамы. В афоризме 11 описывается это изменение. В афоризме 12 рассматривается авастха-паринама.
В афоризмах 9, 11 и 12 описаны различные степени концентрации. В афоризме 9 сказано, что Космическая Читта вместе с ее сознанием проявлена, но индивидуальное сознание в ней поглощено не полностью. Вследствие этого впечатления индивидуальной читты подавлены, но не полностью сублимированы Космическим Сознанием. В афоризме 11 описывается, как индивидуальная читта полностью поглощается в Космической Читте, а индивидуальные склонности полностью уничтожаются. В афоризме 12 показано, как индивидуальная читта вместе с ее сознанием погружается в Космическое Сознание. Течет лишь поток сходных впечатлений, сменяющих друг друга.
Таким образом, когда субъективное "я" уходит из мира множественности и соединяется со Всевышним, наступает аналогичное изменение чувств, ощущений и восприятий, а также состоящей из элементов Вселенной. Вследствие дхарма-паринамы они переходят из грубых состояний в более тонкие. Когда субъективное "я" погружается в Пурушу, Брахман, множественность чувств и Вселенной элементов также погружается в него вследствие лакшана-паринамы. Когда субъективная и объективная Вселенная трансформируется в Пурушу, Брахман, она вследствие авастха-паринамы целиком и полностью превращается в Чистый Поток Сознания.
Другими словами, раз посредством изменения человеческого "Я" может быть изменена вся Вселенная, значит, ключ к преобразованию Вселенной находится внутри ума. Вся Вселенная есть не что иное, как проекция ума. Посредством преобразования ума в Пурушу одновременно и естественно трансформируется в Пурушу и Вселенная.


Перевод Сэра Ганганатха Джха
9 (3) Когда имеет место подавление реакций "активного конкретного" состояния и появляется реакция "Сдерживания", Ум становится связанным со "сдержанным" состоянием; это состояние "сдержанности" (ниродха) - (Ума).
10 (3) Его спокойствие течёт благодаря той реакции (Самскара).
11(3) Когда имеет место отвлечение и подъём (соответственно Отвлечение и Концентрация), тогда это является "состоянием Союза" Ума (Самадхи паринама читты).
12(3) После того, как "бездействующее" и активное состояния Ума одинаково признаны - это его "Состояние Концентрации" (Экаграта паринама читты).
13(3) Это также объясняет видоизменения: а) свойств (дхарма), б) времени (лякшана, алябхеда, разнообразие времени) и в) "условия" (авастха) в Материальных Субстанциях (бхута) и в органах Чувств (индрии).

Свенссона
9 (3) Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения (ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются соответственно.
10 (3) От очищения (санскары) исходит его успокоительный поток.
11(3) Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и разрушение разнонаправленности, так же как и однонаправленности.
12(3) Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.
13(3) Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменений состояний объектов и ощущений.


Фалькова
9 (3) Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.
10 (3) Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.
11(3) Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.
12(3) Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и будущее.
13(3) Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени, активности и состоянию.


Свами Сатьянанда Сарасвати
9(3)Ниродха паринама — это такое состояние преобразования ума, в котором в него проникает момент подавления, который появляется и исчезает между входящими и выходящими самскарами.
В этой сутре объясняется фундаментальное состояние ментального преобразования, которое включает практика йоги. Вы должны знать, что, когда достигается самадхи, [это означает, что] ваше сознание прошло через определенное состояние преобразования и в области сознания произошло [определенное] изменение. Паринама есть изменение. Например, творог — это паринама молока. В самадхи или даже в предварительной садхане ум претерпевает некоторые изменения. Вид преобразования и степень их проявления могут быть различными. Весь спектр преобразований включает три вида. Настоящая сутра описывает преобразование в форме подавления. Существуют еще две формы, которые описываются в следующих двух сутрах. Они называются преобразованием в форме успокоения и преобразованием в форме концентрации.
Таким образом, после достижения самадхи ум испытывает эти три вида изменений. Следует понимать, что первым происходит самадхи паринама, следующим — экаграта паринама и последним наступает ниродха паринама. Это происходит так: с началом прак
тики самьямы ум проходит через три стадии преобразования. Первая стадия — это самадхи, вторая — экаграта и третья — ниродха. Это их [реальная] очередность; в сутрах изменен порядок [изложения].
Ниродха — это подавление объекта медитации. Это очень интересная тема. Когда вы практикуете самьяму, например на АУМе как основе, вы пытаетесь осознавать его и ничего более. Всякое отвлечение внимания преодолевается, даже если его содержанием является ваш гуру, Бог или любая другая идея. Все, кроме АУМа, подавляется. Это называется самадхи паринама. Вследствие этого вы достигаете состояния спокойствия. Когда это состояние реализовано, АУМ становится ясным и поток его осознавания вашим умом становится непрерывным. Если практика продолжается в течение получаса, то в каждый момент [этого периода] в вашем сознании будет [только] АУМ. В этом процессе один АУМ [как бы] следует за другим и [таким образом] осуществляется непрерывность. Это подобно непрерывности [горения] масляной лампы, [когда по сути пламя в каждое мгновенье новое]. В этом состоянии ум испытывает преобразование, которое называется экаграта па- ринама.
Когда вы продвигаетесь дальше, внезапно к вам может придти какая то другая идея. Это не ниродха. Она называется вьюттхана и является просто возрождением предыдущего [состояния] сознания. Затем следует подавление этой идеи, в результате чего снова появляется АУМ. Этот особый период подавления и называется ниродхой. Это одна из паринам.
Теперь ученику следует узнать, как удалить пратьяю полностью. В ниродха паринаме подавляется пратьяя отвлекающего фактора. Затем наступает период, когда ум испытывает второе состояние — преобразование в экаграта паринаме. После этого вы должны будете вместо концентрации на АУМе сконцентрироваться на процессе вмешательства [в уже произвольную деятельность ума] и пытаться удалить из него этот АУМ. Удалить эту пратьяю из ума очень трудно, потому что в тот момент, когда вы пытаетесь сделать ваше сознание безобъектным — шуньей, снова будет приходить АУМ. Его снова придется удалять. Он снова будет приходить и снова должен быть удален. С практикой продолжительность периода, не требующего вмешательства, будет возрастать и, в конце концов, пратьяя исчезнет. После чего наступает абсолютная пустота. Это период ниродха паринамы. В этом заключается особенный метод йоги, который должен быть понят. Сначала йога пытается вытащить один шип с помощью другого и, когда шип удаляется, другой шип также выбрасывается. Йога пытается вызвать преобразование в сознании с помощью введения одной особенной пратьяи или символа и последующего его выбрасывания. Итак, ниродха пари- нама есть выбрасывание пратьяи, которая могла создаваться годами.
Вьюттхана и ниродха — это два вида активности сознания. Это два вида динамических самскар, которые ответственны за стадии проявления и подавления. Таким образом, эти два состояния (выражение и подавление) возникают, [какое то время длятся] и неразрывно с ними следует пратьяя. Ниродха паринама существует, даже когда имеется единственная пратьяя, приходящая в сознание время от времени, между двумя проявлениями пратьяи. Но эта [единственная] пратьяя также должна быть подавлена. Приходит состояние полной пустоты, затем снова появляется пратьяя.
Ниродха отличается от лайи. Иногда во время практики медитации мгновенно наступает пустота, в которой все исчезает; это лайя, не ниродха. Она непроизвольна. Ниродха — это умышленное подавление; в этом ее отличие от лайи. Преобразование в форме сознательного подавления является последним преобразованием ума. Преобразованию [подвержен не только ум], его также испытывает и физическое тело, например [проходя периоды] детства, юности, старения и умирания.
Подобное преобразование ум претерпевает, [проходя] от [состояния] дхараны до самадхи три стадии, называемые самадхи па- ринама, экаграта паринама и ниродха паринама. В самадхи пари- наме вы пытаетесь установить определенную пратьяю и избавиться от других идей. В экаграта паринаме вы пытаетесь продлить эту пратьяю, поскольку теперь нет отвлечений, ум спокоен. В ниродха паринаме вы пытаетесь ослабить пратьяю, которую до этого установили, и установить шуньяту. Посредством этого вы выходите за пределы области сабиджа самадхи и входите в нирбиджа самадхи.

10(3)Поток ниродха паринамы становится спокойным путем повторения отпечатка [символа].
Конечное состояние преобразования ума становится спокойным и сильным, если практикуется снова и снова. После чего это состояние уже не прерывается каким-либо отвлечением пратьяи. [Ниродха] — это очень критический момент. Если состояние ниродхи практикуется перед экагратой или перед самадхи, вы будете входить в лайю или темноту. Те, кто следует путем ниракары — бесформенности, входят в двойную темноту. Поэтому последователю никогда не следует испытывать это особое состояние подавления, пока он не завершит экаграта паринаму. Точно так же, как сначала идет молоко, затем — творог, а после этого — масло. Подобным образом самадхи паринама, экаграта паринама и ниродха паринама должны следовать друг за другом.
Во время практики глубокой медитации [умышленное] подавление иногда прекращается и этот момент, когда подавления не требуется, называется ниродха. Это наступает только тогда, когда имеет место практически непрерывное осознание. После того, как оно между двумя [периодами] подавления становится непрерывным, внезапно возникает пробел — шунья, это называется нирод- хой. Ваше сознание внезапно проникает в следующий план однонаправленной концентрации. Наступает разрыв, где совершенно нет [никаких] отпечатков. Отсюда это название — ниродха. В будущем вы должны будете изменить всю модель. Поскольку прать- яя без какого-либо вмешательства становится непрерывной, вам приходится в течение некоторого времени ожидать, пока не потребуется умышленное подавление [возникшего отвлечения]. [После его подавления] пратъяя символа, такого, как АУМ. становится более ясной, после чего снова внезапно следует перерыв [в подавлении]. Наступает снова [период] ниродхи. После нескольких месяцев практики непрерывного подавления [отвлечений] вы внезапно обнаруживаете пробел. После чего вдруг [снова] появляется [некий отвлекающий] отпечаток. Его снова следует силой разрушить. Он исчезает, и автоматически снова появляется АУМ. [Каждый раз] в момент повторного появления [отвлечения] нужно вновь пытаться его разрушить.
После того, как вы входите в то особое состояние, где ниродха нарастает, а вьюттхана убывает, приходит самадхи. Так вами аннулируется то, что уже сделано . Поэтому йога и называется вийога. [Таким образом], мы пытаемся вызвать трансформацию ума, и эта трансформация происходит в трех стадиях. Это не воображаемый круг, а действительное изменение в молекулярной структуре ума. Изменяется даже мозг. Это особое преобразование, [осуществляемое] на трех стадиях, в свою очередь также подразделяется на несколько стадий, но нам нет необходимости вдаваться в эти детали.
Имеется в виду самопроизвольное исчезновение из сознания символа, на котором выполнялась устойчивая концентрация.

11(3)Самадхи паринама — это [чередование, то есть] исчезновение и появление отвлечения и однонаправленности ума.
Самадхи паринама —в это состояние, когда концентрация и отвлечение внимания ума появляются и исчезают. Это происходит одновременно: исчезает отвлечение и появляется однонаправленность. Таким образом, это состояние ума, [в котором происходит] трансформация сознания. Это более высокое состояние [сознания].
В этом особом состоянии, [когда] исчезает отпечаток, например АУМ, одновременно появляется отвлечение. Затем вы подавляете отвлечение и появляется АУМ. Предыдущий слой самскар пытается подавить концентрацию, но самый последний слой сам- скар старается подавить отвлечение. Ваше усилие установить один отпечаток — АУМ — подавляет все другие [отпечатки], являющиеся отвлечениями (викшепой). Это именно то, что происходит в вашей ежедневной практике. Когда вы садитесь [для садханы], вы пытаетесь практиковать экаграту на особом отпечатке. Внезапно возникает некоторая мысль, которая нарушает отпечаток. Затем вы снова воспроизводите в своем уме отпечаток и [таким образом] подавляете отвлечение. Снова подобно вспышке с более низкого уровня приходят другие мысли и отбрасывают отпечаток. И так далее. Это особое состояние [чередования] и называется самадхи паринама. Это первая стадия преобразования в царстве сознания.

12(3)Когда объекты, которые угасают и затем снова появляются [в сознании], схожи, это называется однонаправленное преобразование ума.
В экаграта паринаме один и тот же отпечаток время от времени угасает и [снова] возникает. Отпечаток, например АУМ, поочередно возникает и угасает. Необходимо [добиваться], чтобы качество возникающего [вновь] отпечатка было тем же самым, что и угасающего, а интервал между ними был очень малым.
Когда мы смотрим фильм на экране, мы не можем улавливать различные кадры раздельно; для нас имеет место непрерывность. Похожая ситуация [имеет место] и в случае с экаграта паринамой. Возникновение и угасание происходят настолько быстро, что это [чередование] ускользает из нашего внимания и мы можем ощущать [как бы] непрерывный поток пратьяи. Пока это еще не одно [непрерывное] состояние, но различие между двумя состояниями трудно воспринять.
В состоянии концентрации ум устойчив и в этом случае мы не осознаем различия между двумя состояниями. Но поскольку нашему уму свойственно сохранять движение от объекта к объекту, в писаниях говорится, что ум [и в состоянии концентрации] продолжает двигаться. [Движение] ума полностью подавлено в самадхи,
но в других стадиях даже в однонаправленности ум продолжает двигаться. Происходит движение пратьяи: одна пратьяя угасает и та же самая пратьяя снова появляется. Этот процесс продолжается какое-то время. Он известен как экаграта паринама ума.

13(3)Этим же объясняются паринамы (а именно природы, характера и состояния) в элементах и органах чувств.
В свете преобразований, объясненных в предыдущих сутрах, нам следует понимать и преобразования или изменения [происходящие] в элементах и органах чувств. Как ум благодаря самьяме претерпевает троичное изменение или преобразование в форме самад- хи, экаграта и ниродха [паринамы], подобным образом элементы и органы чувств подвержены трем видам изменений, называемым дхарма, лакшана и авастха. С ростом тела в нем происходят определенные изменения. Когда вы становитесь старым, имеют место изменения в вашем теле и в органах чувств. Существует три вида изменений. В этой сутре имеется в виду то, что, когда ум претерпевает изменение или преобразование, аналогичные изменения имеют место в чувственном восприятии и в органах чувств.
Проанализируем концепцию более глубоко. Ум испытывает изменение и в соответствии с преобразованием читты происходит преобразование в теле и объектах восприятия. Эти изменения следующие.
1. Дхарма паринама — читта преобразуется, насколько это касается ее свойства (дхармы).
*
1. Лакшина паринама — читта преобразуется, насколько это касается [лакшаны] — ее характера.
2. Авастха паринама — читта преобразуется, насколько это касается ее состояния, т. е. авастхи.
Первое преобразование происходит в самадхи. Когда вы пытаетесь исключить отвлечения ума в течение практики самьямы. читта испытывает небольшое изменение настолько, насколько это касается ее природы. В экаграте читта будет иметь другое измене - ние в своей структуре или свойстве, характере и состоянии. Затем снова, когда читта претерпевает ниродха паринаму, она будет иметь тройное преобразование, т. е. в свойстве, характере и состоянии. Таким образом, во всех трех стадиях она подвергается дхарма, лакшина и авастха паринамам. Точно таким же образом имеют место преобразования в чувствах и элементах.
Существует пять элементов, такие, как земля, вода, огонь, воздух и эфир, и десять чувственных органов, пять из которых органы познания и пять так называемых двигательных органов. Органы познания имеют связь с соответствующими бхутами, например, уши улавливают звук, который является качеством земли, кожа улавливает прикосновение, которое есть качество воздуха и т. д. Но чувства не работают независимо. Ум или читта должна быть связана с ними, в противном случае чувства не будут проводить свои импульсы.
Когда читта испытывает три вида изменений, эти изменения также влияют на органы чувств и пять элементов. В курсе практики самадхи, экаграты и ниродхи элементы и индрии претерпевают изменения, называемые дхарма, лакшина и авастха. Восприятие — это дхарма пяти чувств, и эта дхарма видоизменяется с преобразованием читты.
Цель этой сутры доказать, что с помощью самьямы с течением времени йог способен делать много разных чудес. Это одно из положений, [указывающих] на то, что можно стать способным понять, как путем концентрации могут преобразовываться дхарма, лакшина и авастха чувств и элементов. Это станет еще более ясным при обсуждении.


Джадж
9. Есть два хода самовоспроизводящейся мысли, первый из которых является результатом модификации или изменения ума под действием объекта или субъекта; второй ход состоит в том, что ум уходит от этой модификации и занимается только самой истиной; в тот момент, когда мысли подчинены и ум становится сосредоточенным, то концентрация касается обоих этих ходов самовоспроизводящейся мысли, и такое состояние называется особым термином «ниродха».

10. В состоянии медитации, которое называется «ниродха», мысли имеют однородный поток.

11. Когда ум преодолевает и полностью контролирует свою естественную склонность рассматривать различные объекты и начинает сосредотачиваться на одном, считается, что медитация достигнута.

12. Когда ум, после того, как он сосредоточился на одном объекте, перестаёт интересоваться какими-либо мыслями о состоянии, качествах или отношениях данного объекта, но полностью привязывается к самому объекту, тогда говорят, что он сосредоточен на одной точке, и такое состояние называется особым термином «экаграта».
13. Три основных класса восприятия характерных свойств, отличительных признаков или области применения, а также возможных изменений области применения или взаимоотношений любого объекта или телесного органа, рассматриваемого умом, были достаточно объяснены посредством вышеизложенного способа, при котором ум видоизменяется.
Перевести этот афоризм на английский язык очень сложно. Три слова, переведённые как «характерные свойства, отличительные признаки или область применения, и возможное изменение области применения», – это дхарма, лакшана и авастха, и их можно проиллюстрировать следующим образом: дхарма – это как бы глина, из которой сделан кувшин, лакшана – это образ кувшина, представленный в таком виде, и авастха – понимание того, что кувшин меняется каждое мгновение, стареет или подвергается какому-либо воздействию.

[Diotima]

Рассмотрим сутру 9(3)
9. Изменение [сознания на стадии] остановки, связанное с сознанием в моменты прекращения [его деятельности], есть [не что иное, как] ослабление активных санскар и появление санскар в подавленном состоянии 1.

Активно проявляющиеся санскары, или формирующие факторы, есть качественно-определенные состояния сознания (психики); по своей сущности они не являются познавательными актами и потому не могут быть остановлены при прекращении познаватель¬ных актов 2. Подавленные (букв. «остановленные». — Пер.) санскары также есть качественно-определенные состояния сознания. Их ос¬лабление и появление 3 [означает, что]- активно действующие сан¬скары идут на убыль, а [вместо них) обретаются «остановлен¬ные» санскары. Момент остановки нераздельно связан с сознанием.
Такое чередование санскар, происходящее каждый момент в дан¬ном сознании, и есть изменение [сознания на стадии] остановки. Тогда в сознании остаются [одни лишь] санскары, или формирующие факторы. Это было объяснено [ранее] в связи с сосредоточением, достигаемым при прекращении [деятельности сознания] 4.

Для меня легче всего разбираться с сутрой на основе понимания классического перевода, классической йоги, потому что тут объекты названы более точно.

Ведь, на самом деле мы разбираем состояния именно сознания, а не ума только, поэтому необходимо различать разные детали.
Например, санскары это корреляты сознания, причем кармические внешние по отношению к изменяющимся сиюминутным субъективным состояниям сознания. Это есть те «семена», от которых необходимо избавиться по инструкции йоги Патанджали. Но как избавиться, если это заложено программой закона и это заложено на уровне недоступном дневному бодрствующему сознанию человека, т.е. это инстинктивная природа, причем связанная с внешним живым Разумным Существом, в теле которого находится человек со всеми его проводниками?

Эта сутра как раз учит нас этому.
У меня возникло такое понимание этой сутры. При остановке ума, при подавлении его и контроле, активные кармические семена не перестают быть активными, так как они и не принадлежат человеческому конкретному уму, они подконтрольны некоему другому сознанию, контролирующему исполнение кармического закона.

Но когда идет концентрация и углубление внимания на работе своего сознания ( а такая работа идет при выборе любых объектов, на которых концентрируется человек, чтобы увеличить концентрацию) , мы вниманием проникаем все глубже в свои кармические корни, в причины своих каких-то прошлых и настоящих поступков, чувств и мыслей. мы начинаем разбираться в механизме кармических связей и работы закона, и тем самым начинаем взаимодействовать с тем Существом, которое контролирует в нас исполнение Кармы. Не забудем, что концентрированное внимание человека исходит корнями в энергию Высшего «Я», эта энергия «Я» взаимодействует с Законом- Сущностью Кармы и таким образом там все сдвигается. Можно сказать, что кармические зерна прожигаются энергией внимания на корню, они уже как бы отработаны и огненно очищены. И эти санскары уже качественно другие, они превратились из активных в остановленные.
Постепенно прорабатываются все большее число активных санскар и число активных санскар становится все меньше, и всё сознание становится все более очищенным, сконцентрированным и однонаправленным.

[Diotima]

В продолжении мысли, которую озвучила в предыдущем сообщении такой подход к следующей сутре 10(3)

10. Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре.

Спокойное течение сознания 1 возникает в зависимости от ис¬кусности «работы» с санскарами в «остановленном» состоянии, [или, как сказано в сутре], «благодаря санскаре». При ослаблении таких санскар санскара, тяготеющая к остановке, подавляется той, что наделена свойством активного проявления 2.

Что значит спокойное течение сознания? Это состояние, когда сосредоточение продолжается не нарушаясь активными санскарами. А почему оно не нарушается? Потому что за время огненного усилия, терпения и труда, над достижением нужного состояния сосредоточения ( а это конечно же не за один день, это может быть годы или десятки лет), наработались другие активные санскары, уже те, которые свободно поддерживают организм йога в нужном сосредоточенном состоянии.
Любые продолжительные ритмичные тренировки обязательно приводят к тому, что нарабатывается привычка или стереотип в положительном смысле, как блок сознания, который человек может воспроизвести, даже если его разбудить ночью. Этот блок сознания после осознания и долгого практикования может уйти в подсознание и выполняться автоматически как инстинкт, как рефлекс духа.

Переходим к следующей сутре 11(3)

11. Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправлен¬ности 1.

Направленность на все объекты есть свойство сознания; одно¬направленность также есть свойство сознания. Прекращение многонаправленности означает ее постепенное исчезновение. Возникно¬вение однонаправленности, [или концентрация сознания], есть ее появление,— таков смысл [сутры].
Сознание выступает носителем обоих этих свойств. И так это сознание, сопровождаемое обоими свойствами — исчезновением [многонаправленности] и возникновением [однонаправленности], — являющимися самой его сущностью, достигает сосредоточенности 2. Это и есть изменение/развитие сосредоточения со¬знания 3.

Здесь говорится об «изменении сосредоточения многонаправленности». Хорошо об этом сказал Мишра
Когда субстанция разума достигает состояния самадхи, множественность Вселенной устраняется и возникает ее единство.
И у Загуменного
11. Уничтожение разнонаправленности ума (сарва-артхата) и возникновение единонаправленности (экаграта) – это самадхическая модификация [ума] (самадхи-паринама).

На мой взгляд здесь как раз описывается такое состояние сознания, когда любые обстоятельства жизни( т.е. обычная жизнь, а не сидение в медитации) никак не могут сбить внутреннего человека и его духовное восприятие от единственного направления связывающего его с Объектом самадхического слияния. Он может созерцать постоянно.
Ученик может заниматься внешними делами, двигаться в транспорте или читать, или с кем-то общаться, но во все моменты он внутренне настроен на единственную ключевую ноту того Существа, Учителя или Господа, о котором его сосредоточение, и поэтому, если во вне будет какая-то мысль, или звук или слово, соответствующее его внутренней настройке, тут же у него может случиться озарение- соединение с Объектом.
То же самое касается и следующей сутры 12(3) в которой говорится о возможности находиться как бы в нескольких временах одновременно.
12. И, наконец, изменение однонаправленности сознания — [это] тождественность прошедших и возникших познава¬тельных содержаний.

Прошлое, то есть предшествующее, содержание сконцентрированного сознания 1 [называется] успокоенным 2, а следующее за ним и тождественное ему [содержание называется] возникшим 3. Со¬знание в состоянии сосредоточения неразрывно связано с обоими [типами познавательных содержаний], и так продолжается до тех пор, пока не наступает прекращение [сосредоточения] 4. В действительности это и есть изменение/развитие однонаправленности сознания как носителя [качественно-определенных состояний] 5.

Т.е. можно общаться по самдхической связи со своим Объектом вне времени и прошлое состояние и настоящее и будущее можно созерцать одновременно, причем это не просто картинки, а «познавание содержаний».
Но нужно сказать, в соответствии с Инструкцией Е.П.Б., сознание не может находиться в двух состояниях одновременно, когда оно познает одновременность разных моментов времени и когда оно уже выстраивает цепочку последовательности умом. Т.е. одновременность разных моментов времени возможно только, когда внутренний человек полностью погружен в Объект самадхи ( отождествился) и никакой самостной реакции нет( самосознания нет).
Возможно, на практике это выглядит так ( у меня например, хотя может это и не то) как будто проваливаешься куда-то, головокружение и потеря сознания на какой-то момент. Потом приходишь в себя, и можно даже ничего не вспомнить сразу, но потом в какие-то моменты( всегда в нужные) вдруг всплывают знания, идеи, или слова. Тут очень важна еще способность научить свой мозг правильно ухватывать и воспроизводить.

[Diotima]

Продолжим знакомство с сутрами третьей главы сутры 14(3) и 15(3) лучше рассматривать в сочетании с сутрой13(3) так как они взаимосвязаны. В сутре 13(3) и 14(3) связывается работа сознания и ума по сосредоточенности и созерцанию с дхармой, пятью элементами, органами чувств и в 14(3) сутре появляется понятие единой субстанции , это все приводит к возможности эволюционно работать с личностью о чем говорится в сутре 15(3)

Классическая йога

14. носитель, [то есть субстанция], последовательно выступает как исчерпавшая себя, наличная [или] невыразимая качественная определенность.

Дхарма, или качественная определенность, есть не что иное, как способность (букв. «энергия».— Пер.) носителя, ограниченная [конкретной областью] применения. И она обладает реальным бытием, выводимым логически из различных производимых ею следствий, которые воспринимаются как та или иная [конкретная форма] одной [и той же субстанции]. При этом настоящая, [то есть имеющаяся в данный момент], дхарма — та, которая представлена в опыте как осуществляющая собственную деятельность 1; она отлична от других дхарм — «успокоенных», [то есть исчерпавших себя], или «невыразимых», [то есть тех, которые не могут быть определены].
— Но когда она выступает как общее, [присущее всем этим состояниям], тогда что она такое и чем отличается [от других дхарм] — ведь [в таком случае она характеризуется] лишь свой-ством быть собственной формой носителя, [то есть субстанции]?
— Здесь, действительно, [существуют только] три качественные определенности носителя: исчерпавшие себя, появившиеся и «невы¬разимые». Исчерпавшие себя — это те, которые, выполнив свою функцию, перестали существовать; появившиеся — это те, которые осуществляют свою деятельность, и они непосредственно предшествуют своему будущему отличительному признаку. Прошлые — [те, которые] предшествуют настоящему.
— Почему настоящие [дхармы] не предшествуют непосред¬ственно прошлой [качественной определенности]?
— Потому что здесь отсутствует отношение предшествования и следования, которое существует между будущим и настоящим 2. В случае с прошедшим это не так. Поэтому нет [ничего, что] непосредственно предшествует прошлому. Отсюда [вытекает, что] именно будущее следует непосредственно за настоящим.
Далее, что такое «невыразимое»?
— Все, что содержится во всем. В этой связи было сказано:
«Всепроникающие соки и прочее [как продукты] трансформации [элементов] воды и земли обнаруживаются в неподвижных растениях. Аналогичным образом [то, что трансформируется] в расте¬ниях, [обнаруживается и] в животных, [а то, что трансформи¬руется] в животных, [обнаруживается] в растениях. И так, из-за нераздельности родовой сущности, «все содержится во всем», одна¬ко в силу связи с пространством, временем, индивидуальной формой и условиями [существования дхармы], разумеется, не проявляют себя одновременно. То, что присутствует во [всех] этих проявлен¬ных и непроявленных качественных определенностях, будучи по своей природе и общим и специфическим, есть носитель, [то есть субстрат, нераздельно] связанный [с дхармами]».
Однако для того, [кто утверждает, что] весь этот мир есть лишь дхармы, не связанные [с какой-либо субстанцией, никакой] опыт невозможен.
— Почему?
— [Спросим]: как сознание одного субъекта опыта может счи¬таться ответственным за действие, совершенное другим [созна¬нием] ? Кроме того, в таком случае не существовало бы и памяти, ибо не может один припомнить то, что было увидено другим. Из узнавания реального объекта, [воспринимавшегося в прошлом опыте], можно заключить о существовании устойчивого самотождественного субстрата, принимающего различные качественно-опре¬деленные состояния. Следовательно, [нельзя согласиться с тем, что] весь этот мир есть лишь дхармы, не связанные [с какой-либо субстанцией] 4.

15. Различие последовательности есть основание для различия [стадий] изменения.

Если принять [точку зрения], что существует только одно изме¬нение одного [и того же] субстрата, то [в таком случае] различие в последовательности [его состояний] становится основанием/при¬чиной для различения [стадий] его изменения. Так, глина в форме порошка, глина в форме комка, глина в форме горшка, глина в форме чаши, глина в форме черепков есть последовательность [состояний субстрата]. То качественно-определенное состояние, которое непосредственно предшествует другому качественно-опре¬деленному состоянию, есть [основание] последовательности. Ком [глины] исчезает, появляется горшок, — это последовательность изменения качественно-определенного состояния. Последовательность изменения отличительного признака — это последовательность [возникновения] наличного существования горшка из еще не проявленного, [то есть будущего], существования горшка. Подобным же образом прошлое существование кома глины из его наличного существования [также представляет собой] последовательность.
Для прошлого, [однако, никакой] последовательности не существует.
— Почему?
— Непосредственное предшествование наблюдается только в отношении раньше — позже. Для прошлого же его нет. Поэтому [временная] последовательность существует лишь для двух отличительных признаков.
Такова же и последовательность изменения условий существования. Так, свойство старения обнаруживается уже в первый момент [возникновения] нового горшка. И это старение проявляется в последовательности сменяющих друг друга моментов, пока не наступит последняя стадия [существования горшка]. Таким образом, этот третий [вид] изменения отличен от [изменения] качественно-определенных состояний и признаков.
Все эти последовательности обретают свою форму при различии между качественной определенностью и ее носителем 1. Качественная определенность может также выступать в роли носителя по отношению к собственной форме другой качественной определенности. Однако когда носитель рассматривается в абсолютном смысле без различения [его свойств], при таком подходе этот же самый [носитель] может быть назван качественной определенностью, [то есть дхармой]. Тогда упомянутая [выше] последовательность выступает [в сознании] именно как единичное.
[Существуют] два качественно-определенных состояния сознания: воспринимаемые и невоспринимаемые. Из них воспринимаемые имеют своей сущностью познавательные акты, а невоспринимаемые — только [психическую] реальность2. Насчитывается лишь семь таких [невоспринимаемых свойств сознания], истинное существование которых в качестве реальных сущностей установлено посредством умозаключения. Прекращение [развертывания сознания], дхарма, формирующие факторы, изменение, а также жизнеспособность, усилие [сознания] и потенциальная энергия [аффектов] суть качественные определенности сознания, которые не могут быть увидены 3.
Далее начинается рассмотрение области санъямы, [то есть высшей психотехнической практики] йогина, который обрел все средства для достижения желаемой цели.


Вивекананда
14(3). Обладает свойствами то, на что воздействуют преобразования прошлые, настоящие и будущие.
Иными словами, свойствами обладает вещество, подверженное влиянию времени и самскар, находящееся в процессе постоянных изменений.
15(3). Последовательность изменений есть причина многообразной эволюции.

Загуменного
14. "Носитель дхарм" (дхарми) – то, чему присущи "утихшие", "возникшие" и неопределимые дхармы.

15. Различия в последовательностях (дхарм) – причина различий в модификациях (паринама).

Десикачара
3-14
santoditavyapadesyadharmanupati dharmi
Субстанция содержит все свои характеристики. В зависимости от конкретно принимаемой ею формы, соответствующие этой форме характеристики становятся очевидными. Но какие бы формы и какие бы характеристики субстанции ни проявлялись в данное время, существует база, содержащая все характеристики. Некоторые проявлялись в прошлом, некоторые очевидны в настоящее время, другие проявят себя в будущем.
Важность сутр от 3-9 до 3-14 в том, что все, воспринимаемое нами, является фактом, а не фикцией. Но эти факты подвергаются изменениям. Эти два правила Патанджали, известные, как сатвада и паринамавада, лежат в основе его учения.

3-15
kramanyatvam parinamanyatve hetuh
Можно ли повлиять на характеристики субстанции?
Изменяя порядок или последовательность изменении, можно модифицировать характеристики одного типа в характеристики другого типа.
Изменение следует своему порядку, но порядок можно поменять. Реку, следующую профилю долины, можно отвернуть с помощью туннелей. Способность уловить эту возможность и создает различные узоры изменений.

Мишра
Дается определение дхармина.
14. шантодитавьяпадешья-дхарманупати дхарми
дхармин – субстанция (есть то, что)
анупати – тесно следует за
шанта – латентным, прошлым
удита – возрастающим, настоящим
авьяпадешья – непредсказуемым, будущим
дхарма – свойством
Дхармин (субстанция, субстрат) – это то, что содержит в себе свойства во всех состояниях – исчезнувших (шанта), проявленных (удита) или тех, что будут проявлены (авьяпадешья).
Вайшешика75 определяет субстанцию так: "То, чему внутренне присущи качества и действие и что является материальной причиной своего следствия, есть "дхармин"".
Шанта – это те свойства, которые выполнили свою функцию и ушли в прошлое (атита). Удита – качества, которые полностью проявлены. Авьяпадешья – то, что существует потенциально и ожидает проявления. Согласно этой философии нет ни создания, ни уничтожения; есть только эволюция и инволюция. Все вещи в конечном счете растворяются в пракрити и проявляются снова во время эволюции. Здесь происходит только перетекание энергии из одной формы в другую, но нет ни создания, ни уничтожения.
Дхармин – это субстанция. Ее энергию (шакти) называют дхармой. Всё проявленное – это физическая форма, энергия которой неизвестна. Ее наличие выводится дедуктивно, по специфическим результатам, – так же как о существовании и направлении движения воздуха можно узнать по его специфическому воздействию: осязательному ощущению, движению пушинок и листьев. Из числа этих характеристик нынешней является та, которая действует именно сейчас. С относительной точки зрения нынешняя характеристика отличается от тех, которые стали латентными, и от "невыраженных" (тех, которые проявятся в будущем). Однако если она совпадает с родовым качеством, общим для всех состояний, то становится лишь субстанцией, лишенной всех свойств и качеств. В этом состоянии прошлые, настоящие и будущие свойства невозможно различить.
В этом смысле – до тех пор, пока природа существует – каждое состояние включает в себя все другие состояния. Прошлое содержит настоящее и будущее. Короче говоря, каждое из них содержит сущность всех остальных. Однако из-за наличия причин, следствий, пространства и времени все эти состояния проявляются не одновременно.
Итак, субстанция (дхармин) – это то, что содержит все вещи и состояния; то, что проходит через последовательные аспекты прошлого, настоящего и будущего, или через латентное, проявленное и еще не наступившее состояния; то, что является субстратом как родовой формы, так и частной; то, что присутствует во всех вещах, но отлично от них.
Без этого перманентного субстрата не было бы никакого опыта, так как одно сознание (субъекта одного опыта) нельзя было бы считать ответственным за деяние, совершенное другим сознанием (субъектом другого опыта). Как следствие, не было бы никакой памяти, так как никто не может вспомнить того, что увидел другой человек. Субстрат, общий всем изменяющимся состояниям, существует, так как все состояния и объекты вновь всплывают в памяти и распознаются как знакомые. Если бы не было неизменного принципа, то как можно было бы распознать, что изменяющиеся вещи действительно изменяются? Если бы не было чего-то неподвижного, то как можно было бы распознавать движения в сфере относительности? Дхармин (субъект, зрящий) должен быть свободен от постоянных изменений и движений физического многообразия. Он должен быть простой, однородной и неизменной субстанцией.
Вещь никогда не сможет проявиться в какой-либо другой вещи, если она предварительно не существует там в виде потенциальной причины. Всё космическое проявление возникает согласно формам гун (космических сил), в которых проявляются объекты, и эти формы есть не что иное, как новое размещение трех исходных космических сил. Гуны не могут существовать без субстрата, который в свою очередь не может стать познаваемым без наличия сил и свойств.
Свойства и качества, которые однажды проявились, а затем перешли на подсознательный уровень, становятся латентными отложениями.
Они остаются бездеятельными, так как уже сыграли свою роль, и остаются там, формируя личность; когда-нибудь, в другое время, они снова активно проявятся. Те свойства, которые проявляются, активны, тогда как другие, еще не проявившиеся, находятся в сфере возможности как неописуемые, неопределимые и непредсказуемые. Таким образом, дхармин, субстрат, – это то, что соотносится со свойствами прошлого, настоящего и будущего. Субстанцию нельзя опознать без ее свойств.

Соотношение причины и следствия является качественным и количественным. Следствие указывает не только на свою причину, но и на качество и количество последней. Изменение строения, упорядоченности причины вызовет соответствующие изменения в следствии.

15. краманьятвам паринаманьятве хету
крама – порядка, размещения
аньятвам – различие
хету – причина
паринама – изменений
аньяатве – в другом
Различие трансформаций вызвано различием подверженных им процессов.
объекты материальной Вселенной состоят из всевозможных наборов трех частиц: электрона, протона и нейтрона. Различный порядок размещения этих частиц вызывает в атомах существенные изменения, а разный порядок в размещении атомов вызывает определенные изменения в молекулах и состоящих из них веществах
Фундаментальные частицы материи (электроны, протоны и нейтроны) и основные элементы ограничены в численности, но из них составлено бесконечное множество объектов Вселенной. В какой бы форме ни проявлялась какая-либо вещь, всегда, когда имеется изменение в следствии, оно обусловлено изменением порядка и размещения в причине. Это может быть либо физическое изменение (дхарма-паринама), либо химическое изменение (лакшана-паринама), либо изменение только состояния (авастха-паринама). Полная энергия Вселенной всегда остается той же самой, не происходит ни нового сотворения, ни уничтожения. Есть только обмен энергией и материей, перетекание их из одной формы в другую.
Вселенная находится в состоянии непрестанного изменения, в то время как Высшая Реальность, Пуруша, Брахман, вместе со своей энергией пракрити есть единственная субстанция, которая неизменна и вечна.


Перевод Сэра Ганганатха Джха
14(3) То, что соотносится с "неподвижными, активными и неразличимыми (скрытыми)" (шанта, удита и авьяпадеша) Свойствами, есть "объект" (дхарми).
15(3) Разнообразие последовательности (крама) является причиной разнообразия Модификаций (паринама).

Свенссона
14(3) Объект есть то, что сохраняет скрытые, возникающие или еще неназванные признаки (дхармы).
15(3) Перемена, вызванная последовательностью, есть причина смены видоизменения (паринамы).

Фалькова
14(3) И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия, активности или отсутствия.
15(3) Последовательные перемены есть причина эволюции.

Свами Сатьянанда Сарасвати
14(3)Дхарми (основа) является общей для всех свойств: скрытых, активных или не проявленных.
В то время как имеют место преобразования в свойствах, характеристиках и в состоянии читты, бхут и индрий, должно быть нечто, что остается неизменным, что является общей основой всех этих изменений. В философии йоги это обычный факт, что при всех условиях изменений существует лежащий в основе некий фактор, который находится вне любого изменения.
С возрастом меняется тело, но Я, или самость, остается неизменным, и не только в течение этого рождения, но и на протяжении всей серии рождений. Мои изменяющиеся состояния от детства до старого возраста все приписываются мне только потому, что во мне существует принцип, который безальтернативен и неизменен. Он называется дхарми. Это не тело или ум, не сознание или отпечатки.
Буддисты не верят в какую-либо неизменную вещь. Они говорят, что в течение жизни все подвергается постоянному изменению, как пламя свечи, которое горит постоянно, но изменяется каждый момент. Подобным образом каждый момент изменяется все в мире. Буддисты не верят в идею дхарми, но философии йоги необходима идея дхарми, чтобы показать возможность чудес. Так, в этой сутре говорится, что дхарми является основой всех изменений, прошлых, настоящих и будущих.

15(3)Различие в процессе последовательности есть причина в преобразовании.
Существует различие вследствие последовательности событий, [происходящих] с различными вещами. Например, ком глины может быть преобразован в горшок; горшок может разрушиться и превратиться в кучку глиняных осколков. Подобным образом определенная читта испытывает особого характера преобразование в соответствии с лежащими в ее основе законами природы. Это различие, обусловленное порядком следования событий, дает начало различным преобразованиям читты, органов чувств и элементов.
В интересующем нас аспекте вся структура читты испытывает изменение [в результате] процесса, называемого инволюцией. В течение этого процесса весь [спектр состояний] самадхи, экаграты и ниродхи затрагивает структуру читты. Сутра говорит, что изменение, которое идет в структуре ума, происходит, потому что оно закономерно.
Даже если вы не практикуете никакую садхану и просто живете своей жизнью, даже тогда с течением времени ваша читта будет испытывать это особое состояние преобразования. Но для этого может потребоваться несколько рождений.


Джадж
14. Свойства объекта, представляющиеся уму, следующие: во-первых, свойства, которые были рассмотрены и уже не рассматриваются; во-вторых, рассматриваемые свойства; и, в-третьих, свойства, которым нельзя дать определения, потому что они не отличны, а одинаковы для всей материи.
Третий класс, о котором говорилось выше, относится к принципу философии, согласно которому все объекты окончательно «растворятся в природе» или единой основной субстанции; следовательно, золото можно рассматривать как простую материю и, следовательно, не отличать от земли, не говоря уже об отдельном наименовании при окончательном анализе.

15. Изменения в порядке описанных выше тройных мыслительных модификаций указывают аскету на разнообразие изменений, которые характерное свойство должно претерпевать при созерцании.

[Diotima]

Сутры 13(3) и 14(3) это очень важные сутры во всем учении Патанджали.

Во первых, потому что они связывают материальный мир форм с миром субстанции, и через субстанцию выходит на концепцию непрерывного сознания.
Как уже говорила, что У Е.П.Б. есть в Инструкции слова, что сознание не может находиться в двух состояниях одновременно, т.е. не может одновременно отслеживать последовательность событий во времени и быть вне времени. Т.е. как бы в состоянии глубокого самадхи невозможно осознание себя, т.е. в эти моменты по сути сознание «я»- личности отсутствует полностью.
НО в таком случае, как выйти на необходимость существования НЕПРЕРЫВНОГО СОЗНАНИЯ, ведь только непрерывное сознание позволяет говорить об уровне более менее относительного бессмертия.

Во-вторых, делается это с помощью понимания концепции времени и логически доказывается именно через то, что объясняет относительность времени, что полностью согласуется с Агни Йогой.
В третьих, четко прослеживается роль субстанции во всех действиях Космических Законов, и это доказывается через понятие Дхарма и дхармин
Дхарма это не просто какай-то поток качественно определенных состояний, как приведено из комментария переводчиков Классической йоги (13.1) в сутре учитывается тройственное понимание дхармы.
Это и носитель (дхармин)
«прежде всего принципа индийского философского реализма dharma-dharmi-bheda (принципиального различия между носителем и его свойством).»

Носитель это тело родовое или пространство, которое отличается своей уникальной природой, по сути это определенный вид субстанции.

И на этот носитель ( как на основную базовую ноту) накладываются модификации гунн в зависимости от изменяющихся условий проявленного состояния. Но нужно помнить, что в процессе участвует не только сознание конкретного человека.
Дхармы и субстанция это энергетические поля разной плотности, разного наполнения, разного качества законов. Идет постоянное взаимодействие и изменение. Есть сферы уже проявленные, есть проявляющиеся и есть скрытые.
Если человек смог выйти на другой уровень проявления, т.е. он уже взаимодействует с другими субстанциями, которые имеют другие качественные характеристики, По своему родовому каналу он может воспринимать время относительно другого уровня, а значит, его сознание сохранит свою непрерывность.

[Diotima]

Из всех трех глав, которые мы уже рассмотрели, на основе сутры 15(3) можно сделать, на мой взгляд, такой предварительный вывод.

Эволюция сознания продвигается в космосе с помощью метода отождествления.
Если на земле в физическом состоянии мы еще можем продвигаться с помощью самости и различающего ума, т.е. отделяя себя от Общего, соревнуясь и пробиваясь своим личным устремлением.

То выйти на космический уровень Осознанной Жизни, т.е. освоить уровень буддхический и выше, мы таким образом не сможем. Там требуется совершенно ИНОЙ метод эволюции. Метод, в котором ключевой опорный момент имеет ОБЩАЯ РОДОВАЯ СУБСТАНЦИЯ. Через субстанцию по родовым каналам мы можем научиться отождествляться с СОЗНАНИЯМИ СУЩНОСТЕЙ, которые больше, шире нашего микроскопического сознания и так сливаясь с Их сознаниями, мы можем продвигаться , совершенствоваться дальше, расти, постигая мир уже коллективным методом, т.е. практически мы становимся коллективным сознанием. И это единственный путь, и этот путь сопряженный с настоящей Волей- которая есть индивидуальный отказ, жертва своим личностным пониманием и осознанием, личностными продвижениями. И переход на осознание ОБЩЕГО БЛАГА.

[Diotima]

Начиная с сутры 16(3) рассматриваются результаты самьямы, как сверхспособности, или сидхи, или их можно назвать проявлением сил Души. Будем рассматривать их по отдельности, так как они очень разные и здесь большое поле для дискуссий.

Итак 16(3) говорит нам о сути времени и способности видеть прошлое и будущее.

В виду особого отношения среди разных людей к сидхам привожу очень полный комментарий по этому поводу теософа Таймини, из книги, на которую недавно давала ссылку.

Таймини
16. Благодаря Samyama на три вида трансформации (Nirodha, Samadhi и Ekagrata) возникает знание прошлого и будущего.
Начиная с III-16, Сутры этого Раздела объясняют Siddhis, или способности, которые могут быть достигнуты практикой Samyama. Перед тем как перейти к конкретным Сутрам, необходимо обсудить несколько вопросов в качестве введения в этот опасный, но интересный предмет. В основном, словом Siddhis называют экстраординарные силы, достигаемые через практику Йоги, но его наилучшее значение передают слова «совершенство», «способность», связанные со сверхфизическими мирами. В большинстве случаев именно так и следует понимать это слово в настоящем тексте, поскольку многие Siddhis из последней части данного Раздела связаны не с развитием оккультных сил, как зачастую называют Siddhis, а достижением высших слоѐв сознания. В вводных заметках можно только коснуться наиболее общих и важных сторон этой темы, которые помогут ученику увидеть значение Siddhis в жизни Йога в правильной перспективе.
Первое, что следует отметить: роль оккультных сил, рассматриваемых в качестве наиболее важных достижений высшей Йоги, в действительности, не столь существенна. В них есть специфическое очарование для неофита, который ищет внешних выгод от этого. Но чем совершеннее понимает он философию Йоги, тем всѐ больше его интерес будет устремляться к конечной цели. Когда обычный человек интересуется Йогой, им владеют обыкновенные желания, одно из которых – желание силы и известности. Он может и не осознавать этого, но подобное таится в глубине его сознания, готовое проявиться при благоприятных обстоятельствах. Так, при практике Йоги низшая самость ученика видит возможность обретения различных невероятных сил. Во многом именно в этом и скрыт секрет привлекательности Йоги для большинства людей. Но, если ученик глубоко изучит предмет, он поймѐт, что философия Йоги основывается на философии Klesas и что оккультные силы, такие интересные для него, тоже являются частью той иллюзорной стороны жизни, которую должна преодолеть Йога. Использование оккультных сил не освобождает от основных иллюзий жизни, и поэтому не может принести ему мир и просветление. Скорее всего, это может ещѐ сильнее отвлечь его восприятие от правильной цели и самым неожиданным образом привести к падению. Только после того как ученик полностью подчинил свою низшую природу и достиг правильной Vairagya, он может безопасно использовать эти силы для помощи другим, если это будет необходимо. До этого интерес к таким силам ученика должен быть поверхностным, как дополнение к чему-то таинственному в окружающей жизни, чтобы помочь ему раскрыть эту тайну. Так, если он обнаружит подобные силы, которые возникли либо спонтанно, либо как следствие практики, он должен ограничиться их использованием в научных целях, при этом сохраняя к ним полное безразличие.
Настоящие Йоги не испытывают ни малейшего удовольствия или гордости от того, что обладают оккультными силами, и отказываются уступать общему вульгарному желанию людей видеть «чудеса». Вероятно, это объясняет тот факт, что они не поняты внешним миром, и реалии Йогической жизни не определены современной психологией в достаточной мере. Обычный человек, который ради известности бросается демонстрировать самые обыкновенные способности и возможности, не может понять тех, кто, обладая этими самыми выдающимися Йогическими силами, даже не позволяет остальным узнать об этом или, по крайней мере, показать, что он отличается от других людей. И обыкновенный человек вполне естественно считает, что раз такие силы не показываются публике, то они либо не существуют, либо тех, кто владеет ими, больше нет в этом мире. Но тщательное изучение исторической и относящейся к этому вопросу литературы убедительно доказывает, что такие силы были доступны людям практически во все времена. И упорные поиски среди людей подобного рода также могут убедить ученика, что и в настоящее время есть те, кто обладает этими уникальными силами, хотя их и трудно найти, и они отказываются демонстрировать подобные силы кому-либо, за исключением своих надѐжных и доверенных учеников. Конечно, всегда есть шарлатаны, позиционирующие себя как Йоги, а жертвы обмана – легковерные люди, которые удовлетворяют эгоистические и низкие цели таких шарлатанов. Есть также люди, которые, овладев некоторыми из низших Siddhis, путешествуют, чтобы продемонстрировать их ради удовлетворения своего мелочного тщеславия или ради денег. Хотя они представляются как великие Йоги, тщеславие и светскость выдают их и показывают их действительный статус в Йогической жизни. Практика высшей Йоги и раскрытие духовной жизни – единственно надѐжные способы прийти в контакт с истинными Йогами, мастерами этой Науки, теми, кто несомненно владеет всеми Siddhis, упомянутыми в Йога-Сутрах.
Второе важное обстоятельство, которое следует помнить в отношении Siddhis, состоит в том, что способ их действия может быть объяснѐн только на основе психологии Йоги, и те, кто пробует втиснуть в совершенно поверхностные и материалистические рамки современной психологии великие и всеохватные истины Йогической науки, ставят перед собой неразрешимую цель. Современная Наука, благодаря впечатляющим результатам в области физики, считает возможным судить о фундаментальных проблемах жизни, но, поскольку она практически ничего не знает о внутренней жизни, еѐ вердикты и мнения на этот счѐт не имеют никакой ценности, разве что среди тех, чьи глаза до поры до времени закрыты, благодаря гипнозу материалистической философии и кого удовлетворяет чисто материалистическая интерпретация Вселенной.
Здесь не место для анализа психологии, на которой базируется структура Науки Йоги. Ученик должен соединить элементы этой психологии из соответствующих Сутр, разбросанных по книге, и дополнить пробелы тщательным и всесторонним изучением других Восточных философских систем. Тогда он увидит, что философия и психология, на которых основывается Йогическая Наука, действительно, достаточно полны, чтобы обеспечить этой науке соответствующую базу. Он также поймѐт, как неадекватна поставленным целям современная психология, которая ограничивает себя исследованием проявлением восприятия и сознания через несовершенные и ограниченные физические проводники и которая боится потерять в этих исследованиях контакт с физическим миром. Те, кто отказываются покидать берега физического мира, обречены довольствоваться ограниченным знанием и возможностями, которые они могут получить, и не обсуждать опыт тех, кто рискнул выйти в открытое море и увидел невероятно великолепные бескрайние земли.
Лучший способ проникновения в суть modus operandi Siddhis – это рассматривать знание и силу как две стороны одной реальности, учитывая то, что у обладающего знанием внутренней работы какого-либо явления есть сила управлять этим явлением. Ничего нерационального в этом предположении нет, потому что вслед за открытиями физических сил современная Наука находит способы контроля и управления принципами, лежащими в их основе. Но Наука располагает знаниями только физических сил, и поэтому может контролировать только физические феномены. Йогам известны более тонкие и могучие силы, и они могут использовать энергии, с ними связанные. Поскольку ментальные силы базируются также на физических силах, Йог может управлять физическими явлениями, не используя каких-либо физических средств.
В предыдущей Сутре уже отмечалось, что, согласно философии Йоги, вся проявленная Вселенная, видимая и невидимая, управляется собственными законами, и поэтому в этой философии нет места «чудесам». Если же явление возникло каким-то чудесным образом, как показалось обычному наблюдателю, значит, имели место силы, находящиеся в сфере, но естественных, хотя и не известных науке законов. Нет и не может быть нарушения естественного закона, но возможны нарушения законов физических, если они управляются сверхфизическими законами. Никто не считает, что нарушается закон гравитации, когда ракета поднимается в небо. Почему же тогда говорят о чуде, когда человек каким-то образом поднимается в воздух с помощью практики Pranayama или исчезает из поля зрения, как указано в III -21.
Отрицать существование этих сил, потому что их не может объяснить или признать современная Наука, – это признать за учѐными всеведенье, на которое сами они не претендуют. Утверждение, что приписываемые Йоге силы невозможны, неоправданно даже с научной точки зрения. Невозможное становится возможным после открытия новых фактов и законов. Учѐные понимают, что не они создали явления или законы, открытие которых позволяет им делать столь невероятные вещи. Они только открывают эти факты. Как они могут сказать, какие ещѐ законы или явления спрятаны в глубинах Природы? Учѐный же либо может, либо не может продемонстрировать истинную душу учѐного или смирение, которое является частью этой души. Но истинный Йог, открывающий значительно более захватывающие явления и законы внутренних миров, всегда относит их к Божественной жизни, заключѐнной в нѐм и в мире вокруг него. Если он использует эти силы, то именно как представитель этой жизни. И недалѐк день его падения, если он забудет этот важнейший факт и утратит смирение.
Перед тем как непосредственно перейти к Сутрам, в которых Патанджали даѐт некоторую информацию относительно Siddhis, необходимо отметить некоторые основные моменты, касающиеся способа подачи предмета.
В связи с этим, во-первых, отметим, что Патанджали не объясняет предмет Siddhis исчерпывающим образом. Он просто берѐт несколько хорошо известных Siddhis и обращает внимание на лежащие в основе их развития принципы. Нет ни названия Siddhis, ни их классификации, но человек, хорошо знакомый с литературой по Йоге, в общем, сможет соотнести упомянутую в конкретной Сутре Siddhi с соответствующей ей в другой традиции в других школах Йоги. Также можно увидеть, что некоторые Siddhis, данные в Сутрах последней части Раздела III, с трудом можно отнести к оккультным силам. Скорее, они относятся к стадиям Самореализации, готовящим к последней стадии освобождения, или Kaivalya. Настолько тесна связь между стадиями Самореализации и присущими этим стадиям силами, что почти невозможно различить их, хотя для изучения техник некоторых процессов может быть использована Samyama.
Второе, что следует помнить: Патанджали не стремится дать в этих Сутрах точную технику развития Siddhis. Он только намекает в каждой Сутре на принципы, или modus operandi процесса, посредством которого может быть достигнут практический результат. Использовать это для развития особой Siddhi могут только продвинутые Йоги, усвоившие технику Samyama. Обычный ученик не сможет как-то практически использовать данный намѐк, он даже вряд ли способен понять его истинное значение. Недостаточно просто понимать Samyama как интеллектуальную концепцию. Последовательный процесс, лежащий в еѐ основе, должен быть причиной действительного непосредственного опыта, такого же реального, как переход из одной комнаты в другую в собственном доме. И поэтому ни у кого не должно возникнуть иллюзии, что можно развить Siddhis с помощью тщательного изучения отдельных Сутр и практикой того, на что они смутно намекают. За это надо дорого заплатить, полностью переориентировать собственную жизнь и посвятить еѐ идеалу Йоги, принять во всей полноте дисциплину Йоги, с постоянной и определѐнной убеждѐнностью продолжать борьбу, жизнь за жизнью, пока цель не будет достигнута. При полном понимании этого и этой жизни Йог получает Siddhis в их оккультном значении, но, в действительности, это уже второстепенно и вообще-то не является следствием специально направленного усилия. Основное внимание уделяется нахождению Окончательной Истины через Самореализацию, и Siddhis используются как средство для достижения результата.
Из вышесказанного можно сделать вывод, что Siddhis не табу среди Йогов, и нет нужды испытывать патологический страх перед этими способностями, который поддерживается иногда в определѐнных школах духовной культуры. Нет никакого вреда в самом изучении данного предмета в академических кругах, чтобы лучше знать и понимать Науку Йоги. Опасность возникает, когда страстное желание этих сил овладевает восприятием неофита, и тогда возникает угроза ухода с истинного пути Йоги.
Даже в отношении только интеллектуального изучения ученик должен помнить о своей ограниченности и не ожидать очень многого от тщательного и полного изучения Сутр, которые касаются Siddhis. Как мы не раз уже подчѐркивали, ментальный процесс, включѐнный в развитие Siddhis, не только внутренний и субъективный, он вне сферы знакомого нам обычного восприятия. По этой причине даже Йогическая психология не может всѐ растолковать. Она может лишь подвести ученика к границе знакомой ему области, но не сможет сделать так, чтобы он способен был видеть сквозь окружающую его сознание пелену низшего восприятия. Всѐ, на что можно рассчитывать, читая эти Сутры, - это верно усвоить главные принципы, лежащие в основе разных процессов, включенных в развитие соответствующих Siddhis. Но в некоторых случаях невозможно даже это.
Трудность понимания отдельных Сутр усугубляется ещѐ и тем, что за давностью времен, туманны значения слов, в них использованных; или же это результат многочисленных усилий комментаторов разного рода, которые интерпретировали слова Сутр самым фантастическим образом. Добавьте к этому, что Патанджали в некоторых случаях умышленно использовал неясные или неопределѐнные выражения, чтобы помешать амбициозным или глупым последователям навредить себе, бросившись во все виды опасных практик. И тогда мы увидим, откуда проистекают трудности на пути понимания значения Сутр, связанных с самими Siddhis. Но даже при таких ограничениях ученик найдѐт предмет увлекательным, полностью оправдывающим неудобства, которые он при этом испытывал.
После краткого введения в принцип того, как Патанджали разъясняет Siddhis, перейдѐм к рассмотрению различных Сутр, в которых он сообщает об отдельных Siddhis. Первая Сутра, которую мы обсуждаем, относится к знанию будущего. Эта Сутра иногда понимается как положение о том, что знание прошлого и будущего возникает при выполнении Samyama на три вида трансформаций, упомянутых в III-13. При подобном толковании надо предположить, что будущее вообще фиксировано, и такая предопределѐнность управляет проявленной Вселенной. Если мы заменим «знание прошлого и будущего» на «знание природы прошлого и будущего», смысл станет довольно ясен. Как мы распознаем ход времени, при котором будущее постоянно становится прошлым? Через трансформацию качеств, характеристик и состояний, происходящих в окружающих нас предметах. Если вдруг останавливаются эти трансформации, должно остановить своѐ течение и время. Так, осуществляя Samyama на природу трѐх этих трансформаций, Йог осознаѐт истинную природу времени.
Может возникнуть вопрос, почему в эту классификацию времени между прошлым и будущим не включено настоящее. Как нам хорошо известно, настоящее не проявляется. Это только понятие для постоянно движущейся разделительной линии между прошлым и будущим. В непрерывном потоке времени, понимаемом как изменение свойств, в каждый момент мы можем получать поперечные срезы, и теоретически, это настоящее. В действительности, настоящее становится прошлым до того, как мы распознали его присутствие, и потому всегда ускользает от нас. Но хотя оно не имеет реальности как таковое, настоящее имеет невероятное значение, потому что под этой прерывистой линией между прошлым и будущим спрятано Вечное Сейчас, Реальность, находящаяся вне времени.
Samyama на три вида трансформации позволяет Йогу осознать природу потока времени, постоянно движущегося в форме прошлого и будущего. Она ещѐ не позволяет ему преодолеть время и увидеть проблески Вечности, спрятанной за временем. Это достигается другим способом, данным в III -53.


Классическая йога
16. Благодаря санъяме на трех изменениях [возникает] зна¬ние прошлого и будущего.

Вследствие санъямы относительно изменений качественной определенности, отличительных признаков и состояний, или условий, существования у йогинов возникает знание прошлого и будущего 1.
Концентрация [сознания], созерцание и сосредоточение — эта триада [психотехнической практики] получает совокупное название «санъяма». Благодаря такой [санъяме] тройственное изменение, которое испытывается непосредственно в личном опыте, порождает у них знание прошлого и будущего.


Вивекананда
16(3). Практикуя самьяму на трех типах преобразований, человек получает знание прошлого и будущего.
Нельзя упускать из внимания первое определение самьямы. Что такое самьяма? Ум должен войти в состояние, при котором он воспринимает суть объектов, не замечая оболочек, научиться путем долгой практики удерживать в себе эти впечатления, а затем привыкнуть входить вот в это состояние мгновенно. Все это вместе взятое и есть самьяма. Тогда, если человек желает знать прошлое и будущее, ему нужно проникнуть с помощью самьямы в перемены в самскарах, иные из которых действуют сейчас, а другие уже прекратили действие или еще ждут своего времени.


Загуменного
16. Благодаря самьяме над тремя модификациями знание прошлого и будущего.
Если объектом самьямы становятся модификации Дхармы, лакшаны и "состояния" (III, 13), йогин получает знание того, что было, и того, что будет.

Десикачара
3-16
parinamatrayasamyamadatitanagatajnanam
В какой-то мере самьяма представляет собой процесс изменения ментального потенциала от состояния ошибочного постижения объекта (или полного непонимания) к состоянию полного постижения.
Когда этот потенциал достаточно высок, индивидуум может выбрать любой объект для развития глубокого знания о нем. Эти объекты могут быть как внешними (в пределах сенсорного восприятия), так и концепциями (типа времени или взаимосвязей). В следующих сутрах перечислены некоторые аспекты знания, вытекающие из различных самьям. От нас самих зависит, будем ли мы заинтересованы в использовании нашего высокоразвитого ума для получения узкоспециализированных знаний или мы более озабочены истинной свободой нашего индивидуального выбора. Истинная свобода – это нечто большее, чем осознанная необходимость. Это состояние, в котором все наши действия таковы, что не приводят к сожалению и раскаянию. Патанджали предостерегает от неправильного использования самьямы.
Первый пример направления разума посредством самьямы.
Самьяма на процесс изменения (как на него может воздействовать время и другие факторы) развивает знание о прошлом и будущем.
В сутрах с 3-9 по 3-14 было дано обьяснение изменениям, происходящим в объектах, ощущениях и в мышлении. Если мы углубим эту мысль, то окажемся в состоянии предвидеть то, что может случиться при наличии конкретных обстоятельств, а также узнать то, что происходило в прошлом. Классическим примером этому является астрономия.


Мишра
Начиная со следующего афоризма и до конца главы описывается применение саньямы и ее следствия: паранормальное восприятие и сверхъестественные силы. Посредством саньямы на изменениях трех типов – дхарма-паринамы, лакшана-паринамы и авастха-паринамы – приходит знание прошлого, настоящего и будущего.
16. паринама-трайя-санймад атптанагата-джнянам
санймат – из-за концентрации, внушения и восприятия
трайяа – тройного
паринама – изменения
джнянам – знание
атита – прошлого
анагата – (и) будущего
Посредством саньямы на трех трансформациях возникает знание прошлого и будущего.
Настоящее уже известно, так как медитирующий находится в своем нынешнем сознании. О причине можно судить по ее следствиям, а следствие можно вывести из его причины. Анализируя настоящее (которое является следствием прошлого), человек может точно узнать свое прошлое (которое является причиной настоящего). Познав свое настоящее, которое является причиной будущего, можно точно узнать будущее.
В этом состоит безошибочный метод психологического анализа. Если человек страдает, он, должно быть, накопил причины своего несчастья и страдания. Если человек порабощен дурной склонностью, он несомненно будет страдать в будущем. Аналогично, если человек счастлив и процветает, значит, он заработал своё процветание и счастье. Если человек занят похвальными делами, его ждет процветающая и счастливая жизнь.
Этот афоризм дает надежду и побуждает тщательно исследовать настоящее. Если человек не получает в своей жизни ожидаемых результатов, он должен исследовать подсознательный ум, чтобы разобраться в своем прошлом и устроить свое будущее согласно своим ожиданиям. Изменение причины вызовет определенное изменение следствия (см. афоризм 15). Если человек духовно, психически и физически счастлив и процветает, он должен исследовать свои хорошие прошлые кармы и увеличивать хорошие кармы ради еще большего счастья и процветания в будущем. В этом состоит научная основа самоанализа, психологического анализа и психоанализа.
Чтобы понять данный афоризм, необходимо рассмотреть определенные фундаментальные принципы, которые призваны упорядочить и объяснить совокупность гипотез, касающихся функционирования и развития человеческого сознания. Это составляет часть психологии йоги и философии санкхья-йоги.
Читта – ум, эго и сверхсознание – может действовать на следующих планах:
1. сознательный уровень – сновидения и бодрствующее состояние;
2. бессознательный или подсознательный уровень;
3. сверхсознательный уровень – самадхи.
Что такое сознательное состояние? Оно – не вся субстанция разума в целом, а только частичное проявление латентных подсознательных впечатлений, желаний и инстинктов. Однако такое сознание не является случайным или беспорядочным. Оно выступает как проявление подсознательного ума, систематизированное в качественном и количественном отношении.
Использование саньямы включает в себя два следующих фундаментальных принципа:
1. психический детерминизм, причинность;
2. существование и существенная роль психических процессов.
Первый принцип означает, что в уме (так же как и в физической природе вокруг нас) ничто не происходит случайно. Каждое событие в психике определяется событиями, предшествующими ему, хотя и может показаться, что оно не связано с тем, что произошло до него. Механизм причинности – это могущественный, математически точный и неотвратимый закон, которому подчиняются все явления, в том числе и психические. В жизни сознания нет разрывов. Понимание и применение этого принципа имеет существенное значение для правильной ориентации при использовании саньямы и в познании прошлого, настоящего и будущего.
Если человек соблюдает его тщательно и применяет точно, он не станет отвергать ни одного психического явления как ничего не значащего и случайного. Так называемые иллюзии, заблуждения и галлюцинации также являются путеводным светом для изучения бессознательного или подсознательного ума. Человек должен тщательно исследовать состояния бодрствования, сновидения, глубокого сна и медитации. По поводу каждого события в психике ему следует размышлять следующим образом: "Что его вызвало? Почему оно произошло таким образом?". Ответ содержится в подсознательном уме, так как явление приходит оттуда. Способен человек найти причину или нет – она скрывается там.
Людям свойственно забывать, терять вещи или совершать ошибки в работе. Обыватель называет такие происшествия случайными событиями или говорит, что "просто так произошло". Однако тщательное исследование таких явлений выявит соответствующую психическую причину. Они не являются просто случайными событиями. У сновидений и глубокого сна также есть соответствующие психические причины. Каждое сновидение, всё воображаемое и глубокий сон являются следствиями других событий в психике; каждое явление находится в непосредственной причинной связи с предшествующими событиями в психике.
Тот же самый принцип применим к психическим и физическим заболеваниям. У каждой болезни есть свои причины, без которых она не смогла бы появиться. Каждый невротический и психотический симптом, какой бы природы он ни был, вызван предшествовавшими процессами. Психические события, являющиеся причиной, присутствуют и могут быть продемонстрированы, даже если пациент не подозревает о них.
В связи с этим становится ясной психологическая важность того факта, что существуют и имеют серьезное значение психические процессы, которые сам индивидуум не осознает. В действительности связь между упомянутыми двумя принципами такая тесная, что едва ли можно исследовать один из них, не привлекая другой. Многое из происходящего в уме человека является бессознательным, неизвестным ему самому, и этим объясняется кажущееся нарушение непрерывности психической жизни. Если какая-то мысль, ощущение, образ, идея, "случайное" забывание, ошибка, сновидение или патологический симптом кажутся не связанными с тем, чем было перед ними наполнено сознание, значит оно, скорее всего, причинно связано с каким-то бессознательным процессом в психике. Если бы можно было вскрыть подсознательные причины, то все кажущиеся нарушения непрерывности исчезли бы и последовательность причин стала бы очевидной.
Понять причинную связь поможет следующий пример. Человек ловит себя на том, что напевает какую-то мелодию, не имея никакого понятия о том, как она к нему пришла. Это кажущееся нарушение непрерывности его психической жизни объясняет посторонний наблюдатель, который свидетельствует, что этот человек "услышал" эту мелодию за какое-то время до того, как она вошла (как ему кажется, ниоткуда) в его сознание. Слуховое восприятие явилось причиной того, что этот человек стал напевать мелодию. Так как он не осознавал звуков музыки, то считает, что его субъективный опыт претерпел разрыв непрерывности. Потребовалось свидетельство постороннего наблюдателя, чтобы устранить видимость разрыва непрерывности и выявить причинную цепь.
В санкхья-йоге таким посторонним наблюдателем считается Ишвара, который является свидетелем всей деятельности, в то время как субъективное психологическое сознание не осознает непрерывности потока мыслей.
Вскрыть бессознательные, подсознательные психические процессы чрезвычайно трудно. Это не всегда так просто, как в приведенном выше примере.
Каков естественный путь проявления психических процессов? Можно ли наблюдать их непосредственно? Да. Их можно познавать непосредственно с помощью саньямы. Нет никакого другого метода, позволяющего человеку непосредственно наблюдать бессознательные, подсознательные психические процессы. Однако существуют косвенные методы их изучения. Они позволяют исследователю сделать вывод о существовании данных явлений и определить их природу и их значение в психической жизни индивида. Но наиболее действенным и достоверным методом является саньяма, которая включает в себя непосредственный анализ субстанции разума и "Я".
Имеются два метода изучения прошлой, настоящей и будущей психической жизни:
1. Саньяма – непосредственный анализ субстанции разума и "Я". Этот метод не доступен ученому, если последний не овладел высшей дисциплиной самадхи. Это единственное затруднение, связанное с данной системой.
2. Косвенный метод состоит из индуктивного и дедуктивного умозаключений, свободной ассоциации мыслей, идей и образов.
Эти два метода обнаруживают психические процессы, которые иначе остались бы скрытыми и неизвестными. Второй метод, если следовать ему непрерывно и последовательно, приводит к первому – саньяме. Психическая жизнь (как больного, так и здорового человека) является результатом подсознательных процессов психики. Чтобы направить жизнь сознания к более высокому существованию, необходимо изменить психические процессы. Они являются основными силами, имеющими значение для нашего существования, и оказывают колоссальное влияние на будущее развитие. Благодаря развитию и применению саньямы становится возможным раскрытие психической жизни, которое революционизирует всю сферу человеческой психологии и философии.
Сознательное состояние определяется подсознательным состоянием читты. Посредством вхождения в глубокое состояние самадхи человек непосредственно распознает проявления мудр и йога-нидр, которые являются проявлениями кундалини – свернутой в клубок силы.
Мудры и йога-нидры – это проявления более высокого состояния субстанции разума. Из хранилища подсознательного ума все ощущения, идеи и явления будут постепенно выходить на сознательный уровень. Следует фильтровать эти ощущения супраэлектронных сил, танматр и гун. После очищения проявляется самосущее, самосветящееся, пребывающее за пределами относительности качество саттвы. Благодаря проявлению саттвичности субстанции разума йог непосредственно познает прошлое, настоящее и будущее.
В подсознании скрыты бесчисленные предыдущие инкарнации. Психическая жизнь никогда не прерывается. Рождение и смерть не есть начало и конец психической жизни; ими начинается и заканчивается только биологическая жизнь. Не исследовав прошлые жизни, которые составляют подсознательный ум, нельзя улучшить нынешнюю жизнь и построить лучшее будущее. Таким образом, ученик йоги, пребывая в настоящем, должен учиться у прошлого, строить достойное настоящее и планировать великолепное будущее. Очистив свое подсознательное и сознательное мышление, он достигает уровня сверхсознательного состояния читты.
Пролить некоторый свет на проблему могут следующие примеры, которые на более низком уровне показывают связь сознательной деятельности с подсознательными силами.
Например, из поведения матери следует, что к своему ребенку она относится властно и требовательно. В то же самое время она верит, что жертвует собой больше всех матерей и стремится сделать для ребенка все возможное, не имея никаких собственных желаний и задних мыслей. Из данного примера ясно, что эта женщина подсознательно желает властвовать и управлять своим ребенком, хотя и не отдает себе в этом отчета и даже с жаром отрицает наличие таких желаний. В этой ситуации между ребенком и матерью возникают конфликты и неприятности.
Другой пример – пацифист, который отстаивает недопустимость насилия и готов воевать с каждым, кто с ним не согласен. Ясно, что его сознательный пацифизм сопровождается подсознательным желанием бороться.
Эти примеры показывают, как анализировать и осознавать непрерывную связь сознательного с бессознательным. Благодаря познанию этой непрерывности можно рассмотреть психические процессы и перестроить их ради более высокой жизни. Путем использования саньямы по отношению к дхарма-паринаме (физическим изменениям), лакшана-паринаме (изменению характера) и авастха-паринаме (изменению состояний), по отношению к субъективному и объективному миру, раскрывается непрерывность и становится известным прошлое, настоящее и будущее. Поэтому человек должен тщательно анализировать инстинктивные движущие силы психического аппарата, читту, сновидения, глубокий сон, состояние бодрствования и медитационные состояния.

Перевод Сэра Ганганатха Джха
16(3) От Дисциплины (Самьяма), сходящейся на трёх модификациях, происходит знание Прошлого и Будущего.

Свенссона
16(3) Посредством самьямы над троичным изменением (состоянием, признаком и свойством) приходит знание (джняна) о прошлом и будущем.

Фалькова
Управляющие образы обычных сил
16(3) Самьяма над тремя родам изменений дает знание прошлого и будущего.


Свами Сатьянанда Сарасвати
16(3)При выполнении самьямы на трех преобразованиях (появляется) знание прошлого и будущего.
Три преобразования — это самадхи, экаграта и ниродха. Выполнять самьяму на этих трех [преобразованиях] означает выполнять самьяму сначала на самадхи, затем на экаграте и затем на ниродхе. То есть вы выполняете самьяму на форме осознания [процесса] уничтожения отвлечений. Затем вы практикуете самьяму на осознании однонаправленности; аналогично самьяма на ниродхи означает сохранение сознательности к ней. Эти три самьямы уничтожают отвлечения ума, но рядом с этим существует также осознание состояния, т. е. одновременно с удалением отвлечений вы должны оставаться всецело сознательным к этому удалению. Это называется самьяма на трех преобразованиях. После этого читта становится настолько тонкой, что преодолевает барьер времени и получает знание того, что произошло в прошлом, и того, что произойдет в будущем.

Джадж
16. Знание прошлых и будущих событий приходит к аскету при совершении самьямы в отношении только что объяснённых тройных мыслительных модификаций.
См. афоризм 4, где «саньяма» объясняется как приложение или действие внимания, созерцания и медитации по отношению к одному объекту.

[Diotima]

Афоризм 16(3) , на мой взгляд, позволяет практикующему йогу войти в более правильные отношения с законом кармы.
И здесь гораздо важнее, чем просто погружение в знание своих прошлых жизней и узнавание совершенных когда-то действий и узнавание будущих событий в зависимости от этих совершенных в прошлом . Гораздо важнее приобретать постепенно свободу от кармической зависимости, и свободу в выполнении своей дхармы, своего служения.
Поскольку, сосредотачиваясь на различных модификациях дхармы и санскар, постигая суть изменений и зависимость будущих событий от прошлых своих действий, йог узнает каково его состояние должно быть в момент совершения поступка, чтобы получить нужный результат. Т.е. он постигает важность настоящего момента, как ответственного выразителя своей сути.
Здесь интересно еще раз обратить ваше внимание на комментарий Таймини к этой сутре, относящееся к моменту настоящего.
Может возникнуть вопрос, почему в эту классификацию времени между прошлым и будущим не включено настоящее. Как нам хорошо известно, настоящее не проявляется. Это только понятие для постоянно движущейся разделительной линии между прошлым и будущим. В непрерывном потоке времени, понимаемом как изменение свойств, в каждый момент мы можем получать поперечные срезы, и теоретически, это настоящее. В действительности, настоящее становится прошлым до того, как мы распознали его присутствие, и потому всегда ускользает от нас. Но хотя оно не имеет реальности как таковое, настоящее имеет невероятное значение, потому что под этой прерывистой линией между прошлым и будущим спрятано Вечное Сейчас, Реальность, находящаяся вне времени.
Samyama на три вида трансформации позволяет Йогу осознать природу потока времени, постоянно движущегося в форме прошлого и будущего. Она ещѐ не позволяет ему преодолеть время и увидеть проблески Вечности, спрятанной за временем. Это достигается другим способом, данным в III -53.

Точно так же йог постигает влияние разных изменений в окружающем мире, постигает разные законы, по которым строится Вселенная. Постигая законы, овладевая силой законов, он становится сам проводником законов.
Тогда время, как череда каких-то не зависимых от его знаний и возможностей изменений, становится не властно над ним, он сам может определить, когда и какие изменения в себе и в окружающем его пространстве необходимо произвести, чтобы получить нужный результат и достичь цели.
При этом, например, зная, что какой-то результат, будет очень не скоро, он совершенно спокойно и терпеливо может существовать своим сознанием, не внося этим ожиданием какие-то изменения в свое бытие. А когда нет изменений от ожиданий, нет и ощущения времени.
У нас в обычной жизни, что происходит, если мы ждем что-то, обязательно начинаем «считать время», а если нет привязки к течению времени, то оно пробегает мгновенно.
Можно ставить индикаторы- сигналы о каком-то достижении результата в автоматическом режиме наблюдения, и заниматься другим творчеством. А когда какой-то результат появляется, сигнал срабатывает, и внимание наблюдателя становится активным и участвующим в процессе.

[Diotima]

Применение сутры 17(3) сообщает нам нечто очень важное о звуке, слове, о работе ума при работе со словом.
Многие комментаторы считают, что в сутре говорится о том, как научиться понимать язык животных. На мой взгляд, дело не в том, чтобы научиться понимать язык животных, дело в том, чтобы научиться правильно разделять в сознании и интегрировать то, что разделяешь.
Ведь понимание целого невозможно в разделенном состоянии, точно так же как и в беспорядочном смешении, и точно так же, когда идет неправильная умственная интерпретация смешения.
На мой взгляд необходимо понять, что мир и все объекты с их звучанием это не разные разделенные объекты, это сложное гармоничное соединение триад , которые потом опять разделяются на триады, четверти и октавы как в любой мелодии.
МИР это ЗВУК- это АУМ, Мир существует пока эта первичная МЫСЛЬ- ЗВУК звучит. Потом это все делится, разветвляется, но все уровни это гармоники, периодичности и ритмы.
И каждая триада проявления состоит из трех компонентов:
1. Звук (Слово)
2.Объект, и это может быть не только животное, или какое-то живое существо, это может быть любая существующая форма( в том числе и эфирная, астральная или ментальная)
3.Духовная идея или сущность, скрытая за объектом.
Звук это проявление божественного дыхания, это инструмент , с помощью которого Мыслитель строит форму.
Форма- это связность для проявления цели Мыслителя.
Идея, скрытая за формой это сам Мыслитель, причина и источник энергии.
Энергия присутствует во всех трех аспектах, поэтому нельзя их разделить, их необходимо видеть в синтезе.

Но когда это все смешивается в нашем восприятии, мы чаще всего упускаем нечто очень важное, потому что не понимаем сути всех трех аспектов и их соединения в каждом проявлении, законов по которым развиваются и существуют объекты, и что они хотят нам сказать своим звучанием.
Мы чаще всего занимаемся в момент общения излучением собственной интерпретации «синтезирующей» картинки своего ума, которая заслоняет реальность, она нас ослепляет.

Классическая йога
17. Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение. Благодаря санъяме относительно их различия [возникает] знание звуков, [издаваемых] всеми живыми существами.

Итак, функция органа речи — только [произнесение] звуков, а объектом органа слуха [выступает] лишь [такое движение воз¬духа, которое] трансформировалось в артикулируемые звуки. Что касается слова, то оно воспринимается разумом как нераздель¬ность звучания 1.
Звуки фонемы по своей природе не могут быть взаимной под¬держкой друг другу, поскольку они не обладают свойством возни¬кать одновременно. Они, [следовательно], возникают и исчезают, не вступая в контакт [друг с другом для производства] слова и передачи его значения. Поэтому каждый [из них по отдель¬ности] называется «лишенным внутренней формы слова». Вместе с тем каждый звук обладает сущностью слова и аккумулирует в себе способность всех обозначений, он как бы обретает всеобщность [слово] форм благодаря взаимосвязи с другими звуками, «сотруд¬ничающими» с ним. Предшествующий [звук] определяется после¬дующим, а последующий — предшествующим в [их] специфическом расположении. Таким образом [некоторое] множество звуков, следующих друг за другом в определенном порядке, оказывается отнесенным благодаря условному соглашению к [такому-то] объекту. И хотя они заключают в себе способность выражения всего, [будучи произнесенными] в следующем сочетании — «г», «ау» и «х», обозначают [только один] объект, имеющий подгрудок и т. п., [то есть корову].
Такая целостная последовательность артикулируемых звуков, отнесенная в результате условного соглашения к данным объектам
и передающая [содержание] единичного ментального акта, есть слово, [то есть] обозначающее как знак обозначаемого [объекта]. Это единичное слово представляет сферу единичного ментального акта и производится единичным усилием [органов артикуляции]. Оно не имеет частей или [внутренней] последовательности и не со¬стоит из [физических] звуков. Оно ментально и вводится в действие благодаря восприятию последнего звука. Если у [человека] возникает желание сообщить [нечто] другим, то он может выразить это посредством только артикулируемых звуков, воспринимаемых слушателями. Использование языка, не имеющего начала [во времени], насыщает рассудок [обычных] людей следами бессознательных впечатлений, [благодаря которым и возможно правильное понима¬ние языка]. При этом [слово] рассматривается как обладающее высшей реальностью.
Его эмпирическая делимость [на звуки] связана с условным соглашением: такое-то множество [звуков], оканчивающееся на такой-то звук, обозначает такой-то объект 2. Однако условное со¬глашение — по сути, припоминание [прежнего словоупотребления], основанное на ложном отождествлении слова и референта: «Слово есть то же, что и этот объект»; «Этот объект есть то же, что и это слово» 3. Таким образом, условное соглашение сводится по своей форме к взаимоналожению, вследствие которого слова, объекты и понятия смешиваются между собой: «корова» — слово, «корова» — объект и «корова» — понятие. Кто знает, что эти [три аспекта] совершенно различны, тот поистине наделен всеведением.
Далее, во всех словах заключена способность представлять [законченное] предложение. Так, когда мы говорим «дерево», то подразумевается, [что оно] существует, поскольку обозначаемый словом объект не может быть лишен существования. Точно так же не может быть действия, [обозначаемого глаголом], без средства его осуществления. Когда мы говорим «варит», [имплицитно] вво¬дятся все актанты, с необходимостью проясняющие смысл [выска¬зывания]: агент — [человек по имени] Чайтра, объект — рисовая каша, средство — огонь.
Можно также видеть, что строение слова [способно передавать] смысл предложения: «шротрия» — тот, кто знает ведийские тексты наизусть; «живет» — сохраняет жизненное дыхание. [Вместе с тем] значение слов проявляется в предложении; поэтому, чтобы опреде¬лить, выражает ли слово действие или отношение между именем и глаголом, оно должно быть выделено [из предложения] и проана¬лизировано грамматически. В противном случае [такие слова, как] «бхавати», «ашвах», «аджапая» 4 и другие, останутся непонятными, ибо по внешней форме они совпадают и с именем, и с глаголом, [и торой связана] аффективная окрашенность. Если познавательный акт другого [индивида] имеет [соответствующую] опору, то эта [опора] не может быть объектом сознания йогина. Таким объектом выступает только содержание сознания другого [индивида].


Вивекананда
17. Сосредоточившись методом самьямы на слове, смысле и знании, которые обычно перемешаны, можно научиться понимать язык животных.
Слово есть внешний сигнал, его смысл — внутренние колебания, идущие в мозг по каналам индрий, из мозга же поступает ответная реакция, знание. Все вместе образует восприятие, чувственное восприятие, в котором слово, смысл и знание перемешаны. Я слышу слово: сначала это внешние колебания, потом внутренние, передаваемые уму органом слуха, потом ответ мозга — и я знаю слово. Слово, которое я теперь знаю, состоит из колебаний, ощущения и реакции мозга, воспринятых вместе, однако йог умеет разделять их. Научившись этому и сосредоточившись на любом звуке, человек понимает смысл, ради которого звук был произведен, вне зависимости от того, человек это был или животное.


Загуменного
17. Звук (слово), его объект и мыслеобраз [объекта] (пратьяя) [представляют собой] "смесь"- вследствие взаимоналожения (адхьяса); благодаря самьяме над ее элементами – понимание [смысла] звуков, [издаваемых] всеми существами.
Обычно произносимое слово, являющееся знаком (обозначением) определенного объекта, сам обозначаемый объект и образ или понятие этого объекта в нашем сознании неразрывно переплетены; смешаны, хотя в действительности это совершенно различные вещи. При совершении самьямы над каждым из трех элементов "смеси" достигается понимание языка всех существ (ср. I, 42).

Десикачара
3-17
sabdarthapratyayanamitaretaradhyasats
ankarastatpravibhagasamyam
atsarvabhutarutajnanam
Патанджали выбирает для самьямы процесс коммуникации. Для связи с другими людьми существует множество символов и языков. Языки служат для объяснения чего-либо такого, что уже пережито, переживается или будет пережито.
Объект сам по себе целостен. В основе нашей способности видеть объект лежат наши интересы и наши возможности. Поэтому на наше постижение могут повлиять наши воспоминания и наше воображение. Следовательно, этого вполне достаточно, чтобы мы общались неправильно, как бы мы ни старались.
Исследование самьямой взаимодействия между языками, идеями и объектом заключается в исследовании индивидуальных, характеристик объектов, средств описания объектов и идей и их. культурного влияния на мышление описывающих их личностей. Посредством этого мы сможем обнаружить наиболее точный и эффективный способ коммуникации, не зависящий от лингвистических, культурных и прочих, барьеров.

Мишра
Применение и результаты саньямы в отношении анализа слов, что подразумевает анализ ощущений, мыслей и эмоций.
17. шабдартха-пратьяям итаретарадхьясат санкарас тат-правибхага-саньямат сарва-бхута-рута-джнянам
шабда – слова
артха – значения
пратьяям – идей, ощущений и эмоций
санкара – совмещение
адхьясат – из-за ошибочного приписывания чужих свойств
итара итара – одного другому
саньямат – благодаря саньяме
тат – их
правибхага – анализа
джнянам – знание
рута – звуков
сарва – всех
бхута – существ
Слово, значение и идея кажутся одним целым, так как они совмещены друг с другом. Благодаря саньяме на их различии и посредством анализа человек приобретает знание звуков всех живых существ.
Этот афоризм представляет доктрину спхоты, всегда отличной от букв, образующих любое слово, и в то же время нераздельно связанной с ним. Спхота – это то, что скрывается за словом, значением и идеей. Она открывается при произнесении этого слова. Аналогичным образом из совместного расположения употребленных частей речи раскрывается значение фразы. Неизменный смысл слова всегда отличен от букв, составляющих это слово; и знание, сообщаемое уму этим словом, отлично от букв и значения.
Обычно буквы, смысл и идея так тесно слиты, что их невозможно разделить. Буквы суть только символы, служащие для выражения знания, которое существует вечно. Зачем мы пользуемся словами? Мы используем их, чтобы сообщить наши идеи и знания другим людям; у нас нет никакого другого способа выразить себя. Знание также можно до некоторой степени передавать посредством знаков. Чтобы сообщить свои собственные идеи самим себе, нам не нужны символы, знаки или слова. Необходимость в них возникает только при передаче своих мыслей другим, и наоборот.
Вечная сила, которая раскрывается как знание благодаря слову, значению, идее, знаку и разным другим символам, называется спхотой.
Разные языки мира для выражения одного и того же содержания используют разные слова. Посредством выполнения саньямы отдельно на слово, значение и идею, йог может постичь смысл всех звуков, издаваемых любым живым существом. Спхота есть музыка Всевышнего, и ее можно услышать в разных формах нады.
Есть восемь центров членораздельных звуков:
1. грудная клетка и живот;
2. горло и шея;
3. голова и разные мозговые центры;
4. язык и его движения;
5. нос;
6. губы;
7. нёбо;
8. зубные и черепно-мозговые области.
Чтобы сообщить другим какую-либо идею в форме знания, психическая энергия осуществляет контроль над всеми этими местами согласно ситуации, расположению и частям речи. В этом процессе физиологические силы сопровождаются психическими. Физиологические силы называются уданой – энергией праны, посредством которой произносится слово.
Части речи состоят из звуковых единиц, причем только из тех, которые приняты в языках мира. Орган слуха преобразует этот звуковой поток в вибрацию, которая отлична от услышанных звуков. Эта вибрация по слуховому нерву передается в мозговые центры. Согласно действию и противодействию этой вибрации и ума, возникают идеи, которые затем формируются в знание.
Главный механизм знания – это не части речи, не вызванные ею вибрации и не сообщаемые ею идеи, а три психических действия. Эти три фактора – слово, значение и идея – лишь возбуждают психический механизм, и знание обретается в результате их действия и противодействия.
Тот, кто долго работает с животными, постепенно начинает понимать ощущения, эмоции животных, их любовь или неприязнь, которые они выражают без помощи слов.
Единичное слово воспринимается как единичное проявление сознания. Оно вызывается к существованию посредством единичного усилия. Слово есть явление психического механизма и может быть понято только в том случае, если психический механизм знаком с его употреблением. В этом причина того, что человек не понимает язык, которого он не изучал. Слово, значение и идея сливаются друг с другом ввиду взаимной согласованной совмещенности. Возьмем, например, слово "корова", объект "корова" и понятие "корова"76. Это слово, его содержание и идея отдельны друг от друга, но из-за привычного, установившегося употребления люди не замечают этих различий. Если человек слушает речь на иностранном языке, которого не знает, он слышит слова, но не знает значения и идеи. Слово – это одна категория, значение – другая, а идея – третья. Совершая по отношению к ним саньяму, человек может при помощи психического аппарата обрести понимание звуков всех живых существ. В более глубоком состоянии самадхи йог находится в прямом контакте со спхотой, являющейся источником этого знания.
Все знают, что речь на неизвестном иностранном языке кажется очень быстрой, хотя на самом деле иностранец может говорить очень медленно. С другой стороны, тот же слушатель без труда способен понимать даже быструю речь на своем родном языке. В этом примере причина кроется не в трудности или простоте языка, а, соответственно, в неподготовленности и подготовленности ума. Итак, когда йог достигает состояния спхоты, он понимает звуки всех живых существ.


Перевод Сэра Ганганатха Джха
17(3) Среди i) слова, ii) значения, iii) понятия (шабда, артха, пратьяя) существует общее "наложение", отсюда смешение; когда Дисциплина (Самьяма) сходится на различии между ними, следует понимание чаяний всех живых существ.

Свенссона
17(3) Слово, предмет и идея проявляются как одно (санскара) и ошибочно смешиваются. Путем самоконтроля над их различиями приходит знание смысла звуков, издаваемых всеми существами.

Фалькова
17(3) При Самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и знаниях, которые обычно смешивают, приходит знание о значении звуков, издаваемых животными.


Свами Сатьянанда Сарасвати
17(3)Слово, объект и ментальное содержание из-за взаимного наложения находятся в спутанном состоянии. Посредством выполнения самья- мы на [каждом из] них в отдельности (появляется) знание речи всех существ.
Обычно наше знание объекта смутно из-за путаницы между шаб- дой, артхой и пратьяей. Если выполнять самьяму на каждой из них в отдельности, мы можем понимать речь всех животных. Таким образом, звук должен быть отделен от объекта и объект от идеи [понятия] так, как, например, слово корова, объект корова и пратьяя корова. Самьяму следует выполнять на этих факторах раздельно, в результате чего наложение или путаница между словом, объектом и пратьяей или ментальным опытом удаляется.
Различные люди имеют различный ментальный опыт, связанный с объектом корова. Например, индиец скажет, что ее нужно защищать, в то время как мусульманин скажет, что ее нужно зарезать. Это есть различие в пратьяе. Подобным образом существует различие между словами. Например, для обозначения одного и того же объекта — коровы — в различных языках существуют различные слова. Когда вы делаете различие между формой коровы, названием «корова» и идеей коровы и выполняете самьяму на этих трех [аспектах] отдельно, сутра говорит, что вы будете знать речь или язык коровы или любого другого животного или живого существа. Это есть секрет йоги, которым люди не владеют, поскольку [реализовать] это очень трудно.
Каждый объект в мире имеет три составляющих или вибхаги, а именно звук или слово, форму и идею. Вы должны быть в состоянии выполнять самьяму отдельно на звуковых волнах, отдельно на форме и так же отдельно на идее [понятии]. Это очень трудно.

Джадж
17. В уме тех, кто не достиг концентрации, возникает путаница в отношении произносимых звуков, терминов и знаний, возникающая в результате понимания этих трёх модификаций без их различения; но когда аскет рассматривает их по отдельности, выполняя «саньяму» относительно них, он обретает способность понимать значение любого звука, издаваемого любым живым существом.


Таймини
17. Звучание, значение (находящееся за ним) и идея (всегда присутствующая в качестве содержания восприятия), пребывают вместе в спутанном состоянии. С помощью выполнения Samyama (на звучание) они различаются, и возникает понимание значений звуков, издаваемых любыми живыми существами.
Чтобы разобраться, как Йог может понимать значение звуков, издаваемых любым живым существом, следует рассмотреть сложный процесс, результатом которого становятся звуки. Возьмѐм, к примеру, соловья, зовущего свою подружку. Мы слышим только внешний звук, но этот звук – заключительное проявление сложного процесса, включающего и два других элемента. Это и представление о своей партнѐрше, присутствующее в восприятии соловья, и желание, и собственно цель встретиться с ней. Без двух этих составляющих звук не может производиться. Если бы можно было взглянуть в восприятие соловья, то были бы понятны оба этих явления и сразу стали бы понятны значения внешних звуков. И как мы уже говорили в I-42, когда несколько подобных факторов соединены в сложном процессе, их можно различить и отделить друг от друга, выполняя Samyama на самый внешний фактор. Это немедленно позволит Йогу понять значение звуков, издаваемых соловьѐм. Поскольку звуки, издаваемые всеми животными существами, являются результатом описанного выше процесса, Йог всегда может понять их значение через Samyama.
Чтобы понимать значение каждого звука, Йогу вовсе не обязательно сидеть в медитации. Когда техника Samyama уже будет освоена, Йог научится разделять сложный процесс, который проявляется во внешних звуках, и сможет моментально осуществлять его, узнавая, таким образом, значение слышимых им звуков.

[Diotima]

В сутре 18(3) объясняется каким образом постигается знание прошлых жизней. Интересно отметить, что эта самьяма выделена в отдельную сутру, а не присоединяется к сутре 16(3) о знании прошлого и будущего. Об этом четко сказано в классической трактовке йоги. Именно потому, что санскары памяти постигаются в сочетании с чувственным опытом относительно пространства и времени, поэтому их нельзя связывать с теми сосредоточениями, в которых производится выход из пространственно- временного постижения.
Т.е. как понимаю, сосредоточение на санскарах памяти событий прошлых жизней, позволяет как бы перенестись туда в эти моменты прошлых жизней в совокупности всех переживаний, который тогда были именно в тот момент и в то время.
Интересно было бы с такой точки зрения рассмотреть Записи Елены Ивановны Рерих о прошлых жизнях. Мы видим, что впечатления о тех далеких событиях воспроизводятся с такой же глубокой чувственной реакцией, как будто все это происходит в данный момент жизни.

Классическая йога
18. Благодаря непосредственному постижению санскар [возникает] знание прошлых рождений.
Эти санскары, как известно, двух [видов]: причины памяти и аффектов, [выступающие] в виде следов бессознательных впечатлений, и причины созревания [плодов кармы, выступающие] в виде дхармы и адхармы. Сформированные в прошлых существованиях, они представляют собой, подобно изменению, усилию [сознания], прекращению [развертывания сознания], потенциальной энергии [аффектов], жизнеспособности и дхарме, невоспринимаемые явления сознания. Практика санъямы на таких [явлениях] способна привести к непосредственному постижению санскар. Однако их постижение невозможно без чувственного опыта относительно пространства, времени и [порождающих] условий. Поэтому только в результате такого непосредственного постижения санскар у йогинов и возникает знание прошлых рождений.
Точно так же и в иных формах существования благодаря непосредственному постижению санскар [появляется] ретроспективное знание рождений и других [живых существ]. Известна, например, следующая история. "Бхагаван Джайгишавья 1, который благодаря непосредственному постижению санскар наблюдал последовательность изменения [собственных] форм существования на протяжении десяти великих периодов [созидания Вселенной], обрел высшее различающее знание. И тогда Бхагаван Аватья, явившись ему в человеческом облике, сказал: "Из-за того что напротяжении десяти великих периодов созидания Вселенной саттва твоего разума не была замутнена [ни раджасом, ни тамасом], ты видел страдание, вызванное рождением среди обитателей адов и животных. Рождаясь снова и снова среди богов и людей, чего ты видел больше – счастья или страдания?"
И Джайгишавья ответил Бхагавану Аватье: "Из-за того что на протяжении десяти великих периодов созидания Вселенной саттва моего разума, бедечи незамутненной, не была подавлена [ни раджасом, ни тамасом], я видел страдание, обусловленное рождением среди обитателей адов и животных. Рождаясь снова и снова среди богов и людей, все, что я испытал, было только страданием. Так я утверждаю."
Бхагаван Аватья сказал: "А господство Вашей Милости над первопричиной и высшее счастье удовлетворения – это тоже [должно быть] отнесено к страданю?"
Бхагаван Джайгишавья сказал: "Это счастье удовлетворения считается высшим только по отношению к счастью [обладания] чувственными объектами; но по отношению к абсолютному освобождению оно есть лишь страдание".
Это [счастье удовлетворения] есть не что иное, как свойство саттвы разума. [Таким образом, оно обладает природой] трех гун, а представление [обо все, что связано] с тремя гуннами, относится к тому, что должно быть устранено. Сказано в этой связи: "Цепь желаний имеет природу страдания. Но благодаря избавлению от пламени страдания, порождаемого желанием, [возникает] это счастье – невозмутимое, не знающее препятствий, всеблагое".


Вивекананда
18(3). Сосредоточение на впечатлениях дает знание прошлой жизни.
Все, что мы переживаем в жизни, возбуждает волны в сознании. Волны постепенно утихают, становясь все менее заметными, но никогда не исчезают совсем. Они остаются в уме почти неприметными, но если мы вызываем новую волну из них, то это уже память. Когда йогу удается сосредоточиться на отпечатках прошлого в уме, он припоминает свои прошлые жизни.

Загуменного
18. Вследствие непосредственного восприятия самскар – знание прежних существований (джати).
Самскары, то есть "психические отпечатки", сохраняются в нашей психике с незапамятных времен. Благодаря проникновению (посредством самьямы) в глубинные слои психики возможно воспоминание прежних наших существований.

Десикачара
3-18
samskarasaksatkaranatpurvajatijnanam
Во всех областях человеческой деятельности существует скрытая возможность развития индивидуальных привычек и склонностей. Некоторые из них более очевидны, чем другие.
Исследование самьямой привычек и тенденций приводит к их источнику. Соответственно, индивидуум обретает глубокое знание своего прошлого.
Мы изучаем, как развивались наши личные характеристики и наше поведение, какие события прошлого повлияли на наши отношения, наши привязанности и наши антипатии. Мы изучаем, до какой степени они связаны с нашим происхождением, традициями, социальными требованиями и т.п. Когда обнажаются все эти корни, мы изменяем стиль нашей жизни к лучшему.

Мишра
Знание предыдущего существования (инкарнации).
18. санскара-сакшат-каранат пурва-джати-джнянам
сакшат-каранат – от непосредственного осознания
санскара – влечений
пурва-джати-джнянам – знание предыдущей жизни
Благодаря непосредственному восприятию санскар обретается знание прошлых жизней.
Посредством выполнения саньямы в отношении влечений, человек выводит их на уровень сознания, посредством чего обретает знание о своих и чужих предыдущих существованиях.
В афоризмах 3-16 разъяснялись два очень важных принципа: психический детерминизм (причинность) и реальность психических процессов. Они образуют фундамент, на котором покоится знание предыдущей инкарнации и следующего воплощения. Эти принципы являются путеводными нитями, определяющими наш подход при совершении саньямы для получения знания о всех предыдущих и последующих жизнях.
Продолжим анализ схемы аппарата психики (читты), которую предлагает санкхья-йога. Давайте рассмотрим санскары – инстинктивные силы и влечения, лежащие в основе всякого существования, которые соответственно побуждают и принуждают человека совершать те или иные поступки.
Что представляют собой эти санскары – инстинктивные силы и влечения? Обычно слова "инстинкт" и "влечение" используются как синонимы, однако здесь между ними делается различие. Инстинкт – это врожденная способность (сахаджа) или необходимость достичь определенной совокупности стимулов каким-либо стереотипным или неизменным способом (например, с помощью рефлексов тела). Он преобладает у животных.
Однако читателю не следует беспокоиться по поводу использования этих терминов, так как различие между ними имеет лишь академическое значение. Практически инстинкт – это любое влечение, телесное влияние, или эго, аханкара. Влечения и инстинкты возбуждают психическую энергию. Человеческий ум представляет собой миниатюрную Вселенную, поэтому в процессе медитации может подняться какой угодно рефлекс, склонность, инстинкт или влечение. Те влечения, которые преобладают, будут приходить чаще. Влечения делятся на два класса – созидательные и разрушительные.
Какую бы личность мы ни нашли в человеке, она является результатом инстинктивных и влекущих сил, хотя эти силы не может увидеть или воспринять никто (разве что посредством йогических процессов).
Они бессознательны по своим характеристикам и, в соответствии со своей природой, порождают изменения, действия, противодействия, подавление, вытеснение, психическую и физическую силу и слабость, добродетели и пороки, счастье и несчастье, жизнь и смерть.
Саньяма по отношению к этим санскарам (влечениям) позволяет обрести непосредственное знание прошлых и будущих жизней. Непосредственное знание влечений невозможно без знания пространства, времени и действующей причины.
Интересна следующая история из жизни Джайгишавьи, который совершал саньяму на санскары и получил знание многих предыдущих инкарнаций. Он описывал свой опыт таким образом: "Я жил на протяжении десяти больших мировых периодов. Моя читта не была одолена. Я испытал ужасы ада и животной жизни. Я рождался вновь и вновь среди людей и богов. По сравнению с ощущаемым ныне счастьем нирваны я рассматриваю все, что испытал, только как страдание". Йог по имени Аватья77 спросил Джайгишавью: "Высшую человеческую и божественную жизнь ты тоже рассматриваешь как болезненные?" Джайгишавья ответил: "Радость человеческой жизни и жизни среди богов бесценна только по сравнению с другими более низкими существованиями, но по сравнению с Блаженством Абсолютной Свободы (нирваны) она – всего лишь страдание".
Санскары (влечения) бывают двух родов:
1. вызывающие воспоминание прежних опытов;
2. ведущие к личностным изменениям.
Посредством саньямы на влечения йог узнает не только прошлые жизни, но и будущие. Когда страдание и тревога устранены, приходит радость – спокойная, невозмутимая и всеохватывающая.
Глядя на уравновешенного студента, получающего степень магистра, можно узнать три его жизни: 1) нынешнюю, в которой он получает степень с отличием; отсюда делаем вывод, что 2) в прошлом студент серьезно занимался, и что 3) в будущем этот студент займет высокое положение.
Если человек проводит лучшую пору своей жизни в беспробудном пьянстве, то это указывает на его обстоятельства в прошлом, настоящем и будущем. Соответственным будет и результат.
Однако знание, полученное посредством саньямы на влечения, совершенно отличается от умозаключений. Оно является непосредственным восприятием Реальности, тогда как истина, полученная посредством других методов, зависит от логических выводов.

Перевод Сэра Ганганатха Джха
18(3) От непосредственного восприятия Реакций (самскары) (приносимой схождением на них Дисциплины) следует знание о своих предыдущих рождениях.

Свенссона
18(3) Восприятие ощущений (санскар) дает знание предшествующих рождений.

Фалькова
18(3) При мысленном представлении различных образов приходит знание о [своих] прошлых жизнях.

Свами Сатьянанда Сарасвати
18(3)Путем прямого восприятия отпечатков (появляется) знание предыдущих рождений.
Самскары бывают двух типов: [отпечатки] памяти и васаны. [Отпечатки] памяти подсознательны, васаны бессознательны. Когда самскары [принадлежат] памяти, они определенным образом организованы. Самскары, которые [находятся] в бессознательном, организованы по-другому. Самскары, дающие начало плодам или следствиям, накапливаются в форме прарабдхи, подобно звуку на граммофонной записи. Практикой самьямы на отпечатках, которые могут быть видимы в течение более глубоких стадий сознания, может исследоваться подсознание, равно как и [слой] бессознательного. Посредством практики самьямы на этих самскарах йог может иметь доступ к знанию прошлых рождений.

Джажд
18. У аскета появляется знание событий, пережитых в прошлых воплощениях, когда он держит перед умом ход самовоспроизводящейся мысли и концентрируется на нём.

Таймини
18. Санскар прямое восприятие (Saksat) – знание о предыдущих рождениях.
Согласно доктрине реинкарнации, все опыты, через которые мы проходим в жизни, создают отпечатки на наших проводниках, и поэтому могут извлекаться из них применением должных методик. Эксперименты с гипнозом убедительно показывают, что опыты, пережитые человеком в физической жизни, неизгладимо отпечатываются в его мозге, даже если он не может их вспомнить. Наличие таких отпечатков подтверждается восстановлением их под гипнозом. Практически, применением гипноза на самых глубоких уровнях возможно оживление отпечатков предыдущих жизней. Например, человек, не владеющий даже элементарным знанием языка, оказывается способным под гипнозом говорить на этом языке и демонстрировать характеристики совершенно другой личности. Это показывает, что отпечатки, связанные со всеми пройденными жизнями, как-то присутствуют в нѐм, и достаточно глубоким погружением в сознание можно оживить опыты, вызвавшие эти отпечатки, подобно тому как граммофонная запись позволяет воспроизводить звуки, которые были зафиксированы как отпечатки.
Эти отпечатки предыдущих жизней могут присутствовать только в определѐнном проводнике, который проходит через все жизни, а не создаѐтся заново в каждой инкарнации, в отличие от физического тела. Этот проводник называется Karana Sarira, или каузальное тело (упоминается в II-12), потому что в нѐм спрятаны все зѐрна Karma,которые приносят плоды в настоящей и будущих жизнях. Все Йоги высокого уровня, способные возвращаться в своѐ сознание в каузальный проводник и входить в непосредственный контакт с такого рода отпечатком, могут извлекать знания о своих предыдущих жизнях и жизнях других. Техника этого может быть достигнута через Samyama.

[Diotima]

В сутрах 19(3) и 20(3) приводится метод, как с помощью самьямы можно обрести знание ментального содержания других умов. Но не все комментаторы и переводчики однозначны в трактовке этих сутр, поэтому в своем рассмотрении я руководствуюсь классической йогой.

На мой взгляд, главное, что отмечается в этих сутрах, это то, что в такой самьяме йог сосредотачивает свое внимание на мыслеобразах (содержание познавательных актов), а не на теле и каких-то объектах, которые видит или ощущает тот человек.

Это значит, что постигается не физическая картина жизни того сознания, которое рассматривается, а только его ментальная идеальная( в смысле не то что можно потрогать и ощущать) часть.

Как названо в классической йоге ( знание чужой ментальности). Но знание чужой ментальности включает в себя не только отдельные мыслительные образы, это и качественные особенности рассматриваемого сознания, его направленность, его скорость( мыслительных актов), это его проникающая способность в познаваемые темы, это его логичность и разумность, его интуитивные способности, т.е. все то, что можно рассмотреть независимо от личностной привязки этого конкретного человека в его физической личностной жизни.
Рассматривание личной жизни другого человека вообще-то считается запретом для всех настоящий йогов, запрет рассматривать личностные намерения и действия физического тела, так как это нарушает свободную волю. Мы не имеем права подглядывать за личной жизнью людей.
Об это как раз эти сутры.

Классическая йога
19. [Благодаря непосредственному восприятию] содержания познавательного акта [возникает] знание чужой ментальности. 1
При санъяме на содержании познавательного акта как следствие его непосредственного восприятия возникает знание ментальности других [индивидов].

20. Но не вместе с ее опорой, поскольку [внешняя опора] не может выступать объектом его [познания]. 1
[Йогин] воспринимает аффективную окрашенность содержаний сознания [других индивидов], но не воспринимает ту опору, [с которой связана] аффективная окрашенность. Если познавательный акт другого [индивида] имеет [соответствующую] опору, то эта [опора] не может быть объектом сознания йогина. Таким объектом выступает только содержание сознания другого [индивида].

Комментарий переводчиков: 20.1. Эта сутра не выделяется отдельно ни в издании Р.С. Бодаса, ни в тексте, приведенном Б. Басу в серии "Священные книги индуистов". См. также [Woods, 1914, с. 249, примеч. 2].


Вивекананда
19. Сосредоточение на знаках чужого тела дает знание ума другого человека.
Особые отличия есть на теле каждого, но, когда йог сосредоточивается на них, они раскрывают ему природу ума того человека.
20(3). Но не содержание его, ибо оно не есть в данном случае объект самьямы. Сосредоточившись по методу самьямы на теле другого, йог не узнает содержания его мыслей; для этого потребуется двойное сосредоточение:
сначала на телесных знаках, затем на самом уме — тогда перед йогом откроется все, что в том происходит.


Загуменного
19. [Благодаря самьяме] над мысле-образами (пратьяя) – знание других умов (пара-читта-джнянам).
Самьяма над психическими образами, возникающими в уме другого, и, – таким образом, их прямое восприятие дает знание того, что происходит в уме другого человека.
20. Но основа (аламбана) этих [мысле-образов] остается непознанной, поскольку она не была сделана объектом [самьямы].
В данном случае познаются лишь психические образы, но не их объекты.

Десикачара
3-19
pratyayasya paracittajnanam
Каждое ментальное проявление производит явный физический эффект. Например, физическое состояние нашего тела, наша осанка, наше дыхание различны в зависимости от того, спим мы или сердимся.
Исследование самьямой изменений, возникающих в собственном мышлении, развивает способность остро замечать детали состояния мышления других.
Тогда мы начинаем понимать, как изменяется состояние разума других людей. Физические проявления, частота дыхания и другие признаки будут отображать возмущение, смущение, сомнение, страх и т.п.

3-20
na са tatsalambanam tasyavisayibhutatvat
Но можем ли мы разглядеть за этими признаками источник текущего состояния ума?
Нет. Причина состояния разума индивидуума находится вне области наблюдения другого индивидуума.
Это происходит из-за того, что различные объекты заставляют реагировать на них различных субъектов по-разному. Область нашего наблюдения ограничена симптомами и не может быть расширена до причин.



Мишра
Чтение мыслей.
19. пратьяясья пара-читта-джнянам
пратьяясья – (посредством саньямы на деятельность) психического механизма
джнянам – (возникает) знание
читта – субстанции разума
пара – других
Посредством саньямы на деятельность психического механизма приходит знание чужих мыслей.
Деятельность психического механизма подчиняется законам ума, регулирующим его функционирование. Эти психические законы не являются материальными. Будучи нематериальными, они все же заставляют определенным образом двигаться тело, которое материально. Каждое внутреннее ощущение направляет тело в ту или иную сторону, и тело приходит в состояние, соответствующее психической энергии, которая проявляется посредством механизма психики.
На протяжении всей жизни тело зависит от деятельности психического механизма, спит ли человек глубоко, видит ли сны, бодрствует или медитирует. Движение тела, соответствующее движению психической энергии, называется мудрой.
Знание чужих мыслей бывает двух родов:
1. Косвенное. Посредством индукции и дедукции определяются психические законы и вид деятельности психического механизма.
2. Непосредственное. В саньяме приходит непосредственное интуитивное знание содержания чужих умов, включающее прошлое, настоящее и будущее.
В пространстве тело может двигаться в любом направлении. Ум пребывает за пределами времени и пространства; он может двигаться в любую сторону не только в пространстве, но и во времени. Телу дозволено двигаться во времени только вперед, но не назад. Например, если старый человек захочет мысленно перенестись в свое детство, он может сделать это посредством надлежащего метода ("возрастной регрессии"), но реально трансформировать свое тело в тело ребенка он не сможет.
Согласно санкхья-йоге, субстанция разума (ум, эго и сверхсознание) вечна, а смерть и рождение суть закат и восход субстанции разума. Если человек сможет познать законы ума, деятельность ума, непрерывность ума и его природу, которая вне времени и пространства, он будет знать умы других людей точно так же, как знает свой собственный ум. "Познай самого себя и узнаешь всё". Человек не может читать умы других людей потому, что он не умеет читать свой собственный ум. В клинике психолог может узнать об уме пациента больше, чем сам пациент. Совершенный йог способен без труда читать ум любого человека. Его чтение – это непосредственное восприятие, в отличие от использования обычными людьми определенных индуктивных и дедуктивных выводов, которые могут быть правильными или ошибочными (в зависимости от методов, принятых для зондирования ума).
Давайте теперь спросим себя: "Какова картина ума, которую мы получили в результате практики психологического анализа, самоанализа и самадхи?" Познание пратьяи, процесса деятельности психического механизма, зависит от поставленного выше вопроса. Если ум не познан, как же тогда можно познать процесс его деятельности, пратьяю?78
В первую очередь мы начинаем с фундаментальных и твердо установленных принципов функционирования психики, которые имеют существенное значение для познания характерных черт ума. Один из них – закон психической причинности. Другой – утверждение, что психическая деятельность является не только сознательной, но также (и главным образом) подсознательной и сверхсознательной. Эти принципы являются вехами на пути дальнейшего исследования психических способностей и сил. Далее мы видим, что влечения – это динамические силы. Мы узнаём, что психическая энергия принуждает организм к деятельности до тех пор, пока не будет достигнуто удовлетворение. Это объясняет, почему развитие умов и тел некоторых людей приостановилось.
Для медитации характерно то, что она ежедневно предоставляет уму все новую и новую психическую пищу. Как тело для своего роста и развития требует свежей, все новой и новой пищи, так и для развития ума нужны новые и свежие мысли. Когда человек перестает получать новую пищу для ума, начинается регрессия, личность перестает прогрессировать. Медитация дает подвижную, динамическую картину ума, а не статическую и безжизненную его схему. Она поддерживает непрерывный рост и деятельность ума. Человек должен познать три части читты (ум, эго и сверхсознание), все ее аспекты.
На высоких стадиях медитации психические силы выявляют истинные процессы подсознательного и сверхсознательного ума, их связь со всеми аспектами читты.
Каждый человек в какой-то мере может читать умы других людей. Мы можем увидеть, что матери, учителя и психологи способны в некоторой степени представлять себе состояние умов своих детей, учеников и пациентов. Проницательность лежит в природе ума, но специальная тренировка (самадхи) позволяет узнавать содержимое чужих умов подробно и точно. Каждый индивидуальный ум связан с Космическим Разумом, который вездесущ, всезнающ и всемогущ. Когда индивидуальный ум достигает этой высшей стадии, он может читать умы не только живых людей, но и тех, кто жил в прошлом, и тех, кто появится в будущем, так как Космический Разум (с которым индивидуальный ум связан во время самадхи) не только вездесущ, но также вечен и всеведущ.
Законы ума и процесс психической деятельности нельзя описать словами; человеку нужно войти в более глубокое состояние субстанции разума. В таком состоянии с умом медитирующего как бы связаны все умы. Это не означает, что медитирующий привязан к умам других людей: он воспринимает их так, как человек, находящийся на высокой башне, воспринимает людей, стоящих у ее подножья. Пребывание в подобном состоянии требует отрешенности; иначе медитирующий может упасть с этой высоты.
Неведение, подобно знанию, тоже защищает. Различие между ними – это различие тьмы и света. Человек, случайно оказавшийся в дурной компании, до какой-то степени защищен от влияния мирских наслаждений, т. к. не знает, что окружающие жаждут этих наслаждений. Когда человек достигает высокого уровня самадхи, он находится на высокой башне мудрости, и притяжение умов других людей не может достичь его.
Энергия, будь она психической или физической, материальна по своей природе. Она нуждается в контроле со стороны "Я". Бог знает, что все разумы страдают, и если бы Он не был всемогущим и не находился на высшем уровне существования, то Его страдание было бы гораздо больше, чем страдание индивидуальных душ, которым неизвестны боль и страдание других людей. Поэтому индивидуальной душе лучше остаться ограниченной рамками своего маленького страдания, чем подняться до уровня Бога и принять на себя страдание и бремя всего мира. Не столь важно читать умы других людей, сколько защитить себя от недостатков, боли и страдания чужих умов.
Чтобы познать чужой ум, необходимо узнать его мысли и желания. Если человек, читающий умы, не умеет управлять собой, содержимое и привязанности чужого ума могут привлечь его. Проблемы доставляет не незнание, а как раз знание чужих умов. Поэтому, прежде чем познавать умы других людей, нужно обрести самоконтроль, самонаблюдение и самодисциплину.

Человек, читающий в чужих умах, подвергается влиянию ума, который он читает. Поэтому он страдает, хотя и не может читать все умы или прочесть какой-нибудь ум в полном объеме. Однако благодаря йоге приходит способность читать любой ум глубже и полнее. Почему же йог не страдает от аффектов того ума, который он читает?
20. на ча тат саламбанам тасьявишайи-бхутатват
ча – но
тат – это (знание)
не – не
саламбанам – с поддержанием содержимого (чужих умов)
тасья – этого (саньямы)
авишайи-бхутатват – из-за неотождествления в жизни
Однако это интуитивное знание не вовлекается в содержимое чужих умов, так как цель и принцип саньямы – только чтение умов, а не отождествление с их содержимым.
Как цель судьи – быть беспристрастным свидетелем всех сторон и не отождествляться с ними, а цель терапевта и психолога – детально изучить ум пациента, не отождествляя себя с ним, так и цель саньямы – читать умы других людей и помогать им, но не отождествляться с содержимым их умов. Если судья отождествляется с какой-то стороной, а терапевт или психолог – с пациентом, то они уже больше не могут профессионально выполнять свою работу.
Йог познает умы других людей, не отождествляясь с ними; поэтому на него не влияют страдания ума, который он читает. Не отождествляя себя с содержимым чужого ума, он может доподлинно узнать жизнь другого человека – даже такого, с которым лично не знаком.
Страдать людей заставляет отождествление с телом и чувствами. Саньяма – это отождествление только с Пурушей, Брахманом, а не с множественностью Вселенной.
Вот и ответ на вопрос, почему великие люди не страдают, даже находясь в больших бедствиях. Это объясняется тем, что они не отождествляются ни с каким несчастием или страданием. Причиной страдания является не материальный мир, а ложное отождествление духа с материей и материальным миром, которое и становится причиной мнения: "Я есмь тело; я – отец, сын, муж, жена". Вследствие этого и возникает страдание.
В афоризме 19 утверждается, что можно понять состояние ума любого существа. В нем также говорится о недопустимости отождествления (аламбаны) с содержимым ума других людей.
Назначение саньямы – вести ум от низшего существования к высшему, от тьмы к свету, от не истины к истине, от смертного к бессмертному. При чтении умов других людей не следует изменять этот порядок на обратный.

Перевод Сэра Ганганатха Джха
19(3) От (Дисциплины, сходящейся на) прямого восприятия познания результатом будет понимание других человеческих умов.
20(3) Но понимание не включает субстрат (другого познания), поскольку такой субстрат не формирует объект (восприятие Йога).

Свенссона
19(3) Самьямой достигается знание других умов.
У Свенссона следующая сутра пропускается. Поэтому дальше в его переводе сутр номер сутры смещается на одну.

Фалькова
19(3) При создании Самьямы об особенных чертах другого человека приходит знание его состояния.
20(3) Но не мыслей, поскольку это не было предметом Самьямы.

Свами Сатьянанда Сарасвати

19(3)Путем выполнением самьямы на пратьяях (приобретается) знание умов других.
Проницательный контакт между двумя индивидуумами может иметь место только тогда, когда во всех трех стациях [самьямы] достигается восприятие личности как объекта.

20(3)Но знание этого (других ментальных факторов) не достигается с опорой на ментальный образ, поскольку тот не является объектом самьямы.
Поскольку знание другого ума, достигаемое через самьяму, имеет общую природу, оно не распространяется на ментальный образ, [содержащийся] в этом уме. Различное содержание того ума не является объектом самьямы. [Конкретным] знанием другого ума можно обладать, если осознается особый образ, преобладающий в том уме, или его пратьяя. Мысль же может быть прочитана только в общем виде. Вы не можете узнать какую-либо определенную мысль в том уме; может быть познана только природа мыслей, так как пратьяя имеет общую природу. Например, вы можете распознать жадность, рагу, двешу и т. д.
[Для полного познания] необходимы способности двух видов, [которые реализуются] в двух стадиях. На первой стадии происходит чтение некоей обобщенной мысли, а на второй стадии может иметь место чтение особенной мысли. Когда мы смотрим на определенного человека, посредством самьямы на его уме мы узнаем в общем виде, какие вритти появляются в этом уме. Это может быть ненависть, гнев, любовь, страсть, страх, тревога и т. д. Это происходит через понимание пратьяи, а не через чтение его лица. Прать- яя может быть понята через дхьяну или через сновидение, через наблюдение или [анализ] поведения. Существуют и другие методы понимания.
Итак, для понимания ума другого человека вы должны дать ему некоторое отрицательное внушение и понять его реакцию. Затем, после того, как вы стали способны делать самьяму на его реакции, вы можете узнать общую природу его ума. На второй стадии вы должны начать с особых мыслей, работающих в его уме. Вы должны будете дать ему несколько символов и попросить его поработать с ними. Это создаст некий вид связи между вашим умом, и его умом и любая особая мысль или реакция, которая имеет место в его уме, может быть непосредственно видима через самьяму.
В этой сутре говорится именно о том, что особые мысли в уме другого человека не могут быть прочитаны или видимы. [Видение в общем] — это первая стадия, которую мы описали выше. [Видение в частности] же очень трудно и требует совершенно особой способности ума.

Джадж
19. Природа ума другого человека становится известна аскету, когда он сосредотачивает мысли на этом человеке.
20. Однако такая концентрация не раскроет аскету главную основу ума другого человека, потому что он «совершает саньяму», не имея этого объекта перед собой.

[Diotima]

В следующей сутре 21(3), говорится о способности йога быть невидимым, об этом есть упоминания в Агни Йоге, можно сделать даже подборку по поводу такой возможности и расширить подборку сообщениями о появлении в разных местах одновременно, что, на мой взгляд, об этом же свойстве.
Сутра 21(3), кстати, у многих более поздних переводчиков выделяется как две сутры, т.е. 22(3) многие последователи выделяют как способность невидимости по другим органам чувств, звуку, запаху, и т.д. Поэтому в дальнейшем изложении, будьте внимательны по номерам сутр, буду указывать номер сутры, как у переводчика , а в скобочках номер , соответствующий классической йоге.

Классическая йога
21. Благодаря санъяме на [внешней] форме тела при устранении ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом [возникает] невидимость.
Благодаря санъяме на внешней форме тела [йогин] устраняет способность формы быть объектом восприятия. При наличии препятствия для способности быть воспринимаемым, когда отсутствует связь между органом зрения и светом, йогин становится невидимым.
Исчезновение звука и прочего следует понимать по аналогии с тем, что было сказано [о невидимости].


Вивекананда
21. Сосредоточением на форме тела, созданием препятствий воспринимаемости для формы и отделения его силы обнаружения по отношению к глазу, тело йога становится невидимым.
Йог способен как бы исчезать по собственной воле. Конечно, он не исчезает, а просто перестает быть видимым.
Форма тела и тело — не одно и то же. Понятно, что такое можно сделать, только развив в себе силу сосредоточения, способную отделить форму от того, что в ней. Йог сосредоточивается на сути, что уменьшает возможность восприятия формы, поскольку формы воспринимаются из-за их соединения с сутью.
22(21). Подобным образом объясняется и исчезновение произнесенных слов и иные явления.

Загуменного
21. Благодаря самьяме над цвето-формой тела (кая-рупа) с прекращением [в результате этого] способности ее восприятия при отсутствии контакта органа зрения со светом – невидимость [тела йогина].
"Ее" – то есть цвето-формы тела.

Десикачара
3-21
kayarupasamyamattadgrahyasaktistambhe
caksuhprakasasamprayoge 'ntardhanam
Физические характеристики конкретной индивидуальности различимы из-за их непохожести на окружение. Точно так же белое пятно очевидно на фоне, черной стены, но черное пятно на этой же стене уже не будет таким очевидным.
Исследование самьямой взаимосвязи между характеристиками тела и тем, что на них воздействует, может дать средства слияния с окружением таким образом, что можно стать неразличимым.
Это похоже на принципы маскировки, используемые хамелеонами и другими дикими животными. Так опытный охотник может растворить свою человеческую форму в окружающей среде, развив сверхосторожность и наблюдательность, тщательно выбирая места и используя правильные движения.


Мишра
Тело состоит из элементов и атомов. Оно становится объектом восприятия для глаза, так как обладает цветом и формой. Именно благодаря цвету при наличии света тело и его форма становятся объектами восприятия. Когда йог совершает саньяму по отношению к форме тела, он блокирует восприятие цвета, благодаря которому тело воспринимается. Так йог становится невидимым. Свет, являющийся посредником зрительного восприятия, не отражается от тела йога к глазам других людей; вследствие этого йог становится невидимкой. Т. о. тело йога перестает быть объектом познания других людей. Такое явление называется антар-дханой (исчезновением), и йог приводит данный механизм в действие, когда не хочет, чтобы его видели. В этом афоризме описывается сверхъестественная способность исчезновения.
21. кайя-рупа-саньямат тад-грахья-шакти-стамбхе чакшу-пракашасампрайоге'нтар-дханам
саньямат – из-за саньямы
рупа – (на) форме, цвете
кайя – тела
шакти – способность, энергия
грахья – восприятия
тат – этого (формы и цвета)
стамбхе – в прекращении
асампрайоге – в контакте
пракаша – света
чакшу – (с) глазами (наблюдателя)
антар-дханам – (это называется) способностью исчезновения
Совершая саньяму на форму тела, йог устраняет возможность восприятия, прекращая контакт между глазами наблюдателя и светом, отраженным от тела; в результате этого тело становится невидимым.
Посредством саньямы на форму и цвет тела, на свойство тела быть видимым, воспринимаемость временно прекращается. Когда свет, являющийся посредником зрительного восприятия, не отражается от тела йога к глазам других людей, йог становится невидимым. Такой йог, находившийся в гуще людей, вдруг исчезает. Цвет и форма как бы отделяются от тела.
Вокруг нас множество вещей, которых мы не видим, так как до наших глаз не доходит свет, отраженный от этих объектов. Поэтому они для нас невидимы. Глаза ограничены в принятии отраженного света. Когда этот отраженный свет ниже или выше порога восприятия или когда свет отсутствует, глаза не в состоянии увидеть объекты. Посредством саньямы на свет, отраженный от тела, йог обретает способность исчезновения.
Психическое исчезновение знакомо каждому человеку. Появление и исчезновение внимания влечет за собой реальное появление и исчезновение человека. Ученик, сидящий за партой, мысленно может находиться в совершенно другом месте, хотя физически он остается в классе. Такое появление и исчезновение ума вызывает соответствующие различия в личности. Человек может психически переместиться за миллионы миль отсюда, хотя физически он находится рядом со своими друзьями. Умный человек и идиот могут сидеть рядом физически, но психическое расстояние между ними неизмеримо.
Эта психическая способность появления и исчезновения проявляется в результате медитации. Ее психологическое применение состоит в том, что человек может принимать своих друзей, ходить на работу и заниматься бизнесом, и все же будет оставаться на вершине Гималаев в состоянии высшего самадхи. Благодаря этой способности его психика не соединяется ни с каким страданием. Поэтому он становится свободен от всех последствий несчастья и страдания.

Как йог приобретает способность быть невидимым, так он получает и способность становиться недоступным восприятию других чувств.
22(21). этена шабдадьянтар-дханамуктам79
этена – этим
шабда ади антар-дханам – способность исчезновения звука, вкуса, тактильного ощущения, запаха
уктам – объясняется
Этим принципом объясняется также способность вызывать исчезновение звука, касания, запаха, вкуса, слышания и т.д.
Какой принцип ответствен за страдания человека? Тело или разум? – Ни то, ни другое в отдельности. Ясно, что это не материальное тело, так как материя лишена ощущения боли, как, например, камень. Это и не разум, так как он превосходит элементы боли и страдания, как это имеет место в самадхи, при анестезии или в глубоком сне. Материальное счастье или страдание вызывается объединением разума с телом. Это объединение осуществляется посредством сенсорных и моторных органов. Если устранить внимание, связывающее ум с каким-либо из органов чувств или действий, то регистрация соответствующего ощущения или движения будет отсутствовать. Поэтому боль и страдание исчезнут. Например, если у человека постоянно болит какая-то часть его тела, то эта боль исчезнет, если он сможет отвлечь свое внимание от этого участка тела и от этого ощущения. Все знают, что в присутствии любимых друзей и родственников страдание исчезает или сводится к минимуму.
В шумных городах начинающие не могут медитировать, но если они практикуют саньяму на внимание ко всем звукам, то звуки трансформируются в энергию ума и их отдельное существование, являющееся причиной помех, прекратится. Таким же образом можно устранить любое болезненное ощущение и превратить его в ощущение нормального состояния. Посредством практики саньямы можно создать чудесные видения, запахи, вкусовые и осязательные ощущения, а также устранить все нежелательные.


Перевод Сэра Ганганатха Джха
21(3) От Дисциплины, сходящейся на цвете Тела, его видимость становится взвешенной (приостановленной) и его контакт с видимым светом становится разъединённым - отсюда следует "Исчезновение" (Невидимость) тела Йога.

Свенссона
20(3)(21) Посредством самьямы над формой тела и отключения восприимчивости, когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит исчезновение йога.

Фалькова
21(3) При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия восприятия будет подавлена, связь между светом и зрением прервется и тело Йога исчезнет.


Свами Сатьянанда Сарасвати
21(3)Путем выполнения самьямы на форме тела и приостановки восприимчивости формы, когда устраняется контакт между глазом и светом, (йог может быть невидимым).
Когда йог выполняет самьяму на свое собственное тело, внезапно действие силы, [посредством которой происходит] получение формы, останавливается и прекращается контакт между глазом наблюдателя и телом йога. Таким образом, он становится невидимым. Это хорошо известная сиддхи или психическая сила. Это практика может вызывать испуг. Когда форма исчезает перед вашими глазами, это пугает так же, как, когда кто-то умирает. Объект становится видимым, когда лучи света, отраженные от его поверхности, входят в глаз наблюдателя. Если силой самьямы свет останавливается, тогда вы становитесь невидимым.
В йоге существует пять танматр или тонких форм элементов. Рупа танматра становится объектом самьямы йога. Сначала йог практикует самьяму на своем теле с зеркалом. Затем следует приостановка силы восприятия рупы или формы. На какое-то время контакт между наблюдателем и телом йога прекращается. Таким образом, физическое тело становится невидимым сначала для самого йога, после чего с практикой оно становится невидимым для других. Это происходит из-за отсутствия связи между объектом и наблюдателем. Итак, [практика] включает медитацию на физической форме, как она видится в зеркале. Эта [практика] отличается от того, что вы делаете в крийя йоге.

22(3)(21)Тем, что сказано, может быть понято исчезновение звука и других танматр.
Практикой самьямы на вашей собственной форме вы можете сделать самого себя невидимым. Теперь в этой сутре говорится, что таким же путем, выполнением самьямы на звуке, на осязании, на вкусе и т. д. эти факты можно заставить исчезнуть. Похожим путем йог может также остановить другие восприятия и контролировать имеющие к этому отношение явления.

Джадж
21. Практикуя концентрацию на свойствах и сущностной природе формы, особенно человеческого тела, аскет обретает способность вызывать исчезновение своей телесной формы из поля зрения других людей, потому что тем самым останавливается их способность воспринимать объект зрением, и свойство саттвы, которое проявляется как светимость, отключается от органа зрения зрителя.
Здесь указывается ещё на одно большое отличие этой философии от современной науки. Сегодняшние школы устанавливают правило, что если здоровые глаза воспринимают лучи света, отражённые от объекта, такого как человеческое тело, то последнее будет видимо, и что никакое действие разума человека, на которого смотрят, не может прекратить функции зрительных нервов и сетчатки глаза наблюдателя. Но древние индусы считали, что всё становится видимым благодаря такой дифференциации саттвы (одного из трёх великих качеств, составляющих всё сущее), которая проявляется как светимость, действующая в сочетании со зрением, что также является проявлением саттвы в другом аспекте. Эти двое должны соединиться; отсутствие светимости или его отключение от зрения наблюдателя вызывают исчезновение объекта. А поскольку качество светимости полностью управляется аскетом, то он может с помощью изложенного процесса сдерживать его и, таким образом, отсекать от зрения другого человека существенный элемент в видении любого объекта.

22(21). Таким же образом, выполняя саньяму в отношении любого конкретного органа чувств (такого как слух, осязание, вкус или обоняние) аскет обретает способность вызывать прекращение функций любого органа другого человека или самого себя, по желанию.
Древний комментатор отличается от других в отношении этого афоризма тем, что утверждает, что эта часть принадлежит первоначальному тексту, а они утверждают, что это не так, но является лишь вставкой.

Таймини

21. При выполнении Samyama на Rupa (на одну из пяти Tanmatras) при приостановке получаемой энергии, контакт между глазом (наблюдателя) и светом (от тела) прерывается, и тело становится невидимым.
Сила, делающая человека невидимым, - одна из хорошо известных Siddhis, которой можно достичь с помощью йоги. Как объяснить способ действия этой Siddhi? Как считает современная Наука, тело становится видимым, когда отражаемый им свет попадает в глаз воспринимающего. Если эту связь можно предотвратить, тело будет невидимым. И это может быть сделано с помощью Samyama на Rupa Tanmatra. Взаимоотношения между Tattvas, Tanmatras и органами чувств и их соотношения хорошо известны и являются интегральной частью психологии, на которой базируется Наука Йоги. Все видимые феномены зависят от взаимодействия Tanmatras, называемых Rupa, Tattva, называемая Tejas, и органа чувств, который называется Caksuh (глаз). Выполняя Samyama на Rupa Tanmatra, Йог достигает знания сил, которые соединяют Tattva, Tanmatra и орган чувств, и обретает способность управлять этими силами по своему желанию. Поэтому он может не позволять свету от своего тела достигать глаз воспринимающего и влиять на них, и, таким образом, может оставаться невидимым.

22(21). Из предыдущего может быть понято исчезновение звука и прочего.
Принцип, описанный в предыдущей Сутре относительно видимых феноменов, применим также и к четырѐм другим органам чувств. Так, выполняя Samyama на Sabda Tanmatra, и приобретая знания сил, действующих между Tattva, называемой Akasa, Tanmatra, называемой Sabda, и органом чувств, называемом Srotra (ухо), Йог может контролировать феномены, относящиеся к звуковым. Если вибрации, воздействующие на орган чувств и вызывающие соответствующие ощущения, могут быть отрезаны, источник этих вибраций, естественно, становится неощутимым настолько, насколько это имеет отношение к органам чувств. Эта Сутра частично сокращена, потому что сообщаемое в ней может быть выведено из предыдущей Сутры.

[Diotima]

Следующая сутра 22(3) рассматривает самьяму на карме «созревающей на протяжении данной жизни». Можно сравнить с сутрой 18(3) в которой говорилось о знании предыдущих воплощений. Можно увидеть связь между этими сутрами, так как если йог научится анализировать прошлые жизни и сравнивать их с настоящей, он сможет увидеть и связь кармических поступков в этой жизни с кармой в будущем.
Здесь так же можно найти много связей со сведениями о карме в Агни Йоге. О знаках тоже очень много можно подобрать в Агни Йоге.

Классическая йога
22. Карма [может иметь] непосредственный результат и результат, отодвинутый во времени; благодаря санъяме относительно кармы или на основании дурных предзнаменований [возникает] знание о предстоящей кончине.

Карма, созревающая на протяжении данной жизни 1, бывает двух видов: дающая непосредственный результат и приносящая результат, отстоящий во времени. Как мокрая одежда, будучи разостланой [для просушки], высыхает за короткое время, так и [карма], дающая непосредственный результат; как та же самая [одежда], свернутая комом, сохнет долгое время, так и [карма], приносящая результат, отстоящий во времени. Или еще [одна аналогия]: как огонь, упавший в сухую траву и раздуваемый ветром, сжигает все очень быстро, так и непосредственный результат [кармы] ; и как тот же самый огонь, последовательно подносимый к пучкам травы, сжигает их очень долго, так и отстоящий во времени результат [кармы].
Итак, карма, ограниченная одной жизнью и определяющая ее протяженность, бывает двух видов: дающая непосредственный результат и приносящая результат, отодвинутый во времени. Благо¬даря санъяме на ней [у йогина возникает] знание о предстоящем окончании жизни.
Или, [как сказано в сутре], «на основании дурных предзнаменований». Дурные предзнаменования — трех видов: касающиеся самого [индивида], касающиеся других живых существ и относящиеся к божественным существам. Из них касающиеся самого [индивида] — те, когда с закрытыми ушами он не слышит звуков в собственном теле или [когда] с закрытыми глазами он не видит [внутреннего] света. [Предзнаменования], касающиеся других живых существ, — [те, когда] он видит посланцев Ямы [или когда] он неожиданно видит [наяву] давно умерших предков. [Предзнаменования], относящиеся к божественным существам 2, — [когда] он неожиданно видит небесный [рай] или сиддхов или [когда] он видит все в перевернутом виде 3. Из этого он также узнает о близкой кончине.

Вивекананда
23(22). Карма бывает двух видов: приносящая плоды скоро и приносящая плоды не скоро. Сосредоточением на этом или на знаках-предвестниках, именуемых аришта, йоги узнают, когда они оставят свои тела. Когда йог сосредоточивается на собственной карме, на отпечатках в уме, действующих в настоящее время, равно как и на тех, которым еще предстоит действовать, он узнает по вторым, сколько ему осталось существовать в этом теле. Ему становится известен и день, и час, и минута его смерти. Индусы придают большое значение этому знанию, сознанию приближения смерти, ибо «Гита» учит, что мысли в момент расставания с телом в большой степени определяют собой следующую жизнь.

Загуменного
22. Карма [-двух видов]: приносящая плоды скоро и медленно; благодаря самьяме над этим – знание о [времени] кончины. Или же [это знание достигается] посредством [самьямы] над предзнаменованиями смерти.

Десикачара
3-22
sopakramam nirupakramam ca karma
tatsamyamadaparantajnanamaristebhyo va
На наши действия влияет цель самого действия, состояние ума исполнителя, ясность, которой мы обладаем, и обстоятельства.
Результаты действий могут проявляться немедленно либо с опозданием. Исследование самьямой этого вопроса может дать возможность предсказывать ход будущих действий и даже собственную смерть.

Мишра
Карма может приносить плоды быстро или медленно. Посредством саньямы на карму приходит интуитивное знание смерти и предзнаменований необычных событий.
Мишра 23(22). сопакрамам нирупакрамам ча карма тат-саньямад апаранта-джнянам ариштебхйо ва
сопакрамам – приносящая плоды быстро
ча – и
нирупакрамам – приносящая плоды медленно
карма – судьба
тат-саньямат – из-за этой саньямы (на карму)
джнянам – (приходит) знание
апаранта – смерти
ва – а также
ариштебхья – предзнаменований необычных событий
Посредством саньямы на карму, которая приносит плоды быстро или медленно, человек обретает интуитивное знание смерти и необычных событий.
Карма, являющаяся причиной тех или иных условий жизни, времени жизни и опыта, бывает двух видов:
1. карма, которая приносит плоды быстро;
2. карма, которая приносит плоды медленно.
Например, путешествуя на реактивном самолете, мы прибываем в пункт назначения скорее, чем поездом или автомобилем. Аналогичным образом, некоторые кармы движутся и приносят плоды быстро, а другие – медленно.
Посредством саньямы на карму человек приобретает интуитивное знание смерти и необычных событий. Необычные события или предзнаменования бывают трех видов:
1. Адхьятмика – относящийся к телу и уму личный субъективный опыт. Человек замечает психические, физические и личностные изменения. В современной психологии и психиатрии такие изменения личности являются важными путеводными нитями для определения прошлого, настоящего и будущего статуса личности.
2. Адхибхаутика – изменения в элементах (стихиях). Человек видит изменения во Вселенной. Эти изменения объективны по своему характеру.
3. Адхидайвика – эти события по своему характеру божественны. Человек видит небесные миры, святых, ангелов, йогов, богов и т.д.
На реактивном самолете можно за короткое время прибыть в самое отдаленное место; посредством саньямы все дремлющие и медленно движущиеся кармы можно преодолеть за короткое время.
Опыт смерти и необычных событий можно приобрести благодаря практике медитации.
Жизнь и смерть суть два аспекта творческих сил. Одно не может существовать без другого. Следовательно, процесс жизни нельзя понять без познания процесса смерти, и наоборот. Эти процессы жизни и смерти включают в себя все события – обычные и необычные.
Жизнь, смерть и сопутствующие им обычные и необычные события происходят постоянно, но непросветленный человек не способен разобраться в них. Ежесекундно ткани, клетки, тело и чувства проходят через процессы жизни и смерти, но непросветленная личность не понимает их.
Когда человек концентрируется на свете Пуруши, Брахмана, он постигает дхарму природы и познает процессы жизни-смерти и сопутствующие им события. Физическая смерть не имеет для него значения, но он озабочен психической смертью. Для обычного человека материальные наслаждения – это жизнь, просветленный же понимает, что они являются игрой смерти. Смерть, как искусный рыболов, играете живыми существами, но только просветленные заботятся о том, чтобы не схватить приманку, не попасться в ловушки материи.
Если йог постиг процессы жизни и смерти, он может очень быстро преодолеть все кармы с помощью саньямы. Многие инкарнации могут быть пройдены посредством переживаний в сновидениях Вследствие этого йог освобождается от необходимости получать такой опыт в следующем воплощении.
До тех пор, пока не постигнута Абсолютная Жизнь, свет Пуруши, Брахмана, нельзя ощутить кармы (движущиеся медленно или быстро). Реальная практика самадхи начинается с того момента, когда йог уже не может делать, желать или обдумывать то, что приносит ощущение физической, психической или духовной смерти. Событие, являющееся вполне обычным для непросветленного человека, для просветленного может быть хуже смерти.
Обрести истинное знание – значит понимать правильное как правильное и ошибочное как ошибочное. Когда такое знание приобретается, оно проявляет Вечное Бытие, Знание и Блаженство.


Перевод Сэра Ганганатха Джха
22(3) "Кармический Осадок" бывает: i) активным и ii) неактивным; - от Дисциплины, сходящейся на них; вытекает предчувствие меньшего конца (смерти); также как от предзнаменований.

Свенссона
21(3)(22) Существует карма двух видов: деятельная и пассивная. Путем самьямы, а также через знамения, достижимо знание времени смерти.

Фалькова
22(3) Карма существует в двух формах: активная форма и скрытая карма. При этой Самьяме будет дано знамение о времени их реализации и разделении тел.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 23: Знание времени смерти
23(3) (22)Карма бывает двух видов: активная и дремлющая. Выполнением самьямы на них, а также [с пониманием] предзнаменований обретается знание [момента] смерти.
Карма бывает двух видов. Сопакрама означает ту карму, которая уже начала приносить плоды. Нирупакрама карма — это та, которая в настоящее время дремлет и может быть исчерпана через какое-то время. Первый вид называется также прарабдха, а второй — санчита — та, что остается в хранилище. Хотя фактически кармы могут быть разделены на три [вида], сейчас же, в этой сутре они делятся на два. Патанджали [отдельно] не выделяет крийямана карму, поскольку она [также] находится в хранилище нирупакрама кармы.
Выполнением самьямы на этих двух видах кармы можно заранее узнать время смерти. Рождение и смерть являются следствиями кармы, и если мы можем выполнять самьяму на карме, мы можем узнать, когда наступит смерть. В истории существует много подобных случаев. Существует также другой путь, которым можно узнать время смерти; он называется аришта. С помощью знания аришты люди могут узнать о смерти за шесть месяцев. Это очень обычная вещь, это могут знать даже простые люди. Существуют
определенные симптомы [приближения конца], такие, как неспособность смотреть на нос, невидение левого уха, когда вы смотрите на тень, или невидение тени вообще и т. д. Эти [признаки] называются ариштой. Они изучаются в свара йоге и чхайя упасане. Таким образом, есть два способа заранее узнать о смерти.

Джадж
23(22). Действие бывает двух видов; во-первых, сопровождаемое ожиданием результата; во-вторых, без ожидания результата. Практикуя концентрацию в отношении этих двух видов действия, аскет приходит к знанию срока его смерти.
Карма, возникающая в результате действий обоих видов в настоящем и в предыдущих воплощениях, создаёт наши нынешние тела, в которых мы совершаем аналогичные действия, и воздействует на них. Аскет, постоянно созерцая все свои действия в этом и в предыдущих воплощениях (см. Афоризм 18), способен точно знать последствия своих действий, и, следовательно, обладает способностью точно рассчитать продолжительность своей жизни.

Таймини
23.(22) Karma бывает двух видов: действующая и скрытая; при выполнении Samyama на это (достигается) знание времени смерти, также с помощью (Samyama на) предзнаменование.
Знакомые с доктриной о Karma, знают, что Karma бывает трѐх видов: Prarabdha, Samcita и Kriyamana. Samcita Karma - это общий запас накопленной Karma, созданный индивидуальностью в течение нынешней и предыдущих жизней, которые ещѐ должны быть отработаны. Prarabdha – это та еѐ часть из общего запаса, которая должна быть отработана уже в нынешней инкарнации. Эта часть выбирается из общего запаса в начале каждой инкарнации в соответствии с теми благоприятными возможностями, которые обеспечиваются условиями данного рождения для отработки определѐнных типов Karma. Kriyamana – это Karma, производимая день за днѐм. Часть из них немедленно исчерпывается, в то время как остальные увеличивают накопленный запас.
Из вышесказанного ясно, что Prarabdha Karma отличается от Samcita Karma еѐ возможностью проявиться в настоящей жизни, и всякий, способный видеть в общей перспективе картину Samskaras, способен отличить эту активную Prarabdha Karma от скрытой Samcita Karma. Если это сделано, то станет довольно несложно определить время смерти. Это должен быть момент, когда все Karmas , входящие в Prarabdha, исчерпаются. Именно это и приносит Samyama на Samcita и Prarabdha Karma. Но такая Siddhi предполагает восхождение сознания до уровня Karana Sarira. Это и есть то тело, которое является хранилищем всех Karmic Samskaras, и только с обретением способности действовать сознательно в этом теле Йог сможет успешно исследовать Karmic потенциал своей жизни и жизней других людей.
Ещѐ один метод, с помощью которого Йоги могут определить время смерти, - это распознавание особых знаков и осуществление Samyama на них. Приход Науки низвѐл знаки и предзнаменования на уровень суеверий, и, приоритетный вопрос знамений окружили грубые предрассудки и фантазии невежественных масс. Но надо понимать, что ничего абсурдного в использовании предзнаменований для указания на грядущее нет, потому что будущие события отбрасывают тень ещѐ до того, как произойти.
Когда доктора приглашают осмотреть больного, он может иногда, просто прощупав пульс пациента, с уверенностью сказать, что тот готовится уйти. Пульс показывает его общее состояние, и на основании этого доктор почти наверняка может предсказать смерть. Его утверждение не следствие догадок, а результат определѐнных проведѐнных им наблюдений. Любой человек такое событие предсказать не может. Оно требует медицинских знаний и опыта. Истинное предзнаменование – знак, указывающий на грядущее. Сам по себе он может быть вполне заурядным, не имеющим никакой рациональной связи с определѐнным явлением, но тот, кто способен всмотреться в естественное событие, может получить точное указание на будущее. Но очевидно, что только те, чьѐ внутреннеезрение откроется, будут способны проследить связь следствий и причин с помощью Samyama, распознать такие знаки и правильно их интерпретировать.

[Diotima]

Далее изложение двух сутр объединяю в одно сообщение потому что они , на мой взгляд отражают работы с личностью. Сутра 23(3) отражает работу с эмоциями, чувствами личности, а сутра 24(3) отражает работу с физическим телом личности. Эти сутры говорят нам, что если йог сосредоточенно работает со своим эмоционально- чувственным, т.е. психическим телом, он может достичь того состояния, на которое направлен. И точно так же если йог сосредоточен на силе физического проводника, то он достигнет небывалых возможностей в своем физическом состоянии.

В свете Агни Йоге можно сказать, что хотя эти возможности реальны, и есть множество примеров в истории, когда люди достигали необычных способностей в своей психической и физической жизни, но для идущего по пути ученичества, главное в этом не сами способности, а именно их направленность на служение Общему Благу и помощь людям. Именно поэтому в сутре 23(3) говорится о чувствах «Дружелюбие, сострадание и радость — три [благих] чувства»

Классическая йога
23. [Благодаря санъяме] на дружелюбии и других [чувствах возникают] силы [дружелюбия и прочих чувств].

Дружелюбие, сострадание и радость — три [благих] чувства. Так, воспитывая в себе дружелюбие по отношению к живым существам, пребывающим в счастливом состоянии, [йогин] обретает силу дружелюбия; культивируя сострадание [к существам], подверженным страданию, он обретает силу сострадания; культивируя радость по отношению [к существам], склонным к добродетели, он обретает силу радости.
Сосредоточение, [которое возникает] при культивировании [этих чувств], есть санъяма. Из нее и рождаются силы, то есть не встречающие препятствий энергии.
Однако беспристрастность по отношению к тем, кто склонен к греху, не является чувством, [которое следует культивировать йогину], и потому сосредоточения на нем не бывает. Следовательно, из беспристрастности [никакой] силы не возникает, ибо санъяма на ней отсутствует.

24. [Благодаря санъяме] на силах [возникает] сила слона и прочие [силы].

Благодаря санъяме на силе слона [у йогина] возникает сила слона; благодаря санъяме на силе [царя Гарудов] Вайнатеи возникает сила Вайнатеи; благодаря санъяме на силе ветра возникает сила ветра и так далее.

Вивекананда
(23) 24. Сосредоточением на чувствах дружелюбия, милосердия и т. д. йог преуспевает в развитии в себе этих качеств.

(24) 25. Сосредоточением на силе слона и других сильных существ йог и сам обретает большую силу.
Когда йогу, овладевшему самьямой, хочется быть сильным, ему достаточно сосредоточиться на силе слона, чтобы достичь такой же. В распоряжении каждого есть неограниченная энергия, нужно только уметь воспользоваться ею. Йог же владеет этой наукой.

Загуменного
23. [Благодаря самьяме] над доброжелательностью и т. д. [приобретается необычная сила] доброжелательности и т. д..
См. I, 33. Самьяма возможна над доброжелательностью (майтри), состраданием (каруна) и сорадованием (мудита). Не является объектом самьямы нейтрально-объективное отношение (упекша).
24. [Благодаря самьяме] над силами – сила слона и т. п..

Десикачара
3-23
maitryadisu balani
Различные качества, такие, как дружелюбие, сочувствие, удовлетворенность, могут быть исследованы самьямой. Это позволяет узнать, как укрепить выбранное качество.
Точно так же можно получить какое-нибудь специфическое физическое или ментальное мастерство.
3-24
balesu hastibaladmi
Например,
Исследование самьямой физической силы слона может дать силу слона.
Это, конечно, не значит, что мы станем такими же сильными, как слон, но силу, пропорциональную размерам человеческого тела, мы приобретем.


Мишра
В результате саньямы на дружелюбие, сострадание и т.п. обретается физическая, психическая и духовная сила.
(23)24. маитрьядишу балани
маитрья адишу – (посредством саньямы) на дружелюбие, сострадание и т.п.
балани – (появляется) психическая, моральная и духовная сила
Благодаря саньяме на дружелюбие, сострадание и другие чувства, приходит сила этих качеств.
Дружелюбие, сострадание и почтительность – это три великих чувства. Ощущая дружелюбие к живым существам, которые счастливы, человек раскрывает психическую и моральную способность дружественности и дружелюбия. Сострадая тем, кто несчастен и мучается, он открывает способность сострадания. Радуясь за тех, кто добродетелен, он открывает способность радости. Не испытывая ни ненависти, ни любви к грешникам, он обретает способность судить и быть беспристрастным.
В результате культивирования этих ощущений и чувств, появляются силы неисчерпаемой сознательной энергии самадхи, Космического Сознания.
Причины физического, морального, психического и духовного разложения суть следующие:
1. дружба с дурной компанией;
2. потакание собственным дурным привычкам и склонностям;
3. наслаждение инстинктивными силами;
4. страдание от вида чужого прогресса и процветания;
5. радость при виде чужого несчастья или падения.
На такие действия расходуется огромное количество психической энергии. Вследствие этого физические, моральные, психические и духовные силы становятся все слабее и слабее. От зависти появляются физические и психические заболевания. Наступает индивидуальная, семейная, социальная, национальная, международная и космическая дезорганизация. С величайшим вниманием следует концентрироваться на добродетелях (см. афоризмы 1: 33 и 3: 24), чтобы обретать физическую, моральную, психическую и духовную силу, а также организовать личную, семейную, социальную, национальную, международную и космическую жизнь.

Знание – сила всех сил.
(24)25. балешу хасти-баладини
балешу – (посредством саньямы) на силы
хасти-бала адини – человек приобретает силу слона и пр.
Саньямой на силу слона или на другую силу обретается эта сила.
Посредством саньямы на различные силы, человек приобретает такую силу, как у сильнейших существ – например, у слона. Неограниченная энергия находится в распоряжении каждого, кто обладает могуществом мудрости, то есть знает, как ее получить.
Слон – символ созидательной силы, а лев – символ разрушительной силы.
Что является творцом всех сил и энергий? Этим творцом является ум. Раскрыв способности ума, человек получит все энергии и силы.
Описание криптестезии, которая включает в себя яснослышание, ясновидение, любое сверхнормальное восприятие на расстоянии, телестезию, телепатию, телекинез и т.д.


Перевод Сэра Ганганатха Джха
23(3) (От Дисциплины, сходящейся на) Дружелюбии и покое - вытекают силы.
24(3) (От Дисциплины, сходящейся на) силе различных видов, следует сила слона и других животных.

Свенссона
22(3) Путем самьямы над дружелюбием приходит сила.
23(3) Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона и т. п.

Фалькова
23(3) При Самьяме о дружелюбии, доброте и счастье эти качества усиливаются.
(24) 25(3) При Самьяме о силе слона приобретается эта сила.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 24: Силы от дружелюбия
(23) 24(3) С выполнением самьямы на дружелюбии и т. д. приходят те особые силы.
Дружелюбие, сострадание, счастье и равнодушие составляют четыре предрасположенности, которые должен культивировать йог. Они были описаны в первой главе. Говорится, что когда выполняется самьяма на этих четырех предрасположенностях, развиваются определенные силы. Таким образом, практикой самьямы на каждой из этих четырех предрасположенностей, а именно майтри, каруне, мудите и упекше, развиваются различные виды силы.

Сутра 25: Обретение силы
25(3)(24)Самьямой на силе слона и т. д. (развивается) соответствующая сила.
Каждый может сделать объектом своей самьямы что-либо [по своему выбору]: человека, животное или какое-либо событие. Когда объектом для практики самьямы делается сильное животное, такое, как слон, лев или тигр, может быть приобретена сила этого животного. Медитация во время выполнения самьямы должна быть [именно] на силе этих животных. Тогда ученик йоги может развить в себе ту же силу. Если он делает самьяму на ментальной бдительности тигра, он может развить в себе это качество. Подобным образом, если практикуется самьяма на ловкости тигра, йог может развить ее в себе самом.

Джадж
24.(23) Практикуя концентрацию на милосердии, доброте, удовлетворённости и бескорыстии, аскет может подружиться с кем ему угодно.

25(24). Практикуя концентрацию на силах стихий или животного царства, аскет может проявлять их в себе.

Таймини
(23) 24. (С помощью выполнения Samyama) на дружелюбие и проч. (приходит) сила этого качества.
Хорошо известен психологический закон, что если постоянно думать о каком-то качестве, то оно становится частью нашего характера. Этот эффект усиливается благодаря медитации, при которой концентрация восприятия значительно более интенсивна, чем при обычном размышлении. Этот эффект невероятно возрастает во время Samyama по следующим причинам. Когда Йог осуществляет Samyama на какое-либо качество, его восприятие на некоторое время становится единым с этим качеством, как описывалось в I-41. Позитивные качества, такие как храбрость, сострадание и др., - это не некие неопределѐнные и туманные явления, как представляется нашему восприятию, а реальные живые, динамичные, источники неограниченной силы, которая не может проявляться в нижних мирах из-за отсутствия адекватных инструментов. Принцип, или качество, лишь слабо, если можно так выразиться, роняет свой свет, когда мы просто думаем об этом; сияние становится всѐ ярче и ярче, когда размышление углубляется и приобретает большую устойчивость, тогда и восприятие всѐ более и более созвучно этому качеству. Но когда мы выполняем Samyama на особое качество, оно сливается с восприятием, приобретая способность неограниченно проявляться через восприятие. Даже когда это слияние с качеством прекращается с прекращением Samyama, эффект от такого непосредственного контакта оставляет отпечаток в восприятии и позволяет чрезвычайно увеличить проявление этого качества в обычных условиях. При повторении Samyama восприятие становится настолько созвучным этому качеству, что его полное выражение в обычной жизни становится лѐгким и естественным.
Именно так продвинутые Йоги могут делать себя воплощением силы любви, сочувствия, отваги, терпения и т.д., могут проявлять эти качества в такой мере, что неофиту, ещѐ только стремящемуся к достижению подобных качеств, это кажется удивительным. Поэтому Samyama обеспечивает Йога наиболее эффективной техникой построения характера.

(24) 25. (С помощью выполнения Samyama) на силы (животных) – сила слона и другие.
Сказанное выше о качествах, которые можно назвать человеческими чертами характера в равной мере применимо и к силам, характеризующим животных. Так, если Йог выполняет Samyama на силы, присущие в различной степени разным животным, он сможет достичь силы даже такой, как у слона. Конечно, указание на слона не является показателем ограничения силы, которую можно получить. Это животное упомянуто лишь потому, что предположительно оно самое сильное из нам известных. Каков предел этой силы, сказать трудно.
Однако следует отметить, что все эти качества или силы, такие как сила, скорость и др., включающие прежде всего физические энергии, не просто абстракции, но живые первопричины, или Tattvas, берущие своѐ начало в сознании Логоса. Йог, имеющий непосредственный контакт с этими принципами, устанавливает связь с источником, чьи возможности ограничены в той мере, в какой мы способны с ним взаимодействовать.

[Diotima]

Далее серия сутр с 25(3) до 28(3) связана , на мой взгляд, с эзотерической астрологией и космологией, т.е. рассматривается Вселенная, не просто как далекие объекты, но как объекты связанные с Манасом и Духовным Светом. Что позволяет при глубоком сосредоточении и отождествлении йога с космическим разумом видеть процессы Космические и связывать их с процессами на земле, и с духовными процессами.

Классическая йога
25. Благодаря направленности света деятельности [манаса возникает] знание тонких, скрытых и удаленных [объектов].

Деятельность манаса, [то есть интеллекта], была ранее названа проливающей свет. Йогин, направляя ее свет на тонкий, или скрытый, или очень далекий объект, обретает знание такого объекта.

26. Благодаря санъяме на Солнце [возникает] знание Вселенной.

Она включает семь миров 1. Из них мир Земли простирается от Авичи 2 и до вершины [горы] Меру. Начиная от вершины Меру и до Полярной звезды [расположен] мир промежуточного про¬странства с различными планетами, созвездиями и звездами. Над ним [простирается] пятеричный Небесный мир.
[Этот мир включает] третий мир — Махендры, четвертый — мир Махат Праджапати и тройственный [мир] Брахмы, а именно:
[пятый] — мир Джана, [шестой] — мир Тапас и [седьмой] — мир Сатья. Как сказано в суммарной строфе 3, «мир Брахмы [состоит] из трех ступеней, ниже его — Великий [мир] Праджапати и [мир] Махендры. [Вместе они] называются Свар, [или Небесный мир]. На своде [промежуточного пространства] — звезды, на Земле — жи¬вые существа».
Затем, сразу над [адом] Авичи, последовательно размещаются шесть ступеней Великого ада, опирающиеся на твердь, на воду, на огонь, на ветер, на акашу и на тьму,— Махакала, Амбариша, Раурава, Махараурава, Каласутра и Андхатамисра 4. Здесь рожда¬ются живые существа, обреченные на мучительную и долгую жизнь и испытывающие [неисчислимые] страдания вследствие своей кармы.
Над ними [расположены] семь нижних сфер, называемых Махатала, Расатала, Атала, Сутала, Витала, Талатала и Патала. Восьмая [сфера] — это земля Васумати 5 с ее семью континентами, в центре которой [высится] золотая царица гор Сумеру. Ее вершины — из серебра, лазурита, хрусталя и золота. Благодаря отраженному сиянию лазурита южная часть неба над ней темно-синего [цвета, как] у листьев синего лотоса; восточная — белого цвета; запад¬ная — прозрачна [как хрусталь]; северная — пурпурного цвета.
На южном склоне [Сумеру цветет] дерево Джамбу, которое и дает название континенту,— Джамбудвипа. День и ночь сменяют| здесь друг друга] по мере движения солнца, как бы прикреплен¬ного [к вершине Сумеру].
К северу от нее [расположены] три горные цепи с синими и белыми вершинами, простирающиеся на две тысячи [йоджан] 6. Между ними — три области, каждая из которых занимает девять тысяч йоджан: Раманака, Хиранмая и Уттара Куру 7.
К югу [от Сумеру] [расположены горные цепи] Нишадха, Хемакута и Химашайла, простирающиеся на две тысячи йоджан [каж¬дая]. Между ними — три области: Хариварша, Кимпуруша и Бхара-га, каждая из которых [протяженностью] девять тысяч йоджан 8.
К востоку от Сумеру [лежит область] Бхадрашва, окруженная [горами] Мальяват, а к западу — [область] Кетумала, окруженная [горами] Гандхамадана. В центре [находится область] Илаврата.
И так этот [континент Джамбу] размером в сто тысяч йоджан простирается во всех направлениях от Сумеру на половину этого расстояния 9. Этот континент Джамбу размером в сто тысяч йоджан окружен соленым океаном, который имеет концентрическую форму и превышает в два раза [размеры Джамбудвипы].
Далее [располагаются] континенты Шака, Куша, Краунча, Шал-мала, Магадха 10 и Пушкара, каждый из которых вдвое больше [предыдущего]. На них — прекрасные холмы, похожие на груду рассыпанных горчичных семян. [Их омывают] семь морей, вода в которых имеет [соответственно] вкус сока сахарного тростника, вина, очищенного масла, сливок, простокваши, молока и патоки п.
[Эти континенты], омываемые семью концентрическими морями и окруженные горами Локалока, простираются на пятьсот миллио¬нов йоджан. И вся эта совершенная конфигурация располагается в середине [Мирового] яйца. Яйцо же — мельчайшая частица прад-ханы, подобная светлячку в воздушном пространстве.
Здесь, в нижней сфере, в океане и в горах живут асуры, гандха-рвы, киннары, кимпуруши, якши, ракшасы, бхуты, преты, пишачи, апасмараки, апсары, кушманды, винаяки 13 [и существа], при¬надлежащие к классу богов. На всех континентах [обитают] добро¬детельные боги и человеческие существа. Сумеру — это место счастливого пребывания [богов, принадлежащих к классу] три¬дцати. Здесь находятся сады наслаждений — Мишравана, Нандана, Чайтраратха и Суманаса. Судхарма — [место, где] боги собираются на совет, Сударшана — их город, а Вайджаянта — дворец. Планеты, созвездия и звезды, прикрепленные к Полярной звезде, движутся, подчиняясь импульсу [космического] ветра. Все они расположены над Сумеру и вращаются вокруг нее.
В [мире] Махендры обитают шесть классов богов: [принадле¬жащие к классу] тридцати, Агнишватта, Ямья, Тушита, Апаранир-митавашаварти и Паранирмитавашаварти 14, [то есть боги, «нахо¬дящие удовольствие в магических творениях»]. Они осуществляют [свои желания одними лишь] помыслами и наделены [совершен¬ными] способностями анима, [уменьшения до размера атома], и другими, живут целую кальпу, внешне прекрасны и привержены чувственным наслаждениям. Их тела возникают чудесным обра¬зом 15, и они всегда окружены привлекательными апсарами.
В мире Праджапати, [именуемом также] Махат, [то есть «Ве¬ликий»], обитают пять классов богов: Кумуда, Рибху, Пратардана, Анджанабха и Прачитабха. Все они обладают способностью подчи¬нять себе «великие элементы»; их пища — йогическое созерцание, а продолжительность их жизни — тысяча кальп.
На первой ступени [мира] Брахмы — Джана [пребывают] че¬тыре класса богов: Брахмапурохита, Брахмакаика, Брахмамахакаи-ка и Амара. Они обладают способностью подчинять себе «великие элементы» и органы чувств 16.
На второй ступени [мира] Брахмы — Тапас [обитают] три класса богов: Абхасвара, Махабхасвара и Сатьямахабхасвара. Они наделены способностью подчинять себе «великие элементы», органы чувств и пракрити. Продолжительность жизни каждого из богов [этих классов] в два раза больше, чем у предыдущего. Их пищей служит йогическое созерцание, и живут они в постоянном воздер¬жании. [Их] знание, будучи направленным на высшую [сферу], не встречает [никаких] препятствий, а в нижних сферах не существует ни одного объекта, который был бы скрыт от их мысли 17.
На третьей [ступени мира] Брахмы — в мире Сатья [пребыва¬ют] четыре класса богов: Ачьюта, Шуддханиваса, Сатьябха и Сан-джняасанджни. Они не имеют определенного местопребывания, «опи¬раются» сами на себя и располагаются друг над другом. [Эти классы богов] господствуют над прадханой (первопричиной) и живут столько, сколько существует космический период творения. Из них Ачьюта находят удовлетворение в избирательном созерцании, Шуддханиваса — в рефлексивном созерцании, Сатьябха — в созер¬цании чистого блаженства, а Санджняасанджни — в созерцании только-самости. [Все] они также остаются в тройственном мире 18. Эти семь миров суть миры Брахмы. Однако те, кто достиг развоплощения и растворился в пракрити, пребывают в состоянии освобожде¬ния и не находятся ни в одном из миров.
Практикуя санъяму на «двери» солнца 19, йогин должен достичь непосредственного восприятия этой [вселенной]. А затем пусть он практикует [санъяму] и на других [объектах], и так до тех пор, пока все не станет [непосредственно] воспринимаемым.

27. [Благодаря санъяме] на Луне [появляется] знание расположения звезд.

Практикуя санъяму относительно Луны, пусть [йогин] постигает расположение звезд.

28. [Благодаря санъяме] на Полярной звезде [появляется] знание их движения.

Затем, практикуя санъяму на Полярной звезде, пусть он различает движение звезд. Использование практики санъямы относительно небесных средств передвижения 1 дает возможность их познания.

Вивекананда
(25) 26. Сосредоточение на Сияющем Свете дает знание тонкого, отдаленного, загороженного препятствиями.
Сосредоточившись на Свете в собственном сердце, йог начинает видеть отдаленное, скажем, нечто, происходящее очень далеко или за высокими горами, а также и весьма тонкие объекты.
(26) 27. Сосредоточение на Солнце дает знание мира

(27) 28. Сосредоточение на Луне дает знание звезд.

(28 ) 29. Сосредоточение на Полярной звезде дает знание о звездном движении.

Загуменного
25. Благодаря применению света сверхчувственных способностей – знание о тонком, скрытом и [чрезвычайно] удаленном.
Тонкое (сукшма) – обладающее микроскопическими размерами, скрытое (вьява-хита) – например, находящееся за стеной, удаленное (випракришта) – не доступное из-за огромного расстояния обычным органам чувств.
26. Благодаря самьяме над "солнцем"- знание миров [вселенной].
27. [Благодаря самьяме] над "луной" – знание созвездий.
28. [Благодаря самьяме] над полярной звездой знание движений [звезд].
В этих трех афоризмах говорится о способах познания психокосмоса. Солнце, луна, полярная звезда – символические названия, а не физические объекты.


Десикачара
3-25
pravrttyalokanyasatsuksmavyavahitaviprakrstajnanam
Направление разума на исследование самой жизненной силы посредством самьямы и удержание этого направления дает возможность постигать тонкие различия и понимать, что мешает глубокому изучению.
При отсутствии таких замечательных качеств наше наблюдение существенно ограничено.

3-26
bhuvanajnanam surye samyamat
Самьяма может быть направлена на космос. Ниже даются несколько примеров:
Исследование самьямой солнца дает обширные знания о планетных системах и областях космоса.
3-27
candre taravyuhajnanam
Исследование самьямой луны дает глубокое знание положения звезд в различное время.
Наблюдение различных фаз луны, ее затмений и орбиты дает нам знание звездного небосвода, включая звезды и созвездия.

3-28
dhruve tadgatijnanam
Нам на земле кажется, что звездный небосвод вращается вокруг Полярной звезды, поэтому
Исследование самьямой Полярной звезды дает знание об относительном перемещении звезд.

Мишра
(25)26. правриттьялока-ньясат сукшма-вьявахита-випракришта-джнянам
ньясат – из-за направления (саньямы)
алока – (на) сияющий
правритти – лучезарный свет
джнянам – (приходит) интуитивное знание
сукшма – тонких
вьявахита – скрытых, завуалированных
випракришта – (и) удаленных (вещей)
Посредством саньямы на сияющий и лучистый, лучезарный свет приходит интуитивное знание тонкого, скрытого и удаленного.
Внутренний лучезарный свет уже был объяснен (см. 1: 36). Это свет субстанции "саттва", принципа сознания; он ясный, сияющий, лучистый и всепронизывающий. Когда йог воспринимает этот свет, он видит очень тонкие и микроскопические вещи, вплоть до элементов и атомов; он видит вещи, которые скрыты, а также очень удаленные предметы и события. Посредством саньямы на этот свет раскрывается внутреннее сознание. Оно пребывает за пределами времени и пространства и включает в себя всё. Вследствие этого йог обретает криптестезию.

Результат саньямы на Солнце.
(26)27. бхувана-джнянам сурье саньямат
бхувана-джнянам – знание миров и планет, эволюции, поддержания (существования) и инволюции Вселенной
сурье саньямат – от саньямы на Солнце
Посредством саньямы на Солнце человек приобретает знание Вселенной.
Солнце является душой проявленной Вселенной. Эволюция, существование и инволюция мироздания зависят от Солнца. Проявленная Вселенная есть не что иное, как разнообразные формы солнечной энергии.
Солнце является непосредственным проявлением Всевышнего, в то время как другие проявленные вещи Вселенной порождены солнцем.

Саньяма на Луну.
(27)28. чандре тара-вьюха-джнянам
чандре – (посредством саньямы) на Луну
тара-вьюха-джнянам – (приходит) знание звездных систем
Посредством саньямы на Луну обретается знание расположения звезд.
Луна непосредственно связана с умом. Есть два пути йогов80:
1. Путь Солнца. Так как солнечный свет является непосредственным проявлением Всевышнего, то на этом пути осуществляется непосредственная связь индивидуального сознания со Всевышним. Такое состояние приобретается в санпраджнята-самадхи, в Космическом Сознании.
2. Путь Луны. Так как лунный свет является косвенным проявлением Всевышнего, то на этом пути связь индивидуального сознания со Всевышним косвенна. Лунный свет есть не что иное, как отражение солнечного света.
Ум начинающего подобен отражению Луны. Медитация новичка спокойна и успешна в полнолуние. Но по мере продвижения ум непосредственно соединяется с Солнцем и без всяких помех входит в состояние более высокой медитации. Патанджали использовал эти термины во внутреннем и внешнем смысле, в физическом и метафизическом отношении. В физическом смысле, изучение звездных систем возможно только ночью, так как днем звезды не видны.

Саньяма на Полярную звезду.
(28 )29. дхруве тад-гати-джнянам
дхруве – (посредством саньямы) на Полярную звезду
тад-гати-джнянам – (приходит) знание движения (звезд)
Посредством саньямы на Полярную звезду человек обретает знание движения звезд.

Перевод Сэра Ганганатха Джха
25(3) От применения света Светящейся Функции следует знание о мельчайших, скрытых и отдалённых вещах.
26(3) От Дисциплины, сходящейся на Солнце, следует знание Сфер.
27(3) От Дисциплины, сходящейся на Луне, следует знание о положении звёзд.
28(3) От Дисциплины, сходящейся на Полярной Звезде, следует знание об их движениях.

Свенссона
24(3) Знание тонкого, скрытого и удаленного достигается созерцанием надфизических способностей (правритти).
25(3) Путем осуществления самьямы над Солнцем приходит знание сфер.
26(3) Над Луной – достигается знание звездных сфер.
27(3) Над Полярной звездой приходит знание движения звезд.

Фалькова
24(3) При Самьяме о внутреннем свете приходит знание о всем утонченно, скрытом, отдаленном.
26(3) При Самьяме о Солнце – знание о мире.
27(3) При Самьяме о Луне – знание звезд и галактик.
28(3) На Полярной звезде – их движение.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 26: Скрытое знание
26(3)(25)Знание тонкого, скрытого или удаленного (объекта) достигается путем распространения света сверхфизической способности.
Это было сказано в сутре 36 первой главы, что в уме может быть развита способность, называемая вишока. Ум может также развить сверхфизическую способность, которая называется джойтишмати павритти или озаряющая способность. Для обозначения этой способности в данной сутре используется слово праврити. С развитием в уме этой озаряющей способности, которая позволяет проникать куда угодно, йог может видеть скрытые или неясные объекты.
Когда эта озаряющая способность направляется на человека или объект, который [в данном месте] отсутствует, он может немедленно быть познан, где бы этот человек или вещь ни находились. Таким образом, могут быть непосредственно наблюдаемы сокровища, которые зарыты в землю, или объекты, которые очень удалены. Даже такие тонкие вещи, как атомы или отдельные клетки тела, могут быть наблюдаемы. Существует два метода этой практики.
Первый — ведический метод, другой — йогический. Нет необходимости обсуждать здесь ведический или тантрический метод, потому что это абсолютно ритуалистический способ. В йогических практиках очень важную роль играет кристалл. В южной Индии существует особая наука, называемая анаджанам (дословное значение не известно). Она включает в себя различные методы проек
тирования сверхфизической способности посредством кристалла. То же самое можно делать с помощью отражения света от какой- либо блестящей поверхности, но [в любом случае] человеку необходимо иметь развитую сверхфизическую способность, называемую джойтишмати павритти.

Сутра 27: Знание солнечной системы
27(3)(26)Знание солнечной системы достигается путем выполнения самьямы на солнце.
Знание солнечной системы включает в себя следующие три части:
1. Структуру солнечной системы, которая является единицей космоса.
2. Организацию звезд в группах, называемых галактиками.
3. Закон, который регулирует движение планет и звезд.
Это знание может быть достигнуто путем практики самьямы на солнце. Слово солнце может означать множество вещей, таких, как сурья нади, сушумна, физическое [тело], солнце и т. д. В древние времена современное техническое астрономическое оснащение было недоступно, тем не менее риши были способны очень точно рассчитывать различные астрономические явления.
К своим удивительным открытиям они могли придти только одним из двух путей. Или они смогли развить свой ум посредством самьямы, или разработали какие-то аппараты, подобные телескопам. В любом случае выполнить точный расчет они не могли. Поскольку нам не известны какие-либо аппараты, которые они могли использовать, нам остается верить, что они познавали вселенную посредством практики самьямы на солнце.
Когда вы пытаетесь делать самьяму на физическом солнце или его ментальном образе, тогда постепенно появляется способность в глубочайшем состоянии экаграты обнаруживать микрокосмиче- ское солнце внутри себя. Когда вы будете в состоянии делать это, тогда, несомненно, вы узнаете все о структуре вселенной, равно как и о законе, лежащем в основе ее организации.

Сутра 28: Знание звезд
28(3)(27)Путем выполнения самьямы на луне достигается знание о положении звезд.

Сутра 29: Знание их движения
29(3)(28 )Путем выполнения самьямы на полярной звезде может быть получено знание движения звезд.
В сутре 28 сказано, что путем выполнения самьямы на луне может быть познана организация звезд. Теперь, если вы хотите знать об их абсолютном и относительном движении, вам нужно делать самьяму на полярной звезде. Наши древние риши очень точно знали множество вещей о звездах и небесных телах. Это имело место благодаря самьяме на сурье, чандре и полярной звезде.

Джадж
26. (25)Сосредоточивая мысли на мельчайших, скрытых или далёких объектах во всех сферах природы, аскет обретает доскональное знание о них.
27(26). Сосредоточивая мысли на Солнце, аскет обретает знание обо всех сферах между Землёй и Солнцем.

28(27). Сосредоточивая мысли на Луне, у аскет обретает знание о неподвижных звёздах.

29(28 ). Сосредоточивая мысли на Полярной звезде, аскет может узнать фиксированное время и движение каждой звезды в Брахманде, частью которой является эта Земля.
«Брахманда» здесь означает великую систему, называемую некоторыми «вселенной», в которой находится этот мир.

Таймини
26. (25) Знание тонкого, спрятанного и удалѐнного благодаря направлению света сверхфизических способностей.
Наполненность физического мира различными сверхфизическими силами с их нарастающей утончѐнностью – хорошо известная доктрина Оккультной философии. Патанджали не уточняет и не классифицирует эти различные планы, но существование их предполагается в его положениях о различных уровнях сознания (I -17) и о стадиях Gunas (II-19). В этой Сутре его ссылка на высшую чувственную активность или на сверхфизические способности также указывает, что он считает само собой разумеющимся существование сверхфизических миров и способностей, имеющих к ним отношение. Ещѐ одной возможной причиной, почему различные планы существования не упомянуты Патанджали, является то, что такое разделение материальной части Вселенной не обязательно для целей Йоги. Йога, как практическая Наука, имеет отношение, главным образом, к подъѐму человеческого сознания на всѐ более высокие уровни существования, и, поскольку все эти измерения, по сути, создают единую разнородную массу этих частей материи, они для удобства могут рассматриваться вместе.
Тонкость, незаметность и отдалѐнность, о которых говорится в Сутре, обусловлены ограниченностью органов чувств. Эту ограниченность стараются преодолеть с помощью науки, расширяя способности органов чувств использованием совершенных физических приборов. Такая колоссальная помощь оказывается глазам: телескоп помогает видеть отдалѐнное, микроскоп – мелкое, а видеть скрытое помогают рентгеновские лучи. Но эти приборы, хотя и представляются нашим ограниченным органам чувств удивительными, подвержены ограничениям различного рода. Во-первых, сфера их возможностей, как бы ни была она широка, остаѐтся в границах физического мира. Все сверхфизические миры, в силу их собственной природы, всегда будут оставаться скрытыми от самых чувствительных приборов, которые мы только способны изобрести. И так как физический мир только самая внешняя оболочка проявленной Вселенной, наше знание о ней остаѐтся отрывочным и очень неполным. Во-вторых, невозможно достичь конечной истины, таким способом рассматривая фундаментальные научные вопросы. Мы не должны забывать, что наши знания, порой и удивительные, в большей мере получены путѐм умозаключений, и поэтому они предмет сомнений и заблуждений. Быстрая смена разного рода теорий в сфере физики и химии внесла такую путаницу и неопределѐнность относительно фундаментальных знаний, касающихся природы проявленной Вселенной, что учѐные кажутся не уверенными ни в чѐм, кроме тех фактов, которые получены опытным путѐм и использованы таким удивительным образом. Оценить всѐ это будет невозможно до тех пор, пока мы будем продолжать исследования Вселенной исключительно с помощью физических инструментов и математического анализа, тогда как еѐ основа лежит в сфере восприятия и сознания.
Метод Йоги совершенно другой. Он полностью отвергает все внешние инструменты и полагается на раскрытие внутренних органов восприятия. Эти органы в более или менее совершенном состоянии есть у всех развитых человеческих существ, и только надо методом Йоги с помощью правильных тренировок научиться их использовать. Раскрытие способностей этих органов, соответствующих всем уровням сознания и всем уровням утончѐнной материи, естественно, шаг за шагом открывает Йогу все тонкие области материи, вплоть до последней стадии, где материя исчезает в сознании. При этом неожиданно представляет ему способ исследования феноменов даже физического мира и управления этими силами со значительно большей лѐгкостью и эффективностью, чем могут это делать учѐные, о чѐм свидетельствует природа многих Siddhis. Правда, методы Йоги индивидуальны, не применимы для публичных демонстраций и требуют суровой длительной дисциплины. Но тот, кто видит иллюзорность жизни и решил узнать истину, сделает этот выбор, поимая, что методы науки способны дать ему только внешние знания физического плана и не позволят удовлетворить надежду на освобождение от ограниченности жизни.
Силы, обсуждаемые в Сутре, безусловно, могут рассматриваться как Siddhis невысокого порядка, потому что в мире есть люди, способные ограниченным образом их использовать. Психические силы, наподобие ясновидения или яснослышания, настолько распространены, что большинстволюдей не отрицают их, даже если это и не находит понимания в чисто научных кругах. Но если эти способности и демонстрируются людям из материальных соображений или для удовлетворения человеческого любопытства, то выясняется, что они были развиты не методами Йоги, а другими способами, о которых Патанджали говорит в IV-1.

27.(26) Знание Солнечной системы с помощью выполнения Samyama на Солнце.
Эта и две последующие Сутры рассказывают о получении знания, относящегося к небесным телам. Существуют три базовых понятия, включающих эти знания. Первое – строение Солнечной системы как фундаментальной единицы всего Космоса. Второе – организация звѐзд в разного рода группы, такие как галактики и пр. Третье – закон, лежащий в основе их движения. Знание относительно этих первостепенной важности вопросов достигается выполнением Samyama на три различных небесных объекта, как указано в этих Сутрах. Чтобы понять, как это возможно, ученику нужно вспомнить сказанное в I-42 о различных принципах, лежащих в основе Samyama, применяемой в различных целях.
Обсуждаемая Сутра рассматривает метод достижения знания о структуре Солнечной системы. Такое знание включает не только физическую сторону, так тщательно изучаемую современными астрономами, но также и «дофизические», скрытые от наших глаз, но более интересные и важные. Основные знания о Солнце, полученные научными методами, убеждают, что оно невероятно горячее и является центром Солнечной системы. Оккультные исследования, базирующиеся на методах Йоги, показывают, что все явления жизни в Солнечной системе сконцентрированы в самом Солнце; это имеет более глубокий смысл и обусловлено тем обстоятельством, что Солнечная система – проводник проявления жизни и сознания Могущественного Бытия, которое мы называем Isvara, или Солярный Логос. Эта жизнь и сознание проявляют себя на различных уровнях через различные взаимопроникающие планы Солнечной системы и единую интегральную форму.
Поскольку различные планы Солнечной системы органично соотносятся один с другим, а физическое солнце является центром этого сложного организма, легко понять, как Samyama на Солнце открывает восприятию Йога целостную модель Солнечной системы и даѐт ему не только исчерпывающие знания структуры этой системы, но и всех солярных систем, формирующих Космос. Так как солярные системы, хоть и отделены друг от друга громаднейшими расстояниями, в действительности, не независимы друг от друга, а берут начало вЕдиной Абсолютной Реальности, происходят из «Всеобщего Источника» и созданы по одному образцу.

28.(27) (С помощью выполнения Samyama) на Луну – знание, относящееся к расположению звѐзд.
Эта Сутра иллюстрирует тот принцип, что выполнение Samyama на внешний феномен делает возможным обретение знания основного закона, или принципа, на котором это явление базируется. Изучение неба астрономическими методами не только расширило наш кругозор, поведало о звѐздах, галактиках и вселенных, но и позволило также взглянуть на взаимоотношения между различными группами звѐзд. С увеличением мощности телескопов в поле зрения астрономов оказывались всѐ новые и новые галактики и вселенные, своим появлением доказывая бесконечную природу Космоса. Все эти небесные тела, казалось бы случайно рассыпанные по небу, как выяснили учѐные, сгруппированы различными способами, и эти группы по-разному соотносятся друг с другом. Так, спутники группируются и движутся вокруг планеты, планеты группируются и движутся вокруг центрального солнца; солнца, которые мы видим как звѐзды, формируют ещѐ большие группы, называемые галактиками, а галактики собираются во Вселенную. Расстояния и периоды времени, связанные с этими взаимодействиями и движениями звѐзд, столь колоссальны по сравнению с периодом наблюдений, что невозможно получить общую картину всего Космоса, хотя всякий, изучающий этот предмет непредвзято, не может не заметить в основе астрономических явления Великого плана.
Как Йог может получить знание этого плана? С помощью Samyama на астрономическое явление, типичное для различных групп и движений. Движение Луны вокруг Земли и есть такое явление малого масштаба. Оно включает основные характеристики всех групп и движений, и легко понять, как Samyama на Луну раскрывает в восприятии Йога путь Космического Плана.

29.(28 ) (С помощью выполнения Samyama) на Полярную звезду – знание их движений.
Сказанное выше об основном законе, регулирующем пространственные отношения небесных тел, применимо также и к закону, определяющему их относительное движение. Мы можем измерить движение только относительно другого зафиксированного объекта. Это закон, на который опираются все другие законы движения. Так, на небе существует только одна звезда, позиция которой относительно фиксирована, что позволяет рассматривать еѐ как символ неподвижности. Еѐ называют Dhruva, или Полярная звезда. Поэтому она служит символом фундаментального закона движения, упомянутого выше. Поэтому под Samyama на Dhruva следует понимать не Samyama на физическую звезду, но на закон движения, символом которого она является.
Как Samyama на столь фундаментальный Закон может помочь Йогу узнать все законы движения, управляющие ходом небесных тел, ясно, если вспомнить, что разные законы движения взаимосвязаны и что, выполняя Samyama на базовый закон, можно узнать все остальные. Всякий знакомый с философией современной Науки, знает, что Наука всегда стремится открыть простой фундаментальный закон, лежащий в основе остальных, действующих в определѐнной области. Такие исследования основаны на интуитивном понимании базового единства, лежащего в основе проявленного. Все законы природы, действующие в различных областях и кажущиеся совсем не связанными, в действительности произведены нарастающей дифференциацией единого всеобщего Закона, выражающего работу Природы в еѐ целостности. Поэтому можно постепенно объединять меньшие законы во всѐ более полный, и поэтому с помощью выполнения Samyama на один аспект закона можно достичь знания всех других его сторон.

[Diotima]

Следующая серия сутр с 29(3) по 31(3) связана с сосредоточением на энергетических центрах йога, думаю, здесь тоже не все так просто, как может показаться, если читать и понимать узко, буквально. Многие особенности и акценты открываются для малознакомых с индийской философией. Хотя в общем можно сказать, что эти чакры, описанные в сутрах более всего соотносятся с эфирным телом человека и потоками праны, что в свою очередь очень сильно завязано на эндокринных железах и их свойствах. Поэтому для людей более или менее знакомых с медицинскими знаниями о железах внутренней секреции, эти знания могут помочь в исследовании этих сутр.

Классическая йога
29. [Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела.

После санъямы на пупочной чакре [йогин] способен разли¬чать строение тела. Оно включает три гуморальных составляющих: ветер, желчь и слизь — и семь [телесных] субстанций. Это — кожа, кровь, мясо, сухожилия, кости, костный мозг и семя. Распределение [субстанций] здесь таково, что каждая предшествующая является внешней по отношению к последующей.

30. [Благодаря санъяме] на гортани устраняются голод и жажда.

Под языком [находится] хорда, под ней — горло, за ним — гортань. Благодаря санъяме на ней голод и жажда более не причи¬няют беспокойства [йогину].

31. [Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.

Под гортанью в груди [находится] трубка, [похожая] по форме на черепаху 1. При санъяме на ней достигается состояние непод¬вижности, как у змеи или ящерицы.

32. [Благодаря санъяме] на свете в голове [возникает] видение сиддхов.

В черепной коробке 1 [имеется] внутренняя полость, [в которой и происходит] яркое свечение. При санъяме на нем [у йогина возникает] видение сиддхов, передвигающихся в пространстве между небом и землей.

Вивекананда
(29) 30. Сосредоточение на окружности пупка дает знание тела.

(30) 31. Сосредоточение на ямке под горлом прекращает ощущение голода. Как бы ни был голоден человек, если он освоил самьяму, при сосредоточении на ямке под горлом чувство голода пропадет.
(31) 32. Сосредоточение на нерве, именуемом курма, способствует устойчивости тела.
Когда оно практикуется, тело не испытывает никакого беспокойства.

(32) 33. Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.
Сиддхи — это существа, которые иерархически располагаются чуть повыше призраков. Йог может увидеть их, сосредоточившись на собственной макушке. В данном случае слово сиддха не означает людей, достигших освобождения, хотя оно часто употребляется в этом значении.


Загуменного
29. [Благодаря самьяме] над набхи-чакрой – знание строения тела.
"Набхи:чакра" – пупочная чакра, то есть элемент тонкого тела, расположенный в области пупка. Основные "соки тела": воздух [ветер], желчь, флегма. Семь компонентов тела (дхату) – кожа, кровь, мясо, сухожилия, кости, мозги и семя.
30. [Благодаря самьяме] над углублением горла прекращение голода и жажды.
31. [Благодаря самьяме] над курма-нади устойчивость (стхарьям).
Курма-нади – элемент тонкого тела в области груди.
32. [Благодаря самьяме] над светом [на макушке] головы – видение сиддхов.
В черепе есть небольшое отверстие, через которое эманирует особый вид света, сияния. Благодаря самьяме над ним возникает способность видеть "совершенных существ" (дэвы, божества), которые часто пересекают пространство между землей и небом.


Десикачара
3-29
nabhicakre kayavyuhajnanam
Даже различные части тела могут быть объектом самьямы.
Исследование самьямой области пупка дает знание о различных органах тела и их расположении.
Из-за его положения в центральной области, в которой размещены многие жизненно важные органы, а также каналы поступления жизненной энергии в момент развития плода в чреве матери, пупок считается местонахождением некоторых телесных сил.

3-30
kanthakupe ksutpipasanivrttih
Исследование самьямой горла дает понимание причин возникновения жажды и голода. Это позволяет контролировать проявление их крайних симптомов.
Подобно пупку, горло является важной жизненной областью. Наша предрасположенность к пище определенного вида, голод и жажда ощущаются в этой точке.

3-31
kurmanadyam sthairyam
Исследование самьямой области груди и исследование чувств, возникающих в этой области в различных физических и умственных состояниях, дает средство оставаться стабильным и спокойным даже в стрессовых ситуациях.
У многих людей симптомы стресса и беспокойства ощущаются в области груди. Физические позы могут воздействовать на ментальные состояния, и наоборот. К примеру, постоянная сутулость может быть результатом неуверенности в себе.

3-32
murdhajyotisi siddhadarsanam
Исследование самьямой источника высших умственных способностей индивидуума может развить сверхнормальные способности.
Благодаря этому мы можем получить поддержку божественных сил со всеми вытекающими отсюда последствиями.


Мишра
Саньяма на солнечное сплетение.
(29)30. набхи-чакре кайя-вьюха-джнянам
набхи-чакре – (посредством саньямы) на пупочную чакру
джнянам – (приходит) знание
вйюха – системы
кайя – тела
Благодаря саньяме на пупочную чакру приходит знание строения тела.
Тело состоит из микроскопических клеток, которые служат единицами структуры и функций тела. Клетки группируются вместе и образуют ткани. Эти ткани делятся на четыре типа:
1. Поверхностные (эпителиальные) ткани. Это внутренние и внешние покровы органов тела: кожа, слизистые оболочки и т.п.
2. Связующие и поддерживающие ткани, образующие матрицу тела: ткани, составляющие жидкую основу – кровь и лимфу; ткани, составляющие полужидкую основу – свободные волокнистые связующие ткани, ткани связок и т.п.; ткани, составляющие твердую основу тела – кости и хрящи.
3. Ткани, способные к сокращению (мышцы).
4. Проводящие, или нервные ткани.
Эти разнообразные ткани вместе составляют одну большую структурную единицу и образуют какой-нибудь орган, имеющий конкретное назначение: желудок, глаз, ухо и т.п. Органы составляют систему, а системы образуют организм, тело. Все многоклеточные организмы осуществляют свою разнообразную деятельность по принципу разделения труда, согласно которому различные системы специализируются на определенных функциях. В организме имеются следующие системы:
1. система кровообращения;
2. система дыхания;
3. система пищеварения;
4. система выделения;
5. эндокринная система;
6. мышечная система;
7. скелетная система;
8. система воспроизведения;
9. нервная система.
Нервная система – это обширная и сложная организация структур, посредством которой внутренние реакции индивида коррелируются и интегрируются, и посредством которой осуществляется контроль за приспособлением человека к окружению. Для удобства, в целях описания, она классифицируется на два главных раздела:
1. Центральная нервная система, включающая: а) переднюю часть мозга, б) среднюю часть мозга, в) заднюю часть мозга, г) продолговатый мозг, д) спинной мозг.
2. Периферическая нервная система, включающая: а) нервные волокна, б) нервные узлы, в) оконечные органы.
Имеется также автономная нервная система, включающая симпатический и парасимпатический отделы. Они связывают центральную нервную систему со всеми другими частями тела.
Нервная система любого типа, от примитивной до самой сложной, состоит по сути из трех категорий элементов:
1. сенсорные нервные клетки, имеющие дело со всевозможными ощущениями (зрительными, слуховыми, тактильными, вкусовыми, обонятельными);
2. моторные нервные клетки, имеющие дело со всевозможными движениями;
3. связующие нервные клетки, играющие роль координатора и регулятора двух предыдущих категорий клеток.
Оконечный орган (а точнее, рецепторные органы сенсорных клеток) воспринимает ощущение. Проводящая система передает сенсорные импульсы воспринимающим органам центральной нервной системы, посредством которых психическая энергия ощущений и восприятий анализируется и синтезируется,
В нервной системе совместно и гармонично действуют следующие силы:
1. физическая, или механическая сила тела;
2. химическая сила;
3. биологическая сила;
4. биохимическая сила;
5. психологическая сила.
Первые четыре силы называются физиогенными силами, а последнюю (пятую) силу называют психогенной.
Каждый акт сознания оказывает специфическое действие на центральную нервную систему. В сфере относительности без этой кооперации невозможно никакое действие или ощущение. Таким образом, посредством саньямы на центральную нервную систему человек приходит к познанию единства физиогенных и психогенных сил в индивидууме, а позже – к познанию единства индивидуальных и космических сил.
Каждое ощущение, восприятие и действие имеет свое особое отношение к нервной системе. Те участки центральной нервной системы, которые контролируют определенные действия, ощущения и управляют какой-либо функцией, называются центрами. Каждой части тела в центральной нервной системе соответствует определенный центр, который управляет ею. Для общего сведения перечислим некоторые из них:
1. сердечно-сосудистый центр;
2. рвотный центр;
3. центр голода;
4. жажды;
5. эрекции;
6. рефлекторный;
7. терморегуляции;
8. потовыделения;
9. мочевыделения;
10. зрительный центр;
11. слуховой;
12. вкусовой;
13. осязательный;
14. обонятельный.
С каждым движением и ощущением связан определенный центр центральной нервной системы.

Результат саньямы на центры голода и жажды.
(30)31. кантха-купе кшут-пипаса-нивриттих
кантха-купе – (посредством саньямы) на центры голода и жажды
кшут-пипаса-нивритти – (достигается) победа над голодом и жаждой
Посредством саньямы на центры голода и жажды человек перестает зависеть от них.
Голод ощущается в животе, а жажда – в горле. Таковы проявления потребностей всех тканей тела в жидкости и питании.
Цель процессов еды и питья состоит в извлечении солнечной энергии из продуктов и воды. Если человек сможет усваивать солнечную энергию непосредственно, ему не нужна будет пища. Многие йоги годами живут без еды и питья. Однако эту разновидность саньямы нельзя выполнить, просто читая книги. Ей необходимо учиться непосредственно у опытных учителей.
Каждый может проверить, что при концентрации внимания на горле начинает выделяться слюна и жажда исчезает.

Саньяма на центр равновесия, направления и тяжести.
(31)32. курма-надьям стхаирьям
курма-надьям – (посредством саньямы на) центр равновесия и тяжести
стхаирьям – (достигается) устойчивость индивидуального сознания
Посредством саньямы на центр равновесия и тяжести обретается устойчивость индивидуального сознания.
В этой сутре речь идет о нервном канале курма-нади, который управляет легкими и трахеей.
Человеческое тело является продуктом времени, пространства, причины, следствия и силы земного притяжения, которая постоянно действует на тело и воспринимается центром равновесия. Последний удерживает тело в вертикальном положении. Человек не задумывается над тем, как держаться на ногах и сохранять равновесие. В каком бы положении ни оказалось тело, мы тотчас же получаем информацию обо всех изменениях. В этот процесс вовлечено множество явлений, неизвестных нам, и всё здесь происходит автоматически. Когда вестибулярный аппарат не в порядке, человек чувствует дурноту, головокружение и т.п.
Индивидуальное сознание регистрирует упомянутые изменения и ощущения благодаря гравитации, но само находится за ее пределами. Оно не занимает пространства и пребывает вне времени. Когда медитирующий достигает единения со Всевышним, его тело приходит в состояние совершенной и естественной релаксации; его центр равновесия помогает "я" освободиться от забот тела и обрести устойчивость и твердость в единстве со Всевышним.
Без правильного функционирования этого центра человек не сможет достичь устойчивости в единстве со Всевышним, так как физический дисбаланс выводит из равновесия его сознание.
Большинство начинающих медитировать чувствуют, что их тело совершает круговые и вращательные движения, плавает в воздухе, парит в небе, летает в сновидениях. Также они чувствуют, как через разные части тела проходит электрический ток.
Когда всё тело перестраивается и организуется по-новому, центр равновесия обретает высшую устойчивость, а сознание человека утверждается в единении со Всевышним.
Все неправильные мысли и поступки следует пресекать, так как они вызывают дисбаланс этого центра. Психические и физические заболевания приводят к дезорганизации работы центра равновесия.
При психических заболеваниях, связанных с нарушением деятельности этого центра, возникают разные ощущения. Например, человек может чувствовать боль в тех или иных частях тела, хотя они здоровы и невредимы. Может наступить паралич конечностей, несмотря на то, что с ними все в порядке. Могут появиться симптомы язвы желудка, хотя желудок работает нормально. Человек слепнет, хотя с глазами ничего не произошло, или глохнет, хотя функции уха в норме. Могут иметь место и другие необычные ощущения: например, слепой человек видит цвета, глухой слышит голоса, инвалид ощущает наличие ампутированной конечности, и т.п. Когда отдельные центры выходят из равновесия, то эго (будучи представителем всезнания, вездесущести и всемогущества, объединяет все ощущения и восприятия) также приходит в беспорядок. Такие разнообразные болезненные феномены можно классифицировать как истерию или психосоматическое расстройство.
В состоянии самадхи все центры хорошо функционируют, поэтому сознание освобождается от органической деятельности и прочно утверждается в своем всезнании, всемогуществе и вездесущести.
Когда человеческое сознание достигает этого уровня, оно начинает воспринимать мощный магнетический океан, текущий повсюду, сияющий и излучающий энергию. Этот океан необычайно притягателен; медитирующий обретает огромную уверенность в себе, удовлетворенность, самопостижение и единение с "Я" и не хочет терять это состояние. Подобное состояние нельзя понять, не имея соответствующего опыта. Этот опыт называется встречей радхи – магнетической силы индивидуального разума – с Кришной, магнетической силой Космического Разума.

Саньяма на сияние в центре головы.
(32)33. мурдха-дйотиши сиддха-даршашм
дйотиши – (посредством саньямы) на сиянии
мурдха – (в) центре головы
сиддха – (к) избавившимся людям (приходит)
даршанам – видение, непосредственное восприятие
Посредством саньямы на лучезарный свет Всевышнего в центре головы освобожденные совершенные души обретают прямое восприятие.
Осуществление саньямы на этот свет позволяет видеть сиддхов – просветленных, освобожденных существ.


Перевод Сэра Ганганатха Джха
29(3) От Дисциплины, сходящейся на пупочном кольце, следует знание о строении тела.
30(3) От Дисциплины, сходящейся на горловой ямке, следует прекращение голода и жажды.
31(3) (От Дисциплины, сходящейся) на Черепашьей артерии, следует устойчивость.
32(3) (От сходящейся Дисциплины) на коронарном свете, следует видение совершенных (сиддхов).

Свенссона
28(3) Над пупочным центром – достигается знание устройства тела.
29(3) Над точкой основания горла – происходит подчинение (нивритти) голода и жажды.
30(3) Над бронхами – достигается стойкость (стхайрьям).
31(3) Над светом (джйоти) в голове дает видение совершенных существ.

Фалькова
29(3) На кружке пупка – знание о строении своего тела.
30(3) На ямке у горла – уменьшение голода и жажды.
31(3) На Самьяме о нерве, именуемом Курма-Нади, тело застывает.
32(3) На светлом потоке из макушки Йог видит Сиддхов.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 30: Знание тела
30(3)(29)Путем выполнения самьямы на пупочном центре достигается знание организации тела.
Следует заметить, что набхи чакра здесь означает не манипура чакру, а пупочный центр, откуда возникают различные нади и идут в другие части тела.

Сутра 31: Прекращение голода и жажды
31(3)(30)С выполнением самьямы на горловой ямке уходят голод и жажда.
Глотка или горловая ямка является местом, в котором находится железа, секреция которой вызывает сухость в горле и жжение в желудке. В результате ощущается жажда и голод. Путем выполнения самьямы на центре, в котором находится эта особая железа, ее секреция может быть остановлена и таким образом достигнуто господство над жаждой и голодом.

Сутра 32: Сила устойчивости
32(3)(31)Устойчивость достигается самьямой на курма нади.
Здесь устойчивость означает обе способности: обычную и сверхъестественную. Ученик может стать настолько неподвижным, что вы не сможете передвинуть его даже с применением огромной силы. Устойчивость может также означать устойчивость тела в состоянии медитации. Кроме того, устойчивость может означать совершенную ментальную стабильность. Все это может развиваться самьямой на курма нади.
Предполагается, что курма нади расположена непосредственно ниже горловой ямки. Она имеет форму, похожую на черепаху, поэтому она и называется курма нади. Простейший способ практиковать самьяму на курма нади — это медитировать на точке, которой подбородок касается груди при [выполнении] джаландхара бандхи или в положении сарвангасаны. В этих двух положениях подбородок касается груди около курма нади, так что легко определить местонахождение этой нади для того, чтобы на ней практиковать самьяму.

Сутра 33: Духовное видение
33(3)(32)Путем выполнения самьямы на свете короны над головой (сахасраре) достигается духовное видение мастеров йоги.
Мурдха здесь означает сахасрару. Свет скорее связан с аджна чакрой, расположенной в центре между бровями. Самьяма на аджна чакре может привести к результату много быстрее. Когда перед умом вспыхивает этот свет, это дает начало духовному видению, в котором ученик имеет прямое восприятие различных мастеров йоги. Мастера могут жить без тела, поскольку они получили полный контроль над своими осознаваемыми и не осознаваемыми ментальными и психическими функциями, так что они могут отделить себя от тела. Их называют сиддхами, потому что они могут жить без физического тела.
Обычно мы не можем их видеть, так как у них нет физического тела, как у нас. Но, когда практикуется самьяма на аджна чакре или сахасрара чакре, йог может встретиться с ними и общаться и таким образом получить от них руководство и вдохновение.


Джадж
30(29). Сосредоточив мысли на солнечном сплетении, аскет приобретает знания о структуре материального тела.

31 (30). Сосредоточив мысли на нервном центре в горловой ямке, аскет может преодолеть голод и жажду.

32(31). Сосредоточив мысли на нервном центре ниже горловой ямки, аскет может прекратить любое движение своего тела без какого-либо сопротивления мускулам.

33(32). Сосредоточив мысли на свете в голове, аскет обретает способность видеть божественные существа.
Отсюда можно сделать два вывода, которым в современной мысли ничего не соответствует. Во-первых, в голове есть свет; а другой – есть божественные существа, которых могут увидеть те, кто таким способом концентрируется на «свете в голове». Считается, что определённый нерв или психический поток, называемый Брахмарандхра-нади, проходит через мозг в районе макушки. Здесь сосредоточено больше естественного светового начала, чем где-либо в теле, и это называется джьотиш – свет в голове. И поскольку любого результата можно достичь с помощью соответствующих средств, видения божественных существ можно достичь путём сосредоточения на той части тела, которая наиболее тесно связана с ними. Эта точка (конец Брахмарандхра-нади) также является местом, где устанавливается связь между человеком и солнечными силами.


Таймини

(29)30. (С помощью выполнения Samyama) на пупочный центр – знание об управлении телом.
Физическое тело – удивительный живой организм, невероятным образом служащий инструментом сознания на физическом плане. Правда, часть физического тела, наиболее важная, невидима и вне сферы возможностей изучения современными научными методами. Вся система Pranic распределения, работающая, к примеру, через Pranamaya Kosa и снабжающая жизненностью Annamaya Kosa, неизвестна науке. Но даже то, что поддаѐтся научному изучению, показывает, что разнообразная деятельность тела более высоко организована и представляется управляемой высшим разумом.
Детальное изучение тела показывает также, что оно создано по определѐнной модели, в сущности, структурно и функционально одинаково. Кровеносная, нервная, лимфатическая, эндокринная и другие системы работают одинаково во всех человеческих телах, хотя и обладают удивительной способностью к адаптации. Причиной такого подобия всех тел, конечно, является наличие архетипа в Универсальном Разуме, с которым сообразуются все тела. Вот почему у миллиардов и миллиардов человеческих существ, родившихся в самых разных условиях, с удивительной точностью повторяется общая модель внешней формы тела и его внутренней работы.
Всякий, установивший ментальную связь с архетипом человеческого тела, получил полное знание физического тела. Это можно осуществить, выполняя Samyama на пупочную Cakra, поскольку именно она контролирует симпатическую нервную систему, работающую в теле. Конечно, объектом Samyama является архетип тела, а пупочная Cakra – просто вход, ведущий к этому архетипу.
Пупочный центр – это не солнечное сплетение, но центр Cakra в Pranamaya Kosa, соединѐнный с солнечным сплетением.
(30) 31. (С помощью выполнения Samyama) на гортани - прекращение голода и жажды.
Хорошо известно, что голод, жажда и другие похожие состояния зависят от секреции желез, расположенных в различных областях тела. Знание работы желез и способность регулировать их секрецию, естественно, даѐт возможность Йогу контролировать соответствующие чувства. Определѐнные железы расположены вокруг горла, и Samyama на центральную Cakra раскрывает присутствие железы, контролирующей голод и жажду, и позволяет Йогу управлять этими чувствами.
Следует напомнить, однако, что в действительности секрецию желѐз контролирует Prana. И так как Prana подчиняется мысли, то знание работы желѐз позволяет Йогу контролировать всю физиологическую деятельность организма, даже двигательную активность сердца и лѐгких. То, что врач пытается осуществить с помощью лекарств, Йог может достичь с помощью контроля Prana и регуляцией еѐ потоков в теле. Патанджали не называет железы, связанные с этим физиологическим процессом, возможно, чтобы не позволить ограниченным людям заниматься этим поверхностно и таким образом обезопасить их.

(31)32. (С помощью выполнения Samyama) на Kurma-nadi – уравновешенность (непоколебимость).
Prana бывает различных видов, каждый из которых обладает специфическими функциями и особым Nadi. Kurma – один из хорошо известных проводников, и особый нерв, служащий еѐ проводником, называемый Kurma-nadi. Этот вид, очевидно, каким-то образом воздействует на движения тела, поскольку с помощью контроля над ней Йог достигает силы, делающей его непоколебимым. Такой контроль достигается обычно с помощью выполнения Samyama на Nadi, являющуюся еѐ проводником.
Предполагается, что вся деятельность физиологического механизма физического тела осуществляется непроизвольно, естественным образом. Но так каждый механизм является проявлением определѐнного принципа, или Tattva, можно, установив сознательный контроль над его функциями, обеспечить проявление этого принципа в желаемой форме. Именно такого рода сознательное управление функцией Kurma-nadi позволяет Йогу являть подвиги силы, кажущиеся чудом обычному человеку. Но, конечно, истинный Йог не будет заниматься демонстрацией такого рода.

(32) 33. (С помощью выполнения Samyama) на свет под черепной коробкой – видение совершенных существ.
Поскольку философия Йоги основывается на бессмертии человеческой души и еѐ совершенствовании в процессе эволюции, существование тех, кто достиг совершенства и живѐт в состоянии высшей Просветлѐнности, считается само собой разумеющимся. Такие существа называются Siddhas. Они выше необходимости проходить реинкарнации, поскольку уже усвоили все уроки, которые может дать воплощѐнная жизнь, и закончили цикл человеческой эволюции. Живут они надуховных планах Солнечной системы, и даже если и сохраняют тела на низших уровнях для помощи человечеству в его эволюции, удерживают центр своего сознания на высших планах. Чтобы прийти в контакт с такими существами, необходимо подняться до уровня, на котором естественным образом пребывает их сознание. Только вот физический контакт с такими существами до некоторой степени неэффективен, поскольку, если человек не настроен на их высшую жизнь, он не может извлечь из подобного контакта никакой пользы.
Как же правильно прийти в контакт с этими совершенными существами? С помощью выполнения Samyama на свет под черепной коробкой. Только тогда Siddhis действительно достижимы для Йога, когда он может подняться до их уровня, поддерживая общение с ними, но установить такое общение можно не столько концентрацией на физической области, сколько благодаря Samyama на свет, для которого этот орган* служит физическим проводником.
(*И. К. Таймни называет этим органом гипофиз)

[Diotima]

Предлагаю обратить внимание и рассмотреть такой подход к сутрам о санъяме на чакрах.

29(3). [Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела.

На мой взгляд, это не солнечное сплетение, это энергетическая чакра, которая имеет аналог в русском целительстве и называется «Парус». На Парус завязаны все внутренние органы и все отделы тела. Физически, это система кольцевых фасций вокруг пупка, которые , действительно, как парусом расходятся вокруг ,связывают расположение всех не только брюшных органов, но и даже органов выше диафрагмы, и сам позвоночник , тазовые органы и конечности, все связано с этой системой фасций и нервных каналов.. Остеопаты, массажисты и мануальщики, возможно поймут меня больше других.

30(3). [Благодаря санъяме] на гортани устраняются голод и жажда.

Здесь явно прослеживается связь с щитовидной железой, не только медики , но и все у кого проблемы с щитовидкой, прекрасно знают, насколько там идет связь с химическим балансом в теле. Самые небольшие изменения в балансе ферментов и гормонов приводят не только к физическим желаниям еды и питья, но и эмоциональным перекосам, неврозам, агрессии или подавленности, депрессии. Человек становится неуправляемым, мало того, идет большое влияние на сердце, на дыхательную систему и на органы чувств.
Видимо йоги достигшие успеха в практиковании этой сутры, добиваются соблюдения полного химического баланса в организма, они переводят организм в состояние эмоциональной стабильности и ментального контроля за своими желаниями, потому что жажда и голод это признаки прежде всего очень активного животного человека, настроенного на свои животные желания.

31(3). [Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.

Под гортанью в груди [находится] трубка, [похожая] по форме на черепаху 1. При санъяме на ней достигается состояние непод¬вижности, как у змеи или ящерицы.

Думаю здесь имеется в виду некий эфирный центр связанный с системой центров оплечий, и возможно с вилочковой железой, которая, как известно , находится под грудиной ( так в современной медицине называют эту широкую кость, похожую на черепаху)
Как известно, вилочковая железа связана с центром сердца.
Так же может быть прослежена связь с центром:

«Нерв открытого окна», около гортани, — называется Нами.
— Можно знать латинское название?
— «Нервус Мультипланетис», открыт Парацельсом.
— А в науке?
— «Нерв сокращения пищевода». Главное — знать название Парацельса. Начертание кольца соответствует явлению этой группы центров. (из Тома 2 Центры )

. Но, учитывая все же с темой равновесия, то связь в центрами легких и оплечий явная. Потому что левитация и неподвижность тела при одной опоре, или даже без опоры, это между собой связано и связано с центром балансирования между противоположностями. И это устойчивость не только физическая, но и эмоциональная и ментальная. Тут могут быть рассмотрены все типы пар противоположностей и закон взаимодействия пар противоположностей.

[Diotima]

В сутре
32(3). [Благодаря санъяме] на свете в голове [возникает] видение сиддхов.

В черепной коробке 1 [имеется] внутренняя полость, [в которой и происходит] яркое свечение. При санъяме на нем [у йогина воз¬никает] видение сиддхов, передвигающихся в пространстве между небом и землей.

Явная отсылка к шишковидной железе и к её связи с третьим глазом.
Об этом ясновиденье так же очень много написано в Агни Йоге и записях Е.И.Рерих, а так же в трудах Е.П. Блаватской.

В сутре 36(1) сказано что
36. Либо беспечальная и лучезарная..1

[Слова] «...деятельность... при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность» надлежит перенести [из предыдущей сутры]. [Здесь имеется в виду] постижение буддхи, [возникающее у йогина], сосредоточенного на лотосе сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше 2. Благодаря искусству сохранения устойчивости в таком [состоянии], деятельность [сознания] представляется в форме сияния солнца, луны, планет [или] драгоценных камней.
Там говорится о сосредоточении на сердце, но мы так же знаем из записей Е.И. Рерих, что

Есть центры, питаемые кровью, и другие — эманациями духа.
— Можно ли перечислить центры, питаемые духом?
— Кундалини, оплечья, горловой и третий глаз.
[14.03.192812:46]
Наше мышление опирается на Чашу.
— Учение и Оробиндо Гоше помещают Manas в центр
Чаши, тогда как G. Rele указывает на область головы.
— Оба правильны, ибо Манас захватывает и Чашу, и
третий глаз.
[16.03.192915:78]

Значит, Свет Разума будет также сиять и в голове при Озарении.
Как раз об этом упоминается
В сутре 25(3), там мы рассматривали «Свет в голове»

25. Благодаря направленности света деятельности [манаса возникает] знание тонких, скрытых и удаленных [объектов].

Деятельность манаса, [то есть интеллекта], была ранее названа проливающей свет. Йогин, направляя ее свет на тонкий, или скрытый, или очень далекий объект, обретает знание такого объекта.

Именно с помощью этого Света в голове ( а точнее в возникающей светящейся перемычки (дуги эектромагнитной плазмы горящей Акаши , между шишковидной железой и гипофизом) появляется, как отражение, в передней части головы между бровями явление «Третьего глаза», прожектора Внимания) Который можно направить в любую точку исследования и достичь результата.

Из Инструкций Е.П.Б.
Итак, что касается функций шишковидной железы, или Conarium'a, и гипофиза, мы не находим никаких объяснений, которыми удостоили бы нас выдающиеся авторитеты. И в самом деле, просматривая труды крупнейших специалистов, любопытно подмечать, как блуждают они в незнании человеческой жизненной организации, как физиологической, так и психической, и как открыто в этом признаются. Нижеследующее есть фактически все, что по крохам удалось собрать у авторитетов относительно этих двух важнейших органов.
1) Шишковидная железа, или Сопаriuт, есть округлое, продолговатое тело, от трех до четырех линий* в длину, темного красновато-серого цвета, соединенное с задней частью третьего желудочка головного мозга. Она прикреплена у основания двумя тонкими медуллярными канатиками, расходящимися по направлению к зрительным буграм (или задним церебральным ганглиям). Помните, что последние, как считают лучшие физиологи, являются органами рецепции и конденсации самых чувствительных и сенсорных возбуждений, идущих от периферии тела (а согласно оккультизму – от периферии аурического яйца, которое есть наша точка сообщения с высшими, вселенскими планами). Далее нам говорят, что «два тяжа зрительных бугров, изгибающихся для встречи друг с другом, соединяются на срединной линии, где и становятся двумя ножками шишковидной железы».
2) Гипофиз, или Hypophysis Cerebri, есть небольшое твердое тельце примерно шести линий в ширину, трех в длину и трех в высоту. Он всегда состоит из передней, в виде горошины, и задней, более округлой, долей, которые соединены воедино. Его составные части, нам говорят, почти тождественны составным частям шишковидной железы; и все же между ними не прослеживается ни малейшей связи. На это, однако, оккультисты возражают; они знают, что связь действительно существует, причем даже анатомически и физически. С другой стороны, прозекторам приходится иметь дело с трупами, и, как они сами признаются, мозговое вещество всех тканей и органов раньше всех сплющивается и изменяет форму – фактически спустя всего несколько минут после смерти. Когда же пульсирующая жизнь, увеличивавшая массу мозга, заполнявшая все его полости и стимулировавшая все его органы, исчезает, церебральная масса сжимается, достигая нечто вроде тестообразного состояния, и некогда открытые каналы закрываются. Но сокращение и даже смешение частей в этом процессе сжатия и последующее тестообразное состояние мертвого мозга отнюдь не означают, что между шишковидной железой и гипофизом нет никакой связи до наступления смерти. Собственно говоря, как доказал профессор Оуэн, связь, такая же объективная, как желоб и трубка, существует в черепах человеческого плода и некоторых рыб. Когда человек находится в нормальном состоянии, интроспективный адепт может видеть золотистую ауру, пульсирующую как в шишковидной железе, так и в гипофизе, пульсацию, наподобие пульсации сердца, никогда не прекращающуюся в течение жизни. Однако при чрезмерном усилии развить способности ясновидения движение это усиливается и аура начинает сильнее вибрировать и пульсировать, или же колыхаться. Дуга (гипофиза) подымается вверх, все выше и выше, по направлению к шишковидной железе, пока наконец ее не ударяет током точно так же, как электрический ток ударяет о какой-нибудь твердый предмет, и тогда спящий орган пробуждается и возгорается, сияя чистым Огнем Акаши. Это психофизиологическая иллюстрация двух органов на физическом плане, которые суть конкретные символы – и, соответственно, олицетворение – двух метафизических понятий, называемых Манасом и Буддхи. Последняя, чтобы стать сознательной на этом плане, нуждается в более дифференцированном огне Манаса; но стоит только шестому чувству пробудить седьмое, как свет, излучающийся из него, тотчас озаряет поля беспредельности: на мгновение человек становится всезнающим; прошлое и будущее, пространство и время исчезают и претворяются для него в настоящее. Если он адепт, то сохранит знание, приобретенное таким образом, в своей физической памяти, и ничто, кроме преступного увлечения черной магией, не сможет изгладить воспоминание о нем. Если же он только чела, то лишь крупицы единой истины запечатлеются в его памяти, и ему придется повторять сей процесс годами, никогда не дозволяя ни пятнышку грязи замарать себя умственно или физически, пока он не станет вполне посвященным адептом.
Может показаться странным, почти непостижимым, что главный успех в Гупта-видье, или оккультном знании, должен зависеть от подобных вспышек ясновидения и что последнее должно зависеть в человеке от двух незначительных, почти незаметных наростов в его черепной полости, «двух рогатых бородавок, покрытых серым песком (асег-vulus cerebri)», как выразился Биша* в труде «Traite d'Anatomie Descriptive»; и тем не менее это так. Но сей песок презреть нельзя; более того, на самом-то деле лишь этот ориентир внутренней, самостоятельной деятельности Conarium'a (шишковидной железы) и не позволяет физиологам отнести ее к категории совершенно бесполезных атрофированных органов – реликвий прежней, а ныне совсем измененной анатомии человека некоего периода его неизвестной эволюции. «Песок» этот весьма мистичен и ставит в тупик всех исследователей-материалистов. В полости на передней поверхности этой железы у молодых людей и в ее субстанции у пожилых обнаружено «желтоватое вещество, полупрозрачное, сияющее и твердое, диаметр которого не превышает пол-линии» S. T. von Semmerring, De acervulo cerebri (1785), vol. III. p. 322. . Таков acervulus cerebri. Этот сияющий «песок» есть конкремент самой железы, так говорят физиологи. Может статься, что нет, отвечаем мы. Шишковидная железа есть то, что восточный оккультист называет дэвакшей, «божественным оком», или «третьим глазом». И по сей день она есть главнейший и наиважнейший орган духовности в человеческом мозге, чертог гения, магический сезам, произнесенный очищенной волей мистика и открывающий все пути к истине тому, кто знает, как им воспользоваться. Эзотерическая наука учит, что Манас, Эго-Разум, не воссоединяется полностью с ребенком до тех пор, пока тот не достигнет шести или семи лет, до какового времени, даже по канону церкви и Закона, все дети считаются безответственными В греческой восточной церкви ни одному ребенку не разрешается ходить на исповедь до семи лет; после чего считается, что он достиг разумного возраста. . Манас становится пленником, единым с телом, лишь в этом возрасте. Знаменитый немецкий анатом Венгель наблюдал странное явление в нескольких тысячах случаев. За малыми, очень редкими исключениями, этот «песок», или же конкремент золотистого цвета, обнаруживается у субъектов только по завершении седьмого года жизни, и он отсутствует в голове детей до шести лет. У слабоумных камешки эти весьма редки, а у прирожденных идиотов они и вовсе отсутствуют. Морганьи G. B. Morgagni, De sedibus, et causis morborum, etc., vol. XII. , Грединг J. E. Greding, Adversaria medica practica. и Гюнц J. G. Gunz, Prolusio capillos glandulae pinealis in quinque mente alienatis proponil, Lipsiae, 1753. были мудрыми людьми своего поколения и остаются таковыми и ныне, так как по сию пору являются единственными физиологами, связывающими эти камешки с умом. Ибо сложите факты, что они отсутствуют у малых детей, у стариков и идиотов – и вы неизбежно придете к заключению, что они должны быть связаны с умом.

В добавление можно сказать, что все кто интересуется, может изучить деятельность шишковидной железы и гипофиза в современной науке. Материала в интернете полно, и всем известно, что очень важная роль шишковидной железы современными учеными уже подтверждается, хотя и не в полной степени.

[Diotima]

Продолжая тему озарения, и что, подтверждает описанный механизм « раскрытия» Третьего глаза у Е.П.Б. Патаджали далее предлагает сутры 33(3) и 34(3)
Интересно обратить внимание на комментарий переводчиков к сутре 34(3) в классической йоге, там говорится, что если лепестки лотоса (сердечного) направлены вниз ( т.е. на низшие проводники, чакры и физический мир) то это как орган Манаса ( т.е. ограничение сознания и познания физическим миром)
Можно добавить, что если лепестки сердечного Лотоса подняты вверх, как раз и образуется Чаша полная, и обращенная вверх к Духовной Душе, это уже будет соединение сознания с Буддхи, или Манас- Буддхи по Блаватской.

Классическая йога
33. А благодаря интуитивному озарению 1 [наступает] все [ведение].

Интуитивным озарением называется то, что ведет к спасению. Это начальная форма знания, порождаемого различением. Оно по¬добно свету зари, предшествующему восходу солнца. И когда воз¬никает интуитивное озарение, то с его помощью йогин познает все.

34. [При санъяме] на сердце [достигается] постижение сознания.

[В сердце], этой крепости Брахмы», [находится] маленький лотос — место, где локализуется способность сознавания. Вследствие санъямы на [лотосе сердца] достигается постижение сознания.

(комментарий переводчиков)34.1. В санскритском тексте brahmapure (ср. Чх.-уп. VIII. 1.1). Как говорит Вачаспати Мишра, «слова "крепость Брахмы" означают сердце... Этот же самый лотос с лепестками, [направленными] вниз, есть местопребывание органа разума (manas)». См. [TV III. 34, с. 154].


Вивекананда
(33) 34. Сила же пратибхи дает всеведение.
Человеку, обладающему силой пратибхи, — чистотой, приводящей к мгновенному просветлению,— не нужно никакое сосредоточение. Восхождение к высокому уровню пратибхи дает ему просветление. Он видит все и понимает все. Ему незачем упражняться в сосредоточении, ему все дается естественным путем.

(34) 35. В сердце — знание ума многих людей.

Загуменного
33. Или все [познается] благодаря пратибхе.

Пратибха, или тарака (см. III, 54), – начальный аспект "различающего знания" (III, 52, 54). Она подобна свету, освещающему все перед восходом солнца.

34. [Благодаря самьяме] над сердцем – осознание читты.
Самьяма над "лотосом сердца" дает постижение функций читты (см. I, 2 и далее).



Десикачара
3-33
pratibhadva sarvam
Все может быть понято. После каждой попытки возникает новое, спонтанное понимание.
3-34
hrdaye cittasamvit
Сердце считается местонахождением разума.
Исследование самьямой сердца вполне определенно проявляет качества ума.
Такое возможно только в состоянии полного спокойствия. Нам сложно определить цвет воды в озере, если на озере шторм.

Мишра
В предыдущих афоризмах описана концентрация психической энергии на различных центрах и участках тела, а также внешней Вселенной. Лучезарный свет Пуруши в этом процессе используется для постижения деятельности и расположения таких центров. Теперь описывается прямо противоположный процесс: концентрация психической энергии (включая все физиогенные силы) на нелокализованном сиянии Всевышнего. В предыдущем процессе субъективные психические силы использовались для раскрытия объективных физиогенных сил. Теперь же предлагается использовать все объективные (физиогенные) силы для раскрытия субъективных (психогенных) сил. Результат будет тот же самый, ибо нет четких границ между телом и умом. Разница между ними заключается в степени и интенсивности, а не в сущности. Соответственно времени, месту, личности и ситуации нужно применять различные методы концентрации.
(33)34. пратибхад ва сарвам
пратибхат – от (саньямы на) лучезарный свет Пуруши, Брахмана
ва – конечно (приходит)
сарвам – всё (знание)
Посредством саньямы на лучезарный свет Пуруши, Брахмана, без фиксации на каком-либо местоположении, несомненно обретается всё знание, описанное в предыдущем афоризме.
Вьяса, знаменитый комментатор "Йога-сутр" Патанджали, объясняет, что словом "пратибха" обозначается интуитивное знание, которое предшествует различающему знанию, как заря предшествует восходу Солнца. От саньямы на этот свет приходит разумность и обретается всё знание, получаемое посредством концентрации психической энергии на различных центрах в теле и вне тела.

В физическом, физиологическом, психологическом и метафизическом отношении особое значение имеет сердце. Оно называется обиталищем сознания, разума и жизни. Сердце – условие и предпосылка биологической жизни и психологического сознания. В теле сердце играет роль солнца. Как Солнце несет свет и жизнь всем планетам, так и сердце посылает электричество, энергию и питание каждому сенсорному и моторному органу и всем клеткам. Осознание движения сердца является проявлением Космического Сознания и космического движения. Посредством саньямы на сердце индивидуальное сознание объединяется с Космическим Сознанием.
(34)35. хридайе читта-санвит
хридайе – (посредством саньямы) на сердце
санвит – (приходит) знание
читта – Космического Разума
Посредством концентрации психической энергии на лучезарном свете в сердце индивидуальный разум обретает знание Космического Разума.
Хридаям означает эволюцию, поддержание и инволюцию жизненных сил (хри, "посылать импульс и электрические силы" + да, "давать начало действию и противодействию химических, биохимических и биологических сил" + йам, "контроль и приведение этих сил в психо-, физио- и электромагнитный канал жизни"). Сердце называют хридаям, потому что аям (душа) находится в хриде (в сердце)81.
Электромагнитные силы и психофизиогенные силы начинают свой цикл из сердца. Ежесекундно в клетках сердца и всего тела возникают мириады электрических импульсов. Наблюдая за танматрическим, супраэлектронным движением сердца, йог достигает уровня химических, биологических и биохимических движений в каждой клетке. В конечном счете он воспринимает множественность всех физиогенных сил в единстве психологического сознания и воспринимает единство психологического сознания в множественности физиологических сил.
Затем он переживает единение индивидуального сознания с Космическим Сознанием.
Йог начинает с концентрации на грубых (физических) движениях сердца, что постепенно приводит к тонким и тончайшим движениям всего тела, всех тканей и клеток. Так он доходит до движения атомов и танматр (ультраатомной субстанции). Танматрическое движение ведет к космическим силам, а космические силы приводят индивидуальное "я" к Космическому Сознанию.
Сердце является обителью Всевышнего. Сравните со стихом из Бхагавад-гиты (18:61):
Ишвара сарва-бхутанам
Хрид-деше'рджуна тиштхати
Брахмаян сарва-бхутанам
Янтрарудхани маяя.
"Сердце является обителью Всевышнего,
который есть Недвижимое и Перводвигатель,
в то время как всякое индивидуальное сознание
движется, как бы прикрепленное к машине сердца".
Благодаря осуществляемой при посредстве сердца саньяме на движение жизни и сознание жизни человек соединяется со Всевышним и отождествляется с ним.


Перевод Сэра Ганганатха Джха
33(3) Или от (Дисциплины, относящейся к) Интуиции - всякая вещь.
34(3) От Дисциплины, сходящейся на сердце, следует восприятие Ума.

Свенссона
32(3) Интуиция (пратибха) дает знание всего.
33(3) Над сердцем – обретается знание ума (читты).

Фалькова
33(3) Или сразу все через божественное озарение.
34(3) Через сердце доступно знание о мыслях.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 34: Интуитивное знание
34(3)(33)Или все [достигается] силой пратибхи (интуиции).
Все психические силы, упомянутые до этого могут быть достигнуты [с использованием] одной особой способности, называемой пратибха. Таким образом, психическими силами можно овладеть каждой в отдельности или получить их все сразу посредством пра- тибхи.
Эта идея пратибхи будет пояснена подробнее в сутре 45 этой главы. [Пратибха] означает некий вид высшей интуиции. Это есть процесс познания, лишенный рассуждения. Как только высшее сознание становится раскрытым, все, с чем сталкивается ум, озаряется неким видом света. Это называется познанием посредством пратибхи. Это особое высшее качество является первой стадией вивека джняны, т. е. знания, достигаемого посредством разделения материи и энергии [сознания]. Точно так же, как солнечный свет выявляет все из темноты, подобным образом эта высшая способность становится в состоянии постигать все и вся.

Сутра 35: Осознание читты
35(3)(34)Путем выполнения самьямы на сердце наступает осознание читты.
Сердце здесь означает лотос, называемый анахата чакрой. Путем медитации или самьямы на анахате чакре ученик обретает знание о природе своего ума. Когда материя и ум объединены, это сознание известно как читтасамвит.


Джажд
34(33). После длительной практики аскет не придаёт значения различным средствам концентрации, рекомендованным выше для более лёгкого приобретения знания, и может овладеть любым знанием просто из-за устремления к нему.
35(34). Сосредоточив мысли на «хридае», аскет проникает в познание психических состояний, целей и мыслей других людей, а также обретает точное понимание своего собственного состояния.
Хридая – это сердце. Среди мистиков есть некоторые разногласия относительно того, имеется ли в виду мышечное сердце или какой-то нервный центр, к которому оно ведёт, как в случае с аналогичной концентрацией на пупке, когда на самом деле нервный центр называется солнечным сплетением.


Таймини
(33)34. (Знание) всего через интуицию.
Хорошо известно, что все Siddhis могут быть достигнуты методами, значительно отличающимися от описанных в Йога-Сутрах. Например, Bhakta, идущий путѐм любви, овладевает многими Siddhis, хотя ничего умышленно для этого не делает. Это доказывает, что есть состояние духовного сознания, в котором присутствуют все подобные силы, и поэтому всякий достигший этого состояния, используя любой из методов, автоматически достигает и Siddhis. Bhakta добивается такого состояния благодаря слиянию с возлюбленным через любовь, Jnani - через различение. В следующих двух Сутрах Патанджали даѐт способ достижения этого состояния сознания с помощью строго Йогических методов.
Те состояния сознания, в котором присутствуют Siddhis всех видов, даруют также силу понимания истины без помощи каких-либо инструментов. Последняя способность, называемая здесь Pratibha, не имеет действительного эквивалента в английском языке. Наиболее близкое ему по значению слово – «интуиция». Но оно в западной психологии имеет довольно расплывчатый и общий смысл предчувствия истины с помощью восприятия без рассуждения. Акцент делается на отсутствии аргументации, а не на трансцендентной природе того, что предчувствуется. Правда, некоторые западные философы использовали слово «интуиция» в более специфическом смысле, приближенном к Pratibha, но общепринятым это значение не является.
Слово Pratibha, используемое в Йога-Сутрах, означает такую трансцендентную духовную способность понимания, которая может обходиться не только без органов чувств, но и без разума. Она позволяет понимать, непосредственно отражая, так сказать, всѐ в самом сознании, а не через инструменты органов чувств или разума. С другой стороны, интуиция, в лучшем случае, - это тусклое и слабое отражение Pratibha и может называться эхом или низшим отзвуком Pratibha в сфере восприятия. У неѐ нет непосредственности и определѐнности понимания, предполагаемой в Pratibha.
То, что должна существовать способность понимания без всякого рода инструментов, очевидно, поскольку Isvara ведомо всѐ и всюду без использования рассудка или органов чувств. Если всеведенье – факт, то и такое непосредственное понимание тоже факт, и Pratibha – разновидность такого понимания посредством индивидуальности.
Это также способность, которую используют совершенные Существа, достигшие Kaivalya, для поддержания контакта с низшими мирами, за пределы которых они вышли. Поэтому понимание с помощью органов чувств должно рассматриваться только как стадия развития сознания. После того как высшее сознание раскроется, использование этих органов обычно не нужно; прибегают к нему только для решения неких специфических задач. В эволюционном процессе часто можно видеть, как некоторые механизмы, представляющие низшие уровни, были использованы только в раскрытии более высоких и исчезали после осуществления замысла.

35.(с помощью Samyama) на сердце осознание восприятия (сознания, проявленного в связи с материей в качестве восприятия) ( точный перевод)

(34) 35. (Выполнение Samyama) на сердце – осознание природы восприятия.
В этой и следующих Сутрах даѐтся методика раскрытия интуитивного сознания. Поскольку оно превосходит ментальное сознание, первым шагом, естественно, является достижение истинного знания, касающегося природы восприятия и того, как оно изменяет чистое сознание, т.е. сознание Purusa. Это знание достигается выполнением Samyama на сердце. Что подразумевается под сердцем?
Внешне Jivatma представляет конфигурацию концентрических проводников, состоящую из материи различного уровня тонкости, так же, как солярный Логос формально представляет собой конфигурацию концентрических планов, распространяемых его сознанием. Первый называется Pindanda, т. е. золотое яйцо. А последнее Brahmanda, Brahmic яйцо. Они взаимосвязаны как микрокосм и макрокосм, и у них общий центр. Так же, как солнце в физическом и сверхфизическом смысле формирует сердце Солнечной системы, из которого излучаются все энергии, ей необходимые, так и общий центр всех проводников в Jivatma, снабжающий их энергией, рассматривается в оккультной и мистической литературе как сердце. Вероятно, это так называется, потому что, во-первых, близко к физическому центру, во-вторых, потому что функция его аналогична. Входом в мистическое сердце является Cakra, известная как Anahata, и Samyama на неѐ, действительно, помогает Йогу познать принцип природы восприятия, действующий через различные проводники на различных уровнях. Jivatma.

[Diotima]

Следующие три сутры с 35(3) по 37(3) намечают нам вехи пути к осознаванию , что есть Пуруша, и как не сбиться с этого пути познания Его сути.
Можно сказать, что у Пуруши есть свой собственный план, т.е. свое субстанциональное тело, и Пуруша может там находиться совершенно независимо от каких либо объектов материального мира. Как в Бхагават-Гите говорится, что «создав этот мир целокупно стоящим, Я остаюсь неизменным»(гл11)
Но чтобы познать это состояние Пуруши, отождествиться с ним необходимо, как это не парадоксально, отказаться от опыта своей физической жизни. Сначала отказать от наслаждения ( даваемое через всякие медитации и визуализации миров через ум), поскольку как сказано в сутре 35(3) наслаждение это есть неразличение саттвы и Пуруши, а потом, если человек хочет действительно познать Пурушу и освободиться от тюрьмы физического существования, отказаться и от всех сверхчувственных способностей познавания физического мира.

в свете Агни Йоги( и что логически следует из содержания предыдущих сутр) можно трактовать следующим образом.
Это, конечно, мое виденье и как гипотеза.
Мы знаем из АЙ, что в Чаше содержится огненный опыт, и что это по сути Духовная Огненная Воля. Если понимать, что это содержимое Чаши это не на физическом уровне, а есть некое пространство, принадлежащее чисто Пуруше, т.е. Высшему «Я», тому центру Духовной триады , о котором раньше говорили , тому центральному зерну , Божественной Искре, крылатому ребенку в Лотосе. Как мы знаем из АЙ, этот Опыт, кристалл Духовной огненной Воли неизменен в нашей жизни, и в этой физической жизни мы используем только флюиды , эманации, исходящие от этого Кристалла. Но, как говорит Йога Патанджали возможно пойти дальше и найти способ отождествиться с Высшим «Я», с Высшей Волей. При приближении к этому состоянию мы начинаем осваивать новые возможности чувственной природы, чувствознание, сверхчувственное постижение окружающего мира.
И здесь интересный момент, ведь многие последователи АЙ как бы останавливаются на этом этапе, они стремятся именно к чувствознанию и самовыражению в своем творческом менталитете.
И это замечательно на каком-то промежуточном этапе, когда еще нет огненного устремления именно к Высшему служению .
А это устремление ведет рано или поздно к осознанию отказа от всяких собственных пусть даже творческих удовлетворений и наслаждений от достижений своего Эго, и полной самоотдачи и реализации именно Плана Владык. Воля это есть Жертва, это есть отказ от всякой власти для себя в физическом существовании.

Классическая йога

35. Опыт есть акт (или содержание) сознания, в котором отсутствует различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся [друг с другом,] поскольку [саттва определяется] свойством быть объектом для другого. Благодаря санъяме [на том, что существует] для собственной цели, [возникает] знание Пуруши.

Тяготеющая к ясности саттва разума ( амосо), преодолев раджас и тамас, равным образом связанные с нею, трансформируется в осознание [качественного] различия между саттвой и Пурушей. Что касается Пуруши, представляющего по своей природе иное, чистое «только-сознавание», то он в высшей степени отличен от саттвы, находящейся в процессе [непрерывной] трансформации 1.
Опыт (букв. «наслаждение».— Пер.) есть содержание сознания, в котором отсутствует различие между двумя этими абсолютно не¬смешивающимися [сущностями] ввиду свойства объектов «быть видимыми» Пурушей. [Точно так же] и это содержание сознания, [присутствующее] в опыте 2, есть то, что «должно быть увидено», поскольку саттва обладает свойством быть объектом для другого. Однако то, что отлично от этой [саттвы] и представляет внешнюю форму самого [чистого] сознания, есть иное содержание сознания, относящееся к Пуруше. Благодаря санъяме на таком [содержании сознания] и возникает мудрость, имеющая своим объектом Пурушу.
Пуруша не может быть увиден с помощью представления о Пу¬руше 3, которое по своей природе есть саттва разума ( амосо). Пуруша сам видит [это] состояние сознания как опирающееся на собственную сущность. Так, по этому поводу было сказано: «Кем, ответь, может быть познан Познающий?» 4.

Комментарии переводчиков
35.1. Разъясняя первую часть идей Вьясы, Вачаспати Мишра пишет: «Когда даже в условиях значительного преобладания раджаса и тамаса амосо, характеризующийся светом и исключительной ясностью (atisvacchasya), может при своей трансформации в виде различающего постижения (vivekakbyatirupega) быть абсолютно отличным от чистого [континуального] сознания (chaitanyat), [то есть от Пуруши], тогда что говорить о раджасе и тамасе, которые инертны (jada) по своей природе (svabhava). Имея это в виду, автор сутр (sutrakara) и сказал (uvacha)о саттве и Пуруше. То же самое утверждает и автор бхашьи (bhashyakara): «Саттва амосо, с ее предрасположенностью к ясности…» [Речь идет не только [о амосо], предрасположенном к ясности, но и [о амосо], который трансформируется в форме различающего постижения. Поскольку он совершенно не загрязнен [аффектами] и ясен, он абсолютно схож с чистым [континуальным] сознанием, Поэтому существует их смешение (sankara)» [TV IIL 35, с. 155].
35.2. Комментатор говорит здесь об опыте (anubhava) психотехнической процедуры, когда ясность и другие состояния амосо ошибочно приписываются чистому сознанию (chaitanya), «подобно тому как волнение чистой воды, в которой отражается луна, приписывается самой луне». См, [TV III. 35, с. 155].
35.3. В комментарии к этой фразе Вачаспати Мишра поясняет: «Чистое сознание (chiti) озаряет то, что по своей природе инертно (jada, мертво), но то, что мертво, не может озарять чистое сознание. Содержание сознания (pratyaya – когниция), представленное Пуруше, по своей сущности то, что не является чистым сознанием. Каким же образом эта [когниция] может озарять сущность, природа которой – чистое сознание?» [TV III. 35, с. 155].

36. Из него возникают [интуитивное] провидение [и паранормальные способности] слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния.

Благодаря [интуитивному] провидению 1 [возникает] постиже¬ние тонкого, скрытого, удаленного, прошлого и будущего. Благо¬даря [совершенной] способности слуха [становится возможным] слышание божественных звуков; благодаря способности ощущения — обретение божественного осязания; благодаря способности зрения — восприятие божественного цвета и формы; благодаря способности вкуса — восприятие божественного вкуса; благодаря способности обоняния — ощущение божественного аромата 2. Эти [способности] возникают постоянно.

37. Они являются препятствиями при [йогическом] сосредоточении и [магическими] «совершенствами» при пробужденном [состоянии сознания].

Эти [способности] — [интуитивное] провидение и прочие,— появляющиеся [у йогина], сознание которого сконцентрировано, служат препятствиями, поскольку они противодействуют видению, [обретаемому] в таком [состоянии сознания].
Когда же [эти способности] проявляются [у индивида], сознание которого в пробужденном, [то есть активном], состоянии, [они представляют собой магические] «совершенства».


Вивекананда
(35) 36. Наслаждение исходит из неразличения души и саттвы, которые полностью отличны друг от друга, ибо действия саттвы предназначены для души. Сосредоточение на душе открывает знание пуруши.
Все действие саттвы, светоносного и счастливого проявления пракрити, природы, предназначено для души.
Саттва, свободная от эгоизма и осиянная чистым сознанием пуруши, именуется «сосредоточенной в себе», ибо в этом состоянии она не зависит ни от каких связей.
(36) 37. Отсюда возникает сила пратибхи и необыкновенные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
(37) 38. Это — препятствия для самадхи, но в земном состоянии они являются силами.
Йог познает земные наслаждения, соединяя пурушу и ум. Если он желает сосредоточиться на их различии, на различии природы и души, он достигает знания пуруши. Это знание включает в себя различение, а оно дает ему просветление, пратибху. Однако эти силы становятся помехой на пути к высочайшей цели, к познанию души во всей ее чистоте и к ее освобождению. Эти силы как бы находятся на полдороге, отрешившись от них, йог достигает наибольшего. Если же он поддается соблазну обрести эти силы, дальше ему не продвинуться.

Загуменного
35. Опыт [является результатом] способа восприятия [познания] (пратьяя), [при котором] не различаются абсолютно отличные [друг от друга] саттва и пуруша; [опыт] существует «для другого». Благодаря самьяме над [тем, что является] целью для [самого] себя – постижение пуруши.
Опыт (бхога) страданий и наслаждений вообще возможен только тогда, когда амосо (саттва) отождествляется с пурушей. Опыт, эмпирическая жизнь, существует для другого, то есть для пуруши. Благодаря самьяме над тем, что существует «само для себя» (пуруша), постигается пуруша.
36. В результате этого возникают пратибха и [сверхобычные восприятия]: слуховые, осязательные, зрительные, вкусовые и обонятельные.
О пратибхе см. III, 33. В результате постижения пуруши необычные способности возникают непроизвольно, без специальной самьямы. Познаются тонкие, скрытые и чрезвычайно удаленные объекты, не доступные обычному чувственному восприятию; постигается прошлое и будущее (ср. III, 25).
37. Они – препятствия для самадхи, но совершенства при несосредоточенном состоянии (вьюттхана).
Сверхъестественные способности отвлекают сосредоточенный ум (самахита-читта) от главной цели – реализации асампраджнята-самадхи. Но для несосредоточенного ума (вьюттхита-читта) они могут считаться достижениями, поскольку способствуют концентрации.


Десикачара
3-35
sattvapurusayoratyantasankinayoh pratyayvisesobhogah
pararthatvatsvarthasamyamatpurusajnanam
Разум, который изменяется, и Воспринимающий, который не изменяется, схожи, но имеют разный и различимый характер. Когда разум направлен вовне и машинально реагирует на объекты, возникает либо удовольствие, либо боль. Однако когда в определенный момент индивидуум начинает исследовать саму природу связи между Воспринимающим и восприятием, разум отсоединяется от внешних объектов, и тогда возрастает понимание самого Воспринимающего.
Пребывая под влиянием внешнего стимула, разум остается всего лишь механическим инструментом.
И результаты восприятия могут оказаться искаженными. Искажения происходят внутри воспринимающего органа. Каким бы хорошим ни было зрение, если затемнено стекло, объект нечеток. Используя исследование самьямой и упражнения йоги, основанные на сутре 2-1, мы можем вглядеться в механизм ментальной активности и добиться того, что наш разум сможет отсоединиться от внешних целей. Именно в этот момент становится очевидным и понятным сам источник восприятия.

3-36
tatah pratibhasravanavedanadarsasvadavarta jayante
Тогда личность начинает обладать экстраординарными способностями к восприятию.
3-37
te samadhavupasarga vyutthane siddhayah
Но разум подобен обоюдоострому мечу. Особые качества, приобретенные благодаря самьяме, могут создать иллюзию свободы. Но это не то состояние, которое свободно от ошибок.
Для индивидуума, который может вернуться к состоянию рассеянности, это экстраординарное знание и способности, полученные посредством самьямы, весьма ценны. Но для того, кто стремится к стабильному состоянию йоги, результаты самьямы сами по себе являются помехами.
Случайные преимущества, полученные на промежуточных этапах, не следует путать с конечными целями. Каким бы ни был приятным полученный опыт, поскольку мы отправились в путешествие, он не может заменить намеченного пункта назначения. Например, на пути к заснеженным вершинам мы устраиваемся на берегу озера и наблюдаем за прекрасными белыми лебедями, забыв навсегда о нашей исходной цели.
Предупредив об ограничениях самьямы, Патанджали продолжает раскрывать ее другие возможности.

Мишра
Саньяма на Пурушу и саттву, читту.
(35)36. саттва-пурушайор атьянтасанкирнайох пратьяявишешо бхога парартхат свартха-саньямат пуруша-джнянам
саттва – психического механизма
пурушайох – (и) «Я»
атьянта – абсолютно
асанкирнайох – не смешанных
бхога – материальное наслаждение и относительный опыт
пратьяявишеша – (возникшее от) знания, окрашенного качеством ложного отождествления
парартхат – из-за того, что первое (саттва) есть «не-я» и существует ради «Я»
свартха-саньямат – от саньямы на самосущий принцип
пуруша-джнянам – (приходит) знание «Я»
Материальное наслаждение и относительный опыт обусловлены неспособностью человека отличить «Я» от «не-я». Они абсолютно отличны друг от друга. Первое есть Самосущее «Я», тогда как «не-я» (т.е. психический механизм, психические процессы) существует ради Пуруши. Посредством саньямы на Самосущее приходит знание «Я», Пуруши.
Анализ и познание «не-я» так же важны для самопознания, как анализ и познание «Я». Без такого различающего знания «Я» ошибочно принимается за «не-я» и «не-я» – за «Я».
«Я» отличается от психического механизма ( амосо, в котором преобладает качество саттвы), состоящего из органов чувств, ума, эго и недифференцированной пракрити. «Я» есть Чистое Сознание, Чистое Бытие, Знание и Блаженство.
Из всех порождений пракрити главным и самым важным является саттва, амосо. Чувства представляют свои объекты уму, ум передает их эго, эго – сверхсознанию (саттве, амосо), которое в сфере относительности предъявляет их Пуруше. Именно саттва (или амосо, психический механизм) проводит различие между «Я» и «не-я» и служит Пуруше ради его наслаждения, опыта и избавления от «не-я».
Буддхи (управляющий умом, чувствами, эго и телом) осуществляет психические процессы с помощью сознания, которое внутренне присуще Пуруше, подобно тому как люди работают при свете, который является свойством солнца.
Буддхи (психический процесс) примыкает к Пуруше и отражает его; благодаря этому амосо осознаёт свою форму и распознаёт все объекты. Психические процессы, будучи продуктом пракрити, суть «не-я» и несознательны по своему характеру; тем не менее они выглядят как «Я», которое несет сознание.
Буддхи, психический принцип, преобладает в саттвичном качестве пракрити, поэтому амосо прозрачен по своей природе. Внешние объекты не налагаются на амосо и не находятся в нем. Буддхи сам принимает их форму, подобно тому, как на телеэкране электронная сила трансформируется и принимает разные формы, соответствующие внешним объектам. Свет Пуруши отражается в видоизмененном амосо, а последний в свою очередь отражается в Пуруше. Вследствие этого взаимоотражения возникают такие ощущения, как «Я вижу», «Я мыслю», «Я существую», «Я есмь», «Я счастлив», «Я несчастен» и т.д. Например, во фразе «Я думаю» думание есть процесс деятельности психического механизма, а «я» – отражение Пуруши. Провести различие между ними чрезвычайно трудно.
Когда кто-нибудь говорит: «Я существую, потому что существует мой дом», то это косвенное доказательство его существования. Утверждение «Я мыслю, значит, я существую» – это тоже косвенное доказательство существования говорящего. Ни механизм мышления, ни каменный дом не есть «Я». В сфере относительности представить Пурушу непосредственно трудно. Ощущение «Я знаю» возникает из-за объединения амосо («не-я») с отражением Пуруши, «Я».
Отражение Пуруши в амосо (психическом процессе) и отражение амосо в Пуруше происходят одновременно с объединением отражающего Пуруши и конкретной модификации амосо. Отношение между ними таково, что психические процессы и явления, происходящие в уме, интерпретируются как опыт Пуруши.
Хотя Пуруша совершенно отличен от природы психических процессов ( амосо), он непосредственно связан с амосо и опосредованно соприкасается с чувствами и телом. Пуруша является непосредственным свидетелем всех состояний психических процессов ( амосо). Он есть Дришта – Наблюдающий посредством амосо за чувствами, телом и миром. Свободный и отдельный Пуруша становится свидетелем, когда связан с амосо – психическими процессами и психическим принципом.
Порабощенность – это отражение «не-я» в «Я»; освобождение – свобода от этого отражения. Когда амосо отражает «я» в «я» и «не-я» в «не-я», страдание прекращается.
«Я» – это Вечное Бытие, Сознание и Блаженство, оно абсолютно противоположно всему материальному. Однако относительный опыт терпит полную неудачу в проведении различия между «Я» и «не-я» (которые совершенно не смешиваются друг с другом), хотя даже в сфере относительности нельзя ничего сделать, не отделив прежде «я» от «не-я».
Самадхи пребывает вне сферы относительности. В самадхи нет времени, пространства, причины и следствия. Посредством саньямы на сияющего собственным светом самосущего Пурушу человек возжигает пламя познания Пуруши, которое полностью разрушает неведение, и постигает Пурушу как чистое Бытие, Сознание и Блаженство82.
Пурушу можно познать только посредством света Пуруши, а не с помощью какого-либо иного света, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету солнца, а не посредством других источников света. Виджнятарам аре амо виджаният? («Посредством чего должно познавать Познающего?»)83
Необходимость света для изучения и анализа свидетельствует, что наличие света обязательно для исследований любого плана. В процессе изучения мира мы узнаем также кое-что и о свете, но такое знание является вторичным. С другой стороны, изучение и анализ света, посредством исследования света и мира, представляет собой изучение природы света. Поэтому исследование света есть изучение и анализ человека. Мир является средством достижения такого знания. Оба необходимы для изучения каждого из них. Вопрос состоит только в том, что является средством, а что – целью. То, что является средством на одном плане, становится целью на другом.
Аналогично, изучение и анализ психических процессов и психического механизма посредством света Пуруши, Сознания, есть изучение и анализ Природы. Изучение и анализ Пуруши («Я») посредством Природы (пракрити) есть изучение и анализ Пуруши (Сознания). В первом случае пракрити является целью, а сознание – средством, а во втором целью является Пуруша, Природа же становится средством. Вторая система называется саньямой, т.е. анализом и синтезом физики и метафизики с точки зрения самоанализа. Первое несет с собой победу над неведением, а второе дарует вечность. В первом случае человек приобретает знание, высшую красоту, бытие и любовь, во втором же случае он становится знанием, высшим бытием, блаженством и любовью. Пуруша не обладает знанием, красотой, высшим существованием, блаженством и любовью; он есть Вечное Знание, Красота, Бытие, Блаженство и Любовь.
«Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна – вот предварительные формы, которые служат путеводной нитью для проявления Брахмана в процессе йогической медитации»84.
«Легкость, здоровье, невозмутимость, хороший цвет лица, благозвучный голос, приятный запах – таковы вехи прогресса в медитации»85.

Как узнать, что знание, полученное в самадхи посредством саньямы на Пурушу, относится к Пуруше а не к пракрити? – При саньяме на Пурушу будут появляться сверхчувственные восприятия. Они – вехи, которые указывают на проявление Брахмана.
(36)37. тата пратибха-шравана-веданадаршасвада-вартта джайанте
тата – отсюда (при саньяме на Пурушу) пратибха – интуитивное знание
шравана – паранормальный слух
ведана – аранормальное тактильное ощущение
адарша – аранормальное видение
асвада – паранормальный вкус
вартта – аранормальное восприятие запаха
джайанте – возникает
Отсюда проистекает интуитивное провидение и паранормальные способности слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния.
В течение саньямы на Пурушу ограничения чувств устраняются, их сферы расширяются. Вследствие этого возникает сверхчувственное восприятие во всех сенсорных органах.
Есть возможность воспринимать и ощущать без помощи внешних органов чувств. Такая способность называется пратибхой.
Органы чувств не ограничиваются внешним аппаратом; истинные сенсорные органы очень тонки. Когда посредством практики саньямы на Пурушу пробуждаются внутренние органы чувств, они приносят божественное знание, слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Посредством божественного слуха можно слышать божественные звуки, музыку природы. Благодаря божественному осязанию приходит знание божественных прикосновений. Божественное зрение дарует восприятие небесного цвета. Йог, раскрывший в себе способность божественного вкуса, познаёт божественные вкусовые ощущения, а божественное обоняние позволяет ощущать высшие ароматы.
Эти пять классов сверхчувственных восприятий включают в себя бесчисленные подклассы криптестезии. Они приходят по мере проявления Пуруши, Брахмана.

Эти сверхчувственные восприятия суть знаки и вехи, указывающие на продвижение саньямы в ходе самоанализа. Поэтому к ним нужно относиться как к средствам, а не как к целям. Если они используются как средства, то медитирующий с их помощью измеряет свой прогресс в медитации и преодолевает сомнение и другие препятствия, которые в противном случае становятся камнями преткновения на пути самопостижения.
(37) 38. те самадхавупасарга вьюттхане сиддхая
те – они (паранормальные восприятия чувств)
упасарга – (являются) препятствиями
самадхау – в проявлении Космического Сознания
сиддхая – (если они используются правильно, тогда они – ) совершенства, сверхъестественные силы вьюттхане – в одолении разрушительных инстинктивных сил
Эти силы возвышают, если сознание пробудилось к высшим целям, но являются препятствиями для самадхи.
Сверхъестественные силы являются препятствиями на пути к самадхи. Они служат помехами, так как становятся причиной отвлечения ума, возбуждая дремлющие влечения. Но если их использовать надлежащим образом, они преодолеют все препятствия и станут полезными вспомогательными средствами для достижения самадхи.
Паранормальные силы (сиддхи) подобны инструментам, которые не хороши и не плохи; они становятся хорошими или плохими в зависимости от их употребления. Бывает, что малообеспеченный человек живет добропорядочно только потому, что у него нет денег для удовлетворения своих дурных желаний. Тот же человек, получив деньги, может потворствовать своей дурной природе. Но некоторые состоятельные люди честны; значит, не деньги делают их честными или бесчестными – все зависит от желания использовать деньги с правильной или неправильной целью.
Аналогично, эти сиддхи (совершенства) вредят человеку, не владеющему самодисциплиной, и приближают просветление самодисциплинированного. Поэтому нужно все тщательно взвесить и поместить первостепенные вещи на первое место, а второстепенные – на второе. Опьяненный сиддхами человек забывает свое высокое предназначение и скатывается к низшей цели. Ученик йоги не должен позволять себе гнаться за сиддхами. Они являются побочными продуктами самадхи. В них следует разобраться и употребить надлежащим образом.


Перевод Сэра Ганганатха Джха
35(3) «Опыт» заключается в недифференцированном представлении о свойстве Саттвы и Души, которые в действительности совершенно отличаются друг от друга; в как можно более (Свойство Саттвы) угодливой по отношению к другой цели, представление о Душе самой по себе одной (должно быть отличным от того, что относится к Свойству); когда «Дисциплина» сведена на этом различном понятии о Душе самой по себе, следует истинное знание о Душе.
36(3) Отсюда вытекают (из ряда вон выходящие) Интуитивное, Слуховое, Осязательное, Зрительное, Вкусовое и Обонятельное восприятия.
37(3) Существуют препятствия на (пути) Союза; но совершенства в "отвлечённом состоянии".

Свенссона
34(3) Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши.
35(3) Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения.
36(3) Это является препятствием для самадхи, но представляется совершенством уму, направленному во вне.


Фалькова
35(3) При размышлении о различии чистого сознания и интеллекта, которые совершенно различны, придет понимание состояния безграничности.
36(3) Отсюда придут тончайший слух, осязание, зрение, вкус и обоняние
37(3) Это препятствие для Самадхи, они являются действительными силами, но лучше всего их молчание.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 36: Знание пуруши
36(3)(35) амо и пуруша принципиально различны. Из-за неразличения их осознания существует объектный или субъектный опыт. Путем самья- мы на субъектном осознании отдельно от объектного осознания приобретается знание пуруши.
То, что читта и пуруша в чрезвычайной степени различны и по своей природе разделены, является базовым принципом санкхьи и йоги. Но, благодаря авидьи, [для нашего осознания] они появляются как одно. Когда мы осознаем или чувствуем, что пуруша и читта есть одно [и то же], это есть то, что называется бхога или опыт. Это продукт авидьи. Благодаря ей, знание, что пуруша и читта совершенно различны, забыто или скрыто. Выполнением самьямы на амосознании как отличном от субъектного осознания достигается знание пуруши.
Мы должны понимать, что есть объектное осознание, а что — субъектное. Объектное осознание основывается на ошибочном принятии единства пуруши и читты. Но когда имеет место осознание их различия, тогда объектное осознание замещается субъектным. В самьяме мы медитируем на этом различии. Пуруша постоянен, в то время как читта колеблется. Практикой самьямы понимается природа пуруши.
Чтобы осознать, [реализовать] пурушу, вы должны идти за пределы царства пракрити. Это есть субъектное осознание или осознание самости. Осознание самости [или самоосознание] появляется после выхода за пределы пракрити. Тогда полностью осознается различие пуруши и пракрити. Тогда нет бхоги, т. е. объектного опыта, потому что авидья закончена.
*
Оговорка автора. И в тексте сутры и в комментарии говорится об отличии от объектного осознания. (Прим. Пер.)

Сутра 37: Интуитивное восприятие
37(3)(36)Оттуда вырабатывается знание, [основанное на] запредельном слухе, ощущении, [зрительном] восприятии, вкусе и обонянии.
Запредельные способности, касающиеся органов чувств, называются пратибха способностями, т.е. пратибха шраваном, пратибха даршаном и т. д. Слово пратибха является общим для всех пяти способностей. Практикой самьямы на пуруше или субъектном осознании, как это описано в предыдущей сутре, возникают запредельные способности, относящиеся к органам чувств: слуху, осязанию, зрению, вкусу и обонянию. Иногда мы встречаем людей, которые обладают этими способностями, но им не следует смущаться по поводу [их дара] телепатии, ясновидения и т. д. Эти способности есть продукт самьямы на субъектном осознании. Они являются способностями Ишвары, такими, как всеведение, всемогущество и т. д., и приобретаются посредством самьямы на пуруше.

Сутра 38: Психические силы есть препятствия
38(3)(37)Эти психические силы (упоминаемые в предыдущей сутре) являются препятствиями в самадхи, хотя и в отношении осознания мира они представляют собой психические силы.
С позиции, ориентированной вовне, они являются психическими силами, но, что касается самадхи, они действуют как помехи. В са- мадхи ум йога не остается неизменным. Он колеблется, и [поэтому] осознание мира также имеет место. В этом состоянии могут проявляться силы. Когда же вы находитесь в самадхи и этим силам позволяется как-то проявляться, они создают отвлечение. Йог может использовать их, когда он выходит из медитации.
Когда ученик находится в самадхи, это первое состояние, в котором сиддхи уже присутствуют. Даже если он, возможно, не хочет практиковать с целью достижения сиддх, они придут к нему в глубокой медитации автоматически, благодаря развитию более высокого сознания. Когда они проявляют себя в самадхи, они создают отвлечение тем, что генерируют некий вид психической вибрации. Это расстраивает спокойное состояние самадхи. Когда же ученик выйдет из самадхи, их действие можно видеть, наблюдать и испытывать.

Джадж
36(35). Сосредоточив мысли на истинной природе души, полностью отличной от любых переживаний, отрешённой от всего материального и разъединённой от ума, аскет обретает знание истинной природы самой души.

37(36). В результате вышеописанного особого вида концентрации у аскета появляется и сохраняется на всё время знание обо всём сущем, постигаемое ли через органы тела или иным образом во время созерцания.
38(37). Вышеописанные способности могут стать препятствиями на пути к совершенной концентрации из-за возможного удивления или удовольствия в результате таких упражнений, но они не являются препятствием для аскета, который совершенен в предписанной практике.
О «предписанной практике», см. афоризмы 36 и 37.

Таймини
(35) 36. Опыт – это следствие неспособности различить Sattva и Purusa, хотя они абсолютно отличны (друг от друга). Знание Purusa возникает вследствие Samyama на Самовлияние (Purusa) вне других влияний (Prakrti).*
(* Дадим ниже более точный вариант перевода, составленный на основе нелинейного перевода Свешникова. Это особенно заметно после прочтения Сутры III-50.
Sattva и Purusa принципиально отличны. Идея их неразличимости существует для получения опыта (объективного знания). Samyama на субъективное знание даѐт знание Purusa. )

Это одна из Сутр, которые ученики находят трудными для понимания. Происходит это из-за того, что в ней использованы некоторые основополагающие понятия философии Samkhya, которые мы не слишком себе представляем. Если для начала мы проясним их, значение Сутры станет значительно понятнее. Несмотря на то, что Йога-Сутры, как принято считать, целиком основываются на Samkhya, они лучше понимаются, если учитывать Samkhya и Vedanta. И в самом деле, совершенно неоправданно произвольное исключение Vedantic доктрины при обсуждении вопросов высшей Йоги.
Во-первых, надо усвоить, что Purusa – Центр Абсолютной Реальности (Brahman) и превосходит проявленное и его ограничения. Его нисхождение в проявленное через взаимодействие с Prakrti не изменяет его трансцендентной природы, но изменяет Prakrti, через которую проявляется его тройственная природа, обозначаемая как Sat- Cit-Ananda. Эта тройственная природа отражается в трѐх его Gunas.
Когда сознание Purusa проявляется в сфере Prakrti, оно осознаѐтся как Не-я, и его осознание, проявляющееся через действие Sattva-Guna, называется Buddhi. Некоторая путаница всегда возникает при использовании одного и того же слова «сознание» и для обозначения трансцендентного сознания Purusa, находящегося выше Prakrti, и для обозначения его отражения, или осознания внутри Prakrti. Когда мы используем слово «сознание» в его привычном значении, мы всегда подразумеваем последнее, но соответствия трансцендентному состоянию Purusa в английском языке, по сути, нет; по отношению к этому высшему состоянию представления современной психологии частичны и ограничены. Слово, используемое в санскрите для чистого трансцендентного сознания Purusa, – это Citi-Sakti (IV-34), или, в более общем смысле, Caitanyam, сознание же частично обожествлѐнное, обычно называют Samvit (III-35).
Когда чистое сознание Purusa взаимодействует с Prakrti, по мере снижения от плана к плану оно становится всѐ более и более обусловленным; эти различные уровни обусловленности представлены четырьмя стадиями Gunas (II-19). Однако необходимо помнить, что Samkhya базируется на полной трансцендентности Purusa. В соответствии с ней, Purusa не спускается в Prakrti, а только взаимодействует с ней определѐнным образом. Простая близость Purusa вызывает изменения в Prakrti; все феномены сознания или осознанности рассматриваются чисто Prakrtic, основанными на Sattva Guna. В практических целях можно считать, что слово Sattva, в каком смысле оно используется в настоящем контексте, означает принцип сознания, проявляющийся через сферу Buddhi. Purusa остаѐтся достаточно отделѐнным от него, хотя его присутствие моделирует сознание через Buddhi, по мере того как осознанность начинает проявляться через более тонкие стадии Gunas, но ничего общего с ними нет, так как первая является чисто продуктом Prakrti, а вторая полностью превосходит Prakrti. Они совершенно различны. Вот что подразумевается во фразе Atyantasamkirnayoh.
Во-вторых, мы должны уяснить в этой Сутре всѐ, что касается природы опыта. Поскольку Purusa полностью превосходит Prakrti, а опыт находится в сфере Prakrti, Purusa не может быть поглощающим опыт. Опыт есть следствие того, что благодаря Avidya возникает отождествление или неразличение Purusa с обусловленным сознанием, называемом в этой Сутре Sattva. Но чем больше отрешенность, или Vairagya, тем более полной будет трансформация Bhoga, или опыта, в просто осознание. Jivanmukta настолько осознан, хотя и действует, как обычный человек, через проводник, что элемент отождествления отсутствует, и нет Bhoga, т. е. чувственного опыта. Такое постепенное освобождение истинного сознания из Pratyaya, которая возникает от контакта с проводником, осуществляется с помощью Viveka и Vairagya и по своѐм завершении ведѐт к Kaivalya.
Если чистое сознание Purusa действительно полностью отделено и к тому же, по-видимому, неотличимо от осознания в сфере Prakrti, возникает вопрос, каких разделить, чтобы приобрести знание Purusa. Методом, предписанным в данной Сутре, является Samyama на различении цели, скрытой за Pratyaya, и целью самого Purusa. Pratyaya существует не для себя, она продукт Prakrti, который, согласно Samkhya, действует всегда только для Purusa. Сознание Purusa существует только для самого Purusa. У него нет скрытого мотива или цели, Purusa вечен, неизменен и самодостаточен.

(36)37. Поэтому возникают интуитивный слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
Поскольку интуитивное восприятие превосходит обычное, а его органы чувств – сторожевые посты этого восприятия, нетрудно понять, в общем смысле, как происходит отказ от органов чувств при появлении интуитивного восприятия. Обычно наше чувственное познание осуществляется через посредство органов чувств, и поэтому мы ограничены рамками, присущими этим органам. Но когда знание Purusa достигается выполнением Samyama, как представлено в последней Сутре, эти ограничения отпадают, и Йог может всѐ воспринимать без помощи органов чувств. Проявляя ясновидение и пр., Йог лишь расширяет возможности физических органов чувств, а при интуитивном Sravana и др. он полностью обходится без органов чувств и использует свою всеохватывающую силу восприятия.
Если мы вспомним, что Purusa является истинным воспринимающим (Drasta), это поможет понять природу интуитивного восприятия. Какое бы знание ни было получено на низших слоях через органы чувств, оно во всей своей полноте уже присутствует в Purusa. Какие бы силы и способности ни развились в процессе эволюции, они потенциально были в нѐм с самого начала, и лишь проявились или развились из скрытой стадии в активной форме через Prakrti. По-видимому, на ранних стадиях эволюции познание должно быть дифференцированным, и, чтобы проявиться таким образом, должно осуществляться через различные каналы и органы чувств. Но после того как обычное восприятие эволюционировало до нужной стадии и силы сознания достаточно раскрылись благодаря непосредственному контакту с Purusa, познавательная способность может действовать как единая без помощи органов чувств. Интуитивное восприятие подобно дневному свету, который включает в себя все цвета и поэтому все цветовые характеристики. Чувственное восприятие подобно тому или иному цвету, извлечѐнному из дневного света путѐм преломления через призму. Когда Йогспособен превзойти призму обычного восприятия, он может непосредственно получать всѐ знание, которое до этого он получал через различные каналы или органы чувств.
По поводу значения двух слов в этой Сутре есть различные мнения. Первое - Pratibha. Неоторые комментаторы думают, что – это сверхфизическое познание и что Pratibha Sravana только яснослышание. Такого рода интерпретация представляется неоправданной, потому что, во-первых, развитие этих специфических способностей обсуждается в других Сутрах (III -26 и III -42), а во-вторых, потому что для проявления таких способностей Йогу не нужно даже и частичное знание Purusa. Pratibha Sravana и др. - это, очевидно, познание значительно более высокого уровня, и по контексту можно сказать, что это особые силы, связанные с самим Purusa, так как появляются после того, как Йог получил хотя бы частичный контакт с чистым сознанием Purusa.
Второе слово, вызывающее сомнения, - Varta. Хотя сейчас это слово и не используется как «чувство обоняния», но в данном контексте использование именно в этом смысле не вызывает сомнения. Если бы обоняние было исключено из известной пятѐрки элементов чувственного опыта, это, конечно, было бы отмечено. Данное отклонение указывает, что не следует толковать Сутры строго в привычном значении терминов. Их следует толковать в свете традиций Йоги, опыта мистиков и оккультистов, а также с точки зрения здравого смысла, так как по мере прохождения столетий меняются значения слов. Одно лишь языкознание в таких вопросах не является надѐжным руководством.
(37) 38. Они являются препятствиями на пути Samadhi и силами, когда восприятие обращено наружу.
Различные Siddhis, описанные в Разделе III, естественно, могут стать препятствиями, когда Йог должен погружаться во всѐ более и более глубокие слои своего сознания, поскольку они направляют сознание наружу. Поэтому мистики избегают любых подобных сил. Они ничего не хотят делать с помощью Siddhis, потому что их использование создаѐт соблазны и отвлечения всех видов. Но совершенство означает и включает силу, позволяющую контролировать любые проявления на всех уровнях, где действует сознание. И совершенный Человек не просто обладает знанием Реальности, но и знанием и властью на всех уровнях, на которых функционирует сознание. Поэтому все Siddhis должны быть обретены на той или иной стадии перед достижением Совершенства. У адепта не только есть все способности, о которых говорится в Разделе III, но и высшая мудрость, делающая невозможным использование этих сил.

[Diotima]

Следующая группа сутр посвящена совершенствованию контроля над эфирным телом и над эфирным пространством. Странно, но то что ближе всего к физическому миру, меньше всего изучено и на него меньшего всего обращается внимание особенно на Западе. Тем не менее , на Востоке эти сиддхи, относящиеся к овладению эфирным силами, потоками праны и стихийными элементами усиленно изучались на протяжении тысячелетий.
Думаю презрительное отношение к таким сиддхам неуместно, поскольку, как известно из теософии и трудов Е.П.Блаватской эфир это основа всех планов, субстанция это содержание эфирных планов, и в Макрокосме выясняется, что самый Высший План эфира , это и есть Божественные силы.
Акаша для нас это Сфера проявления Божественных сил, основа всего в Солнечном Макрокосме.
Поэтому дальнейшие сутры необходимо рассматривать в двойном понимании и как овладение ближайших к физическому человеку эфирных, пранических потоков, сил и центров, так и как работа по совершенствованию для достижения расширения в Макрокосм.
И надо понять, что без овладения контролем над эфирными проводниками, потоками и центрами, мы никогда не сможем преодолеть барьер между физическим миром и тонким миром.
Презрение или страх перед людьми, работающими с энергиями, в нашем положении неуместен, поскольку все есть энергия. Без овладения тонкими энергиями, которые пока еще не видимы, но это не делает их менее реальными, как, например, произошло с магнетизмом и электричеством, человечество не сможет перейти на следующий уровень, оно может погибнуть уже сейчас. И первым этапом этого овладения, будет расширение возможностей органов чувств, нам необходимо учиться видеть, слышать, осязать, обонять различные эфиры.

Классическая йога
38. Вследствие ослабления причины зависимости и постижения образа действия сознания [становится возможным] его вхождение в другое тело.

Прикованность изменчивого, нестабильного ума (манаса) к [соответствующему физическому] телу вследствие проявления скрытых следов кармы означает его стабилизацию, — таков смысл [определения]. Благодаря сосредоточению происходит ослабление этой кармы как причины «прикованности», а постижение образа деятельности сознания [также] достигается только благодаря со¬средоточению. Вследствие ослабления оков кармы и постижения образа действия своего сознания йогин, «изымая» сознание из собственного тела, «помещает» его в другие тела, а за «перемещен¬ным» сознанием следуют и органы чувств. Подобно тому, как пчелы летят следом за пчелиной маткой и садятся, когда она садится, так и органы чувств следуют за сознанием, когда оно входит в другое тело.

39. Вследствие подчинения уданы преодолеваются [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность] восхождения [на небо после смерти].

Совокупное функционирование всех органов чувств, которое определяется праной и другими [факторами], есть жизнедеятель¬ность [как таковая]. Она — пяти видов. Прана, движение которой осуществляется через рот и нос, действует вплоть до сердца. Самана же, из-за равномерного распространения, действует вплоть до пупка. Апана, поскольку она направляет [жизненные силы] вниз, дей¬ствует вплоть до ступней. Удана, идущая вверх, действует вплоть до головы. Что касается вьяны, то она пронизывает все [тело]. Из этих пяти [жизненных сил] главная — прана.
Благодаря подчинению себе уданы [йогин становится способ¬ным] преодолевать [такие] препятствия, как вода, трясина, ко¬лючки и тому подобное, а также [обретает способность] восхожде¬ния в момент сознательной смерти. Все это достигается вследствие контроля [уданы].

40. Вследствие подчинения саманы [возникает] яркое свечение.

[Йогин], контролирующий саману, раздувая 1 [внутренний] огонь, обретает яркое свечение.

Вивекананда
(38 ) 39. Когда ослабевает подчинение читты, йог своим знанием каналов действия [нервов] может вступить в чужое тело.
Йог может войти в мертвое тело, заставить его встать и двигаться, даже если сам остается в своем. Он может войти и в живое чужое тело, управлять его умом и органами и в течение некоторого времени действовать через чужое тело. Так поступает йог, приближающийся к различению пуруши и природы. Желая войти в чужое тело, он сосредоточивается по методу самьямы, ибо, согласно философии йоги, вездесуща не только его душа, но и его ум —частичка ума универсального. Однако он способен действовать только через нервные каналы этого тела, хотя, ослабив их путы, он может действовать и через весь организм.
(39) 40. Подчинив себе нервное течение, именуемое удана, йог не утонет ни в воде, ни в болоте, он может ступать по колючкам и многое другое, он может умереть по собственной воле.
Удана — название нервного течения, которое управляет легкими и верхней частью тела. Подчинив его себе, человек становится очень легким по весу. Он не тонет в воде, он может ходить по колючкам или лезвиям мечей, он не горит в огне и может расстаться со своим телом, когда пожелает.
40) 41. Подчинивший себе нервное течение самана окружает себя сиянием.
Его тело испускает свет всякий раз, как он того пожелает.

Загуменного
38. Вследствие ослабления причины связанности [кармой] и познания [способа] перемещения [читты] вхождение читты в другое тело.
Несосредоточенный ум неразрывно связан с телом. Благодаря силе концентрации (самадхи-балат) ослабевают узы кармы и познаются «способы передвижения ума» (сва-читтасья прачара-сам-ведана). В результате йогин может отделить психику вместе с индриями от своего тела и «вселить» ее в тело другого существа.
39. Вследствие овладения уданой [благодаря самьяме] – несоприкосновение с водой, грязью, колючками и т. д., [также способность] произвольного выхода [из тела].
Удана – одна из пяти основных пран, наряду с праной, саманой, апаной и вьяной. Праны – формы жизнедеятельности организма, каждая из пран выполняет определенные функции. Выход из тела – то есть произвольная смерть.
40. Вследствие овладения саманой – сияние [тела].
Вокруг тела появляется сияющая аура.


Десикачара
3-38
bandhakaranasaithilyatpracarasamvedana cittasya
parasariravesah
Разум – это хранилище опыта. Опыта, различного для каждого отдельного индивидуума. Кроме того, его функции ограничены индивидуальностью, которой он принадлежит. Поэтому разум становится изолированной крепостью, сопротивляющейся любой попытке вторжения.
Исследуя причины косности, поражающей разум личности, и исследуя средства смягчения этой косности, мы открываем огромные потенциальные возможности в преодолении собственных ограничений.
Разум должен обладать способностью видеть результаты прошлых действий, препятствующих ясному восприятию. Благодаря систематическим упражнениям в пранаяме и других дисциплинах, границы ментальной активности могут быть расширены до влияния на остальных людей.
Учитель, стремящийся преобразовать тупого или закомплексованного ученика, должен обладать такой способностью.

3-39
udanajayajjalapankakantakadisvasanga utkrantisca
Физическая боль тесно связана с разумом. Ребенок, полностью погруженный в игру, не ощущает голода. Но позже он закатывает истерику, требуя пищи. Физические проявления ощущений, таких, как, скажем, боль, связаны с разумом посредством жизненных сил, пронизывающих тело. Эти силы могут перенаправляться благодаря определенным упражнениям, и, в зависимости от их конкретных модификаций, могут достигаться различные эффекты.
Овладев силами, передающими ощущения от тела к разуму, можно управлять внешними стимулами. Например, кто-то может вытерпеть воздействие водой любой температуры или уколы колючками, или ходить по неустойчивой поверхности, или далее чувствовать себя таким же легким, как воздушный шар.
Холод, тепло, колючки – эффект их воздействия относителен. Лето в Арктике может кому-то, привыкшему к тропикам, казаться зимой, а кто-то, привычный к арктическим холодам, может посчитать тропическую зиму невыносимо жаркой. Индийский крестьянин, идя по пружинящему полю, может чувствовать себя так же комфортно, как житель Нью-Йорка, гуляющий по бетонной мостовой.

3-40
samanajayajjvalanam
Различные виды жизненной силы (праны) выполняют различные задачи и, следовательно, проявляются на физическом плане в различных участках тела. Например, самана отвечает за пищеварение и проявляется в области пупка.
Овладев искусством управления саманой, можно научиться управлять температурой тела.

Мишра
Описание проникновения субстанции разума в тело другого человека.
(38 )39. бандха-карана-шайтхильят прачара-санведанач ча читтасья пара-шариравеша
шайтхильят – из-за ослабления
карана – причины
бандха – оков
ча – и
санведанат – из-за знания
прачара – проникающего течения
читтасья – читты
авеша – (способность) вхождения
шарира – (в) тела
пара – других людей
В результате ослабления причин оков и вследствие свободного и проникающего течения сознания субстанция разума входит в тела других людей.
Вследствие латентного отложения карм субстанция разума (мыслящий принцип, центральный орган), изменчивая и неустойчивая, закрепляется в одном теле. Это называется оковами, порабощенностью. Благодаря концентрации на Космическом Сознании наступает ослабление карм, являющихся причинами порабощенности. Вследствие этого проникающая сила субстанции разума освобождается от раджогуны и тамогуны (активной силы и силы инерции). В результате спадания кармических оков и вследствие свободного течения проникающего сознания субстанции разума йог может направлять читту из своего тела в тела других людей. Чувства сопровождают субстанцию разума точно так же, как войско следует за своим командиром.
Способность проникать – неотъемлемое свойство ума. Посредством этой способности ум каждого может проникать в ум любого другого человека. Такое проникновение будет осуществляться в большей или меньшей степени соответственно течению сознания. Когда учитель преподает, его ум проникает, то есть он проецирует, вкладывает свой ум в тела своих учеников. Проникновение – вечный закон ума.
Двумя условиями проникновения являются:
1. ослабление карм, являющихся причиной оков;
2. достижение знания, являющегося причиной освобождения.
Фактически эти два условия неотделимы друг от друга, так как одно не может существовать без другого. Каждый человек понимает других людей соответственно тому, как (в количественном и качественном отношении) он проникает в них Когда качество проникновения неудовлетворительное, понимание человека ошибочно. Поэтому по отношению к другим он питает заблуждения и параноидальные идеи. В случае плохого проникновения люди испытывают страдание и несчастье. Благодаря хорошему проникновению они приобретают свободу и счастье.
Проникновение должно осуществляться без привязанности; иначе не будет конца страданию. Ишвара без страдания пронизывает всю Вселенную. Точно так же и человек должен проникать, не порождая личной привязанности к другим людям и объектам.
Явлению проникания свойственны два типа сил – притяжение и отталкивание. Благодаря притяжению люди привлекаются друг к другу, а из-за отталкивания разъединяются. Любовь является причиной притяжения, а ненависть – причиной отталкивания. Преподаватель посредством проникновения обучает учеников, устраняет их огорчения и очищает их умы. Мать, посредством своего проникновения, делает ребенка счастливым и довольным. Испорченные личности своим проникновением расстраивают благородных людей и делают их несчастными. Когда йог проникает в ум, он способен утихомирить даже свирепых животных. В его присутствии они счастливы и забывают свою агрессивную природу.
Проникновение бывает многих видов:
1. проникновение в живые тела;
2. проникновение в мертвые тела (благодаря такому проникновению мертвые тела оживают);
3. проникновение в тела, находящиеся на большом расстоянии;
4. проникновение в ум того, кто умер и принял другое тело;
5. проникновение в материю.
(39)40. удана-джайадж джала-панка-кантакадишвасанга уткрантиш ча
удана-джайа – благодаря овладению уданой (посредством саньямы)
асанга – (наступает) неконтактность
джала – (с) водой панка – илом
кантака – колючками и гвоздями
дишва – и всем остальным
ча – и
уткранти – и победа над смертью
Благодаря овладению уданой обретается неуязвимость для воды, ила, колючек, гвоздей и всего остального, и йог побеждает смерть.
Прана – жизненная сила в живом существе. Она является проявлением космических сил и контролирует все физиологические силы – химические, биохимические и биологические. Все действия и ощущения зависят от праны. В теле она делится на следующие пять видов:
1. Прана. Ее бессознательный контролирующий центр находится в продолговатом мозге, а сознательный – в головном мозге. Главная функция праны – приводить в движение сердце и легкие. Главное место ее пребывания – сердце, а поле действия – все тело. Благодаря внешнему дыханию эта жизненная сила входит в тело посредством дыхательной системы; затем пульсация сердца направляет энергию праны для внутреннего дыхания ко всем клеткам тела. Посредством выполнения саньямы на нее йог устанавливает власть над праной (энергией).
2. Апана – это та центробежная сила, посредством которой из тела удаляются отработанные продукты (например, внешний выдох, выделение экскрементов). Также апана участвует в удалении созревшего плода во время родов. Путем выполнения саньямы на апану приходит победа над физическими и психическими заболеваниями.
3. Удана – та жизненная сила, которая олицетворяет физическую энергию и посредством которой человек разговаривает, смеется и кричит. Она действует в сотрудничестве с праной. Ее центры находятся в продолговатом мозге и в головном мозге. Речевые центры – это центры уданы. Проявление речи зависит от восьми мест (см. 3:18). Так как удана олицетворяет физическую и психическую энергию, то, выполняя саньяму на нее, человек становится неподвластен влиянию воды, ила, колючек, гвоздей, жары или холода. Тело йога настолько укрепляется, что он может спать на гвоздях.
4. Самана – это жизненная сила, ответственная за все метаболические, химические, биохимические и биологические силы. Ее местопребывание – область пупка в животе, а поле функционирования – все живые ткани. Каждая живая клетка является фабрикой, на которой силы саманы трудятся день и ночь.
5. Вьяна – сила сердечно-сосудистой системы. Она наполняет все тело. Путем саньямы на ней человек полностью расслабляется, а повышенное или пониженное кровяное давление приходит в норму.
Саньяма на саману.
(40)41. самана-джадж джваланам
самана-джа – посредством овладения саманой
джваланам – (возникает) сияние
Вследствие подчинения саманы от тела исходит свечение.
Самана включает в себя также центр терморегуляции и химический центр центральной нервной системы. Благодаря контролю за саманой можно повысить или понизить температуру тела. Когда йог приобретает власть над саманой, он может вызвать свечение. Это особый тип концентрации, при которой йог может проявить в своем теле огненный элемент. Аура и астральные тела суть проекции саманы. Каждое существо излучает свет, но не каждый может этот свет увидеть. Посредством практики высшей медитации можно увидеть такой свет вокруг любого существа. Йоги, специально медитирующие на саману, могут вызывать огненный элемент по своему желанию.

Перевод Сэра Ганганатха Джха
38(3) От расслабления по причине уз и от знания проходящего через Ум – (вытекает) Умственная способность входить в тело других персон.
39(3) От контроля над дыханием Удана следует отсутствие препятствия со стороны воды, грязи, колючек и тому подобного, а также "вознесение" (восхождение).
40(3) От контроля над Саманой вытекает лучезарность.

Свенссона
37(3) Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины закрепощения и имеется знание процесса вхождения.
38(3) Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь левитации и несоприкосновения с водой, трясиной, шипами и т. д.
39(3) Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тела.

Фалькова
Управляющие образы сверхъестественных сил
38(3) Сознание может захватить чужое тело при полном расслаблении, разрыве связи со своим телом и знании о точках входа.
39(3) При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по воде, топи, углям и шипам, не касаясь их.
40(3) При управлении жизненной силой Самана можно окружить себя светом.


Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 39: Вхождение в другое тело
39(3)(38 )Путем ослабления причины заключения [в тело] и при знании перехода тонкое тело входит в тело другой личности.
Эта особая психическая сила очень высокого порядка. Последователь выходит из своего тела и входит в тело другого человека. Для этого последователь может принимать помощь своего ученика. Мы слышали о подобных случаях, происходивших со многими освобожденными персонами и продвинутыми учениками йоги, такими как, Шанкарачарья. Для этого должно быть выполнено два условия: первое — ослабление причин заключения [в тело]; второе — знание пути или прохода, по которому можно войти [в другое тело].
Причинами заключения [в тело] являются любовь к физическому телу, страх смерти и [вообще] клеши. Эта причина должна быть ослаблена, что делается посредством медитации или самья- мы. Сукшма шарира или тонкое тело должно быть отделено от грубого тела, просто как два куска ткани, склеенные или сшитые вместе, отделяются друг от друга разрывом или освобождением от швов или клея. Похожим образом тонкое тело отделяется и отдаляется от физического тела путем ослабления клеш, страха и т.д. Когда тонкое тело отделяется и удаляется от физического тела, последнему должно быть уделено надлежащее внимание. В противном случае будет невозможен возврат в него обратно. Итак, причина заключения [в тело] должна быть ослаблена, а тело должно быть сохранено в хороших условиях.
Для входа в тело другого человека должно быть знание прохода, т. е. нади, по которому читта должна войти в другое тело. Только тогда вход в него становится возможным.

Сутра 40: Левитация
40(3)(39)Господством над уданой [достигается] отсутствие контакта с водой, грязью, колючками и т. д., и тело левитирует.
Центром уданы является горло, но двигается она выше, в районе головы. Во время смерти эта прана — удана освобождает тонкое тело от физического. В писаниях не приводится метод обретения господства над уданой. Не известно даже, является ли он видом пранаямы, самьямы или нади и т. п. Но то, что эта особенная нади имеет свою специализированную функцию, является правдой и, если она подчинена, то вы можете действовать против сил гравитации земли.
Левитация — это хорошо известный феномен. Она делается посредством практики пранаямы. Поэтому можно сказать, что господство над уданой можно достичь практикой пранаямы.

Сутра 41: Аура
41(3)(40)При господстве над самана вайю тело сияет.
Самана вайю производит пищеварительный флюид и имеет отношение к огню, который переваривает пищу в желудке. Его область действия от сердца до пупка. Когда путем развития принципа огня подчиняется самана вайю, тогда тело вокруг себя развивает некую ауру. Это [явление] также возможно в результате пранаямы, соблюдения брахмачарьи, а также других очистительных практик.

Джадж
39(38 ). Внутреннее я аскета может быть перенесено в любое другое тело и полностью им управлять, потому что он перестал быть мысленно привязан к объектам чувств, а также благодаря приобретению им знания о способах и средствах, с помощью которых разум и тело связаны.
Поскольку эта философия утверждает, что ум, не являющийся результатом мозга, входит в тело определённым путём и связан с ним определённым образом, этот афоризм говорит, что, когда аскет приобретает знание точного процесса соединения ума с телом, он может соединить свой ум с любым другим телом и, таким образом, передать способность использовать органы занятого тела для восприятия результатов действия чувств.
40(39). Сосредоточив мысли на жизненной энергии, называемой «удана», и став её хозяином, аскет обретает способность появляться из-под воды, земли или другой выступающей над чем-то материи.
Удана – это название, данное одному из так называемых «жизненных ветров». Фактически, это – определённые нервные функции, которым наша физиология не имеет названия, и каждая из которых имеет своё собственное назначение. Можно сказать, что, зная их и способ управления ими, можно по желанию изменять полярность своего тела. То же самое относится и к следующему афоризму.
41(40). Сосредоточив мысли на жизненной энергии, называемой «самана», аскет обретает способность казаться сияющим светом.


Таймини
(38 ) 39. Восприятие может входить в другие тела при ослаблении причины, вызывающей зависимость и при знании проходов.
Способность вхождения в тело другого человека – хорошо известная Siddhi, которую оккультисты порой используют при работе во внешнем мире. Не следует путать еѐ с одержимостью, на которую она внешне похожа. При одержимости вошедшая в тело сущность – это низший тип развоплощѐнной души, которая насильственно овладевает физическим телом жертвы для удовлетворения своих желаний при временном и частичном контакте с внешним физическим миром. Во-первых, эта способность применяется Йогом высокого уровня с согласия и при знании владельца тела, которым обычно является ученик Йога и с которым у него установлена хорошая связь. Во-вторых, и речи не идѐт об удовлетворении какого бы то ни было личного желания. Йог входит в другое тело, чтобы выполнить важную и необходимую работу, ради помощи человечеству. В большинстве случаев такая цель достигается временной материализацией ещѐ одного искусственного тела с помощью собственной Kriya Sakti в том окружении, в котором он хочет выполнить свою работу. Но такое тело, известное как Nirmana-kaya , обладает некоторыми ограничениями, и бывает удобнее взять тело ученика на требуемый период времени. При таких обстоятельствах ученик выходит из тела, и его занимает йог. На это время ученик пребывает на более высоких планах в своѐм тонком проводнике и, когда его тело освобождается, возвращается назад.
Некоторые люди, особенно на Западе, испытывают отвращение при одной только мысли об использовании одним человеком тела другого. Однако такое отношение неоправданно, так как тело всего лишь арендуемая площадь или инструмент для работы души на физическом плане. Ведь можем мы на какое-то время одолжить у своих друзей дом или машину. Что же, в таком случае, плохого в том, что кто-то одалживает тело другого человека, готового оказать ему эту услугу? В действительности, чувство отвращения возникает либо от нашей полной самоидентификации с физическим телом, либо из-за ошибочного представления, что использование другого человека подобным образом обязательно означает подчинение его воли.
Перед тем как Йог начнѐт практиковать эту силу, должны быть исполнены два условия. Первое – «ослабление причины, вызывающей зависимость». Очевидно, это означает привязанность к жизни вообще и к физическому телу в частности. Фундаментальная причина в пяти Klesas, которые созданы проводниками Karmas, как показано в II-12. Когда Йог истощает Klesas, практически исчерпывает их практикой Йоги, эта зависимость ослабевает или уничтожается.
Второе условие – точное знание Йогом проходов, по которым движется центр восприятия, входя и выходя из тела. Различные Nadi служат особым целям, и одна из таких Citta-Vaha-Nadi служит проходом для ментального центра, когда он входит в тело или покидает его. Под ментальным центром понимается общий центр сверхфизических проводников, через который действует Citta. Многие не понимают, что применение Йогических сил основывается на подробном и точном знании физических и сверхфизических проводников, и что для применения таких знаний в конкретных целях потребуется тщательная подготовка. Йога – это Наука, и еѐ требования столь же неукоснительны, как и в физической Науке.

(39)40. Через овладение Udana – левитация и отсутствие влияния воды, грязи, колючек и др.
Пять видов Prana работает в Pranamaya Kosa: Prana, Apana,Samana, Udana и Vyana. У каждой из них своя функция в поддержании организма, и контроль над каждой из них означает, что соответствующая функция может регулироваться волей Йога. Udana, очевидно, связана с гравитационным действием Земли на тело, Управляя этой Prana, можно нейтрализовать это притяжение. Левитация – довольно обычное явление в практике Pranamaya и обусловлена течением Prana –потоков особым образом. Если Йог способен нейтрализовать притяжение Земли, связанное со всемирным тяготением, и поддерживать своѐ тело парящим на любой желаемой высоте, он легко может преодолеть соприкосновения с водой, трясиной, терниями и др.

(40)41. Через овладение Samana – горение желудочного огня.
Связь Samana Vayu с желудочным огнѐм и пищеварением хорошо известна. Контроль над Samana позволяет Йогу естественно увеличивать интенсивность желудочного огня, как ему угодно, и переваривать любое количество пищи.
То, что переваривание пищи зависит от огня, может показаться фантастическим людям с современными научными медицинскими представлениями. Но здесь слово «огонь» не используется в его обычном значении. Agni– одна из высших Tattvas, проявляющихся в бесчисленных формах, и обычный огонь только одна из таких форм, нам знакомых. Назначение желудочного огня, который является ещѐ одним проявлением Agni Tattva, – осуществление процесса пищеварения. Следовательно, учение Йоги не противоречит положениям медицины. Оно просто шире смотрит на этот процесс и включает в него тонкие силы и причины, которые за этим стоят.
Интерпретация Jvalanam как сияния не представляется правильной. Во-первых, ещѐ никто не слышал о Йогах в сияющем состоянии, и даже если кто-то и был обнаружен в подобном состоянии, вряд ли оно было результатом преднамеренного использования Siddhi. Традиционный нимб вокруг головы высокодуховных существ обусловлен свечением их сверхфизических аур, а не физическими явлениями.

[Diotima]

Продолжаем рассмотрение сутр связанных с развитием контроля над эфирным проводником и праническими потоками, теперь как раз речь пойдет о связи человека с Акашей, самым главным пространством Солнечной системы и содержащим в себе божественную субстанцию.

Классическая йога

41. Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей [возникает] божественное слышание.

Акаша выступает [физической] основой всех органов слуха и всех звуков. Сказано в этой связи: «У всех, чья способность слы¬шать относится к одному и тому же [виду] пространства, проявля¬ется свойство слуха, присущее данному пространству».
Далее, отличительным признаком этой акаши 1 является [абсо¬лютная] проницаемость. Таким образом, поскольку все немате¬риальное не оказывает [физического] противодействия, постоль¬ку свойство быть всепронизывающим признается также и за акашей.
[Наличие] способности слышать может быть логически выведе¬но на основании восприятия звука. [Так, если имеются два индиви¬да]: глухой и неглухой, то один воспринимает звуки, а другой не вос¬принимает. Следовательно, именно способность слышать, [то есть слух], и имеет своим объектом звук.
У йогина, который практикует санъяму на связи между слухом и акашей, возникает способность божественного слышания.

Комментарий переводчиков 41.1. Излагая представления санкхья-йоги относительно органа слуха, Вачаспати Мишра говорит: "все органы слуха (shrotra), хотя они и относятся к продукту индивидуации (ahankarikanam), содержат в себе акашу, находящуюся в пустом пространстве слухового канала (karnashashkulivivaram) в качестве его [физической] опоры. Именно на нем и основывается способность слуха. И действительно, если мы повредим (apakara) этот [слуховой канал], то орган слуха тоже окажется поврежденным. Акаша является также [физической основой] звуков, которые служат внешними причинами, "сотрудничающими" (sahakarinam) с органом слуха. (...)
Процесс слышания основывается на акаше. Кроме того, акаша служит локусом органов слуха, ибо она возникает из "тонкого" элемента (tanmatra), специфическое свойство которого – звук (shabda). [Таким образом], звук является свойством акаши....Поэтому для всех, [обладающих органом слуха], существует лишь один тип слышания". См. [TV III. 41, с. 159].

42. Благодаря санъяме на связи между телом и акашей или вследствие сосредоточения [сознания] на легкости, [как у ваты, возникает способность] передвижения в акаше.

Везде, где имеется [физическое] тело, есть и акаша, поскольку она «предоставляет» вместилище для тела 1. Связь с акашей и есть обретение [такого вместилища].
Практикуя санъяму на этой [связи, йогин] подчиняет себе связь [с акашей]. А достигнув сосредоточения сознания на легчай¬ших [объектах, таких, как] вата 2 и тому подобное, вплоть до ато¬мов, [йогин], подчинивший себе связь [с акашей], сам становится невесомым. Благодаря [такой] легкости он может шагать по воде, а уже после этого может шагать даже по паутине 3, а затем и по сол¬нечному лучу. И наконец, у него появляется способность передви¬гаться по собственной воле и в акаше.

43. Реальная деятельность [сознания] вне [тела называется] Великой бестелесной; благодаря ей устраняется препятствие для света.

Концентрация [сознания, при которой] манас функционирует вне тела, называется бестелесной. Если она является лишь [направ¬ленной] вовне деятельностью манаса, пребывающего внутри тела, то она получает название проективной (воображаемой) 1. Когда же она [представляет собой] внешнюю деятельность манаса, который на¬ходится вовне и не зависит от тела, то она, разумеется, непроективна, [то есть реальна сама по себе].
Посредством проективной концентрации [йогины] реализуют непроективную [концентрацию сознания, называемую] Великой бестелесной 2, с помощью которой они входят в другие тела. Вслед¬ствие такой концентрации пелена, которая закрывает саттву разума (буддхи), чья сущность — свет, и вызывает тройственное созрева¬ние аффектов и кармы 3, будучи укорененной в раджасе и тамасе, [полностью] рассеивается.

44. Благодаря санъяне на грубом, на собственной форме, на тонком, на присущем и на целеполагании [возникает способность] подчинения себе «[великих] элементов».

Здесь специфические [качества] — звук и т. д., [принадлежа¬щие] земле и прочим [«великим элементам»], вместе со своей конкретной формой проявления и другими свойствами терминоло¬гически обозначаются словом «грубое». Это первый аспект «[вели¬ких] элементов».
Второй аспект — общее как их родовая характеристика: у зем¬ли — плотность, у воды — вязкость, у огня — жар, у ветра — движение и у акаши — всепроницаемость. Этот [аспект] обознача¬ется словами «собственная форма». Звук и прочее суть специфи¬ческие [качественные определенности] общего. Как было сказа¬но, «все эти [сущности], обладающие общей родовой характеристи¬кой, различаются лишь своей качественной определенностью» 1. В этой [системе] субстанция есть целокупность общего и специфи¬ческого (единичного).
Известно, что [есть] два типа множеств. (В первом выделение] различных составляющих его частей отсутствует 2, [например] тело, дерево, стадо, лес. [Ко второму типу относятся] множества, составные части которых получают [соответствующее] наименова¬ние, [например, «принадлежащий] к. обоим видам — богов и лю¬дей». Здесь одна часть множества — боги, а другая — люди. Именно из них и образуется [данное] множество. Кроме того, оно подразу¬мевает [определенное] тождество в различии, [например] роща из манговых деревьев, собрание брахманов, [понимаемые как] манго¬вая роща, брахманское собрание.
Далее, это множество — двух видов. [Первый представляет собой целое], части которого существуют как отдельные друг от друга; [второй — такое целое], части которого существуют как нераздельные 3. Множество, части которого существуют по от¬дельности,— [это, например], роща или собрание; [второй вид множества] — целое, части которого существуют в нераздельности, [например] тело, дерево, атом. [Все они] обладают природой обще¬го и единичного и представляют собой целостность, состоящую из разных частей, которые связаны между собой нераздельным обра¬зом. То же самое [относится и] ко всем танматрам. Таков третий [аспект «великих элементов»].
Теперь относительно их четвертого аспекта. Гуны, обладающие тенденцией к различению, действию и сохранению состояния и со¬ответствующие внутренней сущности [своих] следствий, называ¬ются «присущими».
И наконец, пятый аспект этих [«великих элементов»] — «свой¬ство обладать целью». Свойство иметь [своей] целью опыт и осво¬бождение присуще гунам, а гуны [реализуют себя] через танматры, «[великие] элементы» и их производные, [то есть эмпирические объекты]. Таким образом, все [оказывается] наделенным целью.
Итак, благодаря санъяме на этих пяти элементах, обладающих [указанными] аспектами, возникает видение собственной формы того или иного объекта и полное господство над ним. И тогда, под¬чинив себе собственную форму пяти элементов, [йогин] становится «победителем « [великих] элементов»« 4. В результате их подчине¬ния внутренние потенции элементов становятся подвластными его воле, словно коровы, следующие за телятами.

Комментарий переводчиков 44.1. В санскритском тексте dharmamatravyavrittih. Ср. в этой связи буддийскую концепцию "великих элементов" (mahabhutani), как она излагается в "Энциклопедии Абхидхармы": «Каковы элементы, которые упоминались в выражении "обусловленная великими элементами?"».
Элементы – это фундаментальные элементы земля, вода, огонь и ветер.
Эти четыре фундаментальных элемента называются великими, поскольку они суть носители как своей собственной сущности (svabhava), так и производных (upadaya, вторичных) форм материи (rupa). Они великие, потому что служат основой всей проявленной материи либо потому что связывают воедино все многообразие [физических объектов, существующих как] совокупность земли, воды, огня и ветра, в которых и обнаруживается их способ деятельности (vritti).
— В каких же действиях реализуется функция этих фундаментальных элементов и какова их внутренняя сущность (svabhava)?
[Их функция] реализуется в действиях поддержания и т.д.
Фундаментальные элементы (dhatavah) земля, вода, огонь и ветер проявляются соответственно в действиях поддержания (dhriti), притяжения (samgraha), изменения (pakti) и распространения (vyuhana). Под распространением следует понимать развитие (vriddhi) и перемещение (prasarpana). Таков их способ деятельности.
Их внутренняя сущность, в установленной последовательности, – твердость, влажность, теплота и движение.
Фундаментальный элемент земля – это твердость, вода – влажность, огонь – теплота, ветер – движение.
Движение есть то, благодаря чему непрерывный поток состояний (bhutasrota) существующего [объекта непосредственно] воспроизводит себя в смежных точках пространства [deshantara), подобно пламени светильника.
Что такое фундаментальный элемент ветер?
"Это способность легко приводить в состояние движения", – такова трактовка в "Пракаране" и сутре. В "Пракаране" [движение] определяется и как легкость, то есть производная форма материи (laghutva). Поэтому та дхарма, внутренняя сущность которой есть движение, [называется] "ветер"; его внутренняя сущность проявляется в его действии" [АКВ I. 11, 12].

Вивекананда
(41) 42. Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
Есть акаша — эфир, и есть ухо — инструмент. Сосредоточившись на связи между ними, йог обретает необыкновенный слух, он начинает слышать все, он слышит любой звук, раздавшийся за много миль.

(42) 43. Сосредоточение на связи между акашей и телом, когда тело представляется легким как пух, дает йогу возможность подниматься в небо.
Акаша — это материал человеческого тела; тело просто одна из разновидностей акаши. Сосредоточившись на эфирном материале собственного тела и придав ему легкость акаши, йог может летать по воздуху.

(43) 44. Сосредоточение на «подлинных изменениях» ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.
Наш ум по глупости считает, будто действует внутри тела. Но если ум вездесущ, то почему я должен быть скован только одной нервной системой и ограничивать мое «Я» одним моим телом? Мне в этом нет нужды. Йог желает везде ощущать свое «Я». Те психические волны, которые при отсутствии эгоизма возникают в теле, называются «подлинными изменениями» или «великой бестелесностью». Сумев сосредоточиться на этих изменениях, он видит, как спадают покровы со света и исчезают мрак и невежество. Теперь все представляется йогу исполненным знания.

(44) 45. Сосредоточение на грубых и тонких формах элементов, на их основных свойствах, на взаимодействии в них разных гун, на их влиянии на опыт, накапливаемый душой, дает власть над элементами.
Йог сосредоточивается методом самьямы на элементах, сначала на их грубом, затем на их тонком состоянии.
Чаще всего такого рода самьяма практикуется буддистами. Взяв комок глины, они сосредоточиваются на нем и постепенно начинают различать тонкие элементы, из которых состоит глина. Познав все тонкие элементы, они получают власть над ними.

Загуменного
41. Благодаря самьяме над связью органа слуха и пространства (акаша) – божественный слух (дивьям шротрам).

42. Благодаря самьяме над связью тела и пространства и концентрации на легкости хлопка – перемещение в пространстве.
Йогин становится чрезвычайно легким и может идти по паутине, воде и передвигаться по воздуху.

43. Состояние [ума], не обусловленное извне (бахир-акальпита-вритти), есть "великое бестелесное" (маха-видеха). [Благодаря самьяме на нем] – уничтожение "скрывающего свет".
Ум, освободившись от тела, достигает глубокой сосредоточенности на внешнем объекте; это называется "великой бестелесной сосредоточенностью". Это – средство вхождения ума в другое тело, а также средство устранения "того, что загораживает свет" (пракаша-аварана), то есть клеш, кармы и пр., обусловленного раджасом и тамасом (ср. II, 52; III, 38, 39).

44. Благодаря самьяме над "грубым" (стхула), "собственной природой" (сварупа), "тонким" (сукшма), "связью" (анвая) и над "обладающим целью" (артха-ваттва) господство над элементами (бхута).
Элементы – это акаша ("пространство"), "воздух" и т. д. Самьяма над их различными аспектами ("грубое" и пр.) – они подробно описываются Вьясой – вызывает их подчинение воле йогина. Элементы суть модификации гун и служат обретению опыта и достижению освобождения (апаварга).

[Diotima]

Десикачара
3-41
srotrakasayoh sambandhasamyamaddivyam srotram
Мы знаем, что звук распространяется в пространстве.
Исследование самьямой связи между слуховым восприятием и пространством развивает исключительный слух.
3-42
kayakasayoh sambandhasamyamallaghu
tulasamapattescakasagamanam
Человек давно интересуется связью между физическими объектами и пространством. Почему птицы летают, а камень падает?
Исследовав самьямой связи между телом и пространством, а также исследовав свойства объекта, который может летать подобно хлопковому пуху, можно получить знания о перемещении в пространстве.
И снова это не означает, что мы можем научиться физически летать, но мы можем понять, что такое летать. Точно так же свойства хлопкового зернышка не позволяют ему летать, но зерно, перешедшее в стадию пуха, легко летает.

3-43
bahirakalpita vrttirmahavideha tatah prakasavaranaksayah
Исследуя эти явления и развивая условия, при которых разум не искажает восприятие, мы достигаем экстраординарных способностей, с помощью которых можно исследовать другие разумы. Облака, мешающие правильному восприятию, уменьшаются до минимума.
Такое развитие происходит поэтапно. Мешающие облака это помехи, описанные в сутре 2-3.

3-44
sthulasvarupasuksmanvayarthavattvasamyamadbhutajay ah
Исследование самьямой процесса происхождения материи во всех ее формах, представлениях и используемых видах может развить способность управлять энергиями стихий.
Материя состоит из элементов в различных, но взаимосвязанных формах. Каждый элемент существует отдельно, а их совокупность есть основа наблюдаемых нами объектов. И если мы не знаем их природу, мы сталкиваемся с проблемами управления материей, в том числе и собственным телом.


Мишра
Саньяма на вслушивание в наду.
(41)42. шротракашайо самбандха-саньямад дивьям шротрам
саньямат – из-за саньямы
самбандха – связи
шротра – уха
акашайо – (с) Шабда-брахманом, Сагуна-брахманом
дивьям – (приходит) божественный
шротрам – слух
Саньямой на связь между эфиром и внутренним ухом обретается сверхъестественный, божественный слух.
Посредством вслушивания в наду, акашу, человек приобретает божественный слух. Акашический слух позволяет воспринять Брахман, Сагуна-брахман, который сияет всюду и на всё излучает свою энергию. Поэтому его называют акашей (а, "полностью" + каша, "излучающий, сияющий"). Он проявляется в головном мозге (сахасраре) как божественная музыка. Вначале он проявляется как звук колокола. Постепенно звук нарастает и занимает различные центры нервной системы. В конечном счете он воспринимается как вибрация во всем океане эфира, звучащая разными тембрами и музыкальными тонами.
Восприятие такого звука не свойственно аппарату слуха, он воспринимается внутренним чувством. Он звучит без всякого инструмента, поэтому называется анахата-нада. Этот звук воспринимается непосредственно внутренним чувством, поэтому его называют шрути, веда (знание). Он устраняет все психические и физические недостатки, поэтому называется чханда. Божественный звук является проявлением Брахмана, поэтому носит имя Сагуна-брахман. Он принадлежит индивиду, поэтому называется личным проявлением Брахмана. Он вездесущ, всезнающ и всемогущ; вследствие этого он называется безличным. Слова Пранава, Ом, спхота, анахата-нада, звуковой поток, шабда и акаша используются здесь как синонимы.
Практика нады – лучший путь, ведущий к Космическому Сознанию. Этот звуковой поток слышен внутри, и человек должен вслушиваться в него с концентрированным умом. Есть много его разновидностей: гул, звук лютни, колокола, волн, грохот, шум падающей воды, звук дождя, щебет птиц, рокот океана, звучание струнных и ударных музыкальных инструментов и различные другие музыкальные звуки.
Когда звучит нада, человек должен понимать, что пробуждается кундалини и что данный звук исходит из сушумны. В индивидуальных случаях эти звуки варьируются, хотя можно сделать некоторые обобщения.
На первой стадии (арабхавастха), когда пранаямой пронзается брахма-грантхи (узел Брахмана в анахата-чакре), могут быть слышны разные мелодичные звоны. Когда в шунье, акаше, появляется звук, йог с сияющим и благоухающим телом освобождается от болезней и его голова наполняется праной и блаженством.
На второй стадии, когда пронизывается вишну-грантхи, ученик ощущает атишунью – чрезвычайную легкость, и слышит наду как звон литавр.
На третьей стадии нада воспринимается вибрирующей во всей акаше, океане эфира. Здесь пронизывается рудра-грантхи и йог достигает блаженства, исходящего от Брахмана.
На более поздней стадии он слышит звуки флейты и вины86.
На последней стадии йог непосредственно ощущает единство с Пурушей. Это называется раджа-йогой. Он становится хозяином дезинтеграции и реинтеграции материи. Тут имеет место беспрерывное блаженство.
В начале звуки напоминают шум океана, раскаты грома, звон литавр и т.д. Потом они становятся похожими на звуки, издаваемые раковиной, колокольчиком и рогом. В конце они могут напоминать колокольный звон, звучание флейты, вины или жужжание пчел. Т.о. звуки ведут сознание ко всё более и более утонченным состояниям. Ученик должен переносить свое внимание на более тонкие звуки.
Ум, погруженный в наду, не стремится к материальным наслаждениям, ибо наслаждение от нады отбивает вкус к материальному. Наду можно сравнить с охотником, который убивает животные склонности ума.
Ученик, желающий достигнуть вершин йоги, должен отказаться от всех мыслей и с большим вниманием и старанием практиковать нада-йогу, шабда-йогу, сахаджа-йогу. Дурные склонности, подобно змеям, покинут свою дурную природу и начнут танцевать в волнах звукового потока.
Внутри нады, шабды, пребывает самосветящееся сознание, которое проявляется, когда индивидуальное сознание объединяется с ним. Ум утрачивает свою склонность к блужданию и поглощается акашей, которая есть Брахман, Атман, свободный от всех упадхи (невежеств).
Концепция акаши как генератора звука имеет место до тех пор, пока звук слышен. Беззвучная акаша называется Парама-брахманом, Параматмой, Ниргуна-брахманом. Все, что слышно в форме звукового тока, – это только шакти (сила, энергия). Когда ум объединяется с этой силой, он соединяется с космическими силами, силами Брахмана, Пуруши, и тогда проявляются семь стадий сознания (см. гл. 28 в книге "Основания йоги").
Посредством постоянной концентрации на наду устраняются все грехи. Ум и прана поглощаются ниранджаной, сознанием Брахмана, и йог достигает состояния, выходящего за пределы бодрствования, сновидения, глубокого сна, смерти и состояния транса.
Следует неукоснительно продолжать практику до тех пор, пока прана не войдет в сушумну и не пронзит 1) брахма-грантхи, 2) вишну-грантхи, 3) рудра-грантхи, пока (благодаря воздержанию субстанции разума) не укрепятся семенные и гормональные силы, а ум не отождествится с Брахманом.
Нада-йога включает в себя все формы йоги: бхакти-йогу, джняна-йогу, карма-йогу и т.д.
Психологическое применение этого афоризма состоит в том, что нада контролирует все клеши и помехи ума. Если тот, кто склонен одурманиваться, сконцентрирует свой ум на наде, ему больше не нужно будет воздействовать на свой ум алкоголем, наркотиками или снотворными и седативными препаратами. Среди известных методов ничто лучше не справляется с беспокойством, тревогой и волнениями. Когда появляется какая-нибудь проблема, звуковой поток (нада) возрастает.

Левитация.
(42)43. кайякашайох самбандха-саньямал лагху-тула-самапаттеш чакаша-гаманам
саньямат – от саньямы
самбандха – на связи
кайя – тела
ашайох – (с) эфиром
лагху – (тело приобретает) легкость
тула – хлопка
ча – и
гаманам – левитацию
акаша – (в) пространстве
самапаттех – достижения
Посредством саньямы на связи тела и эфира тело становится легким, словно хлопок, и достигается левитация в пространстве.
Пространство и время вездесущи. Нет места, где бы не было пространства; оно присутствует даже внутри крошечного атома. И атомы, и Земля состоят в основном из пространства. Если бы можно было удалить пространство из атомов, то Земля превратилась бы в комок сверхтяжелого вещества размером с небольшой мяч.
Благодаря саньяме на связи тела и пространства тело приобретает способность левитации.
Тело состоит из тех же самых электромагнитных сил, которые управляют в пространстве планетами и звездами. Планеты имеют огромную массу и движутся в пространстве с очень большой скоростью. Например, Земля движется со скоростью 19 миль в секунду. Причина такого движения в том, что планеты и звезды непосредственно связаны с этими силами. Человеческое тело связано с этими силами косвенно. Поэтому гравитационные силы властвуют над человеком. Когда посредством саньямы на связь тела и пространства тело становится непосредственно связанным с магнитными силами, оно приобретает скорость и быстродействие магнитных сил и способность путешествовать сквозь пространство по своей воле.
Психика находится за пределами пространства, времени, причины, следствия и гравитации. Она привязана к телу посредством раджаса и тамаса. Когда медитация преодолевает эти силы, то даже начинающие во время медитации чувствуют, что парят в воздухе. В сновидениях многие люди переживают полет в пространстве в своем психическом теле.
Психологическая левитация – это очень важная способность ума. В каждой деятельности возможны два движения ума: он движется либо вверх, либо вниз, – в зависимости от высокого или низкого мышления. Когда ум движется вверх, то физическое притяжение тела ослабевает, а двигаясь вниз он отождествляется с телом и становится привязанным к нему. Если человек умеет психически воспарить над конкретной ситуацией, он не будет страдать от ее последствий. Следовательно, психическая левитация важнее, чем левитация физическая. Благодаря левитации люди становятся счастливыми; они становятся несчастными из-за отсутствия левитации.
Психическая левитация и скорость передвижения ума беспредельны. Ум может моментально перенестись в любое место, но пока нет непосредственного восприятия этих мест, это остается воображением. Скорость передвижения психического тела выше скорости света.
Уравновешенные люди находятся в состоянии левитации, хотя и не осознают этого. Когда уровень левитации психического тела ниже определенного порога, сохраняется порабощенность материей и страдания продолжаются. С другой стороны, если левитация становится сверхнормальной, йог может мгновенно попасть в любое место. Левитация обретается, когда ум выходит за пределы причины, следствия, пространства, времени и гравитации.

Саньяма на махавидеху, посредством которой йог может входить в тело другого человека и разрушать клеши, действия и плоды плохих карм.
(43)44. бахир акалпитата вриттир маха-видеха тата пракашаварана-кшая
маха-видеха – (посредством саньямы на) супрабесплотное состояние бахи – внешние
вритти – модификации субстанции разума
акалпитата – (становятся) реальными
тата – отсюда
аварана – покрова (неведения)
пракаша – света
кшая – разрушение
Посредством саньямы на махавидеху внешняя модификация субстанции разума становится реальной, и благодаря этому устраняется неведение, которое скрывает природу Реальности.
Каждый человек потенциально может проникать в тело другого человека, но не всегда это проникновение имеет место на самом деле. Иногда человек может точно указать, о чем думает другой, а в другое время – нет. Таким образом, проникновение бывает двух родов:
1. калпита (воображаемое);
2. акалпита (реальное).
При воображаемом проникновении человек читает в умах других людей с помощью внешних признаков. Это проникновение является поверхностным. При реальном проникновении ум непосредственно проникает во все состояния субстанции разума – в сознательные, бессознательные, подсознательные и сверхсознательные. Первая стадия проникновения есть видеха (бесплотная), что означает проникновение в тело и ум. Вторая стадия проникновения называется махавидеха (супрабесплотная), что означает проникновение во все состояния субстанции разума.
Махавидеха есть имманентное и трансцендентное проникновение в субстанцию разума и не нуждается ни в каких внешних признаках. Воображаемое проникновение в чужие тела свойственно всем людям; путем практики концентрации достигается реальное проникновение (видеха). Посредством еще более глубокой саньямы приходит наивысшее и абсолютное проникновение в тело и субстанцию разума. С помощью махавидехи освобожденный учитель может входить в тела учеников и устранять их клеши, препятствия, склонности, кармы и тьму неведения, которая скрывает природу Высшей Реальности.
В каждом человеке от рождения присутствует свет Всевышнего, но из-за неведения этот Высший Свет скрыт нереальностью; вследствие этого человек страдает. Посредством саньямы на махавидеху мрак неведения рассеивается и восходит вечный свет саттвы, свободный от раджаса и тамаса.
Сфера эго – среднее состояние знания. Сознание ума – это субъективное сознание, в котором нет отличия между "я" и "не-я" (подобно тому, как новорожденный ребенок не различает субъективное и объективное).
Ум является принципом удовольствия. субъект и все объекты служат только для получения удовольствия. Это состояние полно тамаса (неведения). Эго является принципом реальности, который отличает "я" от "не-я" и определяет реальную природу принципа удовольствия. Это мир относительности. Здесь неведение ослабевает и полностью проявляется энергия раджаса. Сверхсознание (буддхи) определяет природу высшей реальности и играет роль судьи над эго, которое выступает как исполнительная способность. В этом состоянии сознание посредством трансцендентального анализа саттвы и Пуруши, отраженного в саттве (принципе сознания), выходит за пределы субъекта и объекта сферы относительности.
Когда йог достигает этого состояния, спадают все покровы, скрывавшие знание; тьма и неведение исчезают. Йог становится душой всех душ, и все вещи представляются ему как проявление знания, Пуруши, Брахмана.

Победа посредством саньямы над материей, молекулами, атомами и субатомными частицами.
(44)45. стхула-сва-рупа-сукшманваяртхаваттва-саньямад бхута-джая
саньямат – от саньямы на
стхула – грубую материю
сва-рупа – (и ее) сущностные атрибуты
сукшма – тонкие (компоненты)
анвая – молекулы
артхаваттва – (и на их) назначение
джая – (приходит) победа
бхута – (над) материей и ее энергией
Посредством саньямы на грубую материю, на ее сущностные формы и тонкие компоненты, на ее молекулы, элементы, атомы и танматры, субатомные частицы и их назначение, приходит победа над материей и ее энергией.
Здесь слово стхула означает физическую форму Вселенной, которую воспринимают чувства. Сварупа – сущностные формы материи: твердая, жидкая, газообразная, световая и эфирная. Природа, материя всей Вселенной делится на эти пять классов. Каждая из этих форм при соответствующем добавлении (или вычитании) энергии, материи и природы способна превращаться в другую. Материя, природа суть единый однородный океан энергии, хотя она представляется чувствам в разнообразных сущностных формах. Всем им присуща одна общая черта – они являются материей, природой.
Сукшма (тонкое) состоит из сущностных компонентов материи: молекул, элементов, атомов, субатомных частиц (электронов, протонов, нейтронов и танматр).
Анвая – это их внутренняя природа, которая, согласно различным ситуациям, вызывает их соединение и разъединение.
Под артхаваттвой подразумевается цель их соединения и разъединения, их эволюции, поддержания и инволюции.
Для удобства весь процесс анализа материи и энергии делится на пять классов:
1. стхула – физический грубый мир (каким он воспринимается органами чувств);
2. сварупа – пять форм материи и природы, предстающие перед нами при дальнейшем анализе и синтезе;
3. сукшма – тонкие составные части материи (молекулы, элементы, атомы, протоны, нейтроны, танматры), являющиеся субатомной субстанцией, и гуны (космические силы);
4. анвая – их соединение и разъединение;
5. артхаваттва – их назначение.
Эволюция, поддержание и инволюция имеют определенное назначение, они не являются механическим процессом. Их главная цель – предоставить душе опыт и избавить ее от дуализма и множественности объективной Вселенной.
У всего материального проявления есть смысл: оно существует ради сознательного принципа. Постепенно ощущаемый мир (физический) трансформируется в тонкий; тонкий – в еще более тонкий, а тот – в тончайший, неделимую природу, пракрити. Этой Вселенной управляют три космические силы и пракрити. Они существуют в равновесии во внутренней динамической форме.
Посредством саньямы на формы материи чувство дуализма и множественности исчезает и постигается их единство – пракрити, Верховная Природа. В конечном счете человек постигает единство пракрити и Сознания и достигает победы над умом, материей, энергией и их сферой бытия.

Перевод Сэра Ганганатха Джха
41(3) От Дисциплины, сходящейся на отношении между Слуховым органом и Акашей, вытекает сверхъестественный орган слуха.
42(3) От Дисциплины, сходящейся на отношении между Телом и Акашей, а также от "соединения" (Ума в результате сходящейся Дисциплины) на жизнерадостной Гармонии, вытекает способность проходить через Акашу (Пространство).
43(3) Когда функция (Ума) не "присвоена", она становится "Великой Бестелесной (Функцией)"" отсюда вытекает падение завесы от Освещения (Просвещения).
44(3) От Дисциплины, сходящейся на: i) грубой (стхуля); ii) основной (неотъемлемой) (сварупа); iii) тонкой (сукшма); iv) постоянной (присущей) (анвая); v) эффективной (артхаваттва) формах (вещей), вытекает "овладение материальными веществами (субстанциями)".

Свенссона
40(3) Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью слышать развивается высшая способность слышать.
41(3) Посредством самьямы над связью тела и акаши и размышления о легкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).
42(3) Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.
43(3) Посредством самьямы достигается власть над пятью элементами в их грубом постоянном, тонком, всепроникающем и приносящем пользу состояниями.

Фалькова
41(3) При создании Самьямы о связи уха и Акаша [мирового эфира] приходит сверхъестественный слух.
42(3) При Самьяма о связи тела и Акаша, а потом представлении себя легким, как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в пространстве.
43(3) Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего дает великую бестелесность, разрушающие преграды просветлению.
44(3) При совершении Самьямы над элементами, сперва над главными, затем постоянными, тонкими, всепроникающими и уже затем осуществившимися, приобретается власть над ними.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 42: Божественное слышание
42(3)(41)Самьямой на отношении слуха и пространства (достигается) божественное слышание.
Акаша — это среда, сквозь которую путешествует звук; ухо — это орган, который улавливает звук. Самьяма на отношении между ними дает начало [слышанию] сверхфизических звуков, которые [принципиально] не отличаются от звуков физического плана. Звуки всегда непрерывны, но план может быть физическим или сверхфизическим. Например, в нада йоге существует четыре стадии звука, а именно физическая, слышимая, ментальная и запредельная или вайкхари, мадхьяма, пашьянти и пара. Это четыре плана звука.
Наши уши имеют способность слышать звуки внутри определенной области, но акаша, как среда, способна проводить все звуки. Звуковым волнам требуется некоторое время, чтобы передвигаться от одного места к другому. Однажды возникнув, они [непрерывно] существуют в грубой или тонкой форме. Они никогда не заканчиваются. В йоге существует похожая концепция, согласно которой звук сверхфизического плана не отделим от звука плана физического; он имеет сплошную [структуру]. Путем выполнения самьямы на слухе и его отношении с акашей можно достичь сверх физической способности слышания звуков. [Соответственно] эти звуки называются сверхфизическими. Божественное слышание есть не что иное, как развитая чувствительность к тем тонким звукам, которые находятся за пределами нормальной ментальной способности.

Когда прекращается грубый звук, вы можете слышать более тонкий. Когда этот звук также прекращается, вы можете слышать еще более тонкий, тихий звук. В конце концов, ум становится настолько чувствительным, что может слышать самый тонкий звук. Когда и этот звук прекращается, вы можете слышать биение вашего сердца. После этого вы можете улавливать вибрацию очень тонких звуков и, [наконец], с практикой самьямы на акаше и ее отношении со звуком, вы можете начать слышать божественные звуки.

Сутра 43: Движение сквозь пространство
43(3)(42)Путем самьямы на отношении тела и акаши и сплавлением ума с легкостью [волокна] хлопка достигается прохождение сквозь пространство.
Тула означает тончайшие волокна хлопка, которые чрезвычайно легки и поэтому плавают в воздухе. Похожим образом йог может парить в воздухе, если он выполняет самьяму на отношении своего тела и акаши, а также концентрируется на легкости волокон хлопка. Здесь прохождение сквозь пространство не означает перемещение или движение физического тела сквозь пространство. Когда практикуется самьяма, описанная в этой сутре, наступает стадия, когда [йог может] заставить свое тонкое тело двигаться в пространстве. Это не включает движение физического тела, вернее [сказать, движется] психическое тело. Физическое тело продолжает оставаться в определенном месте, а тонкое тело отделяется от него и движется через пространство. Кажется, что невозможно двигаться в акаше путем простого выполнения самьямы на акаше, на теле и на легкости хлопка. Но техника во многом зависит от знания частиц, которые лежат в основе физического и ментального тела. Точно как плотник может демонтировать некий предмет мебели, если он знает структуру составных частей, похожим образом йог может разделить на составные части и разобрать свое тело, если он знает строение физического и психического тела. Эта сиддхи требует ясного понимания компонентов тела и ума. В этом случае для йога становится возможным разделение своего тела. При концентрации на волокнах хлопка может ощущаться легкость физического тела, но эта легкость субъективна. Это только ощущение.
Духовному последователю следует медленно ментально разделять в пространстве свое физическое тело, тогда [имеющаяся] концепция [своего] физического тела будет постепенно распадаться. Но это только субъективное ощущение.

Сутра 44: Универсальное состояние ума
44(3)(43)В состоянии махавидеха вритти [внешне] не обуславливаемы и находятся вне сферы действия тела, вследствие чего [завеса], покрывающая свет, разрушается.
Слово махавидеха означает великое или универсальное состояние ума, который функционирует без физического тела. Наш ум создан таким образом, что содержит в себе две области:
1. [Область, содержащая] вещи, которые мы изучаем и испытываем на опыте в повседневной жизни, отпечатки от многих жизней и т.д. Это содержание ума зависит от запаса прошлых отпечатков и образов.
2. В дополнение к первой имеется область, называемая универсальным умом.
Это необходимо ясно понимать. Индивидуальный ум «создан» из отпечатков различных видов, которые зависят от контактов с внешним миром через органы чувств, но его основа находится в универсальном уме. Универсальный ум является первоначальным; для всех человеческих существ он является общим основанием личности.
Если бы все отпечатки опыта могли быть удалены из ума, тогда то, что останется, было бы универсальным умом, который безграничен и бесконечен. Состояние махавидеха есть состояние сознательности к этому универсальному уму. Когда посредством самья- мы осуществляется этот контакт, [возможно] существование без тела.
Это состояние махавидеха есть некая вритти. Это состояние ума. Когда это состояние устанавливается, разрушается завеса, покрывающая свет. Когда вы продолжаете отбрасывать отпечатки, полученные посредством контакта [ума] с органами чувств и внешним миром, тогда вы достигаете состояния ума, в котором универсальный ум функционирует независимо от тела, ума и чувств. Кроме того, в этом состоянии ярче сияет духовный свет, поскольку удаляется скрывающая его завеса. Но эта завеса света отличается от той, которая удаляется практикой пранаямы.

Сутра 45: Господство над бхутами
45(3)(44)Самьямой на грубых, основополагающих, тонких и взаимопроникающих состояниях, а также на цели бхут достигается господство над ними.
Существует пять состояний пяти элементов, а именно: их грубая форма, реальная форма, тонкая форма, универсальная форма и их цель. Самьяма на этих состояниях элементов дает господство над ними. [Слово] таттва здесь не означает качество; оно означает «тако- вость». Это компоненты некоего принципа. Они имеют отношение к состоянию существования объекта, его функциям и его природе. В санкхье и йоге существует множество таттв. Хотя они существенно различаются, они происходят от одного высшего принципа. Под пятью таттвами имеются в виду [грубые] элементы, которые называются земля, вода, огонь, воздух и эфир. Они созданы, чтобы служить объектами для самьямы. Но самьяма должна выполняться не только на грубой форме [элементов], но также на их тонкой [форме], основополагающей [природе] и универсальной форме. Основополагающей природой земли является твердость , воды — текучесть, огня — жар [или светимость], воздуха — подвижность и акаши (эфира) — протяженность . Самьяма практикуется на этих основополагающих качествах. Под их тонкими состояниями имеются в виду их танматры, которые называются запах, вкус , форма [или цвет], касание [или тактильное ощущение] и звук. Самьяма практикуется также на них. Подобным образом выполняется самьяма на их универсальной форме, которая общая для всех. Цель или функция бхут состоит в том, чтобы затем [в процессе инволюции] медитировать на них. Под функциями бхут имеются в виду двадцать пять таттв санкхьи, а именно: пуруша, пракрити, три внутренних органа, пять органов познания, пять двигательных органов, пять танматр и пять [грубых] элементов. Эти двадцать пять таттв и являются функциями бхут.
В оригинале допущена некоторая путаница между основополагающей природой элементов и их тонкими состояниями — танматрами. Так в тексте приведены:
* — запах вместо твердости,
** — звук вместо протяженности,
*** — вкус вместо текучести. (Прим. пер.)

Джадж
42(41). Сосредоточив мысли на связи уха с акашей, аскет обретает способность слышать все звуки, будь то на земле или в эфире, будь то далёкие или близкие.
Слово акаша переводится как «эфир» или «астральный свет». В этом афоризме оно употребляется в первом смысле. Следует помнить, что звук есть отличительное свойство этого элемента.

43(42). Сосредоточив мысли на человеческом теле, на его связи с воздухом и пространством, аскет может по желанию изменять полярность своего тела и, следовательно, обретает способность освобождаться от влияния законов гравитации.

44(43). Когда аскет полностью овладел всеми силами, с помощью которых тело оказывает воздействие на внутреннего человека, и отбросил все заботы о теле, и ни в каком отношении независим от него, следствием этого является удаление всякого помрачения ума.
45(44). Аскет обретает полный контроль над стихиями, концентрируя мысли на пяти классах свойств проявленной вселенной; во-первых, грубого или феноменального характера; во-вторых, формы; в-третьих, тонкие качества; в-четвёртых, те, кого можно различить по свету, действию и инерции; в-пятых, те, которые в разной степени влияют на производство плодов, воздействуя на мысли.


Таймини

(41)42. С помощью выполнения Samyama на отношение между Akasa и слухом – сверхфизическое слышание.
На сверхфизических планах звук, по существу, не отличается от такового на физическом плане. Это просто продолжение того же, но более утончѐнного вида вибраций. Звуковые вибрации различных планов связаны между собой ещѐ больше, чем различные звуковые октавы. Всякий, кто выполняет Samyama на отношения между Akasa и чувством слуха, познаѐт всю гамму звуковых вибраций и получает способность слышать также звуки сверхфизических планов. Divyam Srotram – это не что иное, как приобретение чувствительности к тонким звуковым вибрациям вне сферы физического слуха. Samyama на какие-либо принципы илисилы позволяет сознанию Йога соприкоснуться с реальностью, лежащей в основе этого принципа или этой силы, и, таким образом, позволяет ему понять все сферы и пределы, в рамках которых действуют эти принципы.

(42)43. С помощью выполнения Samyama на отношения между телом и Akasa и одновременного сращивания восприятия с большей, чем у хлопкового пуха, лѐгкостью, (приходит сила) прохождения сквозь пространство.*
* кроме толкования И. К. Таймни, можно рассматривать эту Сутру в связи со следующей за ней III-44. В таком случае, прохождение сквозь пространство следует рассматривать как способ преодоления физического покрова, за которым скрыт свет

Akasa-gamanam относится к хорошо известной Siddhi перемещения тела с одного места на другое посредством Akasa. Это вовсе не означает, как зачастую представляют, что Йог, как птица, перемещается в небе. Предполагается растворение телесных частиц в пространстве и потом соединение их в другом месте. Физическое тело состоит из бесчисленных частиц материи, удерживаемых силой сцепления, эта сила находится в Akasa - универсальном посреднике. Фактически, существование тела зависит от отношения между телесными частицами и Akasa, в которой они, в конечном счѐте, и формируются.
Если Йог выполняет Samyama на отношение физического тела и Akasa, он обретает знание сил сцепления и энергию управления ими по своему желанию. Если после достижения этой энергии он соединяет восприятие с пухообразной субстанцией, более лѐгкой, чем хлопковый пух, он вызывает дисперсию частиц своего тела и его растворения в Akasa. Laghu-Tula-Samapatteh - очень выразительная фраза, означающая концентрацию восприятия на процессе, в котором из хлопка получают пух, а именно, на дисперсии. Это показывает, что если Йог с помощью своей воли-энергии удерживает в восприятии определѐнный процесс, то он может осуществить это, поскольку способен выполнять такуюSamyama. И всѐ, что нужно, чтобы собрать частицы в месте назначения, – это прекратить волевое усилие. Сила воли удерживала частицы в растворѐнном состоянии, но, как только она устраняется, силы сцепления проявляют себя и тело немедленно материализуется как будто из ниоткуда.
Итак, техника Akasa-gamana зависит от знания сил, ответственных за создание физических объектов из Akasa, и особым образом напряжение воли-энергии. При этом происходит растворение тела в Akasa и обратный процесс – рематериализация в Akasa. Но это не обычное материальное знание, которое есть у учѐного. Это непосредственное знание, достигаемое только с помощью Samyama, подразумевающее полное объединение в сознании с объектом медитации. Таково значение слова Samapatteh.
Akasa-gamana следует отличать от кажущегося материальным тела, создаваемого с помощью Kriya Sakti на любом расстоянии от Йога. В первом случае его подлинное физическое тело перемещается на другое место с помощью объединѐнного процесса растворения и материализации, в последнем же подлинное физическое тело остаѐтся там, где было, а второе, искусственное тело, временно материализуется в другом месте вокруг Nirmana Citta (IV-4). Техника этих процессов различна и может использоваться в зависимости от обстоятельств

44(точный перевод)наружное, внешнее невообразимое состояние (обычного восприятия) (название) Йогической Siddhi, проявляющейся в способности Йога оставаться вне тела (здесь, ментального тела) отсюда, из этого света покрывало истощается

(43)44. Осуществляемая реальная деятельность восприятия вовне - Великое бестелесное. Этим уничтожается тот покров, которым скрыт свет.*
* Здесь для перевода Сутры использован нелинейный перевод М. С. Свешникова, т. к. у И. К. Таймни дана собственная интерпретация Сутры вместо еѐ перевода. Само же толкование Сутры здесь частично сохранено.

Если мы изучим содержание нашего обычного восприятия в каждый определѐнный момент, то обнаружим в нѐм комбинацию двух комплексов впечатлений: один из них порождѐн действительным контактом с внешним миром, другой – нашими прошлыми впечатлениями. Это переплетение двух наборовобразов и есть наше представление о мире на каждый момент. Какова природа образа, возникшая от контакта с внешним миром через органы чувств? Каково еѐ происхождение? Мы ментально соприкасаемся с Универсальным Разумом через наш индивидуальный разум. Индивидуализация образа мира нашим разумом на основе физического тела ограничивает и уничтожает Божественную Идею, и мы получаем только неотчѐтливый и мрачный образ. Свет Универсального Разума, так сказать, сокрыт нашим индивидуальным разумом, и мы проживаем свою жизнь в его мрачной тюрьме, не сознавая, что тьма и скользящие в ней тени созданы потрясающей Реальностью, о которой мы не имеем представления до тех пор, пока наше сознание заточено в стенах дома-тюрьмы. Что случится, если мы каким-то образом выйдем из него? Свет Универсального Разума прорвѐтся в наше сознание, и мы получим всеобъемлющее видение всех принципов и законов, которые ухватываем поочерѐдно, на ощупь, с помощью инструментов нашего тела. Эта энергия ухода за пределы тела называется Maha-Videha, (Великий Бестелесный), вероятно потому, что впускает сознание в сферу Разума, который работает без Deha, или тела. Слово Bahir употреблено, потому что Универсальный Разум находится вне разума индивидуального.

45(точный перевод)(на) грубое (состояние) реальная или постоянная форма тонкое (состояние) всеохватывающее (состояние) содействующее цели, функциональное (состояние) с помощью выполнения Samyama господство над (Panca) Bhutas

(44)45. * Samyama на функции (Arthavattva) проникновения тонкого в грубую форму даѐт господство над пятью элементами.
* Перевод не И. К. Таймни. Приводится собственный вариант перевода Сутры на основе нелинейного перевода М. С. Свешникова. Комментарий к этой Сутре имеет смысл только в отношении понимания И. К. Таймни функций Bhutas.

Эта Сутра и Сутра III-48 – самые важные и глубокие в этом Разделе. Краткое рассмотрение базовых идей, лежащих в основе Panca-Bhutas, поможет ученику понять значение этих Сутр.
Panca-Bhutas называют ещѐ Panca-Tattvas, и, если у нас сложится ясное представление о значении слова Tattva, это поможет понять природу Panca-Bhutas. Слово в индийских философских системах передаѐт наиболее важный итрудноуловимый смысл. Буквально оно означает «таковость». Неотъемлемое свойство предмета, отличающее его от всех остальных, составляет его «таковость». Таким образом, выражает основные свойства, в различной степени проявленные в различных предметах. Кроме свойства, Tattva может выражать также и принцип, проявляющийся у группы предметов, которые на основании этого приобретают сходную природу определѐнного характера, хотя и различаются по способу и степени проявленности. Tattva можно назвать и назначение, и в этом случае «таковость» может проявляться в группе вещей, имеющих общую функцию. Но это должна быть особая функция, общая для целого ряда вещей, но различающаяся по способу и степени проявленности.
Мы можем видеть, что у слова Tattva очень широкий смысл, не имеющий аналогов в английском языке. Его значение, по сути дела, определено самой доктриной Индийской философии. Согласно ей, проявленная Вселенная есть эманация Универсальной Реальности, которая пронизывает еѐ и наполняет свое энергией всегда и всюду. За обретением бытия проявленной Вселенной должно стоять некоторое количество принципов, функций, законов и т.д., которые обеспечили бы основание бесконечно изменяющемуся проявленному, которое представляет собой Процесс Мироздания. Без таких законов, принципов и функций проявленная Вселенная была бы не Космосом, а хаосом, но мы знаем, что это не так. Различные основополагающие способы проявления, которые определяют отношение частей Космоса друг к другу, предопределяя их совместные действия и реакции, обеспечивая гармонию, управление и продолжение Процесса мироздания, и есть Tattvas Индийской философии. Хотя они и бесчисленны, но связаны между собой, потому что происходят благодаря постепенной дифференциации из Единого принципа, составляющего саму суть Божественной Природы. И отличаясь, а иногда и находясь в противодействии, они создают интегральную общность, в которой каждая Tattva гармонизируется и уравновешивается своей противоположностью. Когда наступает Pralaya и проявленная Вселенная исчезает, эти Tattvas растворяются в своей Первичной причине, чтобы оставаться там в уравновешенном и скрытом состоянии, пока не родится новая Вселенная и вновь не начнѐтся Процесс Мироздания.
Panca-Bhutas- пять из бесчисленных Tattvas. У них в проявленной Вселенной особая функция – обеспечивать связь с сознанием. Переводить слово Bhutas как «элементы» в обычном значении слова «элемент» (земля, вода, воздух и т. п.) – большая ошибка, т. к. сводит идею, стоящую за этим словом, к абсурдной и непонятной догме. Отождествление Panca-Bhutas с состоянием материи (твѐрдое, жидкое, газообразное и т.д.) также не даѐт правильного представления, хотя это лучше предыдущих интерпретаций. Здесь невозможно подробно обсудить философию Panca-Bhutas, но суть лежащей в основе индийской философии доктрины такова.
Внешний мир познаѐтся через наши пять Jnanendriyas, или органы чувств. Мы можем познавать существующий предметный мир, только если он воздействует на наши органы чувств. Так, у окружающих нас вещей бесконечное количество качеств, которые выражены в них в различной степени и различным образом. Как же эти качества и признаки, образующие настоящие дебри чувственных впечатлений, классифицировать просто и научно? Провидцы, с помощью Йоги проникшие в суть всех вещей, те, кто ставил перед собой цель раскрыть глубочайшие тайны жизни, использовали вполне научный и к тому же очень простой метод классификации этих качеств. Он состоял в выделении пятигрупп качеств в соответствии с их влиянием на Jnanendriyas. Все многочисленные качества, по которым познаются многочисленные объекты внешнего мира, классифицировались по пяти разделам, и пять Jnanendriyas. способов восприятия через пять органов чувств называлось Panca-Bhutas, или Panca-Tattvas. Так, Tejas - такое всеохватывающее качество, которое так или иначе влияет на глазную сетчатку, Akasa – качество, влияющее на ухо и т.д.
Могла ли быть создана ещѐ более научная и простая классификация, которая удовлетворяла бы требованиям тех, кто осознал иллюзорность природы чувств и устремился к раскрытию реальности, спрятанной за феноменальным миром? Наши теории материи так или иначе меняются, но главный способ познания объектов внешнего мира, неизменен. И поэтому данный способ классификации не зависит ни от каких теорий или открытий, которые могут появиться при развитии научных знаний. Знакомые с научным процессом знают, что открытия одного поколения учѐных зачастую опровергают открытия предыдущих, и классификации, основанные на прошлых теориях, пересматриваются или полностью опровергаются. Но простой метод, основанный на концепции Panca-Bhutas, будет незыблемо стоять среди всех катаклизмов в научных теориях.
Назвать эту классификацию упрощѐнной нельзя, так как это не грубый и лѐгкий способ классификации внешнего мира, сделанный в непродуманной и произвольной манере. Он имеет отношение к внутренней природе вещей, которая может быть изучена только с помощью практики Йоги, на что вполне определѐнно указывают несколько Сутр, касающиеся этого вопроса. Современное научное знание, хотя и невероятно разнообразно, детально и точно, но всѐ же страдает большим недостатком, потому что оторвано от знания внутренней природы вещей, с которой, по сути, имеет дело, и рассматривает материю как нечто отдельное от восприятия и сознания. Таким образом, сфера компетенции такой науки будет ограничиваться внешними вещами, их наружным проявлением и поведением. Йогическая философия, напротив, интегрирует все аспекты проявленного: материю, восприятие и сознание, потому что она открыла это специальными методами, где всѐ внутреннее взаимосвязано. Фактически, вся теория и практика Йоги основана на этой идее взаимозависимости трѐх реалий бытия, и невероятные силы, которые можно обрести практикой Йоги, доказывают правильность Йогической доктрины.
Мы видим, что Panca-Bhutas особым образом воздействуют на Indriyas, которые затем превращают чисто физические вибрации в ощущения. Ощущения – это грубый материал, из которого восприятие создаѐт мир идей, посредством обобщения, воспроизведения и переустройства компонентов впечатлений. Но и восприятие, согласно Йогической философии, Jada (инертно), и только свет Buddhi сообщает элемент разумного понимания его механической работе. Поскольку этот вопрос уже достаточно полно обсуждался, давайте перейдѐм к рассмотренной в данной Сутре проблеме, а именно, к овладению Bhutas.
Ключ к любому мастерству – это точное знание сущности вопроса. Человек берѐт под контроль все силы Природы, если он открыл законы, определяющие деятельность этих сил. Поэтому знание Bhutas будет зависеть от раскрытия их сущностной природы, и именно на это направлены усилия Йога при выполнении Samyama на различные стадии, через которые Bhutas проходят, приобретая свою окончательную форму.
Чтобы понять, чем являются эти различные стадии, через которые проходят Bhutas в своей эволюции, мы должны ещѐ раз вспомнить основную доктрину Йогической философии, согласно которой вся проявленная Вселенная – это эманация Самости. Это Самость, ставшая Не-Самостью через последовательную инволюцию частей себя. Эта последовательная инволюция сознания составляет пять стадий, или проявлений Panca-Bhutas, рассматриваемых в Сутре; здесь показывается также, как можно, обратив этот процесс, обнаружить их источник.
Поскольку довольно сложно понять пять проявлений, которые принимают Bhutas на пяти стадиях своей инволюции, рассмотрим пример, иллюстрирующий то, как простое внешнее проявление предмета может иметь скрытые от нашего взора более тонкие аспекты. Давайте проследим, какие стадии пройдѐт энергия Божественного разума при проявлении такого химического элемента, как кислород. Так как кислород должен выполнять определѐнную функцию в физическом мире, первым этапом его создания должен быть замысел в Божественном Разуме того, каковы же эти функции или цели. Данная особая функция, называемая Arthavattva, во-первых, потребует для своего воплощения особой комбинации трѐх Gunas, лежащих в самом основании всех проявленных объектов. Это называется состоянием Anvaya, потому что эти три Gunas всепроникающие и создают общий субстрат всех проявленных объектов. Особая комбинация Gunas, из которой происходит элемент кислорода, требует для следующей стадии проявления особой формы, каковой является современная конфигурация электронов. Очевидно, это Suksma, или тонкое состояние элемента. Особая комбинация электронов и протонов со специфическим расположением и движением составных частей создаѐт особый элемент, с определѐнным набором свойств, его характеризующих. Это в своей полноте составляет Svarupa, или реальную форму элемента. Основные свойства проявляются различными способами и на различных уровнях через разные формы кислорода, такие, как твѐрдый, жидкий или газообразный; через соединения, в которые кислород входит при комбинации с различными элементами. Это Sthula, или грубое состояние элемента.
Таким образом, мы видим, как на базе наших привычных представлений можно понять некоторые скрытые проявления или состояния такого обыкновенного вещества, как кислород. Подобно этому, хотя и не столь просто, постигается система пяти состояний, или проявлений, представленных в пяти Bhutas, через которые мы распознаѐм внешний мир. Хотя Bhutas являются не элементами, а принципами, но эти принципы находят своѐ проявление посредством материи и энергии различных видов, поэтому их разнообразные состояния или проявления можно рассматривать как сходные с таковыми у элементов.
Однако не думайте, что только интеллектуальное понимание этих пяти состояний Panca-Bhutas, каким бы ясным оно ни было, хоть кому-то позволит достичь их освоения. Интеллектуальное понимание осуществляется через интеллектуальный процесс; как уже говорилось, а это принципиально отличается от непосредственного знания, рождающегося в Samadhi при выполнении Samyama. Последний вид знания приобретается путѐм соединения в сознании с предметом или принципом, и поэтому приносит с собой силы, присущие этому предмету или принципу. В Samadhi мы соприкасаемся с сущностью объекта медитации, тогда как при интеллектуальном понимании мы контактируем лишь с неясным иискажѐнным образом, вызванным предметом в нашем восприятии. Различие между этими двумя – это различие между самим предметом и его тенью.

[Diotima]

Совершенствование управления энергией эфира и пространства( как разного вида субстанции), на мой взгляд, в сутрах продолжается с 29(3) до 48(3), т.е. включая энергетические центры. Потому что энергетические центры непосредственно принадлежат эфирному телу.
Изучая труды Е.П.Блаватской можно увидеть, что эфир, или акаша, это и есть энергетическая составляющая, динамическая субстанция – Фохат, который является посредником между Мыслителем и Материей. Миры создаются с помощью мысли, но посредством динамической силы субстанции. Мысль воздействует сначала на эфирное пространство, активизирует его вибрацию. Потом вибрация эфира передается уже на физическое пространство. И Важно здесь для йога, да и вообще для любого стремящегося научиться правильному мышлению, научиться работать именно с субстанцией эфира, научиться правильно распознавать её и регулировать.
Вы, наверное, заметили, что многие нарабатываемые качества , способности йога как бы дублируются, повторяются в разных главах и разных сутрах. На мой взгляд, это углубление понимания и смещение контроля на другой уровень, уровень независимого управления, независимого от физического тела. А в конце концов на уровень независимого управления от вообще физической материи ( о чем будет говориться уже в сутре 49(3))
Это возможно только если человек сместит свое восприятия от физического тела к органам восприятия эфирного тела, причем восприятие через эфирное пространство может быть на разных уровнях. В том числе и как подплан астрально- эмоционального уровня, как подплан ментального уровня, и как подплан эгоического уровня. Акаша существует везде, а значит, она универсальный проводник и связующее основание для всех планов бытия. И если йог хочет действительно эволюционировать, ему придется осваивать взаимодействие с акашей.

Классическая йога
45. Как следствие этого — появление [способности] уменьшаться до размера атома и прочего, телесное совершенство и отсутствие противодействия со стороны свойств [«великих элементов»].

Из этих 1 [восьми совершенных способностей] уменьшение есть [обретение размера] атома; легкость — [когда йогин] становится невесомым; увеличение — [когда он] достигает огромного размера; приращение — [когда йогин] касается луны кончиками одних лишь пальцев; всепреодолевающая воля — [это] стремление, не встречающее препятствий, когда, [например], он входит в [толщу] земли и проходит [сквозь нее], как если бы она была водой; господство — [когда йогин] контролирует «[великие] элементы» и производные от них [объекты] и не подвержен контролю со стороны других; владычество — [когда йогин] управляет их возникновением, разрушением и соединением; осуществимость всего желаемого есть свойство [полного] осуществления задуманного: каково намерение — таково и состояние «[великих] элементов».
Однако [йогин] не изменяет ход вещей на противоположный, хотя и обладает такой способностью.
— Почему?
— Потому что [все] существующее [установлено именно] таким образом в соответствии с намерением другого — Изначально совершенного 2.
Таковы восемь могущественных способностей.
«Телесное совершенство» объясняется [ниже]. Оно, [то есть тело], «не испытывает противодействия со стороны свойств [«великих элементов»]». Земля, обладающая свойством твердости, не препятствует деятельности тела и [органов] йогина,— он проходит даже сквозь скалу. Вода, [чье свойство] — вязкость, не может его омочить, огонь не опаляет его [своим] жаром, а ветер, [чье свойство] — движение, его не уносит. Даже в акаше, чья сущность — отсутствие препятствий, тело [йогина] делается сокрытым, так что и совершенные (сиддхи) не могут его узреть.

46. Телесное совершенство — красота, приятность, сила и твердость алмаза.

[Поясняется] так: [тело йогина] приятно для взгляда, наделено невероятной силой и крепко, как алмаз.

47. Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности, самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается] подчинение органов чувств.

Чувственные объекты — звук и прочее — по своей природе не что иное, как [единство] общего и особенного. Восприятие — это действие органов чувств по отношению к таким [объектам].
Оно, однако, по своей форме не есть проявление (букв. «схватывание».— Пер.) только общего, ибо как [в противном случае] может осознаваться разумом объект, не увиденный органом [зрения]?
Далее, собственная форма есть совокупность различных частей, неразрывно связанных друг с другом. [В данном случае это сово¬купность], относящаяся к саттве разума (буддхи), внутренняя сущ¬ность которой — ясность. Орган чувства и есть [такая] субстанция.
Их третий аспект — индивидуация как свойство самости. Органы чувств суть особенные [проявления] этого общего.
Четвертый аспект — это гуны, [то есть базовые качества], обла¬дающие природой отражения и предрасположенные к ясности (саттва), действию (раджас) и сохранению состояния (тамас). Ор¬ганы чувств вкупе с [их] индивидуациями есть [результат] преобразования этих [гун].
Пятый аспект, который обнаруживается в гунах,— их свойство служить цели Пуруши.
Санъяма последовательно [практикуется] относительно каждо¬го из пяти аспектов органов чувств. Вследствие полного контроля над каждым из этих пяти аспектов у йогина и возникает [способность] подчинения органов чувств.

48. А отсюда — быстрота, как у разума, бессубстратный опыт и господство над первопричиной.

Быстрота, как у разума (манаса),— это обретение высочайшей телесной подвижности.
Бессубстратный опыт 1 — обретение [способности к] невоплощенной деятельности органов чувств относительно [любого] желаемого пространства, времени и чувственного объекта.
Господство над первопричиной есть способность полностью контролировать все видоизменения пракрити.
Эти три совершенных способности именуются «медоволицые» 2. Они появляются в результате полного господства над внутренней формой пяти субстратов [органов чувств].

Вивекананда
(45) 46. Отсюда возникает способность уменьшаться в размерах и прочие способности, «прославление тела» и неразрушимость его качеств.
Это означает, что йог овладел восемью силами. По желанию он способен уменьшаться до размеров частицы или стать громадным, как гора, тяжелым, как земля, или легким, как воздух. Он может сделать все, что захочет, может владычествовать надо всем, может завоевать все на свете и так далее. Лев прильнет, как ягненок, к его ногам, любое его желание сразу исполнится.
(46) 47. «Прославление тела» есть красота, правильное телосложение, сила и прочность.
Тело становится неразрушимым, ему ничто не может повредить, оно будет жить столько, сколько пожелает йог.
«Сломав стержень времени, он живет во вселенной со своим телом»39. В Ведах сказано, что такой человек уже не знает болезней, боли, смерти.

(47) 48. Сосредоточение на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трех гун и их значении для накопления душой опыта дает власть над органами тела.
Воспринимая объекты, находящиеся вне нас, органы чувств как бы покидают свое место в уме и устремляются к объектам. Результатом этого становится знание. Эгоизм также играет роль в этом процессе. Сосредоточившись на действиях органов чувств, йог постепенно подчиняет их себе. Возьмите любое, что вы видите или ощущаете, например книгу. Сначала сосредоточьтесь на ней, затем на знании того, что объект имеет форму книги, затем на «Я», видящем книгу, и так далее. Упражняясь таким образом, можно подчинить себе органы чувств, все органы тела.
(48 ) 49. Тогда тело приобретает способность двигаться со скоростью мысли, использовать органы чувств вне себя и
подчинять себе природу.
Как власть над элементами создает «прославленное тело», так власть над органами тела открывает все эти
возможности.


Загуменного
45. В результате этого – проявление анимы и других (маха-сиддх), совершенства тела и невоздействие на него качеств [элементов].
Вследствие "господства над элементами" возникает несколько "великих сверхъестественных сил": анима способность уменьшаться до размеров атома (ану), махима способность увеличивать свои размеры, лагхима – способность уменьшать свой вес и т. д. Йогин обретает также способность проникать даже сквозь твердые тела, не гореть в огне и пр.
46. Красота, грация, сила и алмазная твердость совершенства тела.

47. Благодаря самьяме над процессом восприятия, "собственной природой" (сварупа), "эго", "связью" (анвая) и над "обладающим целью" (артхаваттва) – господство над индриями.
Ср. III, 44.
48. В результате этого – [быстрота перемещения тела, подобная] быстроте мысли, бестелесное восприятие и господство над прадханой.
Йогин может передвигаться в пространстве с невообразимой скоростью. Он также обретает способность воспринимать любой объект в любом месте и времени, даже если его тело не находится там. Господство над прадханой – власть над всеми проявлениями пракрити (сарва-пракрити-викара- ващитвам).


Десикачара
3-45
tato 'nimadipradurbhavah
kayasampattaddharmanabhighatasca
Поэтому,
Когда индивидуум может управлять энергиями стихий, они более не отвлекают его. Тело достигает совершенства и развиваются экстраординарные способности.
Эти способности включают возможность изменять тело в сторону увеличения инерционности, увеличения легкости и т.п.

3-46
rupalavanyabalavajrasamhananatvani kayasampat
Совершенство тела означает внешнюю привлекательность, физическое здоровье и необычайную физическую силу.
3-47
grahanasvarupasmitanvayarthavattvasamyamadindriyaj ayah
Мастерство управления чувствами достигается с помощью исследований самьямой:
• способности чувств обозревать соответствующие объекты,
• того, как эти объекты понимаются (как индивидуум опознает объект),
• взаимосвязи объекта, чувств, разума и Воспринимающего,
• того, что получается от такого восприятия.
Для осуществления наблюдения объект, чувства и разум должны быть связаны между собой. Это возможно благодаря способности Воспринимающего (его разума и чувств) регистрировать объект. Кроме того, три общие характеристики, которыми обладают и разум, и чувства, и объект (т.е. инерционность, активность и ясность), способствуют восприятию.

3-48
tato manojavitvam vikaranabhavab pradhanajayasca
Тогда отклик чувств будет таким же быстрым, как и реакция разума. Их восприятие станет острым, и у индивидуума появится способность влиять на характеристики энергий стихий.
Посредством такой самьямы изменения, которым подвергаются элементы, будут контролироваться волевым усилием. И мы получим знания для осуществления таких изменений, точно так же, как химик, используя свои знания, может разложить морскую воду на составляющие ее химические компоненты.


Мишра
Способности, которые приобретает йог, когда элементы начинают подчиняться его мыслям. Восемь сверхъестественных способностей, которые приобретает только тот йог, который достиг абсолютного освобождения.
(45)46. тато'нимади-прадур-бхава кайя-сампат тад-дхарманабхигаташ ча
тата – отсюда (в результате господства над элементами)
прадур-бхава – (приходит) проявление
анима – (способностей) уменьшения
иди – и всего остального
сампад – (и) совершенство
кайя – тела (и ума)
ча – и
дхарма – понимание
тат – то
анабхигата – неуничтожимое
В результате господства над материей, энергией и элементами проявляются сверхъестественные способности – уменьшение и всё остальное, – а также совершенство тела и ума и понимание неуничтожимости качеств материи, энергии и элементов.
"Анима-ади" включает в себя следующие восемь сверхъестественных способностей:
1. анима – способность уменьшаться до размеров атома;
2. лагхима – легкость, парение, способность быть легким;
3. махима – способность расширяться в пространстве, способность становиться сверхтяжелым (гхарима);
4. прапти – способность достигать любого места (даже других планет и звездных систем);
5. пракамья – способность исполнения всех желаний;
6. вашитвати – способность властвовать надо всем;
7. ишитва – способность эволюции, поддержания и растворения;
8. ятра камавасайитва – способность изменять судьбу.
Качества материи и энергии неуничтожимы. Согласно санкхья-йоге, нет ни создания, ни уничтожения. Полная энергия Вселенной остается неизменной. Это вечный закон сохранения материи и энергии. Когда атомы, элементы, молекулы и их комплексы соединяются, возникает объект. Когда они разъединяются, объект вступает в стадию инволюции. Сочетание элементов называется созданием, а их разъединение образно называется уничтожением. Фактически же ничто не создается и ничто не может быть уничтожено. Есть только появление и исчезновение. Когда говорят, что вещь "создается", это означает переход от потенциального бытия к актуальному бытию, из неявного состояния в явное.
Всякое создание является эволюцией; всякое уничтожение является инволюцией. Появление причины в виде следствия есть создание; исчезновение следствия в его причине есть уничтожение. Нет реального создания материи и энергии. Нет такого явления, как полное уничтожение. Прошлое и будущее состояния не разрушаются, поэтому йоги могут их воспринимать. Таким образом, санкхья-йога принимает теорию эволюции (авирбхава) и инволюции (тиробхава).
Причина и следствие суть два аспекта Высшей Реальности. В действительности они тождественны, хотя в мире относительности из практических соображений принимается, что они различны.
Таким образом, йог непосредственно ощущает вечность материи и энергии.
Смысл физического совершенства.
(46)47. рупа-лаванья-бала-ваджра-санхананатвани кайя-сампат
рупа – красота
лаванья – приятная внешность, изящество
бала – сила
ваджра – алмазная
санхананатвани – крепость
кайя-сампат – составляют совершенство тела
Совершенство тела включает в себя красоту, приятную внешность, силу и алмазную крепость.
Средства подчинения чувств, над которыми господствуют инстинктивные разрушительные влечения.
(47)48. грахана-сварупа-асмитанваяртхаваттва-саньямад индрия-джая
грахана – (посредством саньямы на) процесс чувствования и восприятия (который выполняется с помощью чувств)
сварупа – процесс первичного анализа и синтеза (который выполняется с помощью ума)
асмита – процесс и механизм разделения всех объектов на "я" и "не-я" (который выполняется с помощью эго)
анвая – процесс окончательного решения и окончательного постижения природы объектов (который совершается при помощи буддхи, сверхсознания)
артхаваттва-саньямат – (и) посредством саньямы на их назначение
индрия-джая – (приходит) победа над чувствами
Победа над чувствами достигается благодаря саньяме на механизм восприятия, на истинную природу чувств, на эго, на всепроникающие силы и на их предназначение.
Всё, что мы испытываем, поступает к нам через наши органы чувств. Чувства – это приемные станции, к которым приходят различные стимулы как извне, так и изнутри тела.
Для получения специфических видов стимулов люди и животные имеют высокоспециализированные чувства. Глаз предназначен для зрения, ухо для слышания, язык для вкусовых ощущений, нос для обоняния и кожа для осязания. У таких простейших форм животной жизни, как одноклеточные амебы, все тело равно чувствительно к жаре, холоду, давлению и свету.
Орган чувств – это специализированная часть тела, которая избирательно чувствительна к определенному типу изменений в ее окружении, а к другим – нечувствительна. Например, глаз воспринимает световые волны, но он невосприимчив к звуковым раздражителям. Совершенно глухой человек не в состоянии отличить тихий звонок будильника от воя сирены.
Ощущение – это акт получения стимула посредством сенсорного органа; восприятие – интерпретация зарегистрированного символа в мозге с помощью одного или нескольких сенсорных механизмов. Хотя механизм для получения стимулов у разных индивидов сходен, интерпретации этих стимулов могут различаться. Фотография является результатом воздействия световых волн. Картина или рисунок – результат индивидуального восприятия художника. Короче говоря, чувства получают, а ум воспринимает.
Ощущение возникает, когда на сенсорный орган воздействуют стимулы, полученные от соответствующих объектов. Ощущение включает в себя как общие, так и специальные стимулы. Эти общие и специальные качества объектов чувства представляют уму. Данный психический процесс целиком входит в состав граханы – процесса познания. объекты – это грахья (познаваемое). Пуруша, индивидуальная душа, – это грихитри (познающий).
Сварупа, психологический анализ стимулов, выполняется умом и затем представляется эго, которое анализирует, относится это к "я" или к "не-я". Отделив "я" от "не-я" асмита (эго) передает материал на суд сверхсознания (буддхи), которое выносит окончательное решение. Буддхи посредством космических и танматрических сил принимает форму объектов. Это принятие форм объектов называется вритти. Пуруша отражается в такой модификации, а сама модификация отражается в пуруше, сознании. Как следствие этого взаимоотражения, приходит ощущение: "Я вижу", "Я чувствую", "Я воспринимаю", "Я мыслю" и т.п.
Весь психический механизм имеет определенное назначение: он существует ради пуруши, индивидуальной души. Этот (как и любой другой) бессознательный механизм не может существовать сам по себе и ради самого себя. Такое в принципе невозможно. Назначение бессознательного психического механизма – содействовать познанию относительного мира и вести человеческое сознание от относительности к Абсолюту, который является освобождением, свободой и нирваной.
Если человек уделяет саньяме большое внимание, то посредством саньямы весь этот психический процесс – сознательный, подсознательный и сверхсознательный – можно сделать предметом психологического анализа, а затем – и анализа "Я". Вследствие такого самоанализа устанавливается господство над чувствами и полный контроль над инстинктивными разрушительными силами.
Давайте на время отложим рассмотрение йогической самодисциплины и контроля чувств и посмотрим на тех, кто не властен над чувствами, и на тех, кто является их хозяином. Тот, кто не владеет своими чувствами, имеет слабый психический механизм, и наоборот: у того, кто обладает самоконтролем, мы обнаруживаем надлежащее действие такого механизма. Это всеобщий психологический факт, не зависящий от того, осознаёт его субъект или нет.
Благодаря проявлению "Я" в субстанции разума (мыслящем принципе, центральном органе) устанавливается контроль над чувствами; если же "Я" не проявляется, то такой контроль отсутствует. Это универсальный и непреложный закон ума. Йога подчеркивает это и предлагает классическую систему развития, контроля чувств. Недостаток самоконтроля вызван отсутствием целенаправленности.
Существует ли "Я" для чувств или чувства – для "Я"? Сформулируем вопрос иначе: должен ли сознательный и чувствующий человек управлять мощным, но бессознательным механизмом? Или же бессознательный, но мощный механизм должен управлять сознательным и чувствующим человеком? Если "Я" существует ради чувств, если оно будет идти туда, куда его ведут бессознательные процессы ума, тогда могут наступить катастрофические последствия. Ум по своей натуре похож на обезьяну. Он подпитывается могучими силами. Опьянение похотью, желанием, обладанием, эгоизмом и другими влечениями действует на ум как наваждение. Без самоконтроля он очень быстро разрушит и себя, и всю личность. Поэтому чувствующее "я" не должно управляться бесчувственным механизмом ума. Все бессознательные процессы и механизмы субстанции разума существуют ради Пуруши, "Я".
Отличие "Я" от "не-я" и их взаимосвязь чрезвычайно важны в сфере относительности. "Я" не может существовать отдельно, без связи с "не-я", и наоборот. Они идут рука об руку. "Не-я" существует ради "Я", но "Я" не существует для "не-я". Когда мы говорим, что "Я" не существует ради "не-я", то это не означает, что "Я" не заботится о "не-я"; единственный смысл данного утверждения заключается в том, что с точки зрения сознания "не-я" (материя) существует ради "Я", а не наоборот. Когда говорят: "Не человек ради дома, а дом ради человека", то это не означает, что человек не должен заботиться о своем доме.
Данное утверждение чрезвычайно трудно объяснить, но при надлежащем размышлении можно понять его психологическую и философскую тонкость. Безусловно, "не-я" существует ради "Я" и "Я" тоже существует ради "не-я", но не в таком же отношении. "Я" выступает по отношению к "не-я" как чувствующий хозяин и владелец; "не-я" по отношению к "Я" является бесчувственным, но мощным механизмом.
В плане относительности "Я" имеет сознание, но не имеет могущества. Следовательно, в этом отношении оно хромает. Механизм ума наделен мощной силой, но является бесчувственным и бессознательным; в этом отношении он как бы слеп. Если этот хромой (эго, "я") присовокупит силу ума, который слеп в отношении сознания, их союз станет совершенным. Сознание без могущества и могущество без сознания суть силы, ведущие по неправильному пути. Предметом исправления и преобразования не являются "Я" и "не-я": в корректировке и преобразовании нуждается их взаимоотношение.
Таким образом, посредством саньямы на механизм психических процессов, ощущения и восприятия, ум, эго, сверхсознание и их назначение (в том смысле, что "не-я" существует ради "Я") человек обретает господство над чувствами.

Применение контроля над чувствами, в психологическом, физическом и метафизическом отношениях.
(48)49. тато мано-джавитвам викарана-бхава прадхана-джайаш ча
тата – отсюда (в результате контроля над чувствами)
джавитвам – ("я" приобретает) быстроту мано – ума
бхава – (способность) восприятия, существования, положения
ви – без
карана – инструментов, чувств
ча – и
джая – победу, господство
прадхана – (над) Верховной Природой
Благодаря контролю над чувствами "я" приобретает быстроту ума, способность восприятия без сенсорного аппарата и побеждает природу.
Звук обгоняет автомобили и поезда. Скорость света намного выше, чем скорость звука. Но скорость ума – наивысшая из всех известных скоростей. Все знают, что посредством воображения человек может моментально достичь любого места. В состоянии контроля над чувствами "я" действительно достигает быстроты ума.
Обычно "я" воспринимает объекты с помощью сенсорного аппарата и тела. Восприятие без помощи внешних чувств означает их деятельность в любом времени или любом месте, не связанную с необходимостью присутствия тела.
"Победа над природой" – это способность контролировать все модификации Верховной Природы (пракрити).
Вышеупомянутые три способности называют мадхупратикой – "домом нектара". Они приобретаются в результате контроля над "не-я" (с помощью процессов, описанных в предыдущем афоризме 3:48).

[Diotima]

Заметьте выражение "полное овладение Материей" Человечество до сих пор в своей научной среде заблуждается. что может стать господином всей материи только воздействуя на материю. Материя станет помощником и сотрудником человечества , только после того, как человечество научится законно воспринимать и различать виды эфирной субстанции, и потом владеть эфирной субстанцией с позиции высокодуховного сознания и мышления.

Перевод Сэра Ганганатха Джха
45(3) Отсюда проистекает Ослабление (истощение) (аниман) и покой, Совершенство Тела (кая-сампат), "Отсутствие препятствий Функций" (тад-дхарман-анабхигхата).
46(3) Красота (симметрия формы), Яркость Внешности, Сила и Алмазная Твёрдость (тела) составляют "Совершенство Тела".
47(3) От Дисциплины, сходящейся на Понимании, Сущности, Эгоизме, Постоянстве и Эффективности (Действенности) (органов Чувств) вытекает овладение Органами Чувств.
48(3) Отсюда (проистекает) "Быстрота, подобная Умственной", "Свобода от Функции" и "Полное Овладение Изначальной Материей".

Свенссона
44(3) Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и другие силы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.
45(3) Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, силе и алмазной твердости.
46(3) С осуществлением самьямы над действием, истинной формой, эгоизмом и назначением приходит владение чувствами.
47(3) Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов восприятия и господство над первичной материей.

Фалькова
45(3) Это приносит утонченность, совершенство тела, нерушимость его свойств.
46(3) Красота, сила, цвет кожи и стойкость определяют совершенство тела.
47(3) Мастерство управления органами чувств приходит при Самьяме о силе знания и проницательности, о самосознании и дает их усиление.
48(3) Отсюда приходит прояснение сознания, не обманываемого органами чувств, умение управлять природой.


Свами Сатьянанда Срасвати
Сутра 46: Достижение анимы и т.д
46(3)(45)От этого (следует) появление анимы (и др. сил), совершенство тела и отсутствие препятствий со стороны функций тела.
Обладая господством над пятью элементами, как заявлено в предыдущей сутре, йог развивает психические силы, такие, как анима, лагхима и т.д. Его тело становится совершенным, и он преодолевает все препятствия из-за ограниченности тела и бхут. Таким образом, имеют место три фактора: появление анимы и др. сил, совершенство тела и преодоление всех препятствий.
Существует восемь видов психических сил, которые следуют вместе и называются ашта сиддхами:
1. Анима —йог может делать свое тело маленьким, как атом.
2. Лагхима — тело может быть сделано легким.
3. Махима — тело может быть сделано большим.
4. Гарима — тело может быть сделано тяжелым.
5. Прапти — способность достигать любого места.
6. Пракамья — беспрепятственное исполнение желания.
7. Вашитва — контроль над объектами, органическими и неорганическими.
8. Ишитва — способность создавать и разрушать по своей воле.
Эти восемь сиддх появляются как результат полного господства над пятью махабхутами. В дополнение к ним имеет место достижение совершенства тела. Третьим достижением является то, что на йога не влияют препятствия пракрити или [её] элементов.

Сутра 47: Совершенство тела
47(3)(46)Совершенство физического тела включает красоту, грацию, энергию и крепость.
Следует помнить, что грация — [качество], которое не зависит от комплекции — безобразна она или красива.

Сутра 48: Господство над органами чувств
48(3)(47)Господство над органами чувств достигается самьямой на силе познания, реальной природе, эгоизме, все охватывании и целеустремленности.
Чтобы иметь контроль и господство над органами чувств, необходимо выполнять самьяму, объектами которой являются следующие пять пунктов:
1. Сила познания определенного органа чувств.
2. Существенное качество органа чувств.
3. Эгоизм или индивидуальность персоны, которая выражает себя посредством органов чувств.
4. Все охватывание, которое означает соотнесение органов чувств друг с другом. Это означает одновременное функционирование нескольких органов чувств. Например, когда вы видите животное, посредством глаз вы можете распознать, является ли оно собакой или слоном; вы можете слышать его звук, чувствовать его на ощупь и т.д. Знание, появляющееся в уме, является комбинацией воздействий всех органов чувств. Знание одно, оно одновременно зависит в равной степени от разных органов чувств.
5. Назначение. Каждый орган чувств имеет определенное [частное] назначение в системе человеческой жизни. Существуют два [общих] назначения, это: бхога или опыт и апаварга или освобождение.
Самьяма должна выполняться на всех пяти стадиях индрий или органов чувств в отдельности. Например, вы медитируете на существенной природе глаз, т. е. [зрительном] восприятии. Эгоизм глаз означает осознание [факта], что я вижу. Затем следует [осознание факта], что обретаемый [опыт] посредством [зрительного] восприятия зависит также от других органов. Таким образом практикуется самьяма на чувственных органах.

Сутра 49: Покорение пракрити
49(3)(48 )После чего следует быстрота, подобная быстроте ума, свобода от посредничества каких-либо инструментов и преодоление ограничений пракрити.
Становясь господином своих органов чувств, вы развиваете следующие великие качества:
1. Достижение скорости ума.
2. Способность функционировать без какого бы то ни было инструмента.
3. Полный контроль над пракрити.
Йог смотрит без [помощи] глаз, двигается без [использования] ног, ему не требуется посредничество какого-либо органа познания или двигательного органа. Он полностью выходит за пределы индрий. Таково значение викаранабхаван.
Прадхана означает пракрити, включая ее преобразование. Посредством этого [преобразования] обретается психическая сила, называемая мадхупратика, и йог наслаждается сиддхами так же, как получает удовольствие от меда.
Достижение йогических сил в полной мере [налагает] великую ответственность. Это подобно тому, если бы вы носили кобру, обвивающую вашу шею, или держали в своей комнате тигра. Эти сиддхи могут доставлять удовольствие подобно меду, только когда вы обладаете полным контролем над преобразованием пракрити, иначе они создают смятение и беспокойство. Это подобно человеку, который имеет много денег и находится в компании множества разбойников. Как этот человек не может сохранять спокойствие ума, пока все разбойники не будут под его контролем, точно так же и йог [испытывает беспокойство] в отношении сиддх.

Джадж
46(45). Обретение такой власти над стихиями приводит аскета к различным совершенным способностям, а именно к способности проецировать своё внутреннее я в мельчайший атом, увеличивать своё внутреннее я до размеров самого большого тела, делать своё материальное тело лёгким или тяжёлым по желанию, неограниченно увеличивать своё астральное тело или его отдельные члены, неодолимо воздействовать своей волей на ум других людей, достигать совершенства материального тела и способности сохранять его.

47(46). Совершенство материального тела заключается в цвете, красоте формы, прочности и плотности.

48(47). Аскет обретает полный контроль над органами чувств после практики самьямы (концентрации) в отношении восприятия, природы органов, эгоизма, качеств органов как находящихся в действии или в состоянии покоя, и их способности производить достоинства или недостатки в результате соединения их с умом.

49(48 ). Отсюда у аскета появляется способность перемещать своё тело с одного места на другое с быстротой мысли, расширять область действия своих чувств за пределы препятствий материи, а также изменять форму любого естественного объекта.

Таймини
(45)46. Отсюда достижение Anima и т.д. совершенств(а) тела и невозможность воспрепятствовать его функционированию (тела) со стороны сил (элементов).
В этой Сутре сообщается о трѐх результатах освоения Panca-Bhutas. Первое – это появление хорошо известных восьми оккультных сил, называемых Maha-Siddhis. Это Animan, Mahiman, Laghiman, Gariman, Prapti, Prakamya, Isatva и Vasitva. Вторым результатом Bhuta-Jaya является совершенство физического тела, описанное в следующей Сутре. Третье – освобождение от естественного влияния Panca-Bhutas. Так, Йог может пройти сквозь огонь, не обжегшись. Его физическое тело может входить в твѐрдую землю так же, как тело обычного человека погружается в воду.
Полученные при овладении Bhutas силы кажутся выдающимися и почти невероятными. Но известно, что они реальны так же, как и тысячелетняя традиция Йоги и опыт тех, кто соприкасался с высшим уровнем еѐ проявления. Предыдущее обсуждение Panca-Bhutas и путей их освоения может дать представление о том, каких экстраординарных результатов можно достичь, обладая мастерством такого уровня. Весь феноменальный мир – это игра Panca-Bhutas, и всякий достигший совершенства и контроля над ними становится, естественно, господином всех природных явлений. Ученик должен помнить, что состояние Anvaya Panca-Bhutas относится к трѐм Gunas, лежащим в основе проявленной Вселенной. И овладение Panca-Bhutas означает единство с Божественным Сознанием, на котором зиждется всѐ проявленное, и это даѐт способность использовать все Божественные силы, присущие такому сознанию. При этом совсем неправильно полагать, что Йог может делать всѐ, что захочет. Он также должен действовать в рамках естественных законов, но его знание столь обширно, а соответствующие знанию силы столь экстраординарны, что кажется, будто он может всѐ.
Намного важнее природы этих сил вопрос о сущности проявленной Вселенной, позволяющей, в свою очередь, проявляться такого рода силам. В чѐм суть природы Вселенной, в которой эти силы могут осуществлять свою деятельность?
Таинство жизни, материя и сознание проявляются, чтобы, углубляясь, достигать нового смысла, и мы буквально вынуждены сделать вывод, что все феномены, даже те, которые, казалось бы, имеют твѐрдую материальную природу, - игра сознания. Единственно верным отражением этого является Ведическая догма: «Поистине всѐ есть Брахман».
(46)47. Красота, утончѐнность, сила и несокрушимая твѐрдость составляют совершенство тела.
В этой Сутре даѐтся определение совершенству тела, упомянутому в предыдущей Сутре. Bhutas естественным образом приводят к тому, что тело приобретает все эти качества, потому что они зависят от деятельности Bhutas. Всякий овладевший Bhutas может регулировать процессы, происходящие в теле. Кроме того, когда устранены нарушения, вызванные накопленной Karma,, тело естественным образом приходит в соответствие с архетипом человеческой формы, который чрезвычайно красив и обладает вышеупомянутыми качествами.
Давайте не забывать, что уродство и несовершенства физического тела, которые мы наблюдаем вокруг, - результат дисгармоний, помех и Karmas, присущих ранним стадиям развития. Когда по достижении совершенства они удалены, заключѐнное в темноту великолепие прорывается даже через физическое тело, через самый грубый наш проводник.

(47)48. Samyama на цели (Arthavattva) слияния эгоизма (Ahimsa) с силой познания и истинной природой – господство над органами чувств.*

Эта Сутра дополняет III-45, и то, что в ней было сказано о Bhutas, в какой-то степени справедливо и по отношению к Indriyas. Пять последовательных стадий, на которые должна осуществляться Samyama относительно органов чувств, чтобы достичь их полного освоения, аналогичны пяти стадиям в случае с Bhutas. Но ученик заметит, что в случае с Bhutas стадии, называемые Sthula и Suksma, заменены, соответственно, на Grahana и Asmita в случае с Indriyas.
Первой стадией в случае Indriyas является энергия познания. Деятельность всех органов чувств начинается с отклика на внешние стимулы, производимые в Panca-Bhutas. Механизм, с помощью которого возникает такой ответ, и то, чем он регулируется, конечно, различен в каждом из пяти органов чувств, как указано в III-45. Так, Samyama для освоения Indriyas начинается со специфической энергии познания, присущей соответствующему органу чувств. Затем наступает очередь истинной природы чувства, которая, безусловно, есть специфический тип ощущения, происходящий в результате отклика на внешнее воздействие – Tanmatra. Но просто ощущения сами по себе не завершают процесс чувственного восприятия. Ощущение, так сказать, должно быть индивидуализировано, перед тем как появилась возможность быть использованным разумом для создания ментальных образов. Без создания этой «яковости» с ощущением сохраняется только чувственный феномен, но не возникает акт чувственного восприятия. Разум в таких условиях не может объединить пять чувств, полученных по пяти каналам, в сложный ментальный образ. В чѐм же заключается основа этой индивидуализации чувств? Не является ли это способом движения, особой комбинацией Gunas? Это всепроникающий аспект Indriyas, соответствующий всепроникающему аспекту Bhutas. На этом этапе и Bhutas, и Indriyas только особые комбинации трѐх Gunas. Но у каждой определѐнной комбинации - своя функция, которую должны выполнять эти комбинации. Это Arthavattva, последняя стадия, соответствующая стадии Arthavattva и в случае Bhutas.
Итак, мы видим, что и Bhutas, и Indriyas изначально существуют только как функции Божественного Разума. Осуществление этих функций становится возможным при разделении особых комбинаций Gunas как для Bhutas, так и для Indriyas. Один набор комбинаций становится стимулятором в форме Bhutas, другой – в форме Indriyas, и ощущения, которые являются сырым материалом для разума, - это результат взаимодействия двух наборов. Одно сознание, единое и интегральное, таким образом, делится на два потока, чтобы вызвать к жизни субъективно-объективную игру проявленного Lila Bhagavan.

(48 )49. Отсюда моментальное понимание без использования каких-либо проводников и полное овладение Pradhana.
Как овладение Bhutas приводит к трѐм результатам, так и освоение Indriyas позволяет Йогу достичь Siddhis самого всеобщего характера. Первая из них – способность воспринимать всѐ в сфере Prakrti без помощи каких-либо органических проводников сознания. Обычно восприятие происходит посредством органов чувств, относящихся к физическому телу, либо к сверхфизическим проводникам сознания. Когда Йог становится господином органов чувств посредством Samyama, он может обходиться без помощи инструментов при восприятии чего-либо в проявленной Вселенной. Безинструментальное восприятие – непосредственное и моментальное. Это означает, что Йог может направить своѐ сознание в любое место или на любой предмет и немедленно понимать всѐ, что захочет.
Ученик должен заметить, как невероятные ограничения, характеризующие обычное восприятие, через посредство органов чувств физического тела, постепенно исчезают по мере продвижения Йога по пути Самореализации. Сознание обычного человека жѐстко заключено в рамки физического тела, и уровень силы его восприятия ограничен способностями его органов чувств, хотя эти возможности могут быть расширены физическим инструментарием вроде микроскопа или телескопа и т.п. Когда Йог с помощью практики развивает чувствительность сверхфизических проводников, уровень его воспринимающих сил колоссально возрастает, как отмечалось в III-26. Дальнейшее прирастание охвата и глубины силы восприятия происходит, когда пробуждается способность Pratibha восприятия, как описано в III-37. При этом типе нет органов чувств тонких проводников, а используется духовная способность интуиции. Эта способность действует внутри сферы Prakrti уже без помощи органов чувств любого вида. На этой стадии, как говорится в Сутре, даже такая духовная способность преодолена и Purusa воспринимает собственной полной и всеохватывающей силой восприятия. Он преодолел иллюзию, внедрѐнную в его сознание Prakrti, и весь огромный мир лежит перед ним, как открытая книга.
Следующий результат, точнее, аспект Indriya-Jaya – освоение Pradhana. Преодолев ограничения инструментального восприятия, на самом деле, Purusa преодолел Prakrti, и поэтому сделался еѐ господином. Секрет господства над чем-либо лежит в выходе за пределы Prakrti. Мы овладеваем Karma, когда уходим от еѐ воздействия. Физическое тело полностью освоено, как только мы ушли от его влияния с помощью воли и используем его только как проводник сознания.
Когда говорится о результатах освоения Bhutas и Indriyas, то следует понимать, что это относится не только к Bhutas и Indriyas, действующим на физическом плане, но и к их функции на всех планах. Так как познание с помощью органов чувств осуществляется и на сверхфизических планах, хотя сам механизм сознания различается от плана к плану. Поэтому Bhutas и Indriyas надо рассматривать как принципы, применяемые к феномену познания на всех уровнях. В то время как познание проникает из одного плана в другой, сам процесс познания сохраняется тем же, хотя механизм и меняется от плана к плану. Изменяются Bhutas, изменяются Indriyas, и Drasta изменяется (Drasta на каждом плане – это Purusa, заключѐнный в те проводники, которые им ещѐ не преодолены), но взаимоотношения между ними остаются прежними. Вот почему эту троицу в Йогической философии определяют словами общего характера: Grahya, Grahana и Grahitr. Поэтому можно увидеть, что познание Не-Я субъекта объектом Я на физическом плане – низшее проявление процесса познания, включающего субъектно-объектные отношения. И этот процесс всѐ более утончается, пока Bhutas и Indriyas не будут полностью освоены и Purusa не освободится от Prakrti.
Кроме того, важно помнить, что фраза Vikarana Bhava означает не только познание без использования каких-либо инструментов, но также и действие без каких-либо инструментов. При достижении силы познания без них Йог превосходит Jnanendriyas. По достижении силы действия без каких-либо инструментов он превосходит Karmendriya. Первая сила без второй сводит Purusa до статуса важного наблюдателя, но это противоречит общему направлению мысли, на которой базируется философия Йоги. В развитии Йога знание и сила идут вместе, и достижение знаний относительно сил или принципов даѐт ему способность использовать эту силу или этот принцип или управлять ими по собственной воле. Большая часть третьего раздела Йога-Сутр посвящена различного рода силам, и нелепо полагать, что Йог, развивающий одновременно и знание, и силу, вдруг лишится еѐ на последней стадии и останется простым наблюдателем драмы, разворачивающейся перед ним. Помимо того, что подобное предположение просто неразумно, существует полное расхождение в оценке той роли, которую играют Йоги в проявленной Вселенной, а также фактов, известных практическому оккультизму. В этом наделении Purusa двойной ролью как Drasta, так и Karta (Зрителя и Актѐра), философия Йоги кардинально отличается от доктрины ортодоксальной Samkhya.

[Diotima]

Следующая серия сутр с 49(3) по 51(3) наиболее важные в понимании сути цели Йоги Патанджали. Что такое кайвалья. В сутре 45(2) было первое касание к этому состоянию Божественности.
Напомню
45(2). Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.

Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в [йогическом] сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочет, [даже если оно находит¬ся] в другом месте и в другом времени. Отсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности.
Самоконтроль и соблюдение [религиозных] предписаний вместе с [обретаемыми в результате] совершенными способностями объяснены. Далее мы опишем асаны и прочее.

Эта сутра подсказывает стремящемуся, что является главным на пути обретения кайвальи, и почему это состояние некоторые переводчики называют изолированным единством. В третье главе , в сутре 50(3) раскрывается более подробно что такое абсолютная свобода и абсолютное разъединение одновременно, обратите внимание на слова
«в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством (соответствующей] формы со¬зревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель,».
Само состояние описанное в сутре 50(3) является промежуточным, как бы отраженным, между 45(2) и сутрами из главы4 30(4)- 34(4)
30. Благодаря ему исчезают аффекты и карма.
31. И тогда, при беспредельности знания, освобожден¬ного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно быть познано
32. В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.
33. Последовательность, понимаемая как конечный предел изменения, есть противоположность мгновения.
34. Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же — энер¬гия сознания, пребывающая в самой себе.

Что такое изолированное единство?
На мой взгляд это понимание различия между истинной субъективностью- Субъект- Дух и объективностью- Субстанция- Живая Мать- пространство ( на самом деле пространство не протяженность , и не длительность) равно Мировая Душа.
Единство между ними есть всегда, но в то же время Дух всегда невидим и изолирован от посягательств низшей материи.

Классическая йога
49. Способность абсолютного господства над всеми формами существования и способность всеведения [возникает] только у того, кто обладает знанием различия между саттвой и Пурушей.

Способность абсолютного господства над всеми формами суще¬ствования [возникает] лишь у того, кто утвердил себя в знании раз¬личия между саттвой и Пурушей, кто пребывает в высшем осознании господства и у кого саттва разума, очищенная от [малейшей] при¬меси раджаса и тамаса, обладает высшей степенью ясности. Это оз¬начает, что гуны, выступающие внутренней сущностью всего, [гуны], которые по своей природе есть то, что определяет, и то, что опре¬деляется, выступают в своей целостности как совокупность всего ви¬димого «Господину, познающему поле».
Способность всеведения — это одномоментное, порожденное различением [интуитивное] знание гун, [которые] — сущность всего и упорядочены в соответствии со свойствами пребывания в состоянии покоя, волнения или неопределенности, невыразимости в словах.
Таков смысл [настоящей сутры].
Это и есть совершенная способность, именуемая беспечальной; обретя ее, йогин пребывает [в состоянии] всеведения, устраненных аффективных препятствий, могущества.

50. Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.

Когда при устранении аффектов и кармы у такого [йогина] наступает [мгновенное прозрение] — «эта различающая способ¬ность сознания есть свойство саттвы, а саттва относится к области того, что должно быть отброшено, [ибо] Пуруша не подвержен изменению, [изначально] чист и (соответственно] есть иное, не¬жели саттва», — у него, более не испытывающего привязанности к этому [интеллектуальному различению], все семена дефектов, ко¬торые уже не способны плодоносить, как [не способны плодоно¬сить] семена риса, прокаленные [на огне], прекращают свое суще¬ствование вместе с разумом (манасом) [в качестве мирского инстру¬мента]. При их уничтожении Пуруша более не испытывает трой¬ственного страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством (соответствующей] формы со¬зревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель, [происхо¬дит] полное отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания, пребывающая в самой себе.

51. В случае ^приглашения от [существ], находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йогин не должен испытыват] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.

Действительно, существует четыре [типа] таких йогинов: «из¬бравшие лучший образ жизни», «находящиеся на сладостной сту¬пени», «наделенные светом мудрости» и «вышедшие за пределы того, что следует культивировать» 1. Из них к первому [типу принадлежит йогин], полностью посвятивший себя [психотехнической] практике; для него свет [мудрости] только проявился. Второй [тип] — «тот, кто обладает мудростью, несущей истину». Третий — тот, кто подчинил себе «[великие] элементы» и органы чувств и овладел спо¬собами сохранения всего, что было достигнуто вследствие йогиче-ской практики и что еще должно быть достигнуто. Он в совершенстве владеет методами реализации того, что уже было сделано и что еще предстоит сделать, и прочим. К четвертому [типу относится] тот, кто вышел за пределы всего, что следует культивировать. Его един¬ственная цель — растворение сознания [в первопричине], и муд¬рость его, устремленная к высшей ступени [сосредоточения], — семи видов.
Боги, пребывающие на [более высоких] ступенях существо¬вания, видят чистую саттву брахмана, [который принадлежит ко второму типу йогинов], реализовавших сладостную стадию [сосре¬доточения] , и приглашают его к себе: «Пусть господин располага¬ется здесь! Пусть он насладится в этих [сферах существования]! Это наслаждение так желанно! Эта девушка так привлекательна! Этот эликсир предотвращает старость и смерть! Эта колесница может двигаться по воздуху! Вот деревья, исполняющие все жела¬ния; вот благоуханная небесная река Мандакини. Здесь совершен¬ные великие провидцы и несравненные в своей привлекательности апсары. Здесь [все наделены способностью] божественного слуха и божественного зрения, а тело подобно алмазу. Своими добродете¬лями, о почтеннейший, ты заслужил все это! Войди же в это высокое местопребывание, неразрушимое, нестареющее, неумирающее, лю¬бимое богами!»
Йогину, который слышит такие призывы, следует углубиться в созерцание дефектов привязанности: «Поджариваемый на ужасных углях сансары, блуждающий во тьме рождений и смертей, я каким-то образом приблизился к светильнику йоги, рассеивающему мрак аффектов. А эти вихри чувственных объектов, порожденные стра¬стным влечением, выступают препятствием [свету]. Почему же я, тот, кто поистине обрел свет, должен обманываться этой жаждой по¬гони за чувственными объектами и превращать себя в топливо для огня сансары, разгорающегося вновь?
Прощайте же, чувственные объекты! Вы подобны грезам, влеку¬щим к себе несчастных людей».
Укрепившись таким образом в решимости, пусть [йогин] практи¬кует сосредоточение. Не воссоздавая привязанности, пусть он не испытывает также и тщеславия: «Я так желанен даже богам!» Ибо тот, кто в своем тщеславии воображает себя в полной безопасности, даже будучи схвачен смертью за волосы, не почувствует, что [схвачен] он сам. И тогда беспечность, которая ищет его слабые места и которой надлежит постоянно остерегаться, вырвавшись на волю, разбудит аффекты. А отсюда вновь [возникнет] нежелательная привязанность.
Поэтому тот, кто избегает привязанности и тщеславия, укрепится в цели, которую он уже реализовал, и приблизится к цели, которую еще предстоит реализовать.

Вивекананда
(49) 50. Сосредоточение на различии между саттвой и пурушей дает всемогущество и всеведение.
После подчинения себе природы, когда осознано различие между пурушей и природой, установлено, что пуруша не подвержен тлению, чист и совершенен, тогда человек обретает всеведение и всемогущество.

(50) 51. Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье.
Теперь человек один, он независим и свободен. Если он откажется даже от всемогущества и всеведения, для него больше нет соблазнов. Йог, достигший этих невероятных сил и способностей и отказавшийся от них, стоит уже у цели. Что такое, в конце концов, эти способности? Просто проявления. Они ничем не отличаются от сновидений, даже всемогущество — сон. Он зависит от ума. И понять его можно только в пределах ума, цель же находится за этими пределами.
(51) 52. Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла.
Есть и другие опасности: боги и небожители могут попытаться соблазнить йога, они не желают, чтобы кто-то
добился абсолютной свободы. Они так же ревнивы, как мы с вами, а иногда и хуже, поскольку очень боятся потерять
свои места. Йоги, не достигшие полного совершенства, становятся богами после смерти: вместо того чтобы идти прямым путем, они устремились в переулки, где получили эти силы. Но это значит, что их ожидают новые рождения.
Лишь тот, кто достаточно тверд, кто не поддается соблазнам и движется прямо к цели, только он достигает
освобождения.

Загуменного
49. Лишь у постигшего [благодаря самьяме] различие между саттвой и пурушей – всемогущество и всезнание.
Когда буддхи (саттва), освободившись от влияния раджаса и тамаса, достигает чистоты, ясности, Йогин упрочивается в знании различия между буддхи и пурушей и обретает "власть над всеми фазами существования" (сарва-бхава-адхиштрит-вам), то есть все проявления гун в их бесконечном разнообразии становятся доступными его умственному взору. Всезнание означает одновременное (акрамам) знание вездесущих гун в их прошлом, настоящем и будущем. Это называется также "знанием-рожденным-из-различения" (вивека-джа джнянам). Это – высшая форма существования буддхи. Достигнув этой стадии, йогин становится всезнающим и свободным от клеш (ср. III, 33, 36).
50. В результате бесстрастия даже относительно этого, при уничтожении семян скверн (доша) [достигается] кайвалья.
Достигнув стадии, описанной выше, йогин постигает, что различающее знание принадлежит буддхи и поэтому должно быть превзойдено с целью постижения пуруши. И он теряет привязанность даже к этому саттвическому знанию. В результате исчезает всякое страдание и его причины. И тогда гуны, выполнив свое назначение, возвращаются в непроявленное состояние – происходит полное отделение (вийога) их от пуруши. Это и есть кайвалья. В этом состоянии пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа), и есть лишь абсолютное сознание (чити-шакти).
51. При искушениях [со стороны существ], обитающих в высших [сферах], пусть не будет контакта [санга] и гордости (самодовольства), ибо возможны нежелательные последствия.
Заметив необычные достижения йогина, божества (дэвы), обитающие в высших сферах, пытаются соблазнить его различными благами: наслаждениями, бессмертием и т.д. Йогин, однако, размышляет над суетностью всего этого: "Горя в пламени самсары, я обрел свет йоги, устраняющий тьму и страдание. То, что мне обещают, противоположно этому свету. Почему же я должен снова обманывать себя призрачными удовольствиями и превращаться в топливо для огня самсары? Разве могут эти удовольствия сделать меня поистине (по-настоящему) счастливым?" Йогин не должен также испытывать чувство гордости из-за того, что к нему обращаются высшие существа. Отказавшись от соблазнов и привязанностей, он продолжает духовную практику.

[Diotima]

Десикачара
3-49
sattvapurusanyatakhyatimatrasya
sarvabhavadhisthatrtvam sarvajnatrtvam ca
Когда получено ясное понимание различия между Воспринимающим и разумом, становятся известными все состояния разума и то, что на них воздействует. Разум становится совершенным инструментом безупречного восприятия всего, что необходимо знать.
3-50
tadvairagyadapi dosabijaksaye kaivalyam
Эти экстраординарные способности, которые мы можем получить посредством самьямы, не должны быть конечной целью. Действительно,
Свобода, являющаяся конечной целью йоги, достигается только тогда, когда отвергается желание получить экстраординарное знание и полностью контролируется источник возмущений.
3-51
sthanyupanimantrane sangasmayakaranam
punaranistaprasangat
В противном случае,
Попытка занять более высокое положение среди окружающих с помощью полученных знаний посредством самьямы должна быть пресечена. Иначе индивидуум придет к неприятным последствиям, подобным тем, которые возникают из-за всех помех в йоге.
Эти помехи включают в себя смещение ценностей. Когда уважение окружающих за глубокие знания значит больше, чем свобода от болезненных последствий своих действий, падение неизбежно.


Мишра
Проявление всемогущества и всезнания во время саньямы на буддхи (психический механизм познания) и Пурушу (Чистое Сознание).
(49)50. саттва-пурушаньята-кхьяти-матрасья сарва-бхавадхиштхатритвам сарва-джнятритвам ча
саттва – посредством саньямы на буддхи (психический механизм распознания)
матрасья – только
кхьяти – знание
пуруша – "Я"
аньята – различие
сарва-бхавадхиштхатритвам – (приходит) всемогущество
ча – и
сарва-джнятритвам – всезнание
Только осознание различия между саттвой и Пурушей приносит господство над всеми состояниями и формами бытия и интуитивное знание всего.
Посредством саньямы на буддхи (психический процесс различения) и на чистое самопознание человек приобретает всемогущество и всезнание. Тот, кто утвердился в чистой саттве (буддхи) и чистом самопознании (Пуруше), обретает власть над всем проявленным миром пракрити. Всемогущество и всезнание приходит тогда, когда йог освобождается от всех иных, материальных притяжений и покоится в чистой саттве, а Пуруша отражается в ней. Это сиддхи (совершенство) называется "вишока" – свобода от всех печалей. Достигнув такого состояния, йог становится свободным от всех печалей, клеш и препятствий (за исключением тех, которые находятся в форме семени).

В афоризме 50 говорится, что йог обретает способность всезнания и всемогущества и преодолевает все кармы и горести, за исключением тех, что находятся в форме семени. В следующем афоризме описывается саньяма на высшее отречение, посредством которой человек становится всезнающим, всемогущим и к тому же разрушает даже семена горестей и карм – и входит в нирвану.
(50)51. тад-вайрагьяд апи доша-биджа-кшайе кайвальям
вайрагьят – от отречения
апи – даже
тат – (от) этих (сил)
кшайе – (приходит) разрушение
доша-биджа – семян оков
кайвальям – (которое ведет к) нирване
Непривязанносгь даже к этим силам (всемогуществу и всезнанию) разрушает все семена карм; вследствие этого достигается нирвана.
Когда йог достигает абсолютного единства с Пурушей, Брахманом, и не привязывается даже к всемогуществу и всезнанию, приходит высшее отречение. Тогда все семена клеш исчезают вместе с индивидуальным материальным умом. Если все это ушло, "я" больше не будет страдать от горестей и боли. В этом состоянии йог абсолютно отождествляется с Пурушей, Брахманом.

При достижении сверхъестественных сил серьезную опасность на пути к нирване представляют привязанность и гордыня.
(51)52. стханьюпанимантране санга-смачкаранам пунар аништа-прасангат
а – не (должно быть)
каранам – проявлений
санга – привязанностей
смая – (и) гордости
упанимантране – от достижения
стхани – высокой власти
пуна – (или) снова
прасангат – из-за возможности
ан – (не) сохранения
ишта – (этого) высокого положения
Получив приглашение от сверхпсихических сил, находящихся на более высоких планах бытия, надо избегать проявлений гордости и привязанности, так как могут вновь проявиться преодоленные ранее обстоятельства.
Необходимо полностью уничтожить как привязанность к материи и материальному наслаждению, так и проявления тщеславия, гордости обретенными всезнанием и всемогуществом.
Обретя всезнание и всемогущество, человек сможет узнать и сделать все что угодно. Если внутри человека таится привязанность, раздражение или гордыня, тогда способность знать всё и делать всё что угодно заключает в себе большую опасность. Если раздражение и привязанность полностью не преодолены, это может погубить человека и весь мир (раз он обладает таким великим могуществом).
Ментальное могущество не менее опасно чем материальное. В материальном мире ядерная энергия, если ею злоупотребить, может привести к уничтожению цивилизации, культуры и жизни на Земле. Аналогично, психическое могущество может не только разрушить нынешнюю жизнь человека, но и сказаться на его многих будущих инкарнациях.
Гордыня и совершенство, материальная привязанность и стремление к духовному не могут сосуществовать. Где есть грех, там нет самопознания; где есть самопознание, там нет греха. Другими словами, не могут одновременно присутствовать и день, и ночь. Гордыня и привязанность подобны ночи. Пока они не устранены, существует опасность падения с высокого уровня. Кого в этом мире не опьяняли власть и могущество? Психическая сила тоньше, чем материальная власть, поэтому она опаснее материального могущества.
Возможна другая интерпретация афоризма 52:
санга – предубеждение, привязанность к своим идеям, идиосинкразия
смаякаранам – пренебрежительное отношение к другим в любой форме: насмешка, презрение, раздражение, чванство и т.п.
стхани – ученые люди и люди высокого ранга
упанимантране – в приглашении
пуна – вновь
аништапрасангат – так как все это может привести к утрате положения в относительном мире
Находясь в обществе ученых и благожелательных людей по их приглашению, человек не должен выказывать никакой предвзятости, идиосинкразии и любой формы пренебрежительного отношения к другим людям (раздражения, чванства, насмешки, презрения и т.п.), так как это может привести к утрате его положения в мире относительности.
Открытое сердце и открытый ум – признаки искренности. Разумный человек в каждом видит учителя. Невежа считает, что все заблуждаются. Разумный может научиться чему-нибудь даже у новорожденного ребенка, но невежественный не может извлечь никакой пользы даже из наставлений умного человека. Йоги делятся на четыре класса:
1. пратхама-калпита – те, кто находятся на предварительной стадии;
2. мано-пратика – достигшие интуитивного знания;
3. бхутаиндрия-джая – те, которые приобрели господство над элементами природы и чувствами;
4. атикранта-бхавания – достигшие кайвальи, нирваны.
Когда йог переходит из одного состояния в другое, к нему приходят сверхъестественные силы. Если он в состоянии преодолеть опасные стороны этих сил, он в конце концов достигнет кайвальи. Ему следует отрешиться от всех искушений сиддх и сверхъестественных сил.

Перевод Сэра Ганганатха Джха
49(3) Когда Йог приходит к существованию просто в форме разборчивости (проницательности) между Материей и Духом, он достигает "Превосходства над всеми вещами", а также "Всеведения".
50(3) Когда Йог перестаёт отвлекаться на восприятие, "семя зла" становится уничтоженным; отсюда вытекает Уединение (Кайвалья).
51(3) (Должно быть) избежание привязанности и гордости в небесных (божественных) соблазнах; поскольку существует возможность возвращения зла.

Свенссона
48(3) К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит всемогущество и всезнание.
49(3) Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний приходит абсолютная независимость (кайвалья).
50(3) Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность соприкосновения с нежелательным.

Фалькова
Полная свобода
49(3) К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придет всеведение и всезнание.
50(3) При отречении даже от этого придет высшее достижение, разрушающее любую несвободу.
51(3) Но требуется полное отречение от всех удовольствий и искушений со стороны высших сил, чтобы не вернулось зло.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 50: Всемогущество и всеведение
50(3)(49)Непосредственно со знанием, осознанием различия между читтой и пурушей приходит верховная власть над всеми состояниями и формами, а также всеведение.
Ишвара имеет три качества, а именно: всемогущество, всеведение и вездесущность. Когда выполняется самьяма на различии между читтой и пурушей и когда это различие полностью познается, последователь осознает пурушу как совершенно отличного от читты. Тогда приходит Ишвара, чтобы функционировать в этом человеке. После этого последователь начинает функционировать как всемогущий и всеведущий. Вот почему многие личности, обладающие этими качествами, приходят и становятся известными как пророки или воплощения Бога. Пуруша становится свободным от связывающего влияния читты и способен проявлять свою существенную природу в форме всемогущества и всеведения.

Сутра 51: Вайрагья и знание
51(3)(50)Посредством вайрагьи разрушается семя несовершенства даже в отношении этого (сил) и достигается кайвалья.
Когда посредством осознания различия между читтой и пурушей достигается вивекакхьянти, а также обретаются две силы: всемогущество и всеведение, йог [становится] совершенно беспристрастным и отрекается от действий и влияний, способность совершать которые была достигнута на данный момент. Вследствие этого разрушается семя рабства (авидья). Это есть состояние кайвальи.
Кайвалья [обычно] переводится как освобождение или свобода, но в действительности имеет другое значение. Осознание Бога также отличается от этого состояния. Слово «кайвалья» происходит от слова «кевал», которое означает «совершенно один», без других. Поэтому кайвалья означает изоляция, одиночество. Это состояние недвойственности.
О кайвалье много сказано и много будет говориться. Это не есть состояние осознания какого-либо позитивного знания Бога или высшего существования. Ученик йоги должен надлежащим образом усвоить это понятие кайвальи. Это не есть состояние, которое может быть объяснено. Его можно обрести только путем утраты или отказа от всего остального. Это состояние абсолютности, единственности или адвайты. Кайвалья — это та точка, в которой веданта смыкается с йогой.

Сутра 52: Причины падения
52(3)(51)При приглашении деватов не должно быть привязанности и гордости, поскольку существует возможность возобновления нежелательного.
После проявления сиддх йог становится объектом почтительного приглашения со стороны определенных сил, например деватов, с поручением [совершать] различные действия. В этих обстоятельствах он не должен проявлять никакой привязанности [к силам] или гордости. В противном случае существует возможность возобновления нежелательных реакций. Йог [может] страдать от физических или ментальных беспокойств. Поэтому в этой сутре говорится, что ему нужно быть внимательным и не следует проявлять какую- либо привязанность или гордость.
Йоги бывают четырех видов:
1. Пратхама калпика или начинающие в самадхи.
2. Мадхубхумика, или те, кто попробовал сладость йогических сил.
3. Праджняджьоти — кто видит свет чистого сознания.
4. Атикранта бхаванийа — кто становится абсолютно не привязанным и отрекается даже от высшего достижения. [Те], кто закончил весь курс духовных практик.
На различных стадиях йоги приглашаются авторитетами высших астральных планов, и вот почему йогу следует упражняться в абсолютном самоограничении. Ему следует избегать привязанности и гордости, тогда он может идти дальше и достигает цели, откуда нет возврата. Но если он пренебрегает этим предостережением, он с необходимостью подвергается наказанию. Это также означает, что, когда в вашем распоряжении имеется духовная сила, вам следует прежде всего стараться выполнить эти два условия, т. е. [сохранять] свободу от привязанности и гордости. До тех пор, пока эти два условия не будут выполнены, вам следует решительно оказаться от использования своих оккультных или психических сил. Как только вы становитесь свободным от этих двух [качеств], вы легко можете идти [дальше] вперед.

Джадж
50(49). У аскета, который приобрёл совершенную способность различения истины и природы души, появляется знание всех существ в их сущностной природе и совершенное владение ими.

51(50). У аскета, который приобретает безразличие даже к последнему упомянутому совершенству, уничтожив последние зародыши желания, наступает состояние души, называемое «обособленность».
52(51). Аскету не следует вступать в общение с небесными существами, которые могут появиться перед ним, и не удивляться их появлению, так как в результате возобновятся душевные страдания.

Таймини
(49)50. Только через осознание различия между Sattva и Purusa возникает превосходство над всеми состояниями и формами существования (всемогущество) и знание всех вещей (всеведенье).
Vikarana Bhava, которая достигается через Indriya-Jaya (III-4), даѐт энергию восприятия и способна управлять всеми силами, работающими в сфере Prakrti без помощи каких бы то ни было инструментов. Но это не приносит Йогу всеведенья и всемогущества. Йог может достичь их только после полного осознания, через Samyama, различия между Sattva и Purusa. Тем не менее, Vikarana Bhava - необходимое условие для развития всеведенья и всемогущества, потому что это неограниченность, которая не может осуществляться через какой-либо инструмент, ограниченный по своей природе. Только на основании Vikarana Bhava может стоять такая бесконечная надстройка, как Всеведенье и Всемогущество.
Следует также сказать, что овладение Pradhana , описанное в III-49, может быть достигнуто только через отделение Drsyam (II-18) от Drasta (II-20). Но при этом видя Drsyam отдельно от себя, Drasta ещѐ видит и таким образом идентифицируется с Sattva Guna, и поэтому отождествляет себя с Sattva Guna, которая лежит в самой основе восприятия. Пока есть это отождествление, он ограничен, потому что находится ещѐ в сфере Prakrti. Поэтому он не может осуществить Всеведенье и Всемогущество. Это возможно, когда он осознает себя отдельно от силы виденья, или Sattva, потому что он полностью уйдѐт из мира, обретая Всеведенье и Всемогущество. Grahitr должен реализовать себя отдельно не только от Grahya, но и Grahana , чтобы полностью освободиться от ограничений.
В этой Сутре подтверждается точка зрения, которая высказывалась в предыдущей Сутре, что Purusa играет двойню роль Зрителя и Актѐра. Он не просто приобретает всѐ большие знания, но и развивает силы, которые это знание даѐт. Он становится не только Всеведущим, но и Всемогущим. Тот факт, что об этих двух функциях говорится в этой Сутре отдельно, не оставляет никаких сомнений по этому поводу. Почему же тогда в Йога-Сутрах постоянно делается упор на познавательном аспекте, а волевой аспект упоминается редко? Очевидно, потому что сила соотносима со знанием и для всех практических результатов как бы включается в тот тип знания, который обретает Йог.
Будет правильно, если ученик сопоставит эту Сутру с III-36. Метод, описанный в первой, ведѐт к всеведенью и Всемогуществу, в то время как таковой в III-36 - только к развитию Pratibha слышанья, виденья и т.д.(III-37). Различие в результате обусловлено тем, что знание, описанное в III-36, частичное, тогда как таковое в III-50 – совершенное. После полного затмения солнца из тени вначалепоказывается только его часть, потом она становится всѐ больше и больше, пока Солнце полностью не выйдет из тени, отбрасываемой Луной. Эти две стадии затмения могут несколько прояснить частичное и полное отделение Purusa от Prakrti,о котором говорится в этих двух Сутрах.

(50)51. С помощью непривязанности даже к этому, при уничтожении самого зерна зависимости, наступает Kaivalya.
Когда Всеведенье и Всемогущество развиты в результате осознания тонкого отличия между Purusa и Sattva , Йог выходит из сферы Prakrti , но если у него остаѐтся привязанность к этим трансцендентным силам, которые можно применять только в царстве Prakrti, он всѐ ещѐ находится в зависимости от неѐ и подчиняется ей. Обладание вещью не обязательно означает зависимость от неѐ, и пока существует привязанность, есть и рабство. Мужчина, любящий женщину, может владеть ею и всѐ же не быть еѐ рабом. В этом случае причиной рабства является его привязанность к ней, и, пока эта привязанность не уничтожена, он не свободен, потому что сила его сила ограничена объектом привязанности. Так же Всеведенье и Всемогущество означают овладение Prakrti , но, пока привязанность Йога к этому не уничтожена, он зависит от них, и поэтому недостаточно свободен. А поскольку Kaivalya – состояние совершенной свободы, оно может быть достигнуто только после уничтожения такого рода привязанности с помощью Vairagya. У Йога не должно быть ни малейшей привязанности к этим силам или зависимости от них, хотя их можно развивать.
Поэтому очевидно, что движение к Kaivalya - это процесс достижения всѐ более и более высоких состояний сознания и силы, а затем отказа от них ради последней цели. Привязанность к сознанию, каким бы высоким оно ни было, означает не только остановку дальнейшего прогресса, но и даѐт возможность стремительного падения с той головокружительной высоты, которая была достигнута. Путник должен неустанно идти вперѐд, пока не достигнет окончательной цели и не окажется вне опасности.

(51)52. Следует избегать удовольствия или гордости при приглашении сверхфизическими сущностями, ответственными за различные планы, потому что существует возможность возобновления вреда.
В предыдущей Сутре отмечалось, что в привязанности к Всемогуществу и Всеведенью есть элемент зависимости, которые должны быть уничтожены Vairagya при достижении Kaivalya. Эта Сутра указывает, что подобная привязанность не только причина зависимости, но и опасности. Йога, занявшего такое высокое положение, всегда испытывают Силы, ответственные за различные области или планы Бытия, и, если он поддаѐтся соблазну, потому что не достиг совершенной непривязанности, он может быть уверен в падении. Подобных искушений у высокопродвинутых Йогов множество, и можно найти упоминание об этом в описаниях жизни великих духовных учителей, таких как Христос или Будда. Конкретный способ искушения мог быть и не таким, как это красочно изображается, но то, что они должны были пройти через испытания такого рода, несомненно.
Не нужно, однако, представлять, что такие искушения были только у очень высокопродвинутых личностей. В момент достижения Йогом реальной силы он становится объектом атак, и всегда должен быть осторожен. Природа соблазнов полностью зависит от его собственных слабостей и стадии развития. Начинающего, который старается пробиться на следующий сверхфизический план, могут искушать только стихии; тех же, кто достиг высоких состояний сознания и силы, одолевают великие Devas, ответственные за различные сферы Бытия. Чем выше стадия, тем тоньше искушение и тем более высокий уровень Vairagya требуется для противодействия этому искушению.
Не стоит думать, что постоянное искушение этими силами – следствие злобы с их стороны. Их работу надо рассматривать как великодушие природы, которая проверяет нас на каждом этапе, чтобы мы могли отбросить свои слабости и неуклонно продвигаться к цели. Ученику нужно попытаться представить, что произошло бы, если бы такого воздействия не было. Идущие путѐм Самореализации не знали бы своих слабостей и, привязанные к низшим стадиям, не смогли бы продвигаться дальше. Меч искушения, обнажает и поражает наши слабости, конечно, причиняя нам временные страдания и боль, но вместе с тем даруя благоприятную возможность отбросить эти слабости, освобождая нас для дальнейшего продвижения по пути.

[Diotima]

Можно так же подобрать и рассмотреть сутры связанные с углублением понимания, что такое время и как с ним работать.
Здесь мы рассмотрим сутры заканчивающие главу 3, с 52(3) по 55(3). В них мы видим, что именно познание, что такое время дает окончательно различение, не просто различение, а осознание Реальности и выход за пределы власти физического мира, и власти кармы связанной с деятельностью в физическом мире.

Классическая йога
52. Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [возникает] знание, порождаемое различением.

Подобно тому как атом есть предел делимости [материальной] субстанции, так и момент есть минимальный предел времени. Либо же, [согласно другому определению], момент есть то время, в течение которого движущийся атом, оставляя одну [точку] про¬странства, появляется в другой. Что касается последовательности, то она представляет собой непрерывное течение таких [моментов].
Соединение моментов в их последовательность не существует как [объективная] реальность. Часы, сутки и т. д., — [такое] соединение [моментов производится] посредством разума. И действительно, оно, это время, есть лишь мыслительная конструкция, лишенная [объективной] реальности [и] представляющая результат вербаль¬ного знания. Но людям с обыденным сознанием такое [время] ка¬жется [чем-то], обладающим реальной сущностью.
Однако момент, принадлежащий [сфере объективной] реаль¬ности, основывается на последовательности, а последовательность есть по своей сути непрерывность моментов. Йогины, знающие, [что такое] время, ее-то и называют временем.
Далее, двух моментов не существуют одновременно. Поскольку последовательность двух сосуществующих [моментов] невозмож¬на, [то о ней допустимо говорить лишь в том случае], когда преды¬дущий момент непосредственно сменяется следующим. Это и есть последовательность моментов. Отсюда [вытекает, что] настоящее — это только один [неделимый] момент, [в нем] нет ни предыдущего, ни последующего моментов. Поэтому их соединение невозможно.
Что касается прошлых или будущих моментов, то их надо трак¬товать как присущие процессу изменения. Таким образом, весь мир подвержен постоянному изменению в каждый единичный момент [своего существования]. Поистине, все дхармы, [то есть качествен¬но-определенные состояния], возникли из такого момента.
Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [становится возможным] их непосредственное восприятие, а отсюда возникает знание, порождаемое различением.
[Далее] вводится определение его объекта.

53. Благодаря ему [достигается истинное] знание двух тождественных [объектов], когда нельзя установить их различие относительно родовой характеристики, свойств и положения в пространстве.

При тождестве пространственного расположения и признаков двух сходных объектов основанием для их различения [выступает] разделение родовых характеристик: «Это — корова, это — лошадь». При тождестве пространственного расположения и родовой характеристики различение производится на основании признака: «Корова с черными глазами; корова, приносящая счастье». В случае тождества, [например], двух плодов миробалана по родовой характеристике и их свойствам различение производится по пространственному расположению: «Этот [плод] ближе, а тот дальше». Од¬нако когда первый плод миробалана оказывается на месте второго [плода], а внимание познающего занято другим [объектом], тогда при тождестве их пространственного расположения различить их
«этот [плод] первый, а этот второй» — оказывается невозможным.
Поскольку знание реальности должно быть лишено сомнения, постольку [в сутре] и было сказано: «Благодаря ему [достигается истинное] знание», [то есть оно возникает] из знания, порожден¬ного различением.
— Каким образом [это происходит]?
— Пространственное расположение в связи с мгновением [су¬ществования] первого плода миробалана отличается от простран¬ственного расположения в связи с мгновением [существования] второго плода. Далее, эти два плода миробалана различаются в плане восприятия моментов их соответствующего пространственного расположения. Восприятие моментов, [связанных] с другим поло¬жением в пространстве, и есть основание для их различения.
Из этого примера [становится понятным, как] у высшего йогина возникает представление о различии двух атомов в результате не¬посредственного восприятия первого атома в связи с его пространственным расположением в [каждое] мгновение, когда он тождествен [второму] атому по родовой характеристике, свойствам и. положению в пространстве. Ввиду невозможности для второго атома совпадать по пространственному расположению с первым [атомом] восприятие пространственного расположения второго [атома] отличается от [восприятия пространственного расположения] первого, ибо они различны относительно моментов [своего существования].
Другие, однако, считают, что [именно] абсолютно единичные [сущности] позволяют создать понятие о различии. Но и в этом случае различие пространственного расположения и свойств, а так¬же различие внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики служат основанием для [их] дифференциации. Но различение моментов доступно только сознанию йогина. Потому и было сказано: «Ввиду отсутствия различий касательно внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики, в корневой [причине] отдельное не существует». Так утверждает Варшаганья.

54. Озаряющее, всеобъемлющее, всевременное и мгновенное, — таково знание, порожденное различением.

«Озаряющее» означает, что оно возникает из интуитивного само¬озарения без [каких-либо дополнительных] наставлений. «Всеобъемлющее» означает, что не существует ничего, что не было бы сферой его действия. «Всевременное» означает, что оно познает все прошлое, настоящее и будущее со всеми их обстоятельствами. «Мгновенное» означает, что оно схватывает в одно мгновение все, существующее во все времена.
Таково целостное знание, порожденное различением. Свет йоги, возникающий на ступени Мадхумати (или «Сладостной») и распространяющийся до высшего предела,— лишь часть этого [знания] .
У того, кто обладает знанием, порожденным различением, или у того, кто не обладает знанием, порожденным различением,

55. при схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление.

Когда саттва разума стряхнула [с себя] грязь раджаса и тамаса и у нее нет иной цели, кроме постижения своего отличия от Пуруши, [и когда] семена аффектов в ней полностью сожжены, она обретает как бы сходство с чистотой Пуруши. В этом случае чистота есть отсутствие чувственного опыта, метафорически приписываемого Пуруше. Тогда и возникает абсолютное разъединение для того, кто обладает высшим господством, и для того, кто не обладает им, для того, кто наделен знанием, порожденным различением, и для того, кто не наделен им. Ведь для того, кто сжег семена аффектов, нет дальнейшей необходимости в знании. И высшее господство, по¬рождаемое йогическим сосредоточением, и [различающее] знание нужны лишь как средства очищения саттвы. Но в конечном смысле благодаря знанию устраняется неведение. Когда оно полностью исчезло, то аффектов более нет, а при отсутствии аффектов нет созревания [плодов] кармы. В этом состоянии гуны, функция которых исчерпана, уже не выступают в качестве объекта восприятия для Пуруши. Это и есть его абсолютное обособление. И тогда Пуруша, представляющий собой лишь свет своей сущности, становится чистым и абсолютно обособленным.

На этом третья глава, носящая название «О совершенных способностях», в изложении комментария [к «Йога-шастре»] Патан-джали [завершена].

Вивекананда
(52) 53. Сосредоточение на частице времени, выделенной из времени до и после нее, усиливает способность различать.
Как же нам избежать всего этого — небожителей, небес, удивительных возможностей? Развитием в себе умения различать добро и зло. Для этого и предназначена самьяма, которая способствует их различению посредством сосредоточения на частице времени, выделенной из его течения.

(53) 54. Это самьяма открывает путь к различению и того, что не дифференцировано видом, признаком или местом.
Все наше страдание — от невежества, от неумения отличить истинное от мнимого. Мы все принимаем зло за добро, сон за действительность. Единственная реальность — это душа, а мы забыли ее. Неумение различать и есть причина страдания. Все из-за невежества. Научившись различению, мы обретаем силу, и тогда мы избавляемся от путаных представлений о теле, небесах, богах. Невежество наше из-за того, что мы стремимся проводить различия по видам, признакам, месту. Возьмем корову. Корова отличается от собаки по виду. А чем отличается одна корова от другой? По признакам. Если два предмета совершенно одинаковы, то их различают по месту в пространстве. В случаях же, когда объекты перемешаны настолько, что различение их перестает быть возможным, на помощь приходит самьяма. Вершины философии йоги основываются на том, что пуруша есть чистота, совершенство и единственно простая «цельность» во вселенной. Тело и ум составлены из множества компонентов, хотя мы себя постоянно отождествляем именно с ними. В это заблуждение мы впадаем из-за того, что не умеем различать. Когда же появляется способность различения, человек убеждается, что все в мире составлено из многих компонентов, а следовательно, не может быть пурушей.

(54) 55. Спасительное знание есть знание различий, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии.
Спасительное, ибо оно дает возможность йогу пересечь океан рождений и смертей. Это знание охватывает собой всю природу во всех ее состояниях: и грубых, и тонких. При этом знании последовательность восприятий исчезает, все познается одновременно и сразу.

(55) 56. Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.
Когда душа осознает, что не зависит ни от чего во всей вселенной, от богов до атомов, тогда наступает состояние кайвальи — отъединенности и совершенства. Наступает оно после того, как то, что именовали саттва (интеллект), где было смешано и чистое, и нечистое, очищается до совершенства пуруши и отражает в себе одну лишь суть чистоты, которая и есть пуруша.

Загуменного
52. Благодаря самьяме над моментами и их последовательной цепью возникает различающее знание (вивека-джа джнянам).
Момент (кшана) – это "атом", или квант времени, подобно тому, как "ану" – атом, квант пространства. Момент нельзя разделить на нечто более мелкое. Поток моментов есть "последовательная цепь, ряд". Однако понятие времени как единства прошедшего, настоящего и будущего не является реальным, это лишь пустое понятие, словесное знание, лишенное реальности (см. I, 9). Но обычному уму время представляется чем-то реальным. Два момента не могут существовать одновременно. Настоящее – это только один-единственный момент, в котором не присутствуют прошлое и будущее, являющиеся лишь понятиями. Благодаря самьяме над моментами и их последовательным течением йогин постигает иллюзорную природу времени и в результате возникает различающее знание, сущность которого – постижение того, что природа вселенной преходяща, постоянно-изменчива.

53. Если вещи (объекты) не отличаются [друг от друга] по роду (джати), признакам (лакшана) и положению (деша) и [потому кажутся] одинаковыми, они могут быть отличаемы [друг от друга различающим знанием].
Различающему знанию доступны мельчайшие различия между объектами даже при тождестве их основных характеристик.

54. Различающее знание освобождающе (таракам) и мгновенно охватывает все объекты во всех отношениях.
Ср. III, 33. "Таракам" (букв, "освобождающее, спасающее"- от уз неведения) – особый вид интуитивного знания. "Все-объектность" (сарва-вишаям) означает, что этому знанию доступны все объекты без исключения; "во всех отношениях" означает, что прошлое, настоящее и будущее находятся также в его сфере. "Мгновенность" означает, что все объекты охватываются знанием в течение одного момента. Такое различающее знание совершенно (парипурнам).

55. При равной чистоте саттвы и пуруши – кайвалья.
Когда буддхи (саттва) становится совершенно чистым, то есть свободным от проявлений тамаса и раджаса, когда семена клеш уничтожены, буддхи становится как бы равным пуруше и перестает функционировать. Тогда пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа). Это и есть кайвалья.


Десикачара
3-52
ksanatatkramayoh samyamadvivekajam jnanam
Самьяма на время и его течение приводит к абсолютной ясности.
Ясность есть способность отчетливо видеть различие между объектами и видеть отдельный объект полностью без помех. Время относительно, его существование определяется сравнением одного момента с другим. Единицей времени, в действительности, является факт фиксации изменения. Изменение – это замена одной характеристики другой.
Связь между временем и изменением – вот то, что должно быть исследовано данной самьямой.

3-53
dharanasu ca yogyata manasah
Ясность позволяет различать объекты даже в тех случаях, когда различие не ясно. Очевидная похожесть не должна удерживать индивидуума от четкого восприятия выбранного объекта.
3-54
svavisayasamprayoge cittasya svarupanukara
ivendriyanam pratyaharah
Далее,
Такая ясность не является исключительной особенностью какого-то объекта, какой-нибудь ситуации или какого-то момента. Она не является результатом цепи логических рассуждений. Она непосредственна, спонтанна и всеобща.
3-55
tatah parama vasyatendriyanam
Что такое свобода?
Свобода есть полное тождество разума с Воспринимающим.
и не меньше. Тогда разум не имеет своих собственных характеристик.

[Diotima]

Мишра
Саньяма на моменты и их непрерывную последовательность приносит различительное знание; благодаря этому человек преодолевает свою идиосинкразию, предубеждения, раздражение, а также нетерпимое отношение к знанию других людей.
(52)53. кшана-тат-крамайо саньямад вивекаджам джнанам
саньямат – от саньямы
кшана – (на) неделимых моментах
тат – (и) их
крамайо – порядке, последовательности
вивекаджам – (приходит) различительное
джнянам – знание
Посредством саньямы на неделимых моментах и их последовательности, человек приобретает различительное знание.
Кшана (миг) – это та бесконечно малая часть времени, которую нельзя дальше разделить, это единица времени. Непрерывная последовательность этих моментов составляет непрекращающееся течение времени. Как атом – минимальный предел материи, так момент – минимальная единица времени87. Другими словами, миг – это время, которое требуется движущемуся атому, чтобы покинуть одну точку и достигнуть соседней точки, а непрерывное течение моментов называется последовательностью. В относительном мире всё является продуктом момента и его последовательности, хотя сами они трансцендируют все проявленное.
Время – это непрерывный и однородный океан Чистого Существования, который проходит через отдельные моменты и последовательности моментов. Секунды, минуты, часы, дни, недели, месяцы и годы, а также прошлое, настоящее и будущее – суть практические подразделения психических процессов. В сущности, время – это единый однородный океан непрерывности. Деление времени на различные категории является искусственным и описательным, предпринятым ради практического познания. На самом деле нет никаких подразделений времени. Все они – чисто умственная концепция, без которой была бы невозможной деятельность психического механизма.
Каждый объект связан со временем, непрерывное течение которого накладывает на объект свой отпечаток. Взглянув на человека, можно сказать, сколько ему примерно лет. Посмотрев на дерево, можно определить его возраст. Изучая пласты земли, человек узнаёт о существовании геологических периодов. Наблюдая за космическими объектами – Солнцем, Луной, планетами и звездами, ученые определяют возраст проявленной Вселенной.
Время, которое ограничивает все объекты Вселенной, не есть объективная реальность: оно является лишь умственной концепцией. Из-за последовательных изменений в окружающем мире мы делаем выводы о существовании времени. Таким образом последовательность попадает в сферу объективного исследования. Сущность последовательности заключается в беспрерывном течении моментов. В относительном мире эта последовательность называется временем. Абсолютное время трансцендентно и непостижимо.
Два момента не могут появиться одновременно. Когда последующий момент следует за предшествующим без перерыва, тогда имеется непрерывная последовательность. Таким образом, в настоящем содержится один-единственный момент; теперешний и последующий моменты не могут существовать вместе, одновременно. Беспрерывная цепочка, состоящая из нынешнего момента и того, который следует за ним, называется последовательностью. В настоящем существует только один момент. Предшествующий момент и последующий момент не сосуществуют во времени. Следовательно, не может быть никакого сочетания, соединения или столкновения этих моментов.
Те моменты, которые уже прошли, и те, которые должны прийти, являются обязательными в силу универсального закона изменения в ходе эволюции. Соответственно этому, весь мир изменяется каждый миг; все его характерные черты относительно стабильны в этот момент времени. Посредством саньямы на момент и его последовательность человек приобретает непосредственное знание их обоих. Вследствие этого выявляется различительное знание.
Ничто не является таким реальным и неизбежным в этом мире относительности, как изменение. Точно сказано, что "Даже это пройдет". Человек, входящий в постоянно текущую реку, встречается с изменениями не только в реке, но и в себе самом. Этот взгляд характеризует множественность аспектов объекта. Постигнув данный факт, искатель истины не приписывает исключительного значения своим мнениям и не пренебрегает опытом других людей. Таким образом неправомерная привязанность и идиосинкразия устраняются и выявляется любовь к истине, из какого бы источника она ни исходила.

Философское и психологическое применение интуитивного познания момента и его последовательности.
(53)54. джати-лакшана-дешаир аньятанаваччхедат тульяйос тата пратипатти
тата – отсюда (в результате различительного знания, обретенного посредством саньямы на момент и его последовательность)
пратипатти – (приходит) распознавание различия
тульяйо – двух схожих событий
аньята – (чье) отличие
ан – не (может быть)
аваччхедат – от определения
джати – группой, классом
лакшана – свойством, характеристикой
дешаи – положением в пространстве
Отсюда (в результате различительного знания, обретенного посредством саньямы на момент и его последовательность) достигается способность различения двух сходных событий и вещей, отличие между которыми нельзя измерить или распознать посредством класса, признаков и места.
Объект, вещь отличается от других объектов следующим:
1. джати – классом, видом;
2. лакшаной – частными свойствами или характеристиками;
3. дешей – происхождением, естественным источником.
Например, человек отличается от позвоночных животных своим видом. Он отличается от других людей своими личными характерными чертами. Он отличается от людей другой национальности своим происхождением. Все эти различия помогают отличать объекты друг от друга. Тонкие изменения (ядерные и психические) нельзя распознать посредством подобных отличительных характеристик. Для этой цели должны применяться специальные средства опознания различий. Каждое мгновение вокруг нас в физическом мире происходят бесчисленные тонкие ядерные изменения. Точно такие же бесчисленные изменения происходят каждый момент в психическом мире.
Это последовательное (от одного момента к другому) изменение распознается посредством саньямы на механизм тонких психических процессов, на момент и его последовательность.
В случае атомных изменений класс, вторичные качества и расположение атомов в предмете определяет ученый-физик. Раскрыв неизвестную корреляцию каждого положения атомов в пространстве с различными моментами времени, получив знание о последовательном положении атома в пространстве, йог достигает интуитивного знания, позволяющего ему от момента к моменту распознавать изменения как в физическом мире, так и в психологическом мире.
Субатомные частицы (параману), являющиеся предельными сущностями, порождают идею различия. Различие положений в пространстве, характерных признаков, а также различие в отношении размеров внутриатомного пространства и частиц – это различия в отношении момента и его последовательности. Непосредственное восприятие таких различий доступно только мыслящей субстанции йога.

Абсолютное различительное знание.
(54)55. таракам сарва-вишаям сарватха-вишаям акрамам чети вивекаджам джнянам
таракам – нирваническое и абсолютное
вивекаджам – различительное
джнянам – знание
сарва – (включает) все
вишаям – объекты
сарватха – (и) все аспекты
вишаям – объектов
ча – и
ити – так (оно есть)
акрамам – одновременное
Спасительное и абсолютное различительное знание – такое, которое одновременно охватывает всю объективную Вселенную во всех аспектах.
Тарака – знание, которое ведет к нирване и непосредственно дает ответы из сокровенного внутреннего "Я". Оно охватывает собой всё.
Это значит, что нет ничего, что бы ни являлось его объектом. Оно включает в себя все аспекты объектов. Таким образом, всегда присутствует интуитивное знание единого целого – прошлого, настоящего и будущего – вместе с суммой всех его состояний.
Это и есть абсолютное различительное знание. Оно является интуитивным. Сфера его деятельности распространяется на все возможные условия. Оно находится за пределами момента и его последовательности. Оно переносит йога через океан рождения и смерти. Вся пракрити во всех ее состояниях, тонких и грубых, находится в пределах охвата этого знания, которое является наивысшим.

Психологическое и философское применение тараки и абсолютного различительного знания.
(55)56. саттва-пурушайо шуддхи-самье кайвальям
кайвальям – нирвана, мокша, Абсолютная Свобода (достигается)
саттва – (когда) процесс психического детерминизма
пурушайо – (и) "Я"
шуддхи – чистота
самье – в равной степени
Когда субстанция разума (буддхи) очищается до высшего уровня Пу-руши, обретается кайвалья.
Когда субстанция разума (механизм психического детерминизма) становится свободной от загрязнения раджасом и тамасом, тогда саттва – принцип сознательной энергии – проявляется в своей абсолютной форме. В этой абсолютной саттве отражается Абсолютный Пуруша.
Эго является результатом взаимоотражения саттвы (принципа сознательной энергии) и Пуруши (Чистого Сознания). Характер эго соответствует качеству и количеству этого взаимного отражения. Если субстанция разума сужается, качество саттвы затемняется и, соответственно, отражение Пуруши будет более ограниченным. Если при космическом анализе (на все более и более высоких уровнях самоанализа) этот психический механизм расширяется, тогда свет Пуруши отражается все больше и больше. В конце концов когда психический механизм детерминизма становится тождественным Абсолюту и Космической Читте, в нем отражается абсолютный свет Пуруши. Это абсолютное отражение Пуруши в Абсолютной Читте называется кайвальей. Таким образом, порабощенность и освобождение феноменальны. Они относятся к психическому механизму детерминизма, и только фигурально приписываются "Я".
Пуруша всегда свободен; он есть Абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство, но из-за ограничения субстанции разума абсолютная природа и абсолютная свобода Пуруши не реализуются. Человек не приобретает эту свободу; она является его сущностной природой. Она была, есть и всегда будет самой собою, неизменной, – независимо от того, осознаёт человек ее абсолютность или нет.
Тот, в ком сожжены семена клеш и карм, больше не находится под властью пракрити. В состоянии освобождения дуализм Пуруши и пракрити устраняется и пракрити распознается как сущностная энергия. Исчезновение дуализма и бытие Пуруши как Одного-без-другого – есть кайвалья (кевала – единственный, кайвалья – единственность).
Причиной страдания и порабощенности является незнание истинной природы Пуруши и пракрити. Незнание исчезает с появлением знания Пуруши и пракрити. С устранением незнания исчезают все страдания и аффекты. Когда нет ни страданий, ни аффектов, нет никаких оков для "я". Так завершается путь космических сил (гун) и психического механизма. Пуруша, сияющий своим собственным светом и излучающий свою собственную энергию, становится абсолютно независимым и свободным от мира относительности.
Чистота "я" и чистота психического механизма взаимозависимы. Когда нечисто одно, то и другое становится нечистым, и наоборот: когда один чист и свободен, другой тоже становится чистым и свободным. У чистого "я" не может быть нечистое мышление, и чистое мышление не может быть свойственно нечистому "я". Таким образом, состояние относительной субстанции разума и относительного "я" взаимозависимы. Различие состоит в подходе.
Мыслящий принцип может быть охвачен сознанием эго. В сфере относительности "Я" не может быть познано без участия эго. Весь процесс медитации и концентрации есть не что иное, как очищение индивидуального мыслящего принципа (читты) до уровня Космической Читты, в которой отражается абсолютное Космическое Сознание.
Факторы анализа психики
Исследование психического проявления во время концентрации, медитации и созерцания основано на следующих трех фактах:
1. Клиническое наблюдение, экспериментальное исследование всех психических явлений представляет собой клинический диагноз, который означает наблюдение способов действия и противодействия ума и установление всех "за" и "против" прошлых, настоящих и будущих результатов явлений. При наблюдении различные проявления могут различаться или перекрывать друг друга, но за всеми ними стоит ум. Деятельность психогенных сил присуща всем проявлениям. Это экспериментальное наблюдение имеет большое значение, так как от него зависит весь дальнейший анализ. Наблюдение должно включать в себя в хронологическом порядке всю историю со всеми проблемами, их следствиями и побочным воздействием на тело и ум.
2. Динамическое рассмотрение означает распознавание в основе каждой проблемы и каждого явления динамических и мотивирующих сил. Проблем может быть много, но их главной причиной является динамическая сила. Эти динамические силы включают в себя влияние окружения, которое тормозит либо ускоряет реакцию и влияет на личностную структуру, определяющую природу реакции. Пытаясь прояснить структуру личности и поведенческие паттерны, система санкхья-йоги предлагает свою концепцию структуры личности; последняя разделяется на три условные части, каждая из которых имеет свои особые функции:
a. Манас (ум) воплощает бессознательные, инстинктивные желания и стремления личности. Это первичная сила мыслящего принципа. Он дает начало основным влечениям к пище, сексуальному удовлетворению, агрессивности, всей сенсорной и моторной деятельности и немедленному стремлению достичь эмоциональных целей. Сознание ума – сила первичного мышления. Оно представляет принцип удовольствия, но неспособно представлять субъективно-объективные отличия. Оно неспособно отделить "я" от "не-я".
b. Аханкара (эго) ответственна за анализ "я". Принцип "я", в дополнение к деятельности ума, ответствен за сознательное мышление, ощущение и действие. Он отделяет "я" от "не-я". Таким путем он предохраняет личность от разрушительных сил. Он действует как промежуточная сила между внутренним и внешним миром. Функция эго состоит в том, чтобы находить решения, которые удовлетворяют инстинктивные стремления, а также приемлемы для сверхсознания, внутреннего принципа реальности, и соответствуют окружению, в котором находится личность.
c. Буддхи (сверхсознание) есть та часть личности, которая выносит окончательные решения относительно восприятия, действия и других аспектов поведения. Оно состоит из моральных, социальных, национальных, международных и космических ценностей, запретов и обязанностей, приобретенных в начале жизни в результате отождествления с родителями и цивилизацией, и зависит от культурной среды. В процессе роста и развития ребенка большая часть материала, составляющего сверхсознание, становится бессознательной, автоматической частью рефлекторных действий. Таким образом индивид может чувствовать, какие вещи правильны, а какие – нет, что надлежит или не надлежит делать, не зная точного происхождения этого ощущения. Буддхи (сверхсознание) включает в себя совесть; этот термин иногда используется как ее синоним. Буддхи является принципом реальности, который учитывает принцип наслаждения и стремится избежать разрушительных последствий.
При изучении динамики выясняется, что ум играет роль парламента или конгресса, эго является исполнительной властью или президентом, а буддхи – это Верховный Суд. Эти три учреждения, действуя в гармонии, составляют нормальную личность. Вместе все три называются читтой, потому что это механизм, посредством которого проявляется чити (сознание).
Данное динамическое наблюдение и рассмотрение объясняет, как силы внутреннего и внешнего окружения вступают в конфликт, порождая беспокойство, проблемы, счастье, несчастье и т.д. Они вызывают явления, которые "я" пытается понять, чтобы использовать их сознательно и избежать разрушительных последствий. Эго делает защитные попытки разрешить конфликт и развить личность. Сильное эго, хорошо сбалансированная личность обладают гибкостью и способны отвечать на стрессовые жизненные ситуации, не прибегая к таким защитным механизмам, которые ведут к разрушению личности и порче характера.
3. Генетическое рассмотрение пытается прояснить эволюцию развития психического движения, психогенных сил, и найти источники текущих проявлений в свете прошлого опыта. Некоторые травмирующие события могут привести к неизгладимым воспоминаниям и последствиям. Поскольку детство протекает в условиях продолжительного контакта с родителями, то идеалы, ожидания и поведение до некоторой степени зависят от отождествления с родителями. Если имеется преобладающая позитивная склонность к одному из родителей, то ребенок стремится отождествиться с этим родителем и подражать ему. Наоборот, постоянная фрустрирующая связь может вызвать в результате бунт и непрерывную борьбу против отождествления с одним или обоими родителями. Эта борьба может вызывать враждебность, последующее чувство вины и другие личностные реакции.
Применение динамического и генетического подходов позволяет понять причины психического и физического совершенства и несовершенства, здоровья и болезни. Например, было высказано предположение, что язва двенадцатиперстной кишки может быть связана с состоянием автономной нервной системы, вызванным сильной потребностью в зависимости, которая никогда не получала выражения или удовлетворения, так как пациент внутренне осуждал ее. В каждой новой ситуации сознание действует в соответствии со своим предыдущим опытом, своими генетическими и динамическими силами.
При самоанализе посредством медитации человек должен достичь орбиты "Я", где гравитационные силы низшего "я", отягощенного генетическими проблемами, не могут вызвать падения индивидуума. Самоанализ означает выход за пределы притяжения индивидуальных сил. Очень благоприятные условия, связанные с родителями и окружением, будут способствовать благоприятным результатам при самоанализе. Очень неблагоприятные условия жизни принесут противоположные результаты. Посредством самоанализа можно нейтрализовать неблагоприятные влияния родителей и окружения и установить для "Я" желательные условия.
При самоанализе нужно не отождествляться с проявлениями, а исследовать их, будучи беспристрастным свидетелем. Как только наступает отождествление с явлениями, теряется способность исследовать их беспристрастно.
Механизм психической деятельности
Любая деятельность сознания включает в себя время, пространство, причину и следствие. Нет психологических проявлений, которые были бы исключением из этого правила. В своей деятельности сознание подчиняется следующим неизменным законам:
1. концентрация и проникновение сознания с полным вниманием, вооруженным желаемым внушением (дхараной) в любой внутренний или внешний объект;
2. постоянное и непрерывное движение сознания с полным вниманием, вооруженным повторяющимся внушением, в этом внутреннем или внешнем объекте (дхьяна);
3. восприятие результата постоянного внушения.
Таким образом, сознание устремляется к объекту, проникает в него и отождествляется с этим объектом. Любое проявление, будь оно созидательное или разрушительное, является результатом этих трех законов. Эти законы неизменны, и если человек способен распознавать их, он сможет сдерживать движение сознания к разрушительной деятельности и направлять его к созидательной деятельности.
Итак, дхарана – это соединение ума с представленными психическими, материальными или духовными явлениями. Дхьяна – проникновение ума в эти психические, материальные и духовные явления. Самадхи означает отождествление ума с данным явлением в форме знания.
Эти три ступени составляют психический механизм или психический процесс, посредством которых действует читта (внимание).
Ничто в нашей жизни (психической, материальной или духовной) не является исключением из этого закона. Этот закон вечен, всемогущ и вездесущ. Никакое наше действие, хорошее оно или плохое, не может быть выполнено без участия этого механизма.
Этот закон включает также создание различных образов, работу воображения на тех этапах, которые предшествуют отождествлению.
Иногда данный закон действует медленно, последовательно. Примером такого процесса является современная школа и учеба в колледже: учащийся читает книгу, прочитанное проникает в его ум, а затем ум трансформируется в форму знания по этому предмету. Этот процесс можно сравнить с течением электрического тока, который соединяется со спиралью в электрической плитке, затем проникает в нее, а потом становится тождественным с ней.
В отдельных случаях этот закон действует мгновенно, как в случае электрического тока в лампочке, когда соединение, проникновение и отождествление происходят мгновенно. Другой пример – человек, увидевший льва в лесу: понимание того, что надо бежать прочь, приходит мгновенно.
ити тритья пада
Так заканчивается третья глава "Йога-сутр" Патанджали о сверхъестественных силах.


Перевод Сэра Ганганатха Джха
52(3) От "Дисциплины", сходящейся на "моментах" и их "последовательности", вытекает знание, порождённое различением (проницательностью).
53(3) Отсюда вытекает узнавание (признание) (различия) двух похожих вещей, даже когда это различие не указано видом, характером (свойством) или положением (джати, лякшана, деша).
54(3) "Знание, рождённое различением (проницательностью)" является освобождающим, всеобъемлющим, охватывающим вещи во всех условиях и одновременно.
55(3) [Даже когда человек не знаком с этим знанием, рождённым различением (проницательностью)], если Ум и Душа становятся схожими в чистоте, тогда следует "Обособление".

Свенссона
51(3) Посредством самьямы над моментами времени и их последовательностью достигается мудрость, рожденная различением (вивекой).
52(3) Вивека дает возможность познать различие между двумя сходными вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или положении.
53(3) Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание, относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.
54(3) Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).

Фалькова
52(3) Самьяма над мгновениями и их порядком дает проницательность.
53(3) Из нее возможно получить знание о нераспознаваемом по роду, качествам и месту.
54(3) Полученное в результате проникновения в суть знания называется Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и средства.
55(3) Полная свобода [Кайавали] достигается равной чистотой интеллекта и чистого сознания.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 53: Осознание окончательной реальности
53(3)(52)Посредством самьямы на моменте и порядке следования [моментов] рождается знание [процесса] осознания окончательной реальности.
Кшана означает мельчайшую единицу времени — момент. Время есть вечная последовательность моментов, и на ней практикуется самьяма. Знание, которое появляется в результате этого, называется вивека джняна. Оно рождается от различения пуруши и пракрита. Вивека — самая определяющая идея санкхьи и йоги. Она означает правильное понимание пуруши и пракрити.
Таким образом, вивека включает знание абсолютного различия между пурушей и пракрити. Путем осознания этого различия йог, в конце концов, достигает полной изоляции для своей высшей самости. Вивека джняна — это знание, порожденное от осознания конечной реальности. Это высший план сверхсознания. Чтобы достичь его, следует закрыть глаза и стараться быть сознательным к непрерывному потоку моментов и практиковать самьяму на этом потоке.

Сутра 54: Знание различия
54(3)(53)Оттуда происходит знание двух похожих объектов, которые неразличимы по классу рождения, характеристике или положению, поскольку отсутствует определенность.
Посредством знания окончательной реальности вы развиваете способность, благодаря которой вы можете ясно различать два различных состояния объекта. Именно этим [путем] определяется прошлое, настоящее и будущее рождение, а также непрерывность сознания. Характеристики личности, ее положение и место изменяются от рождения к рождению. Но самость остается той же. Тем не менее, это трудно понять. Как различные предметы, такие, как кирпичи и горшки, могут быть сделаны из глины и, в конце концов, вернуться к тому же состоянию глины, похожим образом самость, хотя и кажется различной в различных рождениях, в действительности одна и та же. Это познается посредством высшего сознания.
С помощью вивекаджа джняны обретается знание различия между двумя похожими объектами, которые неразличимы по классу рождения, характеристике или положению. Этим йог узнает различные преобразования, имеющие место в дживе, и в совершенстве познает суть процесса.
Сутра 55: Запредельное знание
55(3)(54)Запредельное знание рождается от вивеки и включает знание всех объектов за пределами всех порядков [пространственно-временной] последовательности. Это все.
Высшее знание есть знание конечной реальности. Путем достижения этой стадии пересекается поле обычного существования, вот почему здесь используется слово «акрама». Оно означает знание, с помощью которого это пересечение возможно. Знание конечной реальности навсегда предохраняет последователя от боли. Путем достижения этого знания индивидуальная самость выходит за пределы барьеров времени и пространства. С обретением этого знания джива, который был подвержен ограничениям майи, полностью освобождается.

Сутра 56: Обретение кайвальи
56(3)(55)Кайвалья достигается очищением читты и уравниванием с пурушей ее светимости.
Кайвалья приходит, когда вся структура читты полностью очищается и ее наложение на пурушу прекращается. Постепенно приходит осознание их различия. Под очищением читты подразумевается [именно] это прогрессивное и постепенное осознание.
Когда в рамках читты возрастает осознание конечной реальности, тогда мы можем сказать, что оно очищается или озаряется. Когда [для ясного осознания] имеются помехи, [говорится], что читту наполняют загрязнения. Внешний мир отражается в загрязненной читте искаженным образом, но, когда читта очищается, она показывает все как есть, включая пурушу. Это подобно очищению зеркала, после чего оно показывает [объект] очень точно, без искажения отражения.
В этом состоянии пуруша свободен от влияния пракрити. Это есть [реализация] процесса разделения и различения. Это состояние кайвальи. Когда пуруша действует через ум, интеллект и органы чувств, он не свободен. На него влияют чувства и интеллект. Это пуруша в рабстве.
Назначением йоги является дать метод инволюции, с помощью которого пуруша, не зависимый от читты и пракрити, функционирует в изоляции. На различных стадиях психического [развития] пуруша достигает возможности видеть без глаз и действовать без посредства органов чувств.
Поэтому кайвалья достигается, когда читта очищается и пуру- ша становится свободным от связывающего и окрашивающего эффекта читты. Когда посредством садханы светимость в сфере читты достигает [равенства] светимости в сфере пуруши, пуруша становится полностью изолированным от сферы пракрити. Это не эмоциональная изоляция, а духовная, в которой субъектное осознание личности может функционировать на всех стадиях без каких бы то ни было помех со стороны читты или внешнего мира. Это состояние кайвальи является целью йоги.

Джадж
53(52). Великое и глубочайшее знание проистекает из способности различения, которая следует за концентрацией мыслей на связи мгновений с их порядком.
В этом афоризме Патанджали говорит о конечном делении времени, которое нельзя далее разделить, и о порядке, в котором они предшествуют друг другу и сменяют друг друга. Утверждается, что восприятие этих мельчайших периодов можно достичь, и в результате тот, кто так различает, перейдёт к ещё большему и широкому восприятию принципов природы, которые настолько сложны для понимания, что современная философия даже не знает об их существовании. Мы знаем, что все мы можем различать такие периоды времени, как дни или часы, и есть много людей, прирождённых математиков, которые способны воспринимать последовательность минут и могут точно сказать без часов, сколько прошло между любыми двумя заданными моментами времени. Однако минуты, воспринимаемые этими чудесными математиками, не являются окончательными делениями времени, упомянутыми в афоризме, а сами состоят из таких конечных значений. Для такой концентрации не может быть никаких правил, поскольку она находится настолько впереди на пути прогресса, что аскет сам находит правила, овладев всеми предшествующими процессами.

54(53). Отсюда у аскета появляется способность распознавать тонкие различия, которые невозможно познать другими способами.

55(54). Знание, проистекающее из совершенства различающей способности, называется «знанием, спасающим от перерождения». Объектами этого знания является всё сущее и его природа, оно воспринимает всё, что было и что есть, без ограничения времени, места или обстоятельств, как если бы всё было в настоящем и в присутствии созерцающего.
Такой аскет, о котором говорится в этом и следующем афоризмах, является дживанмуктой и не подлежит перевоплощению. Он, однако, может ещё жить на земле, но никоим образом не подчиняется своему телу, поскольку душа совершенно свободна в любой момент. И таково состояние тех существ, которые в теософской литературе называются Адептами, Махатмами и Учителями.

56(55). Когда ум больше не воспринимает себя как знающее или переживающее, и становится единым с душой (истинным знающим и переживающим) наступает обособленность, и душа освобождается.

Таймини
(52)53. Знание, рождѐнное осознанием реальности, через выполнение Samyama, на момент и последовательность проявления этого.
Эту Сутру следует изучать вместе с IV -33, где разъясняется Йогическая теория
Ksana и природа времени Ksana-Tat-Kramayoh – это процесс, с помощью которого вечная Реальность, превосходящая время, отражается в проявленном в виде времени. Это действительно последний покров иллюзии, сквозь который должен пробиться Йог, перед тем как сможет достичь Kaivalya. Техника прохождения сквозь этот последний покров та же, что и в других случаях, - Samyama. Знание, достигаемое как результат выполнения Samyama на процесс времени, – высшее знание, которое может быть достигнуто, даже выше, чем Всеведенье, описанное в III -50. Называется оно Vivekajam-Jnanam – «знание, рожденное сознанием Реальности». Viveka, как правило, переводится словом «различение», но здесь такое значение неудовлетворительно. «Различение» обычно используется для обозначения процесса духовного распознавания, позволяющего нам обнаружить иллюзии жизни и раскрыть относительную реальность, спрятанную за этим. В данном контексте Viveka означает полное осознание Абсолютной Реальности. По сути, процесс в обоих случаях один и тот же и включает прохождение от момента реальности к состоянию осознания большей реальности, но разница в степени так велика, что использование слова «различение», с его широким смыслом, для обозначения этого последнего «открытия» не может дать полного представления о той природе перемен, которую это «открытие» в себя включает. Поэтому лучше переводить Vivekajam-Jnanam как «осознание Абсолютной Реальности», поскольку слово «знание» для обозначения высочайшего состояния сознания, которое переводится как Всеведенье, также не может быть названо знанием. Для него лучше использовать данную здесь фразу.

(53)54. От этого (Vivekajam-Jnanam ) знание отличия между подобным, которое не может распознаваться по классу, свойству или положению.
То, что Vivekajam-Jnanam превосходит время, ведѐт к достижению специфической и, с интеллектуальной точки зрения, интересной способности. Определяющим словом в этой Сутре является Pratipattih. Что это означает? Samapattih – это слияние двух очевидно отдельных вещей, первоначально слитых или неразделимых. Итак, что делает Йог, если ему необходимо различить две вещи, которые не отличимы обычными методами, а именно, по классам, свойствам или местоположению?
Чтобы составить некое представление о методе, применяемом для решения данной проблемы, следует вспомнить, что, если две вещи очень похожи и занимают одну и ту же позицию, они то появляются, то исчезают в одном и том же месте. И в подобных условиях отличительным признаком при распознавании этих двух вещей может служить только фактор времени. Нужно подвергнуть их временному анализу с большей разрешающей способностью, чем в частотах, в которых они сменяют друг друга в одной и той же позиции. Но частота, с которой эти две вещи таким образом сменяют друг друга, имеет предельное значение; это частота, с которой Ksanas, или моменты, следуют один за другим. Поэтому всякий вышедший за границы хода времени сможет различать две этих вещи, о чѐм говорилось в данной Сутре.
Различить две сходные вещи Йогу позволяют другие способности. В этой Сутре речь идѐт не об обычном сходстве, но сходстве очень тонкого порядка, которому уступает даже Всеведенье. Так как эта Siddhi, как показывает контекст, следует последней, Йог устанавливается в Абсолютной Реальности, преодолевая время, все ограничения и иллюзии.
(54)55. Высшее знание, рождаемое сознанием реальности, трансцендентно, включает познание всех объектов одновременно, относится ко всем объектам и процессам, где бы они ни находились в прошлом, настоящем и будущем, а также превосходит Мировой порядок.
В III-53 обсуждался метод достижения высшего знания, которое является конечной целью Йоги. Эта Сутра определяет характер этого знания. В первую очередь, оно трансцендентно, т. е. превосходит все формы знания в сфере феноменального существования. Это и есть знание, или, точнее, полное осознание Реальности, в то время как все другие формы знания, даже те, что относятся к высшим уровням сознания, находятся в сфере Относительности. Слово Tarakam означает также то, что позволяет Йогу пересечь Bhava Sagara, или океан обусловленного существования. Душа, вовлечѐнная в ограничения и иллюзии обусловленного существования, полностью освобождается от этого при достижении Taraka-Jnana.
Во-вторых, знание есть Sarva-Visayam. Это означает не только включение в себя всех объектов, но и одновременно наличие их в сознании. Далее оно Sarvatha-Visayam, что означает знание, относящееся к прошлому, настоящему и будущему. Как Sarva-Visayam относится к пространству, так Sarvatha-Visayam относится к времени. Таким образом, Vivekajam-jnanam включает в себя всѐ в сфере пространства и времени, т. е. всѐ, находящееся в рамках Мирового Порядка.
Vivekajam-jnanam есть Akramam, т. е. Превосходит Мировой Порядок, который создаѐт время. В мире относительности, подчинѐнном Мировому Порядку, события происходят одно за другим, и это создаѐт впечатление прошлого, настоящего и будущего. В мире Реальности, находящемся вне Мирового Порядка, время не существует, и это состояние безвременья называется Вечностью. Это не просто интересная гипотеза. Время, по мнению высших оккультистов и мистиков, реально не существует. Это лишь впечатление, производимое в сознании последовательностью феноменов, создаваемых Мировым Порядком. Поэтому, когда йог превосходит Мировой порядок, он подчиняет также иллюзию времени. Самую фундаментальную иллюзию, в которую вовлечено его сознание, и поэтому она, естественно, исчезает последней, как отмечено в IV -33.
То, что Vivekajam-jnanam есть Sarvatha-Visayam, Sarvatha-Visayam и Akramam одновременно, означает, что мир Реальности не есть что-то отдельное от мира Относительности. Поэтому вхождение в мир Реальности не означает ухода от мира Относительности, это означает видение с правильной позиции истинной природы Относительности, а также жизни в мире в свете Реальности. Установленный в своей истинной Самости, Самореализованный Йог может жить и работать в мире Относительности, используя предоставленные ему Prakrti силы, но без малейшей иллюзии, которые она создаѐт для тех, кто не овладел ею.
Ученик заметит, что с удивительной точностью в III-55 в нескольких словах даѐтся сущностная характеристика Абсолютной Реальности, являющейся целью Йогических упражнений и дисциплины. Конечно, из рассудочного изложения он не получит ни малейшего представления относительно действительной природы опыта этой Реальности, но сможет увидеть, что это нечто грандиозное и стоит того, чтобы к нему стремиться. Слово Iti всего лишь означает, что рассматриваемая тема (Siddhis) исчерпана.

(55)56. Kaivalya достигается при равенстве в чистоте между Purusa и Sattva.
В этой Сутре заканчивается обсуждение темы, частично рассмотренной в III-36 и III-50. В III-36отмечалось, что Purusa и Sattva, обычно неразличимые, очень отличаются друг от друга и возможно знание о Purusa. В III-50 ясно указывается, что, только познав Purusa вне Sattva, можно будет уничтожить ограничения, которые Prakrti накладывает на знания и силу Purusa.
Из этой Сутры ясно, что Kaivalya не означает обязательного отделения от Purusa и Prakrti. Если Sattva в достаточной степени очищена, Purusa может действовать через Prakrti, реализованный полностью в своей Истинной природе, оставаясь полностью свободным. Таким образом, эта реализация его в Svarupa в полной степени является характерным и обязательным состоянием Kaivalya, независимым от Prakrti. Проводники, созданные и усовершенствованные им в сфере Prakrti, затем могут быть использованы Йогом для любого вида работы без эгоизма и каких-либо иллюзий. Таковы совершенные люди, Адепты Йоги, мастера Секретной Науки, ведущие человечество к совершенству.*

[Diotima]

Позвольте предоставить свою версию гипотезы того, о чем говорится в этих сутрах.
На мой взгляд, здесь говорится о расширении понятия Разума как совокупности Космических законов.
Постигая Законы, такие как закон Кармы, закон Аналогии, закон Единства и т.д. чела начинает различать подобие объектов не с точки зрения классификаций и накопленных знаний конкретного ума, а с точки зрения подобия абстрактных , обобщенных образов и нахождение синтезирующих моментов, связывающих как будто несвязуемое.

Понятие момент, которое используется в этих сутрах, не вижу, как "неделимую частицу" времени, поскольку здесь идет связывание этого момента с понятием атома и с понятием положения в пространстве.
Причем, мы, с позиции физики 21 века уже можем по-другому относиться и к понятиям квантованности и к понятиям пространства ( которого по современным представлениям физики не существует, как протяженности и длительности). Думаю, что у древних йогов было понимание гораздо глубже чем, даже у современных физиков.

Итак, момент связывается с атомом и его положением в пространстве.
А учитывая, что атомы могут быть в разных уровнях рассмотрения, например, человек- это тоже атом, и планетарная схема- это атом, и солнечная система это атом, и галактика с центральной черной дырой это тоже своего рода атом.
Атом можно рассматривать как независимое "изолированное единство" в каком-то процессе проявления.

Далее, пространство это тело некой сущности, т.е. по сути, это некая часть некоего атома.
Причем как понимаю, присутствует взаимосвязь атомов, Микрокосма и Макрокосма. И каждый план это тоже некое тело, живая субстанция имеющая свою чувствительность, и свою родовую нить связи с подобной субстанцией на других планах.
Из всего этого можно сделать вывод, что в каждом атоме может быть свой момент времени, и они все ( в разных атомах)будут разные по форме, по длительности и по последовательности.
Йог не просто учится различать разные атомы, в разных уровнях проявления, учится отслеживать процессы субстанции ,происходящие в разных пластах пространства и имеющих разные уровни сознания, это работа с законами мышления и расширение осведомленности по линии ума к Разуму.
Но Разум, мы знаем это уже прерогатива души, это коллективное образование, космическое.
Поэтому йог отождествляется с Душой, отрекаясь от собственных( личностных и индивидуальных) желаний и намерений в пользу космического Разума, в пользу космических законов мироздания и Плана Того Высшего Существа , в теле которого он себя обнаружил и с Кем слился своим маленьким индивидуальным сознанием.

Думаю, освобождение тут надо рассматривать именно с позиции Души. Потому как йог уже слившийся с Душой и познавший Космические законы Души, ставший по сути- человеком- Душой, вдруг обнаруживает , что у него есть возможность еще большего освобождения, освобождения от субстанции, от Души и стать человеком- Духом. Душа не погибает, просто она абсорбируется, растворяется в Духе и освобождается от формы.
Кайвалья, это освобождение Души от тюрьмы субстанциональной зависимости проявленности и переход её в состояние духовного чистого субъективного существования.
Но это не значит, что этот Рожденный в Единстве индивидуализированный Дух не может создать себе форму для выполнения какой-то задачи, просто он будет полностью независим от этой формы, хотя и насыщать её своей энергией.


Мишра
РЕЗЮМЕ ГЛАВЫ 3
1. В главе 3 рассматриваются психологический анализ и сверхъестественные способности.
2. В афоризмах 1-3 объясняются дхарана (концентрация), дхьяна (внушение) и самадхи (исполнение или завершение внушения).
3. В афоризме 4 описывается саньяма – одновременное действие концентрации, внушения и восприятия.
4. В афоризме 5 рассматривается результат саньямы – достижение света знания.
5. В афоризме 6 описан последующий анализ посредством света знания.
6. В афоризме 7 говорится о важности и значении дхараны, дхьяны и самадхи для достижения Космического Сознания, при котором эти три процесса считаются внутренними инструментами.
7. В афоризме 8 описывается отождествление с Космическим Сознанием, при котором три инструмента (дхарана, дхьяна, самадхи) становятся внешними инструментами, так как они в этом состоянии используются только для того, чтобы сдерживать внешние блуждания ума. Абсолютно проявленное Сознание Брахмана, Сознание Пуруши, не нуждается ни в каком внушении.
8. В афоризмах 9 и 10 описывается ниродха-паринама – результаты подавления, вытеснения, защитной реакции, замещения и сублимации.
9. В афоризме 11 объясняется самадхи-паринама – результат объединения индивидуального сознания с Космическим Сознанием.
10. В афоризме 12 рассматривается экагра-паринама – результаты однонаправленности и отождествления с Пурушей, Брахманом.
11. В афоризме 13 говорится об изменениях, происходящих во всех элементах, чувствах. Эти изменения троякие: дхарма-паринама (физические), лакшана-паринама (химические, биохимические и биологические) и авастха-паринама (изменения, обусловленные временем и возрастом).
12. В афоризме 14 дается определение дхармина (субстанции).
13. В афоризме 15 объясняется, как изменить личность.
14. В афоризмах 16-55 описываются различные сверхъестественные способности (сиддхи).
15. В афоризме 56 говорится о механизме и процессе кайвальи, нирваны (освобождения).

[Diotima]

Приступаем к главе 4, которая называется «Об абсолютном освобождении. Т.е. то что было сжатым образом показано в конце третье главы как цель, теперь будет подробно и последовательно обосновываться и раскрываться.
Первая сутра этой главы вызывала огромный интерес у многих исследователей, и даже исследователи разных религиозных направлений использовали её для того, чтобы осудить Йогу Патанджали. Что мол, если в сутрах описываются магические снадобья, с помощью которых можно приобрести сверхспособности, значит, это черная магия, или поощрение наркоманов. НО дело в том, что в сутре не описываются какие такие снадобья, просто вполне честно говорится, что это вполне возможно, обрести сверхспособности с помощью химических средств.
Вообще, выясняется, что эволюция для Природы это естественный процесс, и человек единственно, что может, это помешать свободному протоку своими действиями, или наоборот освободить запруду и дать эволюции течь интенсивнее.
Это очень напоминает известный в Агни Йоге закон Космического Магнита, что то, что способствует эволюции дает возможность развиваться быстрее, притягивается к Будущему, а что не способствует, тормозит, встречает сопротивление Высших сил.

Классическая йога
1. Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме] рождения, лекарственным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма [и] йогическому сосредоточению.

Способность обретать другое тело [появляется] вследствие [соответствующей формы] рождения 1.
[Совершенные способности, обретаемые] благодаря лекарственным снадобьям — эликсиру жизни 2 и прочим, — [могут быть обре¬тены] в местах пребывания асуров.
Благодаря [чтению] мантр достигаются [совершенные способности] передвижения в пространстве, предельного уменьшения [в размере] и т. д.
Способность [осуществления] задуманного [появляется] благодаря практике аскетизма; [это способность принимать любую] желаемую форму, попадать куда захочется и т. д.
[Совершенные способности], порождаемые йогическим сосредоточением, были объяснены [ранее].
Что касается тел и органов, сформировавшихся в прежней форме существования, то

2. [их] трансформация в другую форму существования [происходит] в результате восполнения первопричины 1.

При прекращении [процесса] прежнего изменения начинается [процесс] нового изменения [тела и органов чувств], поскольку они должны прийти в соответствие со строением частей [организма] , чего ранее не было. При этом производящие причины тел и органов чувств служат основой собственных видоизменений, доводя их до завершенности сообразно [таким] инструментальным причи¬нам, как праведность 2 и прочее.

3. Инструментальная причина не является побудителем производящих причин, но благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца [при орошении полей].

Инструментальная причина — праведность и тому подобное — ни в коей степени не является побудителем производящих причин, ибо причина вообще не может быть актуализирована через следствие .
— Что же в таком случае [происходит]?
— [Как сказано в сутре], «благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца». Как земледелец, желающий пустить воду 2 с одного залитого поля на другое, расположенное на одном уровне с первым, или несколько ниже, или совсем внизу, не носит воду руками, а лишь разрушает [земляную] перемычку и вода сама устремляется в проделанную брешь на соседнее поле, так и праведность (дхарма) разрушает неправедность (адхарму) — препятствие для производящих причин. И производящие причины сами собой через эту брешь, [то есть инструментальную возможность], видо¬изменяют собственный образ.
Далее, когда тот же земледелец на [уже орошенном] поле не может заставить питательные соки, находящиеся в воде и в земле, проникнуть к корням риса, что [он делает] в таком случае? Он выпа¬лывает [произрастающие] на этом поле стручковые злаки, кормовые травы, маис и т. д. И когда они удалены, питательные соки сами про¬никают к корням риса. Так и дхарма есть [инструментальная] причина, [действующая] лишь при устранении адхармы, поскольку чистота и грязь абсолютно противоположны. Но дхарма [сама по себе] не является причиной, вызывающей развертывание пракрити. В качестве примера здесь можно привести Нандишвару и других.
И наоборот, адхарма (неправедность) выступает препятствием для дхармы; вследствие этого и развивается [все] нечистое. Приме¬ром здесь могут служить Нахуша, [превратившийся в змея], Аджа-гара 3 и другие.
Но когда йогин [магическим образом] сотворяет множество тел, наделены ли они, как в этом случае, одним [общим] рассудком или же многими?
Поэтому [Патанджали говорит]:


Вивекананда
1. Сиддхи — силы, способности, достигаемые рождением, химическими средствами, силой слова, аскетизмом или сосредоточением.
Бывает иной раз, что человек рождается, обладая сиддхи, способностями, приобретенными, разумеется, в минувшие жизни, но плодами их он пользуется в этой жизни. Говорят, что Капила, основоположник философии санкхья, родился сиддхой, что в дословном переводе значит: «возвысившийся до успеха».
Йоги утверждают, что эти способности могут быть и результатом использования химических средств. Как известно, химия начиналась с алхимии, с поисков философского камня, эликсира бессмертия и прочего. В Индии была секта расаяна40, члены которой считали, что познание, духовность и религия — все это прекрасно, но человеческое тело является единственным инструментом, через который можно получить к ним доступ. Однако поскольку тело недолговечно, то на достижение цели уходит очень много времени. Допустим, человек желает стать йогом или просто стремится к духовности, но едва он успеет приобрести необходимые навыки, как его телу приходит конец. Он берет себе другое тело, начинает снова, тело опять умирает и так далее. На рождения и смерти уходит много времени. Однако, если есть возможность сделать тело прочным и совершенным и избавить его от рождений и смертей, у человека будет гораздо больше времени на духовную жизнь. Итак, члены секты расаяна полагали, что начинать надо с укрепления тела, и считали, что его можно сделать бессмертным. Рассуждали они так: если тело производится умом, если верно, что ум — один из каналов бесконечной и неисчерпаемой энергии, то не должно быть предела количеству энергии, которое каждый отдельный ум способен получить извне. Почему нельзя сохранить одно тело на все времена? Сколько бы тел ни использовал каждый человек, он все свои тела производит сам. Как только разрушится это тело, мы должны будем построить следующее. Раз мы это делаем, почему не делать это, оставаясь в нынешнем теле? Теория не содержит в себе противоречий: если для нас возможна жизнь после смерти и создание новых тел, почему невозможно создавать их сразу, не проходя через распад старого тела, а непрерывно заменяя его на новое? Члены секты утверждали, что ртуть и сера таят в себе поразительные силы и препараты, составленные из них, позволяют человеку сохранять свое тело, сколько он пожелает. Другие говорили о средствах, благодаря которым человек может летать по воздуху. Мы обязаны расаянам многими из тех лекарств, которыми пользуемся сегодня, в частности, использованием металлов в терапевтических целях. Есть и йоги, которые говорят, что многие из учителей древности по сей день живут в своих старых телах. Величайший авторитет йоги Патанджали не отрицает этого.
Сила слов. Сочетания священных слов, именуемые мантрами, повторяемые при соблюдении определенных условий, обладают силой, которая дает человеку необыкновенные способности. Нас день и ночь окружают чудеса в таком количестве, что мы перестали обращать на них внимание. Нет предела человеческим возможностям, силе слова и силе ума.
Аскетизм, Все религии на свете практикуют воздержание и аскетический образ жизни, однако индусы неизменно доводят до крайности эти религиозные концепции. Можно найти людей, которые всю жизнь держат руки поднятыми, пока руки не отсыхают. Или таких, которые стоят день и ночь, пока не начинают отекать ноги. Если они остаются в живых, то ноги закостеневают в этой позиции и они уже просто не могут ни согнуть их, ни сесть. Я видел однажды человека, давшего обет не опускать рук, и спросил у него, как он себя чувствовал на первых порах. Он сказал, что это была подлинная пытка, он испытывал такую боль, что вынужден был отправиться к реке, где холодная вода принесла ему некоторое облегчение. Через месяц этот человек уже ничего не ощущал. Такими упражнениями можно развить в себе сиддхи.
Сосредоточение. Сосредоточение, или самадхи,— это и есть йога, основное направление этой науки и ее высочайшее средство. Все, что предшествует сосредоточению, вторично и доступа к самому высокому не открывает. Самадхи — это средство, с помощью которого человек способен овладеть всем в области психики, морали или духа.

2. Преобразование в иной вид достигается заполнением природы.
Патанджали выдвинул предположение, что необыкновенные способности могут даваться рождением, химическими средствами, аскетизмом. Он признает также, что человеческое тело способно жить сколь угодно долго.
Затем Патанджали переходит к следующему: к причинам, по которым человеческое тело может преобразоваться в другую форму жизни. Патанджали говорит, что это происходит путем заполнения природы, что он объясняет далее следующим текстом.

3. Добрые и злые деяния не являются непосредственными причинами превращений в природе, но они действуют как устранители помех ее эволюции — как крестьянин разбивает запруду на пути потока, который после этого устремляется в естественное русло.
Вода для полива уже находится в канале, однако, ее удерживает запруда. Когда крестьянин открывает проток, вода течет по законам гравитации. Таким же образом и потенциал движения, и сила находятся в человеке; совершенство — в самой природе человека, но на пути его естественного проявления есть помехи и преграды. Если преграду устранить, природа хлынет по своему руслу и человек получит силы, которые в нем потенциально были изначально заложены. Те, кого мы зовем плохими, обратятся в святых, как только исчезнут преграды и природа возьмет свое. Природа направляет нас к совершенству, и, в конечном счете, все приводит к нему. Все упражнения, все старания приобщиться к религиозности являются, по сути, разрушительными действиями, направленными на устранение препятствий на пути к совершенству, которое есть природное право человека, его естество.
Эволюционную теорию древних йогов легче понять сегодня, в свете новейших научных открытый, но концепция йогов все же превосходит современную науку. Называемые последней две причины эволюции — половой отбор и выживание сильнейших — недостаточны. Ведь если представить себе развитие человеческого сообщества до уровня, на котором исчезает соперничество, как за обеспечение средств выживания, так и за обеспечение полового партнера, то, следуя выводам современной науки, можно заключить, что на этом завершится прогресс человечества и род человеческий вымрет. К тому же эта теория вооружает всякого угнетателя доводами для самооправдания. Нет недостатка в людях, даже изображающих из себя философов, готовых уничтожать всех, кто плох или некомпетентен, во имя сохранения человечества, а право судить о людских качествах они, конечно, присваивают себе. Но великий древний философ эволюции Патанджали утверждает, что настоящий секрет развития есть проявление того совершенства, которое изначально заложено в каждом, которое стремится к самовыражению, к уничтожению преград на этом пути. Борьба за выживание и соперничество — не более чем плоды нашего невежества: человек не умеет открыть в себе плотину и дать водам свободно течь. Но напор воды ищет выхода, отсюда вечная тяга к совершенству. Соперничество за жизненные блага или за половое удовлетворение является последствием невежества: сиюминутными, ненужными, избыточными порывами. Пусть не будет больше поводов для соперничества, наше изначальное совершенство заставит нас двигаться все дальше, пока совершенным не станет все. Нет резона поэтому верить, будто соперничество — необходимое условие прогресса. Вначале человек был заключен в животном, но вырвался из него, едва только приоткрылась дверь. В человеке заключен бог, закованный в цепи невежества. Бог проявляется в человеке, когда познание сокрушает цепи и решетки.

Мишра
4. САМОАНАЛИЗ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
В предыдущей главе было описано пробуждение сверхъестественных сил. Настоящая глава посвящена процессу освобождения и применению сверхъестественных сил ради достижения абсолютной свободы. Здесь говорится о превосходстве самадхи над всеми другими источниками сверхъестественных сил. В состоянии самадхи сверхъестественные силы приходят из сокровенной глубины человека. Когда они исходят из других источников, тогда они окрашены дуализмом.
1. джанмаушадхи-мантра-тапа-самадхиджа сиддхая
сиддхая – сверхъестественные силы (приобретаются посредством)
джанма – рождения
аушадхи – трав, химических средств
мантра – могущественных слов
тапас – самодисциплины
самадхиджа – рожденные единением индивидуального сознания с Космическим Сознанием
Совершенства приходят от рождения, от химических средств, мантр (силы слов) и самадхи.
Рождение включает в себя следующие силы:
a. силы, формирующие тело (достойные родители);
b. силы развития (анатомическое, физиологическое и психологическое развитие индивида);
c. силы окружения (атмосфера, климат, национальная, социальная и домашняя обстановка для развития тела и ума);
d. прединкарнационные силы, которые являются итогом предыдущих жизней человека.
Эти четыре силы, сочетаясь, порождают совершенство, которое называется "совершенством от рождения".
"Совершенство благодаря химическим средствам" достигается химическими, биохимическими и биологическими изменениями в тканях тела. В состав этой группы входят дыхательные упражнения, позы (асаны) и сильнодействующие химические препараты.
Сверхъестественные силы приобретаются также посредством могущества мантры (слова). Мантра включает в себя физический, психологический и метафизический аспекты.
Посредством анализа и изучения физики приобретаются физические сверхъестественные силы. Примером служат необычайно могущественные, поистине сверхъестественные силы современной науки.
Посредством анализа и изучения психики познаются законы и способ действия ума. Примером психологического совершенства являются открытия в области психологии.
Метафизическое, философское совершенство приобретается посредством анализа и изучения философии. Мантра означает повторение идей и формул. В состав мантры входит весь механизм обучения, размышления, рассуждения и запоминания. Всякий вид обучения, будь то в школе, в университете или где-нибудь еще, представляет собою мантры. Однако в системе йоги мантры используются в более высоком смысле. То, что предохраняет человека от ошибочного мышления и помогает правильному, называется мантрой (ман, "мышление" + тра, "защита, охрана").
Йога делится на следующие четыре вида, которые включают в себя многочисленные подклассы:
1. хатха-йога – различные физические и психические упражнения;
2. мантра-йога – овладение мантрами, которые охраняют человека от всех несчастий и приносят совершенство;
3. лайя-йога – поглощение истиной;
4. раджа-йога – погружение в Истину.
Тапас (самодисциплина) приносит паранормальные силы.
Сверхъестественные силы, полученные в результате самадхи, являются высшими, так как они проявляются из совершенного "Я". Ранее упомянутые силы вторичны. Посредством них нельзя достичь Всевышнего. Самадхи рождает физическое, физиологическое, психологическое, моральное и духовное совершенство. В других сиддхах ум играет косвенную роль. В способностях, связанных с самадхи, ум стоит на первом месте.
Эта глава разъясняет процессы кайвальи, нирваны. Приобретение сверхъестественных сил не является чем-то вроде черной магии. Совершенства приобретаются посредством классических, научно систематизированных йогических методов достижения самадхи. Они приходят не только как результат практики в течение одной жизни. Сиддхи являются суммарным результатом многих рождений. Любое усилие в йоге продвигает человека по направлению к успешному финалу. Даже смерть не препятствует движению к просветлению и самопостижению. Об этом в Бхагавад-гите (6:40-46) сказано:
"О сын Притхи, ни в этом мире, ни в следующем нет гибели для того, кто занят йогой. О друг Мой, делающий добро никогда не пойдет по пути зла.
Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, вновь рождается отпавший от йоги в благочестивой процветающей семье. Или рождается в семье мудрых йогов; но такое рождение труднодостижимо в этом мире.
Там он восстанавливает божественное сознание, полученное в прошлом воплощении, и вновь стремится к совершенству, о потомок Куру.
Благодаря предыдущей практике, никем не побуждаемый, он привлекается этой йогой. Ищущий познания йоги превосходит ведические обряды.
Йог, достигший совершенства за многие воплощения, усердно занимающийся йогой, очистившийся от грехов, достигает высшей цели.
Йог считается выше аскетов, выше философов, выше совершающих действия ради материального. Поэтому стань йогом, Арджуна.
Из всех йогов тот, кто поместил Меня в сердце, исполнен веры, кто поклоняется Мне, в наибольшей степени соединен со Мной".

Преобразование тела, чувств и ума.
2. джатьянтара-паринама пракритьяпурат
паринама – изменение
джати – (от низшего) класса
антара – (к) другому (высшему)
апурат – от наполнения
пракрити – фундаментальной творческой силой (т.е. посредством фундаментального созидания и переустройства)
Трансформация тела, чувств и ума от низшего существования к высшему порождается течением фундаментальной творческой энергии (пракрити) в сторону фундаментального созидания и переустройства тела, чувств и ума.
Весь процесс йоги есть не что иное, как трансформация тела, чувств и ума от низшего существования к высшему.
Из числа всех конечных видов бытия человеческое существование больше других проявляет реальность. Оно стоит рядом с природой Всевышнего, хотя и не является самим Всевышним. Человеческое существование, индивидуальное "я", представляет собой место встречи различных уровней реальности. Эти уровни (которые включают в себя бесчисленное множество подуровней) суть следующие:
1. анна – принцип материи и энергии;
2. прана – жизненный принцип;
3. читта, манас – сознательный принцип;
4. виджняна – законы сознания, интуитивное знание;
5. ананда – Высшая Реальность и Блаженство.
Человеческое сознание по необходимости отождествляется с одним из этих уровней. Когда оно отождествляется с первым уровнем, то ведет себя как материя и энергия. Отождествляясь с принципом жизни, оно ведет себя подобно представителю растительного царства. Посредством отождествления с принципом сознания, оно действует подобно представителю мира животных. Когда сознание отождествляется с разумом, оно становится подобным богу. А отождествление с Высшей Реальностью, Пурушей, Брахманом, делает его подобным Пуруше, Брахману.
Человеческий ум воспроизводит в себе все уровни, все виды, все классы и все реальности. В материи и энергии в скрытом виде содержится жизнь. Если этот принцип жизни (прана) проявлен, то назначение материи и энергии исполнено. Жизненный принцип содержит в себе в скрытом виде сознание. Когда проявляется и развивается сознание, следует понимать, что цель жизненного принципа достигнута. Аналогично, предназначение сознательного принципа осуществляется тогда, когда проявлены и развиты интуитивное знание и законы сознания. А интуитивное знание и законы сознания достигают своей высшей цели, когда постигается Всевышний. Когда индивид достигает Всевышнего, из которого он низошел, то цель самадхи можно считать достигнутой. Кто постиг свое бытие в "Я" и присутствие "Я" во всем, тот достиг полного освобождения, являющегося целью самадхи.
Человеческое сознание не может перейти из низшего класса в более высокий, если низшие условия не выполнены. Ученик не может быть допущен в более высокий класс, если он не усвоил уроков предыдущего класса.
Здесь слово джати ("род, класс") используется в общем смысле. Оно включает в себя биологические виды (например, человек и животное), сознание (минеральное, растительное и т.д.), статус (от низшего статуса до высшего, от человеческого до божественного), природу и характер (от дурной природы и низкого характера до хорошей природы и возвышенного характера).
Душе присуще совершенство. В ней есть неограниченное знание, безграничное могущество и бесконечное совершенство. Все это (всезнание, всемогущество и вездесущесть) проявится, если душа сможет устранить внутри себя все помехи. Как солнце сияет и озаряет мир, когда атмосфера свободна от облаков и тумана, так и душа проявляет всезнание и другие присущие ей совершенства, когда устранены помехи и ее заполняет космическая творческая сила.
Что это за помехи и как они ограничивают душу рамками определенного класса и вида существования, тем самым лишая душу присущих ей совершенств? Помехами являются частицы материи, которые портят душу и берут верх над ее естественными качествами. Ограничения в рамках каждого класса и вида существования обусловлены определенным строением и расположением материальных частиц, составов, молекул, элементов и атомов. Формирование тела определенного типа зависит от конкретного типа расположения и организации материальных частиц. Здесь ведущими силами являются силы влечений.
Душа обретает тело, какого она жаждет. Движущие силы, латентные в подсознательных психических процессах, бессознательно притягивают ум к определенным типам материальных частиц и выстраивают их в структуру тела, сенсорный аппарат и психические силы. Т.о. "Я" вместе с читтой и ее психическими силами является устроителем тела, чувств и ума. Организм, который приобрела душа, состоит не только из грубого воспринимаемого тела, но также из чувств, ума, витальных сил и всех других элементов и атомов, которые сдерживают и ограничивают потенциальные возможности души.
Порабощенность души заключается в ее связи с материей, с грубыми элементами. Освобождение – это разрыв связи с материей и соединение с изначальной энергией (пракрити), с более тонкими силами. Это достигается посредством двух методов:
1. путем прекращения притока в читту новой материи;
2. путем полного исключения материи, с которой смешалась читта.
Использование этих двух методов позволяет остановить поток частиц материи по направлению к читте, в которую начинает вливаться поток пракрити – изначальной энергии. Вследствие этого индивидуальная читта трансформируется в Космическую Читту.
В процессе трансформации, когда завершается предыдущее изменение, начинается следующая трансформация; атомы, элементы, молекулы и составы вовлекаются в процесс преобразования и перестройки тела, чувств и ума. Новое устройство и новая организация тела, чувств и ума создают новую организацию и проявление сознания, порождающих новую динамическую личность.
Слово "пракрити" используется здесь в смысле энергии Пуруши, Брахмана, а не в том значении, которое принято в санкхье – пракрити, лишенная Пуруши. Иначе было бы только проявление механических сил, а не сознательной энергии. Чем больше очищена читта, тем больше она отражает сознательную энергию Пуруши.
Если пракрити вездесуща, каким образом она вливается в читту?
3. нимиттам апрайоджакам пракритинам варана-бхедас ту тата кшетрикават
нимиттам – инструментальная причина
апрайоджакам – не является материальной причиной проявления
ту – но (она причиняет)
бхеда – разрушение
варана – помех и оболочки
пракртинам – творческой энергии
тата – отсюда
ват – как
кшетрика – у земледельца
Инструментальные причины не трансформируются в творческую энергию; их деятельность сводится к устранению помех на пути эволюции Верховной Природы, подобно тому, как крестьянин устраняет то, что мешает посевам, которые растут согласно своей собственной природе.
Есть три типа причин, производящих следствия:
1. Самавайи-карана – материальная причина, которая трансформируется в следствие. Например, в случае деревянной скамейки такой причиной является дерево, которое в руках столяра принимает размеры и форму скамьи. Материальную причину никогда нельзя отделить от ее следствия. Если вы отделите дерево от деревянной скамейки, то никакой скамейки не будет. Нити являются материальной причиной ткани; глина является материальной причиной горшка. Самавайи означает тесное и нераздельное взаимоотношение, врожденную способность. Пракрити, Верховная Природа, является как раз такой причиной.
2. Асамавайи-карана (нематериальная причина) – это то, что вносит свои характеристики в следствие при наличии самавайи, материальной причины. Сочленение кусков дерева в скамье и соединение нитей в ткани являются примерами нематериальной причины. Клубок ниток и груда деревянных брусков не составляют соответственно ткани и скамейки. Материальная причина – это субстанция; нематериальная причина – качество или действие. Все изменения в физическом мире обусловлены соединением и разъединением атомов. Предельные составные части практически те же самые, но их последовательность, порядок и размещение каждый момент могут меняться.
3. Нимитта-карана (инструментальная причина) – то, что помогает материальной причине произвести следствие. Примеры инструментальной причины – столярные инструменты и плотник.
Если пракрити совершает всё своей энергией и производит все трансформации, то какова тогда роль хороших и дурных карм? Хорошие и дурные кармы не трансформируются в пракрити. Они действуют соответственно как разрушитель помех или как их источник. Хорошие кармы расчищают путь для свободной деятельности в эволюции пракрити. Плохие кармы поворачивают колесо творческой силы в сторону инволюции. Таким образом, в эволюции и инволюции пракрити кармы являются не материальными, а инструментальными причинами. Пракрити сама играет роль материальной причины. Как крестьянин только устраняет всё, что мешает развитию посевов, а следствие (т.е. урожай) приходит благодаря собственной энергии всходов, так и взращивание добродетелей только устраняет те помехи, которые скрывают природу "Я" и порождают нереальный мир.
Великий комментатор Вьяса объясняет этот афоризм следующим образом: "Когда земледелец, желающий полить свои посевы, направляет воду из уже орошенного участка в неорошенный, он не производит воду, а лишь устраняет помехи на пути воды, вследствие чего вода сама собой течет на другой, более низкий участок поля. Крестьянин не владеет способностью преобразовывать землю, воду, климат в корни, стебли, ветви, листья, прекрасные цветы и плоды посевов. Когда посевы прополоты, орошены и надлежащим образом защищены, творческие силы (химические, биохимические и биологические) вызывают рост посевов. Аналогично этому, добродетель есть лишь инструментальная причина устранения порока, так как чистота абсолютно противоположна нечистоте. Таким образом, добродетель и порок являются не материальными причинами счастья и страдания, а только инструментальными причинами".
Как электрик устраняет плохой контакт (т.е. преграду на пути электрического тока) и позволяет току свободно течь, так и добродетели, хорошие кармы, устраняют влияние плохих карм – и благодаря этому автоматически начинает течь вечная природа "Я".
В каждом человеке потенциально присутствует весь прогресс, могущество и нирвана. Совершенство не создается. Оно является истинной внутренней природой "Я". Однако его развитию препятствуют плохие кармы. Если человек устранит барьеры, созданные плохими кармами, он обретет могущество и нирвану, которые являются его собственной истинной природой. После устранения этих барьеров грешник становится святым, а "обезьяна ума" превращается в монаха. Движитель природы влечет каждого человека к совершенству, и каждый человек в конечном счете обретет его, если сможет устранить преграды на пути природы.


Десикачара
КАЙВАЛЬЯПАДА
В этой последней главе Йога-сутр, названной кайвальяпада, Патанджали представляет возможности личности с высоким уровнем осознания. Разум, по сути, является слугой, а не хозяином. Если разуму позволено играть роль хозяина, то, несмотря на любые достижения индивидуума, в конце концов возникает проблема ограничения, и ясность для этого индивидуума окажется недостижимой.
4-1
janmausadhimantratapahsamadhijah siddhayah
Исключительные ментальные способности могут быть достигнуты:
• получены генетически по наследству;
• за счет использования трав, как предписано в Ведах;
• посредством произнесения магических формул;
• за счет сурового аскетизма;
• благодаря достижению такого состояния сознания, в котором слияние разума и объекта неподвластно влиянию помех (самадхи).
Некоторые люди рождаются с необыкновенными способностями. Веды описывают различные ритуалы с использованием трав для изменения способностей.

4-2
jatyantaraparinamah prakrtyapurat
Как происходят изменения, приводящие к появлению сверхнормальных возможностей?
Переход от одного набора характеристик к другому существенно зависят от основных рассматриваемых свойств.
Все, что мы воспринимаем, включая разум, обладает тремя основными свойствами: ясностью, активностью и инерционностью. Все возможные характеристики возникают в результате комбинаций этих трех свойств. Об одном таком изменении в характеристике разума, приводящем к супернормальным способностям, Патанджали и говорит в сутре 4-1.

4-3
nimittamaprayojakam prakrtimam varanabhedastu tatah ksetrikavat
Как можно достичь изменения в характеристиках материи или разума? С помощью высокоразвитого интеллекта.
Но такой интеллект может только убрать помехи, мешающие определенным изменениям. Его роль не больше, чем роль крестьянина, открывающего дамбу, позволяя в нужное время воде течь на поля.
Упомянутый интеллект есть не что иное, как способность правильно оценивать роль основных свойств в формировании различных характеристик. Например, крестьянин, знающий свое поле и потребности злаков, достигнет наилучшего урожая. С другой стороны, невежественный новичок, занявшийся сельским хозяйством, потерпит поражение несмотря на прекрасную почву, воду, погоду и оборудование.

[Diotima]

Загуменного
IV. ГЛАВА ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ
1. Сверхъестественные силы приобретаются от рождения, зельем, мантрами, тапасом и посредством самадхи.
Сверхъестественные силы (сиддхи) описывались в третьей главе. Они могут быть приобретены не только с помощью самьямы (III, 4, кульминацией которого является сампраджнята-самадхи, но и другими средствами, упоминаемыми в этой главе. Однако зельем, т.е. наркотиками, они приобретаются в обиталищах демонов (асуры) .

2. Переход в другое существование (джати) вследстствие "переполнения", связанного с материальными факторами (пракрити).

3. Материальные факторы (пракритинам) не приводятся в действие причинами [в форме добрых или злых дел], но вследствие устранения препятствий, [их действие] подобно [действиям] земледельца, [устраняющего преграду на пути потока, который далее течет уж сам собой] .


Перевод Сэра Ганганатха Джха
1(4) "Совершенства" порождаются Рождением, Медицинскими Эликсирами, Заклинаниями, Аскетизмом и Союзом (Джанма, Ошадхи, Мантра, Тапас, Самадхи).
2 (4) (Когда тела одного вида превращаются в тела другого вида), имеет место превращение в другого, которое осуществляется благодаря превращению составных частей.
3(4) Принадлежности не могут привести составные части в активность; отсюда вытекает разрушение препятствий; как в случае с земледельцем.

Свенссона
1(4) Сверхъестественные силы возникают от рождения, а также зельями, мантрами, подвижничеством и самадхи.
2(4) Переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити (природной созидательной силы).
3(4) Созидательное начало (пракрити), не приходит в движение по случайной причине, но путем удаления препятствий, как в случае с землепашцем.

Фалькова
1(4) Силы Сиддхи или даются от рождения, или приобретаются лекарствами, воздержанием и Самадхи.
2(4) Переходы из одного вида в другой совершаются через восполнение природой.
3(4) Никакое действие не является причиной изменений природы, оно только устраняет препятствия на пути естественного развития подобно садовнику [который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя остальное природе].

Свами Сатьянанда Сарасвати
КАЙВАЛЬЯ ПАДА
(34 сутры)
Сутра 1: Источники сиддх
1(4)Сиддхи возникают от рождения, [использования] трав, мантр, подвижничества или самадхи.
Психические силы могут быть получены пятью путями. Существуют люди, которые рождены с определенными силами, такими, как, [например], телепатия. Это проявление сил, полученных в результате садханы, которая выполнялась в предыдущих рождениях. Это ясно объясняется в Бхагавадгите. Там говорится, что когда садхака через садхану чего-то достигает и умирает, в следующем рождении он получает это в готовом виде в некоей накопленной форме и начинает двигаться дальше с этой точки. Такие личности рождаются с определенными духовными качествами. Для того чтобы их получить в настоящем рождении, им не нужно делать какую- либо садхану. Хороший пример этому — Шанкарачарья. В возрасте восьми лет он отрекся от мира и написал удивительные комментарии на священные писания. Он разрушил империю буддизма в Индии как раз перед тем, как ему исполнилось 32 года. Другой мальчик, которого звали Джнянешвар, умер в еще более раннем возрасте; он выполнял огромную духовную работу и стал освобожденным. Это происходит не случайно, а благодаря самскарам, накопленным в предыдущем рождении.
Сиддхи могут быть также от использования трав, к числу которых не должны относиться вещества, подобные LSD и гандже, так как они вызывают болезни и нервные расстройства. Эти снадобья являются причиной угнетения определенных нервных центров и вызывают эффекты, подобные самадхи, но более низкого типа и поэтому не должны причисляться к травам, вызывающим сиддхи. Традиционно аушадхи означает сок определенных трав, таких, как анджана, расаяна и т. д., но это не LSD и не ганджа. Метод их приготовления известен только нескольким людям, обладающим [великой] ответственностью. Эти травы вызывают супраментальное состояние сознания. Они произрастают в Гималаях и больше нигде.
Влияние этих трав может контролироваться [только] через более высокие ментальные проявления. Существуют определенные препараты из ртути, которые имеют огромное значение [в медицине] и используются для [исцеления] тела, но они не должны причисляться к травам, [вызывающим сиддхи], имея в виду их свойства и требования йоги.
Третий путь обретения сиддх — посредством мантр. Это очень великие сиддхи высшего духовного свойства. Мантры — это очень мощное средство развития духовных сил. Этот путь принадлежит к методам очень высокого порядка. Сиддхи. полученные с рождения или посредством аушадхи, трудно удерживать в руках или контролировать. Важность сиддх, полученных с помощью мантр, заключается в том, что они могут развиваться посредством воли путем полностью сознательного усилия. В распоряжении имеется много мантр, и в тантра шастре содержится научный подход к их постижению. Мантра раскрывает скрытые духовные, психические и оккультные способности.
Четвертое средство обретения йогических сил — это аскетизм, но наиболее важным и высшим средством для развития сиддх является самьяма или самадхи. И это уже в деталях нами обсуждалось.

Сутра 2: Фундаментальное преобразование
2(4)Восполнением природной возможности происходит преобразование от одной сущности (или рождения) к другой.
Здесь описывается логика процесса, с помощью которого может увеличиваться скорость реализации естественных предрасположенностей. В результате обычный ум получает внезапный скачок в сверх обычное состояние. Это происходит путем компенсации и восполнения в законах природы различий [в линиях развития сущностей] .
(Имеются в виду различие между реализующейся линией развития своей сущности и некоей желаемой линией. (Прим. пер.))
Например, кто-то рождается как человек, другой — как животное, третий — как растение и т.д. Здесь слово джати означает сущностную группу, к которой принадлежит существо. Изменение в джати включает фундаментальное преобразование в существе. Когда вода превращается в лед или пар, или когда украшение из золота превращается в другое украшение, это не является фундаментальным преобразованием. Но если бы ум, полный авидьи, клеш и загрязнений, превратился бы в чистое сознание, это означало бы фундаментальное изменение или джатьянтара паринаму.
Пракрити означает природу, неотъемлемую дхарму, а апурат означает компенсирование. Таким образом, пракрити апурат означает восполнение пробела в природе. Например, когда дерево кладется в огонь и сгорает до золы, эта джатьянтара паринама есть результат пракритьяпурата. Здесь имеет место полное преобразование формы и природы. В то же время, если положить в огонь кирпич, он не претерпит фундаментальное преобразование; он только изменит свой цвет и крепость.
Фундаментальное изменение не вызывается извне. Оно должно быть присущим материи. Например, ум может развиться в сверхсознание только потому, что самость или атман уже там присутствует. Нужно только, чтобы была удалена авидья. Таким образом, развитие сверхсознания внутренне присуще природе ума. Потенциальность [преобразования] должна присутствовать в сущности, и только затем может произойти фундаментальное изменение. Изменение от авидьи к чистому знанию может потребовать много рождений. Для этого должен быть некий закон, решающий эту проблему, — процесс переселения [душ]. Механизмом, который ответственен за быстрое продвижение пракрити с тем, чтобы вызвать джатьянтара паринаму, являются самскары .
(Речь идет о способности непосредственно воздействовать на структуры сущностного уровня, когда «замещаются» неблагоприятные самскары и «создаются» отсутствующие. Таким образом «конструируется» благоприятная линия развития своей сущности в соответствии с законами природы. (Прим. пер.))

Если вы знаете, как ускорить процесс эволюции, например от собаки к слону, тогда это может быть вызвано через меньшее число рождений или даже это может произойти в следующем рождении. Закон, который решает задачу преобразования в сущности фундаментального порядка, называется пракритьяпурат — восполнение пракрити.

Сутра 3: Инструментальная причина
3(4)Инструментальная причина не приводит в действие различные природные механизмы (natures), а только удаляет помехи подобно крестьянину.
Различные садханы и методы обретения сиддх не являются реальной причиной, а лишь инструментальной причиной, пробуждающей потенциальность [т.е. реальную причину]. Никакая садхана или духовная практика не может создавать прямой эффект. Преобразование, вызываемое ими, происходит не напрямую, а путем создания определенных условий [для действия] пракрити. Точно как крестьянин, орошающий поле, удаляет помехи и вода сама течет по каналам, так же различные садханы убирают помехи на пути пракрити, после чего пракрити делает оставшуюся работу сама. Садханы работают исключительно не напрямую.
Духовная практика вызывает преобразование в порядке [функционирования] сознания или читты. Сначала должны быть удалены помехи, которые препятствуют сознанию посмотреть на свою истинную природу и реальность, и садханы являются средством для этой цели. Шанкарачарья говорит в своем комментарии на Веданта сутру, что индивидуальное сознание имеет три недостатка, а именно:
1) загрязнение;
2) колебание;
1) неведение истины.
Терминологически они называются мала, викшепа и аварана. Для их удаления используются различные методы. Например, загрязнения ума удаляются с помошью бхакти или любви к Богу. Колебание ума исправляется посредством концентрации, а конечное знание обретается через чистое осознание.
Карма йога, бхакти йога или джняна йога не могут дать мукти непосредственно. Они действуют не напрямую. Они только удаляют помехи на пути пракрити. Именно в этом контексте следует понимать эту сутру. Если в реализации имеется некоторая задержка, это происходит из-за помех. Чтобы удалить помехи, следует с энергией и серьезностью продолжать духовные практики.
Когда вы удаляете перемычку из водного канала, вода течет автоматически, потому что такова природа воды течь к более низкому уровню. Подобным образом в природе пракрити [заложено] творить опыт для пуруши и вызывать состояние освобождения. Помехи на этом пути пракрити удаляются с помощью садханы. Таким образом, все виды садханы являются инструментальными [причинами]. Они не вызывают реализацию напрямую. Они составляют очень мощные методы удаления загрязнений с пути следования сознания и создания свободного прохода с тем, чтобы божественная природа действовала беспрепятственно.


Джадж
Книга 4. Сущность обособленности
1. Совершенство тела или сверхъестественные способности бывают прирождёнными или результатом применения сильнодействующих трав, заклинаний или в результате покаяния и медитаций.
Единственной причиной долговременного совершенства является медитация, практикуемая в воплощениях, предшествующих тому, в котором совершенство проявляется, поскольку прирождённое совершенство, такое как способность птиц летать, – непостоянно, как и совершенство, которое вызывается заклинаниями, эликсирами и пр. Но когда медитация проникает внутрь, она влияет на все воплощения. Из этого также должно следовать, что медитация на зло приведёт к совершенству во зле.
2. Переход человека в другой класс существ (например, в класс небесных существ) осуществляется путём перенесения природы.
Это намекает на допускаемую индусами возможность превращения человека в одного из дэвов, или небесных существ, посредством аскезы и медитации.
3. Некоторые достоинства, дела и практики называются «редкими», потому что они не вызывают существенного изменения природы; но они эффективны для устранения препятствий на пути прежних достоинств, как в случае с земледельцем, который устраняет препятствия на пути оросительного потока, чтобы он тёк дальше.
Это помогает лучше объяснить афоризм 2, показывая, что в любом воплощении определённые практики [например, ранее изложенные] устранят затемнения прошлой кармы человека, на которых эта карма проявится; тогда как, если бы практики не выполнялись, результат прошлой медитации мог бы быть отложен до следующей жизни.


Таймини
КАЙВАЛЬЯ ПАДА

IV Раздел Йога-Сутр дает теоретическое обоснование техник Йоги, описанных в предыдущих Разделах. Здесь обсуждены основные вопросы, составляющие интегральную часть Йогической философии, которые нужно хорошо усвоить, чтобы сформировать рациональную базу для практики Йоги. Практика Йоги это не блуждание в Неизвестности ради достижении неопределенного духовного идеала. Йога – это Наука, основанная на доведѐнных до совершенства точных способах достижения пока недоступных, но обозначенных целей. Она учитывает все факторы, которые необходимы для достижения цели и обеспечивают совершенно понятное философское основание для практики, являющейся ее основной частью. Правда, доктрина, составляющая теоретическое обоснование, не кажется рациональной или понятной человеку, не знакомому с этим предметом, но подобное имеет место в любой сфере знаний, имеющей дело с неизведанным. Только те, кто достаточно долго изучал этот вопрос и, по меньшей мере, знаком с базовыми основами Йогической философии, могут рассчитывать на то, чтобы понять основную и практически безупречную логическую линию, лежащую в основе очевидно не связанных тем, обсуждаемых в Разделе IV.
Поскольку этот раздел включает много различных тем, которые кажутся непоследовательными, краткий обзор, возможно, поможет ученику ухватить нить рассуждения, если обзор будет дан в начале. При этом не избежать повторения некоторых идей, но подобного рода обзор определѐнно поможет пониманию этого трудного аспекта Йогической философии.

* Мы (составители) даем сами Сутры после их краткого обзора И. К. Таймни для правильного понимания самого Раздела IV. По этой же причине многие Сутры нами переведены без комментариев или с небольшими пояснениями.

Синопсис (краткий обзор).
Сутра I. Здесь перечислены различные методы достижения Siddhis. Из пяти перечисленных методов только последний, основывающийся на Samadhi, используется продвинутыми Йогами в своей работе, поскольку он является следствием непосредственного знания высших Естественных законов и поэтому находится под полным контролем воли. Ученик должен заметить, что все Siddhis, описанные в предыдущем Разделе, являются результатом осуществления Samyama. Это продукт постепенного развития, что дает способность овладеть всем спектром естественных феноменов.

1. Siddhis являются результатом рождения, использования
препаратов, Mantras, следствием аскезы или Samadhi.
В первой Сутре Патанджали дает исчерпывающий перечень методов, с помощью которых могут быть достигнуты оккультные силы. Некоторые люди рождаются с определенными оккультными силами, такими как ясновидение и др. Возникновение таких способностей не так уж случайно, а является закономерным результатом практики Йоги в какой-либо из ее форм в предыдущих жизнях. Все специфические способности, которые мы приносим с собой в какую-либо жизнь, - это результат усилий в определенном направлении в предыдущих жизнях, и Siddhis не являются исключением из этого правила. Но личность, практиковавшая Йогу и развивавшая эти силы в предыдущей жизни, не обязательно родится с такими же способностями в следующей. Они обычно должны развиваться снова в каждой следующей инкарнации, до тех пор, пока индивидуальность не будет настолько высоко развита в этом направлении, что сможет принести с собой из предыдущих жизней очень сильные Samskaras. Также следует помнить в этой связи, что некоторые люди, чье моральное и интеллектуальное развитие не слишком высоко, иногда рождаются с некими ложными оккультными силами. Это обусловлено поверхностностью в их занятиях Йогой в предыдущих рождениях, что обсуждалось в I-19.
Использование Mantras является важнейшим и мощным средством достижения Siddhis. И Siddhis, полученные таким образом, могут быть высшего порядка. В отношении некоторых Mantras, таких как Pranava или Gayatri, осуществляющих раскрытие сознания, не существует ограничений в таком раскрытии. Когда вследствие такой практики достигаются высшие уровни сознания, силы, присущие этим состояниям сознания, возникают естественно, хотя могут и не использоваться самим последователем. Кроме естественного достижения Siddhis таким способом, существуют специальные Mantras для достижения особых целей, и при правильном их использовании желаемые результаты достигаются с достоверностью научного опыта. Tantras полны такого рода Mantras для достижения очень простых и зачастую весьма предосудительных результатов. То, почему обычный человек не может получить желаемого с помощью простого следования указаниям из книг, является следствием отсутствия в них точных описаний, поэтому результаты достигаются лишь теми, кто официально посвящен и имеет развитые способности. Конечно, истинный Йог с презрением относится ко всем таким практикам и никогда к ним не подойдет.
Tapas - другой хорошо известный способ достижения Siddhis. Puranas полны историй о людях, приобретших разного рода Siddhis с помощью той или иной аскезы, умиротворяя таким образом различных божеств. Эти истории могут быть или не быть правдой, но то, что Tapas ведет к развитию определенного рода оккультных сил, известно всем ученикам Йоги. Важно отметить в этой связи, что Siddhis, достигнутые таким способом, несмотря на то что они являются результатом общего раскрытия сознания с помощью практики Йоги, имеют ограниченную природу и не длятся дольше одной жизни. И зачастую человек, достигший таких Siddhis, морально и духовно не развит и, неправильно используя их, не просто потеряет эти способности, но и получит множество страданий и злых Karmas.
Последний и наиболее важный способ развития Siddhis – это практика Samyama. Большая часть Раздела III обсуждает некоторые из Siddhis, которые можно таким образом развить. Перечень Siddhis, упоминаемый в этом Разделе, не является исчерпывающим, но здесь даются наиболее важные из них. Они здесь представлены лишь как образцы почти бесчисленного перечня, который можно найти в Йогической литературе.
Один аспект, однако, следует отметить в этой связи. Siddhis, развитые как следствие практики Samyama, относятся к другой категории сил и значительно превосходят таковые, полученные другим путем. Они являются продуктом естественного раскрытия сознания в его эволюции к совершенному состоянию, и поэтому становятся постоянным приобретением души. Хотя, возможно, в следующих инкарнациях на ранних стадиях Йогической практики для восстановления Siddhis понадобятся некоторые усилия. Основанные на знаниях высших законов Природы, действуя на ее тонких уровнях, они могут использоваться с полной уверенностью и эффективностью, приблизительно так же, как хороший ученый может добиваться экстраординарных результатов на поле физической Науки.

Сутры 2 – 3. Эти две Сутры дают представление о двух фундаментальных законах Природы, которые управляют постоянной сменой феноменов (или проявлений) мира Относительности. Понимание этих двух законов необходимо, если мы хотим правильно оценивать функции и ограничения Siddhis. Ученик не должен заблуждаться относительно возможности для Йога делать все, что он захочет, потому что он может многое, что представляется чудесным для ограниченного человека. Йог более обычного человека осведомлѐн о связи с законами Природы, и так долго, пока его сознание работает в царстве Природы, он подчинен законам этих сфер. Он должен освободить себя из сферы Prakrti, но он может сделать это, только подчиняясь и используя законы, которые работают в ее царстве. 2. Трансформация одного рода или вида в другой осуществляется переливанием естественных тенденций или возможностей.
Слово Vati обычно используется в Санскрите для обозначения понятия класс, род и т. д., но в этом контексте, очевидно, его следует трактовать в значительно более непривычном значении. Это происходит в случае раскрытия глубинного значения Сутры и может быть понято в терминах современной научной мысли.
Трудно уловить идею, лежащую в основе этой Сутры лишь с помощью ее перевода, и поэтому, будет необходимо раскрыть ее реальное значение в некоторых деталях. Vaty-Antara-Parinama означает трансформацию, включающую фундаментальные изменения природы, т. е. самой субстанции, такой, как генная или химическая структура, а не только изменение состояния или формы. Так, когда вода превращается в лед, – это лишь изменение состояния, оно не включает сущностного изменения субстанции. Когда браслет, сделанный из золота, изменяется в ожерелье, здесь также нет фундаментального изменения, но лишь изменение формы. Но когда водород изменяется в гелий, или уран – в графит – это фундаментальное изменение субстанции и подходит под Vaty-Antara-Parinama. Так Сутра утверждает, что все изменения, включающие фундаментальные трансформации, могут иметь место только в случае их присутствия в субстанции в потенциальной форме, чтобы вызвать такое изменение при определенных условиях. Prakrty-apurat – является красивой и полной смысла фразой, выражающий всеобъемлющий научный закон, что буквально значит «потоком Prakrti». Но давайте попробуем понять действительное значение этой фразы в терминах современной Науки. Так, лучше привести в пример несколько фактов из нашего опыта, чтобы проиллюстрировать работу этого закона. Если мы возьмем сухую древесину и поднесем к ней зажженную спичку, дерево немедленно воспримет огонь, и весь объем древесины может обратиться в золу за небольшой промежуток времени. Но если мы поднесем зажженную спичку к груде кирпича с известковым раствором, ничего не произойдет. Почему? Потому что дерево имеет в своем потенциале возможность в связи с кислородом воздуха высвобождать большое количество теплоты и некоторое количество летучих соединений; кроме этого, имеет место реакция самовоспроизведения являющаяся своего рода «цепной реакцией», и всего лишь искры достаточно, чтобы превратить целый склад лесоматериалов в пепел. Но в случае с кирпичами и известковым раствором потенциальной возможности такого рода нет, и поэтому, когда возникает искра, ничего не происходит. Изменения в таком случае происходят в соответствии с потенциалом, имеющимся в материале, и следуют тенденциям естественных сил при данных условиях. Если условия меняются, тенденции также могут изменяться, и может быть вызван совершенно новый вид изменений. Например, дерево может быть подвергнуто воздействию определенного химического вещества ипревращено в уголь. Давайте возьмем другой пример. Заводчик может вывести новую породу собак путем скрещивания собак различных пород, но подобным способом нельзя вывести новый вид кошек. Здесь мы снова связаны ограничениями, установленными естественными тенденциями и возможностями, и не можем идти против них. Правда, если мы имеем необходимые знания, то можем с помощью привнесения новых условий вызвать изменения, которые до этого казались невозможными, но это не означает, что мы можем нарушить фундаментальный закон Природы, упомянутый выше.

3. Дополнительная причина не вызывает (возбуждает)
естественных тенденций, она только убирает препятствия, подобно фермеру (орошающему поле).
Идея, выраженная в IV-2, получает дальнейшее развитие в IV-3. Трансформация из одного вида в другой происходит, как мы видели, как результат всех вовлеченных сил. Все имеет возможность изменяться в тех или иных направлениях, и беря различные виды сил, мы можем вызвать изменения в том или ином направлении, как показано на следующей диаграмме.

Если у нас есть лабораторный стакан, наполненный сахарным раствором, мы можем превратить сахар в алкоголь, добавив в раствор определенный фермент. Или можем получить смесь глюкозы и фруктозы, используя соляную кислоту, или, воздействуя сильной серной кислотой, изменить его в углерод и т. д. Все эти изменения можно осуществить, создавая разные условия с помощью различного вида стимулов для проявления различных потенциальных возможностей. Но эти возможности изменения уже существовали в сахарном растворе. Мы, например, не можем изменить сахар в ртуть, потому что у сахара нет возможности химически измениться в ртуть.
Дополнительная или существующая причина, которая внешне кажется вызывающей изменение, в действительности, не является его причиной. Изменение реально осуществляется предрасположенностью, т.е. определенной естественной возможностью, существующей в предмете, подверженном изменению. Дополнительная причина лишь определяет будущее направление изменения и таким образом управляет потоком естественных сил в этом конкретном направлении.
Соответствующая роль существующих и предопределяющих причин в осуществлении всех видов изменений в природе становится понятна, благодаря использованию очень подходящего сравнения, «как фермер». Всякий, кто видел фермера, направляющего потоки воды в различные части поля, замечал так же, как походит это на то, что происходит с естественными силами, которые определяются теми или другими внешними причинами, которые, как нам кажется, вызывают различные виды изменений. Он убирает немного земли - и вода начинает течь по этой борозде. Затем он закрывает эту брешь и делает борозду в другом месте - и вода начинает течь в другом направлении. Сдвигание небольшого количества земли в каком-то определенном месте не вызывает водного потока. Это лишь убирает препятствие на пути воды и определяет направление потока.
Великий естественный закон, описанный в двух предыдущих Сутрах, применим не только к физическим феноменам, но ко всем проявлениям в сфере Prakrti. Например, природа наших действий, плохих или хороших, не создает нашу жизнь. Она только определяет направление наших будущих жизней. Поток наших жизней должен быть непрерывен, постоянно управляем нашими действиями, мыслями и чувствами. Ученик может спросить: «Что дает этот закон Йоге?» Все. Как отмечалось ранее, Йог должен осуществить свое освобождение с помощью законов, работающих в сфере Prakrti, и поэтому ему следует иметь ясное представление об этом фундаментальном законе, который определяет постоянную смену феноменов, имеющих место вокруг и внутри него. Если он хочет полностью и навсегда уничтожить определенные глубинные тенденции своей природы, ему следует знать их корни, которые дают начало различным формам этих тенденций. Ему следует знать, что подавление подобных тенденций вовсе не значит их устранения. Они будут лежать глубоко в потенциальной форме в течение неопределенного промежутка времени, а затем вновь поднимут голову, когда возникнут подходящие условия. Этого не осуществить, просто устранив существующие причины. Следует устранить предопределяющие условия. В современном мире попытка преодолеть трудности сводится только к изменению внешних причин. Это никуда не приведѐт, только вынудит решать старые проблемы в их новых формах.

[Diotima]

Возможно, заметили, что во 2(4) сутре и далее говорится о переносе сознания. Сначала обращается внимание, что новое воплощение уже может быть в проводниках имеющих новые возможности. Но что это значит, ведь возможности- способности это состояние сознания, а не материя?
Говорится, что

Что касается тел и органов, сформировавшихся в прежней форме существования, то

2. [их] трансформация в другую форму существования [происходит] в результате восполнения первопричины 1.

При прекращении [процесса] прежнего изменения начинается [процесс] нового изменения [тела и органов чувств], поскольку они должны прийти в соответствие со строением частей [организма] , чего ранее не было. При этом производящие причины тел и органов чувств служат основой собственных видоизменений, доводя их до завершенности сообразно [таким] инструментальным причинам, как праведность 2 и прочее.

3. Инструментальная причина не является побудителем производящих причин, но благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца [при орошении полей].

Инструментальная причина — праведность и тому подобное — ни в коей степени не является побудителем производящих причин, ибо причина вообще не может быть актуализирована через следствие .

Во-первых, дается намек на колесо Перерождения, это первый закон, который позволяет Душе совершенствоваться, даже тогда, когда человек находится в животном состоянии и сам не способен анализировать и осознавать своего положения. Колесо перерождения будет крутиться автоматически до тех пор, пока состояние сознания человека не выйдет за границы физического мира и человек не начнет сознательно сотрудничать с законом Кармы. Тогда колесо начнет крутиться уже по-другому, в соответствии с задачами Души, возможно это будет связано так же с задачами Сущностей более высокого порядка, которые отвечают за напитывание Солнечной системы космическими энергиями ( я имею в виду Зодиакальные созвездия, связь с которым давно уже определили астрологи.)
Побудительные причины, о которых говорится в сутрах Патанджали, это очень глубокие причины, и они могут быть вообще не связаны с отдельным человеком или даже его кармой, или даже с кармой какой-то коллективной, или всего человечества. Это могут быть Задачи Планетарного Логоса, или Солнечного Логоса или даже План Космических Владык.
Не только наше сознание, но и наши тела зависят от состояния сознания Планеты, на которой мы родились, зависят от того состояния эволюции материи и субстанции родной Планеты.
Т.е. в какой-то степени перенос сознания из тела в тело будет зависеть и от космических условий Того Существа, в теле которого мы существуем. Это второе условие переноса сознания.
В третьих, имеется в виду перенос сознания из низших проводников в более высокие. И это уже будет связано с индивидуальной эволюцией. Например, если человек в процессе эволюции развил свое эмоциональное тело и развивает ментальное ( что в большинстве случаев сейчас можно сказать о нашем человечестве), то его сознание своей осознающей частью как раз обитает в кама-манасе, там основные его впечатления, чувствования, желания и намерения. Физический проводник уже переходит в автоматический подсознательный режим и управляется автономно вегетативной нервной системой. В сознательном режиме только взаимодействие физического тела с окружающей средой и его поддержание в рабочем состоянии. Да и это часто у людей происходит на автомате желаний и впечатлений, не отслеживаются причины, что мешает правильному содержанию физического проводника в рабочем состоянии.
Уже есть категория людей ( хотя еще не очень многочисленная), живущих своим сознанием в большинстве случаев в ментальном проводнике.
И есть Иерархия Света, которая живет своим сознанием на Буддхическом плане, в Мире Душ.
Естественно, что если чел добился в воплощении каких-то результатов в своем устремлении «вверх и вперед», то в следующем воплощении его проводники будут более приспособлены к его задачам настоящего момента.
Потому что так устроено мышление ( и это космический закон), что смещение фокуса сознания от низшей цели к высшей вызывает приток энергии такого вибрационного качества, которое соответствует поставленной высшей цели, и это вызывает изменение всего окружающего пространства, а не только тел человека.

[Diotima]

Тема сознания и переноса сознания продолжается в следующих сутрах. Вот здесь дается намек на ту линию родовую, откуда «растут ноги» у сознаний, т.е. что является тем семенем, из которого в любом атоме, даже материальном со временем рождается сознание, не говоря уж о телах и объектах в физическом мире. И это есть сознание «Я», то самое глубинное субъективное нечто ( под названием Дух), о существовании которого должен узнать всякий стремящийся в йоги.

Классическая йога
4. Сотворенные сознания [могут возникнуть] только из самости.

Опираясь только на самость как [порождающую] причину со¬знания, [йогин] и создает [магически] сотворенные сознания 1. Поэтому [все магическим образом сотворенные тела] обладают [отдельными] сознаниями.

комментарий переводчиков4.1. В санскритском тексте nirmanachittani. Как объясняет Вачаспати Мишра, "каждое тело, до тех пор пока оно живет (yavajjivacchariram), неразрывно связано (anvitam) с тем или иным сознанием, например тела Чайтры, Майтры и прочих. Точно так же и магически сотворенные тела (nirmanakaya). Таким образом установлено, что каждое из таких тел также обладает своим манасом" [TV IV, 4, с. 179-180].

5. При [всем] разнообразии [их] деятельности сознание, которое направляет [действие] многих, одно.

— Каким образом деятельность многих [отдельных] сознаний определяется целью [лишь] одного сознания?
— [Йогин] сотворяет одно сознание, которым и направляется [действие] многих сознаний. Отсюда разнообразие [их] деятельности.

6. Из этих [видов сознания то, что] порождено йогическим сосредоточением, не имеет скрытых следов.

Сотворенное сознание — пяти видов, поскольку совершенные способности возникают благодаря [соответствующей] форме рождения, лекарственным снадобьям, мантрам, практике аскетизма и йогическому сосредоточению. Из них только то сознание, которое порождено йогическим сосредоточением, единственно не оставляет скрытых следов [аффективности] 1. Лишь в нем отсутствуют бес¬сознательные впечатления, вызывающие активное проявление вле¬чения и прочие [аффекты]. Оно не связано ни с добродетелью, ни с грехом, ибо йогин избавлен от аффективности. У других, однако, существует скрытый след кармы.
Отсюда

комментарий переводчиков 6.1. В санскритском тексте anashayam, т.е. сознание, которое не содержит аффектов в дремлющем состоянии и потому не выступает побудителем кармически окрашенной деятельности.


Вивеканада
4. Эгоизм — единственная причина для «сотворенных умов».
Согласно теории кармы, мы расплачиваемся за наши добрые и дурные дела, смысл же философии в том, чтобы раскрыть величие человека. Все священные книги воспевают величие человека, величие его души, но тут же напоминают о его карме: плодом доброго деяния будет одно, плодом дурного — другое. Возникает вопрос: если хороший или плохой поступок может воздействовать на человеческую душу, то в чем величие души? Дурные дела воздвигают преграду проявлению природы пуруши, добрые — устраняют преграды, и величие пуруши обнаруживается. Сам же пуруша неизменен. Что бы вы ни делали, вы не в силах умалить свое величие, свое собственное естество, ибо душа не поддается воздействиям, воздействовать можно только на покрывало, скрывающее ее совершенство.
Желая побыстрее исчерпать свою карму, йог создает кайя-вьюхи, гроздья тел, через каждое из которых идет эта работа. Эгоизм йога наделяет каждое тело «сотворенным умом», в отличие от изначального ума.
5. Хотя каждый из «сотворенных умов» действует на свой лад, они все управляются изначальным умом.
Кайя-вьюха — это гроздь «сотворенных тел», в которых действуют «сотворенные умы». Дело в том, что вещество и ум похожи на кладовые с неисчерпаемым содержимым. Став йогом, человек получает доступ к ним. Собственно говоря, человек просто забыл, как пользоваться кладовыми, став же йогом, вспомнил. После этого человек может делать, что ему угодно. Материалом для «сотворенных умов» служит то же, из чего состоит макрокосм. Материя и ум есть два разных аспекта одного и того же явления. Материал, из которого йог творит умы и тела,— это асмита, эгоизм, бытие в тонком состоянии. Получив доступ к природной энергии, йог из вещества, известного как эгоизм, может сотворить любое количество тел и умов.
: 6. Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.
У разных людей и умы разные, но выше всех тот, который испытал самадхи — совершенное сосредоточение.
Человек, развивший в себе определенные способности при помощи медицинских препаратов, или слов, или воздержания, не свободен от желаний. Свободен от всех желаний только тот, кто сосредоточением достиг самадхи.


Мишра
Когда в ходе эволюции пракрити устранены все помехи, йог обретает способность образовывать бесчисленное множество читт – субстанций разума. С помощью их он может проникать одновременно в столько умов, во сколько пожелает.
4. нирмана-читтаньясмита-матрат
читтани – субстанции разума
нирмана – (могут быть) созданы
матрат – из энергии
асмита – Космической Читты
Бесчисленные субстанции разума могут быть созданы посредством неисчерпаемой энергии Космической Читты.
Когда благодаря взращиванию добродетели и практике медитации устраняются помехи (кармы), то в субстанцию разума начинает течь творческая сила (пракрити). Так индивидуальная субстанция разума приходит в непосредственное единение с Космической Читтой (Асмита-матрой – умом, эго и сверхсознанием), и благодаря могущественной силе Асмиты (Космической Субстанции Разума) йог может произвести столько субстанций разума, сколько пожелает.
Психологическое применение этих бесчисленных субстанций разума состоит в познании бесчисленных объектов и обретении опыта пребывания в разных биологических видах, опыта, не связанного с прохождением через процессы физического рождения и смерти.
Цель философии и психологии – достижение истинной природы "Я". Плохие поступки задерживают проявление природы "Я". Хорошие деяния устраняют помехи, в результате чего проявляется высшая природа "Я", Пуруши, Брахмана. Кармы не могут реально повлиять на "Я", но они скрывают его совершенство. Чтобы получить полное освобождение, йог должен преодолеть все свои кармы. Поэтому он и создает столько субстанций разума, сколько ему нужно для отработки его кармы.
Создание множества субстанций разума не представляет собой для человеческого ума ничего нового. Студент посещает лекции многих профессоров и согласно им формирует свой ум. Если из-за тугодумия он не сможет трансформировать психическую энергию в структуры, подобные умам своих профессоров, то он ничего не выучит. Но только йог обретает высшую способность формирования субстанций разума. Уму внутренне присуща способность изменяться согласно времени, пространству, личности и ситуации.
Асмита – это Космическая Читта. Достигнув состояния Космической Читты, йог может создать сколь угодно много субстанций разума, позволяющих проникнуть во столько тел, во сколько он пожелает.
Хотя созданные умы занимаются разными видами деятельности, все они находятся под контролем одной исходной субстанции разума.
5. правритти-бхеде прайоджакам читтам экам анекешам
бхеде – многообразны
правритти – виды деятельности
анекешам – бесчисленных умов
экам – одна
читтам – (исходная) субстанция разума
прайоджакам – (является) руководителем (их всех)
Многочисленные созданные умы действуют многообразными путями, но все они находятся под контролем одной исходной субстанции разума.
Каждая деятельность как-то влияет на формирование тела, чувств и ума. Материальное влияние создает материальный покров. Духовные влияния способствуют духовному подъему тела, чувств и ума. Согласно пяти типам совершенств есть пять классов субстанции разума: джанма (рождение), аушадхи (химические средства), мантра (образование, тренировка и обучение), тапас (самодисциплина) и самадхи (Космическое Сознание). Среди этих пяти классов субстанций разума та, которая рождается в самадхи, абсолютно совершенна и свободна от всех карм.
6. татра дхьянаджам анашаям
татра – там (среди классов субстанции разума)
дхьянаджам – (то, которое) рождено из самадхи
анашаям – не (является) хранилищем карм
Из числа этих различных читт та, которая рождена в самадхи, не содержит никакого латентного отложения карм.
Следовательно, страсть, любовь и ненависть не могут нарушить равновесие этой субстанции разума. Она не имеет отношения к мирским достоинствам и недостаткам, так как образовалась уже после того, как все кармы исчезли. Другие виды субстанции разума не являются абсолютно свободными от латентного накопления карм. Эффективность действий йога зависит от того, насколько его субстанция разума свободна от аффектов и своекорыстных действий и насколько она отличается от умов обычных людей.


Десикачара
4-4
nirmanacittanyasmitamatrat
Каковы возможности для личности со сверхнормальными способностями?
Обладая исключительными ментальными способностями, личность может влиять на ментальное состояние других существ.
4-5
pravrttibhede prayojakam cittamekamanekesam
Является ли это влияние стойким, или оно временно?
Это влияние также зависит от состояния воспринимающего.
Насколько человек восприимчив? Какими способностями он обладает? Чего ему недостает? Этим и определяется результат влияния со стороны другого человека. Один и тот же дождь может принести облегчение страдающему от засухи крестьянину и обеспокоить мать, не имеющую надежного крова для своего ребенка, и совсем не будет оказывать никакого влияния на шахтера под землей.

4-6
tatra dhyanajamanasayam
Только ли состояние воспринимающего определяет окончательный результат воздействия?
Если разум находится в состоянии дхьяны, то его влияние на другой разум не может усилить в последнем беспокойство или другие помехи. В действительности, они уменьшаются.
Достигшие состояния дхьяны посредством постепенного уничтожения помех (см. 2-3) не слепы к проявлениям человеческого страдания. Они знают, где и как жмет ботинок.

Загуменного

4. Сотворенные умы – лишь в результате "эго" (асмита).
5. Один ум управляет [одновременно] многими [сотворенными им умами], несмотря на различия в их деятельности.
Йогин может создавать тела, которые управляются искусственно созданными им же умами (нирмана-читтани).
6. При этом [умы], рожденные медитацией (дхьяна), лишены вместилища [самскар].
"Медитация" здесь означает самадхи (см. IV, Г). Умы, сотворенные в результате медитации, а не с помощью врожденных способностей, зелья, мантр, тапаса (IV, I), лишены самскар, и поэтому карма йогина распределяется на них, не связывая его самого.

Перевод Сэра Ганганатха Джха
4(4) Созданные (сотворённые) Умы (нирмана читта) проистекают от одного Эгоизма (асмита).
5(4) Один (Ум) - это то, что побуждает к разной деятельности нескольких (Умов).
6(4) (Из пяти Совершенств, описанных в Сутре 1, одно "порождено Союзом" без остатка (осадка).

Свенссона
4(4) Сотворенные умы возникают только из эгоизма.
5(4) Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами.
6(4) Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений.

Фалькова
4(4) Интеллект же появился из чувства исключительности.
5(4) И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их лежит одно-единственное сознание.
6(4) Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 4: Сотворенный ум
4(4)Сотворенные умы исключительно свободны от эго.
Йог может из своей асмиты сотворить множество умов, с помощью которых он может одновременно вкушать плоды прошлых карм. Эти новые умы или новые средства сознания могут быть сотворены только асмитой. Нирмана читта означает сознание, которое создано, или сотворено, или запускается в действие отдельно [от естественного ума]. Эти искусственные средства сознания создаются посредством самьямы умелым обращением с силами более высоких планов. Через эти сотворенные умы йог в одно и то же время действует в различных сферах своего сознания. Он в полной мере осознает все читты одновременно. Это делается с помощью самья- мы на маха таттве, которая называется ахамкара, или, как в санкхье и йоге, — асмита.
В йоге маха таттва означает центр индивидуальности в человеке, вокруг которого в процессе различных состояний сознания, таких, как бодрствование, сновидение, сон и т.д., формируются функции индивидуальности. Сотворенные умы в одно и то же время испытывают различный опыт. Этот опыт передается естественному уму йога, и поэтому этот ум становится свободным от карма шайи, благодаря тому, что ее плоды уже испытаны.
Искусственные умы полностью находятся под контролем последователя. Он может создавать их и снова сворачивать по собственной воле. Для обычного человека высшая [основа] есть Бог, но для йога высшее — внутри него самого. Таким образом, его индивидуальность имеет свое основание в нем самом. В обычном человеке индивидуальность зависит от многих жизненных факторов.
Эта тема искусственно сотворенных умов очень интересна, а [этот опыт] полезен для исчерпания кармашайи.

Сутра 5: Естественный ум направляет
5(4)Один ум направляет многие [умы], связанные с различной деятельностью.
Один ум, который есть исходный ум йога, является естественным умом. Этот естественный ум является тем, который направляет, движет и контролирует множество сотворенных умов. Он решает, направляет и движет сотворенными умами в их разнообразной активности в различных сферах сознания.
Йог с помощью своего исходного естественного ума множит свое сознание на различных планах и в отношении к различной деятельности. Сотворенные умы всецело зависят от естественного ума и должны работать в соответствии с сознанием естественного ума. Иногда с их помощью демонстрируются удивительные во многих отношениях способности. Часто роль естественного ума по отношению к сотворенным умам ученика играет ум гуру, который [соответствующим образом] проявляет свои умственные способности, если, [конечно], ученик уже способен творить искусственные средства сознания.

Сутра 6: И свободен от отпечатков
6(4)Из них один, рождаемый [такой] медитацией, [становится] свободным от отпечатков.
Когда йог искусственно создает несколько умов, его собственный исходный, естественный ум становится во все возрастающей степени свободным от прошлых отпечатков. Искусственные умы не имеют своей, отдельной кармашайи. Они зависят от естественного ума и служат ему. Это нечто похожее на бизнес концерн, имеющий отделения в различных местах. Отделения открываются и закрываются в соответствии с решением, принимаемым в головном офисе или штаб-квартире. Похожим образом сотворенные умы можно принять как временные отделения головного офиса, которым является естественный ум. Они не имеют независимости, потому что у них есть только одна цель — служение естественному уму.
Йоги в состоянии действовать в различных умах, различных телах и различных местах, в результате чего реализуется карма. Отпечатки стираются из естественного ума, и он становится в возрастающей степени свободным от своей кармашайи.

Джадж
4. Умы, действующие в различных телах, которые добровольно принимает аскет, являются продуктом только его эгоизма.

5. Для различных видов деятельности этих умов в разных телах движущей силой является ум аскета.
6. Среди умов, различно сложенных, из-за [особенностей] рождения, трав, заклинаний, покаяния или медитации, только ум сложенный медитацией являет возможность основных умственных отложений от трудов.
Афоризм применим ко всем классам людей, а не только к телам, занимаемым аскетами; и всегда необходимо иметь в виду учение философии о том, что любая жизнь оставляет в эго мыслительные отложения, формирующие основу, на которую потом накладываются отложения других жизней.


Таймини
Сутры 4 – 6. Йоги получают из предыдущих рождений, как и все другие, бесчисленное количество склонностей и потенциальных возможностей в форме Karmas и Vasanas. Их присутствие в его тонких проводниках во всех различных формах должно быть преодолено или уничтожено Kaivalya. Эти Сутры описывают индивидуальные проводники, которые бывают двух типов: те, что являются продуктом эволюционного развития на протяжении последовательных жизней и те, что созданы Йогом силой своей воли. Перед тем как кто-то сможет понять методы, используемые для уничтожения Karmas и Vasanas, следует приобрести некоторые ментальные представления, через что эти тенденции проявляются.

4. Созданные способы восприятия (происходят) только из
самости.*
* Личность последователя (самость) через практику Йоги создает собственные системы восприятия. Так, поднимаясь на более высокие уровни сознания, Йог выходит из-под влияния законов Karma и осознанно определяет формы и способы своего восприятия.

5. Это (Asmita) направляет и движет многими формами
восприятия в их разнообразных проявлениях.* * Последователь Йоги с помощью различных практик Samyama способен находиться в разных проводниках в тех или иных сферах Prakrti.
6. Такие восприятия, осуществляемые через медитацию (Dhyana) не вызывают впечатлений оставляющих Samskaras.*
* Йог, имея такого рода опыты, не формирует новые желания или привязанности.

[Diotima]

Далее объяснение в сутрах с7(4) по 11(4) плавно переходит к работе с кармой.
И это всё, безусловно связано по смыслу с предыдущими сутрами
Классическая йога
7. карма йогина не белая, не черная; у других [же] — трех видов.

Как известно, родовая характеристика кармы включает четыре вида: черная, белая-черная, белая и не белая, не черная 1. Из них черная карма — у злодеев. Белая-черная осуществляется с помощью внешних средств реализации. В этом случае накопление скрытых следов кармы происходит в результате злых или добрых свершений [по отношению к] другим. Белая [карма] — у тех, кто посвятил себя подвижничеству, изучению священных текстов и созерцанию. Ввиду того что она опирается только на разум, она не зависит 2 от внешних средств реализации и не связана с причинением зла другим; не белая и не черная [карма] — у странствующих отшель¬ников, полностью устранивших [все] аффекты и пребывающих [в своем] последнем телесном воплощении.
Из этих [четырех видов карма] йогина не белая, поскольку он отверг плоды [даже благих действий], и не черная, поскольку [его органы чувств] отвлечены [от внешних объектов].
У других живых существ, однако, [карма бывает] только первых трех видов.

8. Отсюда проявление только тех бессознательных впечатлений, которые соответствуют созреванию плода своей [кармы].

«Отсюда», то есть вследствие кармы трех видов. «Только тех... которые соответствуют созреванию плода своей [кармы]» означает, что те бессознательные впечатления, которые соответствуют созре¬ванию плода кармы, принадлежащему к одному с ними виду, нераз¬рывно связаны со следствием [прежней] деятельности. Только они и проявляются (в данной форме существования].
Так, карма богов в процессе своего созревания не может стать причиной проявления бессознательных впечатлений, свойственных обитателям ада, животным или людям. В ней проявляются бессозна¬тельные впечатления, которые соответствуют только божественной [форме существования].
Аналогичное рассуждение [применимо] также и к обитателям ада, животным и людям.

9. [Бессознательные впечатления], даже разделенные
формой рождения, пространством и временем, [находятся] в неразрывной связи вследствие однородности памяти и формирующих факторов 1.

[Например], возникновение плода [кармы, приводящего к рож¬дению в образе] кота, обнаруживается благодаря реализации усло¬вий, вызывающих их самопроявление 2. Даже если оно отделено сотней [иных] форм рождения, или далекими расстояниями, или сотней космических периодов [творения], [плод кармы] в случае возникновения соответствующих условий проявится немедленно в связи с бессознательными впечатлениями, сформировавшимися ввиду опыта [существования в образе] кота в одном из прошлых [рождений].
— Почему?
— Потому что, хотя такие [бессознательные впечатления] могут быть весьма отдаленными, карма, [созреванию плода которой они] соответствуют, выступает действенным условием их проявления. Это и есть неразрывная связь [бессознательных впечатлений].
— Почему [она существует] ?
— «Вследствие однородности памяти и формирующих факто¬ров». Каков опыт [прошлых существований], таковы и формирующие факторы. В свою очередь, эти санскары соответствуют бес¬сознательным впечатлениям, [обретенным в результате прошлой] деятельности. А каковы бессознательные впечатления, такова и память. Память [обусловливается] формирующими факторами, отделенными типом рождения, пространством и временем, а формирующие факторы, в свою очередь, [обусловлены] памятью. Таким образом, и память, и формирующие факторы проявляются в силу того, что [бессознательные] следы кармы обретают свою действенность. А отсюда неразрывность связи [бессознательных впечатлений] , даже отдаленных [во времени от созревания плода кармы], полностью доказана, поскольку отношение причины, [определяющей карму], и следствия, [определяемого кармой], неразрывно 3.

Комментарий переводчиков 9.1. Здесь также возможен несколько иной перевод сутры: "Вследствие [принципиального] сходства (ekarupatvat) памяти и формирующих факторов [существует] непрерывность [бессознательных впечатлений] (vasana)], даже разделенных по виду рождения, пространству и времени".

10. И они безначальны, ибо жажда жизни вечна.

Безначальность этих бессознательных впечатлений [проистекает] из вечности жажды жизни 1. Известное самопожелание:
«Да не перестану я быть! Да буду я всегда!» 2, свойственное всему [живущему], не является [чем-то] самообусловленным.
— Почему?
— Как может страх смерти, имеющий своей причиной воспоми¬нание о [прошлом] страдании и отвращение [к нему], появиться у только что рожденного существа, которое еще не обладает опытом [того, что все живое] подвержено смерти? Кроме того, самосущая реальность не нуждается в причине для своего возникновения. Следовательно, это сознание, наполненное не имеющими начала бессознательными впечатлениями и актуализирующее лишь не¬которые из них при [соответствующих] условиях, существует [как объект] опыта Пуруши 3.
Другие полагают 4, что, подобно тому как свет, исходящий от светильника, то сужается, то расширяется [в зависимости от того, находится ли светильник] в горшке или в дворцовом зале, так и сознание имеет лишь ту форму, [которая соответствует] размеру тела 5. И потому [они говорят], что промежуточное, существование и круговорот бытия (сансара) — установленный факт.
Как утверждает Учитель, сужение и расширение всепронизывающего сознания единственно и есть его способ деятельности. Далее, это [сознание] опосредовано такими условиями, как пра¬ведность (дхарма) и прочее. Условия бывают двух видов: внешние и внутренние. Внешние — это наличие физического тела и других средств осуществления [йоги]: прославление [богов], раздача подаяний, благоговейное приветствие и прочее. Внутренние [условия] — вера и тому подобное, зависящие лишь от сознания. В этой связи было сказано: «Дружелюбие и прочее суть образ жизни 6 тех, кто предается созерцанию; по своей природе они, [дружелюбие и прочее], не нуждаются во внешних средствах [осуществления] и приводят в результате к высшей праведности».
Из этих двух условий ментальное более эффективно.
— По какой причине?
— Чем может быть превзойдено знание и полное бесстрастие? Кто может с помощью лишь одной телесной деятельности, помимо силы сознания, опустошить лес Дандаку или выпить море, как Агастья 7?

11. Поскольку [формирование бессознательных впечатлений] включает 1 причину, мотив, носителя и внешнюю опору, то при отсутствии таковых эти [бессознательные впечатления также] отсутствуют.

«Причина» [означает, что] вследствие праведности возникает счастье, а вследствие неправедности — страдание. Из счастья [проистекает] страстное влечение [к счастью], а из страдания — ненависть [к страданию]. Отсюда же, [то есть из этих двух], — активность [как таковая]. Движимый ментальной, словесной и физической деятельностью, [индивид] приносит пользу или вред другим [существам]. А из этого — вновь праведность и неправедность, счастье и страдание, влечение и вражда; и таким образом колесо сансары 2, имеющее шесть спиц, [находится в непрерывном] вращении. Движущая сила этого непрерывного вращения — неведение, корень всех аффектов. Такова «причина».
«Мотив» же есть та [полагаемая цель], с опорой на которую и осуществляется порождение 3 праведности и прочего. Он отнюдь не является порождением [чего-то] нового, не существовавшего прежде.
Рассудок (манас), все еще наделенный своей функцией, есть вместилище бессознательных впечатлений. И действительно, бессознательные впечатления, лишенные своего носителя, не могут оставаться в манасе, функция которого исчерпана.
Когда тот или иной наличный объект способствует выявлению соответствующих бессознательных впечатлений, он служит их «внешней опорой».
Таким образом, [формирование] всех бессознательных впечатлений включает эти причины, мотивы, носители и внешние опоры.
При их отсутствии связанные с ними бессознательные впечатления также отсутствуют.
[Как известно], нет ни возникновения того, что не существует, ни разрушения того, что существует. Каким же образом бессознательные впечатления, будучи реальными сущностями 4, могут пере¬стать существовать?

Вивекананда
7. У йога поступки не могут быть ни белыми, ни черными, у других же они черные, или белые, или смешанные.
Йог, достигший совершенства, не связан более ни своими действиями, ни кармой, порождаемой ими, ибо за действиями не было желания. Йог просто трудится, он трудится во благо и творит благо, не заботясь о плодах, так что плоды не достанутся ему. Поступки же обыкновенного человека, не достигшего совершенства, делятся на три вида: черные, или плохие, белые, или добрые, и те, в которых смешано добро и зло.

8. Три вида поступков порождают лишь те желания, которые могут проявиться в данных условиях. [Все иные желания отступают на время.]
Представим себе, что я совершал поступки трех видов и несу в себе соответствующую карму. Я умер, а после смерти возродился богом на небесах. Желания божественного тела отличаются от человеческих, боги не едят и не пьют. Что же станется с моими еще не изжитыми кармами, которые как следствие будут вызывать желание есть и пить? А я — бог. Ответ заключается в следующем: желания могут давать о себе знать только в соответствующих условиях. Проявятся желания, соответствующие данным условиям, остальные отступят, но не исчезнут. Живя земной жизнью, человек испытывает множество желаний: божественных, людских, животных. Живя в божественном теле, я буду испытывать только хорошие желания, поскольку они соответствуют этим условиям. Живя в животном теле, я и желания буду испытывать животные, а все иные будут ждать. О чем это говорит? О том, что изменением условий можно сдерживать желания. Будет давать о себе знать только та карма, которая соответствует данным условиям, условия существования в значительной степени управляют даже кармой.

9. Одни желания влекут за собой другие, даже будучи разделены типом, пространством и временем, они оставляют впечатления и воспоминания.
Опыт превращается в тонкую структуру впечатлений, последние же, возродившись, становятся памятью. Здесь слово «память» означает координацию прошлых действий, превратившихся во впечатления, и сознательное действие в настоящем. В каждом теле группа впечатлений, приобретенных в сходном теле, делается причиной действия данного тела. Впечатления тела непохожего сохраняются, но не дают о себе знать. Тело действует так, как если бы оно наследовало впечатления серии похожих тел; таким образом, не прерывается преемственность желаний.

10. Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.
Всякому действию предшествует стремление к счастью. Перводействия не может быть, ибо каждое действие строится на тенденции, созданной прошлым опытом, а потому у желаний нет начала.

11. Желания обусловлены причиной, следствием, поддержкой, объектами; при их отсутствии нет и желаний.
Желания обусловлены причинами и следствиями: если желание родилось, оно не умрет без последствий. К тому же их поддерживает ум, склад былых желаний, превратившихся в самскары, которые тоже не умрут, пока не исчерпают себя. Более того, будут возникать все новые желания, пробуждаемые восприятиями внешних объектов. Желания исчезли бы только в том случае, если бы не стало причин, следствий, поддержки и объектов.

Мишра
Кармы йогов и кармы обычных людей.
7. кармашуклакришнам йогинас три-видхам итарешам
карма – действия
йогина – йогов
ашукла – не белые
акришнам – не черные
итарешам – в случае других
три – они бывают трех видов
Кармы йогов ни белые, ни черные; у других людей они трех видов (белые, черные и смешанные).
Белые кармы принадлежат тем, кто поглощен изучением философских книг, самодисциплиной и медитацией. Этот тип кармы зависит только от субстанции разума. Поскольку он не зависит от внешних средств, он не приносит вреда другим.
Черные кармы отягощают злодеев и порочных людей. Эти кармы зависят от внешних средств. Они приносят вред другим.
Черно-белые кармы зависят частично от внутренних средств и частично – от внешних Соответственно этому они не приносят – и в то же время приносят вред другим. Они свойственны всем людям.
Карму, не являющуюся ни белой и ни черной, имеют те, кто достиг просветления, чьи аффекты уничтожены, кто достиг единения со Всевышним. Эта четвертая группа карм принадлежит только йогам. Их кармы ни белые и ни черные, так как они отреклись от плода своих действий и не совершают недостойных или своекорыстных поступков. Закон кармы единодушно принимают все философы. Он действует во всех без исключения сферах жизни. Формы его различны.
Индивидуальность обусловлена кармой, которая является продуктом авидьи – неведения относительно индивидуального сознания и Космического Сознания. Все желания, стремления, влечения и инстинкты составляют карму. Карма – это другое наименование совокупности желаний, инстинктов и влечений индивидуальности.
Жизнь индивидуального организма похожа на жизнь лифтера, который постоянно, но без какого-либо реального прогресса движется вверх-вниз. Он проезжает на лифте много тысяч миль, но совершенно не продвигается вперед.
Индивидуум рождается в мире, который уготовил себе своими предыдущими действиями. В деятельности карм имеет место непрерывность прошлого, настоящего и будущего.
Индивидуальный организм – это действующий механизм, действия которого вызывают последствия. Результатом деятельности являются материальные страдания и наслаждения. Иногда человеку приходится искупать поступки одной своей жизни в нескольких следующих существованиях И даже когда прошлое полностью искуплено, накапливается новая карма, "так что часовой механизм искупления, исчерпав свой завод, всегда заводится снова".
Существует вечно-деятельная энергия, которая проявляет себя в жизненной деятельности. Это – жизненный принцип; он никогда не истощается. Согласно кармам он переходит в потенциальную форму; он принимает множество форм, соответствующих разнообразию требований жизненных условий. Этот процесс без остановок продолжается до тех пор, пока не будет обретено совершенное знание. Совершенное знание уничтожает семя кармы и освобождает существо из круга перевоплощений, подчиненного естественному инстинкту. Свобода от закона кармы означает конец страданий и эгоистической жизни. Поэтому следует подвергнуть анализу авидью.
До тех пор, пока индивидуум ограничен, он находится во власти закона кармы. Моральная и этическая жизнь, общественная и международная деятельность, филантропические и гуманитарные воззрения, служение всем существам – всё это ступеньки на пути самоанализа. Они не должны быть камнями преткновения для идущего. Все действия, совершенные ради ожидаемого вознаграждения, приносят свои плоды согласно закону кармы. Действия, совершаемые как служение Всевышнему, в духе преданности космической творческой силе, ради очищения ума и без всякого эгоистического интереса, приводят индивидуума к раскрытию "Я".
Человек, пребывающий в неведении, движется как марионетка, которую тянут нити его прошлых карм; однако с помощью самоанализа человек берет эти нити в свои собственные руки. Человек рожден не только для того, чтобы плясать под дудку кармы; он должен осознать, что сам является творцом карм. Он может направлять свои кармы.
Индивидуум несет ответственность за свои действия. Творческие силы – это только посредник, сохраняющий плоды его деяний. Эти силы не в состоянии вынудить нас сделать что-либо или страдать так или иначе. Человек страдает из-за своих собственных поступков. А творческие силы лишь сохраняют результаты его деятельности.
Даже те склонности и кармы, которыми человек опутан, можно преодолеть при помощи силы воли. Человек способен разорвать держащую его в рабстве цепь кармы. Необузданная читта (человеческое сознание) имеет импульсивную и принудительную природу. Ей свойственны симпатии и антипатии. Согласно своим заслугам и недостаткам она проходит в жизни через взлеты и падения. Необузданный человек, которым руководят инстинктивные и влекущие силы, полностью зависит от влияния естественных импульсов. До тех пор, пока его деятельность определяется этими природными импульсами, инстинктами и влечениями, человек не свободен.
Но индивидуум не сводится лишь к совокупности своих импульсов. Бесконечность – вот что является его фундаментальной основой. Посредством самодисциплины можно постичь имманентное и трансцендентное "Я" и разорвать порочный круг карм.
"Я" как сила причины лежит за пределами эмпирического ряда. "Я" находится вне влияния пространства, времени, причины и следствия. Оно определяет и контролирует их Драма человеческой жизни – это не кукольное представление; она является творческой эволюцией.
Только познавший Истину знает вечную жизнь, которая отличается от жизни в относительном мире. Циклы рождений-смертей длятся согласно кармам до тех пор, пока человек не обретет вечную жизнь. Жизнь в мире относительности является продуктом причинности, выражением времени и пространства. Если индивидуумы не поднимутся посредством самоанализа от жизни относительной к жизни вечной, они обречены на продолжение существования в этом нескончаемом цикле.
Вечное время пребывает за пределами непрерывного круга относительного времени. Время – движущийся посредник вечности.
Когда физическое тело, являющееся проявлением Жизненного Принципа, умирает, то семя, Жизненный Принцип, остается. Из этого семени согласно кармам рождается новый организм. Индивидуальное "я" есть не просто тело, центр сенсорного и моторного аппаратов. Оно – их сущностная основа.
При распаде тела принцип "Я" не погибает. Тело есть проявление принципа "Я". Приобретенное человеком знание и нажитый им характер будут сопровождать его в будущей жизни. Более высокая будущая жизнь зависит от возвышенных поступков, сделанных в прошлом и настоящем. Рождение и смерть означают лишь отделение индивидуального "я" от старого тела и соединение с новым.
Формирование психодинамики согласно кармам.
8. татас тад-випаканугунанам эвабхивьяктир васанам
тата – отсюда (из карм)
абхивьякти – проявление
эва – только
васанам – тех психодинамических сил
тат – (какие) их
випака – плоды
анугунанам – позволяют
Из этих карм проявляются только те васаны (психодинамические силы), которые соответствуют плодам карм.
В подсознательной субстанции разума все кармы находятся в состоянии равновесия (авьякта). Здесь между ними нет никакого конфликта. Их равновесие нарушается на сознательном плане субстанции разума, где возникают конфликтующие силы, впечатления и влечения. Проявление конкретных психодинамических сил зависит от нарушающей равновесие движущей силы, каковой является преобладающая в данное конкретное время карма. Другие психодинамические силы будут удерживаться в равновесии в подсознательной субстанции разума, пока это равновесие не нарушат другие влекущие кармы. Когда приносят плод кармы, относящиеся к состоянию богов, то другие кармы, являющиеся причинами низшего существования (адского или в виде птиц и животных), будут удерживаться в равновесии в подсознательном состоянии субстанции разума. В этом случае проявляются только те психодинамические силы, влечения и подсознательные впечатления, которые соответствуют состоянию богов.
Тот же закон действует в отношении карм, психодинамических сил, ведущих к животному, птичьему и другим низшим формам существования. Если низшие влекущие силы преобладают, то высшие движущие силы будут удерживаться в равновесии в подсознательном состоянии субстанции разума.
Всем известно, что когда человек гневается, то любовь не проявляется. Когда материальные силы преобладают, духовные силы удерживаются в равновесии и не проявлены. Таков вечный закон Природы (пракрити).
Это объясняет, почему медитация подавляет низшую природу. Во время медитации начинают преобладать духовные силы; из подсознательного ума поднимаются только духовные силы. Материальные силы удерживаются в состоянии равновесия (в потенциальном состоянии) в подсознательном уме.
Когда человек фокусирует свое внимание (читту) на неправильном мышлении, в нем поднимаются разрушительные влекущие силы. Они выходят из подсознательного состояния на сознательный уровень субстанции разума и принуждают человека действовать согласно им. Когда же он медитирует, то высвобождаются духовные силы (находившиеся в подсознательном уме в потенциальном состоянии) и проявляется "Я". В психических процессах нет разрыва непрерывности. Закон причинности в отношении психических сил действует без исключений. То, о чем вы думаете проснувшись, зависит от того, о чем вы думали перед отходом ко сну, и от того, что приходит из подсознательного ума во время сна. Этим объясняются пять фундаментальных законов психологического анализа:
1. Психический детерминизм. Всё определяется законом причинности.
2. Наличие подсознательных и сверхсознательных психических процессов и большое их значение.
3. Сознательная жизнь есть систематическое и математически точное проявление подсознательных процессов.
4. Подсознательные процессы могут быть изменены посредством концентрации, созерцания, медитации и самадхи, так как подсознательное содержит в себе итог сознательной деятельности прошлой жизни.
5. Не существует четкой разграничительной линии между подсознательным, сознательным и сверхсознательным. Сознательное и подсознательное можно трансформировать в сверхсознательное состояние посредством самоосознания.
Если дурной нрав не допускать на сознательный уровень и если практикуется самопознание, то дурной нрав и недоброжелательность исчезнут, как с восходом солнца исчезает темнота.
Скрытые кармы и желания не исчезнут из подсознательного ума до тех пор, пока не будут поняты и разрушены самопознанием. Допустим, что человек, у которого исключительно хорошие кармы, становится богом. К нему будут приходить только божественные желания, а небожественные желания останутся подавленными в подсознательном уме. Будут появляться только те желания и влечения, которым благоприятствует окружение. В божественном существовании будут приходить только свойственные ему желания, так как только для них есть подходящее окружение. В животном существовании будут подниматься только животные влечения и желания, а возвышенные желания остаются потенциальными в подсознательном уме. Благодаря хорошему окружению и хорошим связям разрушительные влекущие силы могут быть пресечены, а созидательные психодинамические силы проявляются.
Каждый поступок оставляет какой-то отпечаток, и эти отпечатки собираются и записываются в озере подсознательного ума. Они накапливаются один за другим, и к ним добавляются новые. Данные накопления побуждают сознательный ум двигаться согласно этим кармам и впечатлениям. Они называются васанами, психодинамическими силами, так как они движут умом.
Этот афоризм объясняет, как, почему и в каком порядке проявляются разнообразные психодинамические силы. Проявляются только те, для которых имеются в наличии благоприятные условия и причины.
Имеется непрерывная связь подсознательного и сознательного состояний субстанции разума. Познав состояние сознательного и подсознательного ума, человек может понять и выстроить психодинамику для более высокого существования.
9. джати-деша-када-вьявахитанам апьянантарьям смрити-санскарайор эка-рупатват
эка-рупатват – из-за однородности, тождества
смрити – репрезентативного знания
санскарая – (и) презентативного знания
анантарьям – (имеет место) неразрывная последовательность психодинамических сил
апи – хотя
вьявахитанам – (они) разделены, прерваны
джати – классом
деша – пространством
кала – временем
Ввиду тождества и соответствия репрезентативного знания (памяти) и презентативного знания (санскар) в психодинамике субстанции разума имеется неразрывная причинная взаимосвязь подсознательных и сознательных процессов, хотя кажется, что они раз делены по классу, пространству, времени и т.п.
Презентативное знание, опыт, становясь тонким, превращается в санскары (впечатления). Эти впечатления, будучи вновь оживлены, становятся воспоминаниями, репрезентативным знанием. Обретение нового опыта связано с координацией предыдущего опыта, с памятью. Иначе говоря, настоящий опыт является результатом прошлых психодинамических сил и впечатлений. Будущий опыт будет причинно обусловлен нынешним опытом и впечатлениями. Таким образом, имеется непрерывная причинная взаимосвязь между подсознательными процессами и сознательными явлениями. Существует неразрывная последовательная цепочка, связывающая сознательные идеи с подсознательными психическими процессами. Даже сотни биологических видов, различных воплощений, большое расстояние или сотни тысяч мировых периодов не могут нарушить причинную взаимосвязь психических явлений и их систематическое и математически точное проявление в сознательных процессах согласно причине, следствию, пространству и времени. Это объясняет, почему люди иногда не замечают никакой взаимосвязи возникшей идеи с ходом своих мыслей, не понимают, как сон связан с бодрствованием. Иногда, из-за какого-то чрезвычайного события, могут проявиться впечатления предыдущей жизни.
Вследствие психического детерминизма имеется неотвратимая и не знающая исключений причинная взаимосвязь между сознательными идеями и подсознательными психическими процессами. Прошлый опыт, память и нынешний опыт тесно связаны между собой. Прошлый опыт подкрепляет нынешний процесс обучения, а обучение укрепляет память о прошлом и становится причиной будущего опыта. Повторные впечатления закрепляются в памяти, а память способствует легкости усвоения новых впечатлений.
Рождение и смерть, переезд из одной страны в другую и власть времени не могут разорвать непрерывную последовательность психических процессов в проявлении их психодинамических сил. Куда бы человек ни отправился – в ад или на небеса, на открытую равнину или в горную пещеру, – его ум будет сопровождать его. Смерть кажется прекращением страдания и несчастья, и она такова для тех, кто не просветлен. Но для просветленного человека смерть означает только конец одной главы, а рождение – начало другой главы книги психических процессов, которые по своей причинной взаимосвязи безначальны и бесконечны.
Например, если благодаря исключительно хорошим кармам сущность, которая жила в теле собаки, рождается в теле человека88, то у нее будет проявляться человеческая психодинамика. Однако если имеются в наличии причины, благоприятствующие собачьему поведению, то эта сущность (из-за вынесенных из своей предыдущей собачьей жизни скрытых отпечатков) снова будет психологически вести себя как собака.
Допустим, что какой-то человек испытывает постоянные трудности из-за неумения ладить с друзьями и семьей. Он думает, что только он прав, а его семья и окружающие ошибаются. Тогда он уезжает в другое место, но и там вскоре оказывается в аналогичной ситуации. Это пример непрерывной последовательности привычек, которую не смогло прервать изменение окружения и места жительства.
Допустим, что какой-то безнравственный человек умер и родился снова. В детстве все его порочные кармы и впечатления скрыты в подсознательном уме. Если этот ребенок попадает в дурное окружение, то дурные васаны (впечатления) проявятся несмотря на явный разрыв во времени и пространстве. Еще один пример – старые люди. Они уже не могут удовлетворять свои желания и поэтому выглядят святыми, но их желания попросту уснули.
Если кто-либо, имеющий человеческие васаны (привычки), проходит через серию рождений, отличных от человеческих, то спящие в нем человеческие привычки проявят себя там, где и когда появятся благоприятные человеческие условия. Вследствие непрерывности, соответствия и тождественности прошлого и настоящего опытов, подсознательных и сознательных процессов, уснувшие привычки проявятся согласно условиям.
Крик новорожденного ребенка свидетельствует о наличии у него страха. Это указывает на присутствие непрерывной последовательности связанного со страхом опыта, идущего из предыдущей жизни. Даже формирование инстинктов не происходит без участия подсознательного ума. Если ребенка (или взрослого человека) ведет инстинкт и заставляет действовать определенным образом, то этот инстинкт указывает на наличие памяти, являющейся результатом соответствующих ему и неотделимых от него васан, психодинамических сил, отпечатков, оставленных в предыдущей жизни какими-то событиями. Таким образом, имеется неразрывная последовательность психических процессов и детерминизм, который не в состоянии разорвать рождение, смерть, смена биологического вида, пространство или время.

Вечная непрерывная последовательность карм и васан.
10. тисам, анадитвам чашишо нитьятват
ча – и
на – нет
адитвам – начало
тисам – впечатлений, привычек и психодинамических сил
нитьятват – из-за вечности
ашишо – влечений
И нет начала этому процессу, так как жажда жизни вечна.
Имеется безначальный и бесконечный поток психических процессов, подсознательного психического детерминизма и их следствий. Этот поток вызван вечным существованием васан, психодинамических сил, карм и влечений.
У влечений нет начала. Желания присутствуют всегда. Желание "Да буду я жить вечно"89 есть у каждого человека. Нельзя доказать наличие инстинкта жизни, противостоящего инстинкту смерти, если нет вечности. Логические, космологические и моральные аргументы указывают на наличие чего-то большего, чем конечное. Стремление человеческого сознания преодолеть конечные пределы указывает на то, что конечное не является окончательной реальностью. Ощущение жажды жизни заставляет нас допустить наличие Абсолютной Реальности. Желание жить вечно и инстинкт жизни – вечны и всеобщи. Ошибка состоит в том, что считают, будто этот инстинкт жизни означает продление существования в материальном состоянии. Вечное не может быть невечным, и наоборот. "Я" не может быть "не-я", и "не-я" не может превратиться в "Я".
Каким образом мог бы существовать страх смерти, инстинкт смерти, желание жить, инстинкт жизни и стремление избежать страданий в существе, брошенном в самую первую свою жизнь, существе, которое еще ни разу не испытало смерти? Непрерывность психодинамики и психических процессов свидетельствуют о наличии предыдущей жизни или жизней. Если предыдущая жизнь является фактом, значит, должен быть и реальный опыт смерти и жизни, породивший инстинкт жизни, противостоящий инстинкту смерти. Как Вселенная безначальна и бесконечна, так и васаны и кармы не имеют конца. Васаны сопутствуют влечениям и желаниям. Поэтому их нельзя отделить от субстанции разума. Они называются психодинамическими, так как становятся динамическими силами, приводящими в движение психику (читту). Таким образом, они воплощают в себе систематизированное познание, законы ума, человеческое поведение и его далеко идущие последствия и мотивировку.
Читта (субстанция разума) в сочетании с подсознательными впечатлениями и инстинктивными влечениями являет собой картину индивидуальности. В процессе роста человека эта индивидуальность становится личностью. Развитая индивидуальная личность является не только самым сложным известным типом организации, но и наивысшим продуктом эволюции.
Достичь нирваны – значит преодолеть все васаны. Субстанция разума состоит из склонностей и впечатлений, вынесенных из всех существований. "Мы, подобно всем животным, несем в себе рудиментарные следы наших предков, и не в последнюю очередь – в наших психических процессах. Чтобы развиться психологически, мы обязаны разобраться в самих себе, а сделать это сможем, если сумеем найти пути исследования тех скрытых глубин в наших умах, из которых появляются наши импульсы".
Читта – всепроникающая. Она сужается и расширяется в зависимости от разрушительных и созидательных влечений. В состоянии порабощенности субстанция разума кажется локализованной в сердце и сушумне (центральной нервной системе). Кажется, что идеи и мысли исходят от нее, как лучи от солнца. В действительности же весь организм со своей протоплазменной жизненной силой есть центр проявления Космической Субстанции Разума. Таким образом, тело является передатчиком и приемником Космической Читты. Индивидуальное проявление Космической Субстанции Разума в отдельном организме называется индивидуальной читтой. Индивидуальная субстанция разума является отражением Космической Субстанции Разума – точно так же как в зеркале возникает отдельное отражение солнца. В зависимости от сокращения и расширения органических сил, субстанция разума подвергается сокращению и расширению.
Причина расширения органических качеств и субстанции разума двояка:
1. внешняя, физическая;
2. внутренняя, психическая.
Внешние причины – это те, которые зависят от физиологических сил: например, физические упражнения, молитва, доброжелательность, целомудрие и честность. Внутренние причины – это те, которые зависят непосредственно от психических сил: например, самадхи. Из этих двух причин психическая более могущественна.

Пока разрушительные васины (желания) не преодолены, будет иметь место безостановочный поток жизни и смерти в сфере относительности. Закон кармы действует без исключений, и он определяет следующее воплощение, рождение, будущее жизненное существование, жизненное состояние и жизненный опыт. В этой деятельности карм подсознательные психические процессы играют определяющую роль. Хотя люди не помнят свои прошлые жизни, они могут сделать выводы о частных деталях этих жизней на основе привычек, склонностей и влечений настоящей жизни. Васаны прекратят свое существование с исчезновением причины (хету), мотивации (пхалы), субстрата (ашраи) и объекта (аламбаны). Здесь описываются причина, мотивация, субстрат, и объект. Установив контроль над ними, человек получает власть над васанами и кармами.
11. хету-пхалашраяламбанаи сангрихитатвад эшам абхаве тад-абхава
сангрихитатват – из-за удержания вместе (всех васан и карм)

хету – причиной
пхала – мотивацией
ашрая – субстратом
аламбанаи – (и) объектом
абхаве – в отсутствии
эшам – этих
абхава – (наступает) отсутствие
тат – тех (т.е. карм и васан)
Все васаны и кармы обусловлены причиной, следствием, субстратом и наличием объекта. Если их нет, то нет также васан и карм.
1. Хету (причина). Правильный образ жизни приносит счастье. От неправильного образа жизни проистекает страдание. Удовольствие и счастье порождают страсть и привязанность. Боль и страдание вызывают отвращение, ненависть и отторжение. Как следствие, возникают усилие, борьба, стремление избежать страдания и найти счастье, наслаждение и объект любви. Эти усилие, борьба и стремление действуют на трех планах: физическом, словесном и психическом. Стремясь найти физические, словесные и психические наслаждения, счастье и любовь и избежать физических, словесных и психических обид, страданий и ненависти, человек помогает другим или вредит им. В результате снова возникают правильный и неправильный образ жизни, наслаждение и боль, счастье и страдание, любовь и ненависть. Наслаждение, счастье и любовь приводят в результате к инстинкту жизни. Страдание, боль, несчастье и ненависть приводят в результате к инстинкту смерти. Так вращается мировое колесо сансары, цикла рождения и смерти. Основной движущей силой этого колеса является незнание, авидья. Она – корень всех напастей и бед. Именно авидья является причиной (хету).
2. Пхала (мотив) – это человеческий замысел, в связи с которым все условия вовлекаются в деятельность. Психология изучает не только то, что люди делают, но и выясняет, почему они делают это. Это "почему" каждого человеческого поступка называется мотивом. Без мотивов нельзя было бы исследовать действия и судить о них. Вещи не всегда таковы, какими кажутся. Различие мотивов влечет различие результатов, хотя действие может быть тем же самым. Например, за предумышленное убийство обычно назначают тяжелое наказание. Если убийство совершено в состоянии аффекта, вместо смертной казни могут присудить несколько лет тюремного заключения. Если солдат убьет врага или блюститель закона застрелит опасного преступника, то их наградят. В каждой из этих ситуаций намеренно убивают человека, однако оценка убийства непосредственно зависит от мотива, лежащего в основе намерения.
Развитие личности зависит от мотивирующих сил, которые действуют с самого детства на протяжении молодости до зрелого возраста. Движущие силы и мотивирующие силы действуют ради развития личности. Влечение есть упорный стимул (обычно физиологического и инстинктивного происхождения), который требует соответствующей реакции. Мотив определяется как склонность к деятельности, основополагающая цель деятельности, начинающейся влечением и заканчивающейся удовлетворением. Результатом мотива является удовлетворение.
Есть два главных вида мотивов:
1. положительные – то, что необходимо (например, объект любви);
2. отрицательные – то, что нежелательно (например, объект ненависти).
Тело имеет определенный резерв "нервной" энергии, который может быть привлечен в особом непредвиденном случае. Когда этот резерв исчерпывается, то индивид становится истощенным и больше уже не может совершать никаких произвольных усилий.
3. Ашрая (субстрат) – это ум, охотящийся за объектами; в нем обитают васаны и кармы. Их нет в уме, наполненном сознанием Брахмана. В таком уме подсознательные впечатления васан и карм не могут оставаться, так как сознание Брахмана подобно солнцу, а кармы и васаны – тьме.
4. Аламбана (объект) – это то, что возбуждает в подсознательном уме потенциальные васаны и кармы и выводит их на сознательный уровень. Таким образом, объект является хранилищем стимулов.
Итак, все психические процессы, подсознательные васаны и кармы удерживаются вместе с помощью причины (хету), мотива (пхалы), субстрата (ашраи) и стимулирующего объекта (аламбаны). Если эти четыре фактора контролируются посредством концентрации, созерцания, медитации и самадхи или же сублимируются в процессе самоанализа, то васаны и кармы исчезают из подсознательного ума. Любая психическая деятельность, будь она низкого или высокого плана, управляется этими четырьмя факторами. Всякая правильная или неправильная деятельность должна иметь причину, следствие, мотив, опору и объект. Если все эти факторы направлены к самоанализу, то обязательно придет самопознание и освобождение.

[Diotima]

Десикачара
4-7
karmasuklakrsnam yogmastrividhamitaresam
И они действуют безо всякой мотивации, в то время как другие, также обладающие исключительными способностями, действуют под влиянием тех или иных мотиваций.
В сутре 4-1 Патанджали перечисляет различные способы достижения исключительного или супернормального состояния разума. Но самый правильный из них – путь йоги. Только прошедшие этот путь и достигнувшие высшей ясности и беспристрастности, могут быть вне мотивации. Все их действия естественны и лишены амбициозности. Следовательно, они могут помочь другим следовать их жизненному примеру.

4-8
tatastadvipakanugunanamevabhivyaktirvasananam
Как могут существовать эти различия?
Из-за того, что разум обладает склонностью действовать на основе пяти возмущений, они [возмущения], не будучи уничтожены, проявятся в будущем, приводя к неприятным последствиям.
Упражнения, описанные в предыдущих главах и направленные на уменьшение воздействия этих пяти помех, могут гарантировать устранение этой склонности. Генетическая наследственность, использование трав и другие средства не могут быть такими же эффективными.

4-9
jatidesakalavyavahitanamapyanantaryam
smrtisamskarayorekarupatvat
Кроме того,
Память и скрытые впечатления связаны. Связь сохраняется, далее если между похожими действиями проходит значительное время и изменяется место (или фон), на котором они совершались.
Связь между впечатлениями и памятью оказывает важнейшее влияние на большинство наших действий и их последствия.

4-10
tasamanaditvam casiso nityatvat
Что является источником неприятных впечатлений, которые постоянно на нас воздействуют?
Во все времена и во всех людях существует сильное желание бессмертия. Поэтому эти впечатления не могут быть приписаны какому-то конкретному времени.
Таково состояние дел, одно из странных, но вечно существующих желаний: все живые существа желают жить вечно. Даже находящиеся на пороге смерти каждый день подвержены этому желанию. Это то, что во всех присутствует как инстинкт самосохранения.

4-11
hetuphalasrayalambanaih sangrhrtatvadesamabhave tadabhavah
Неужели нет надежды положить конец воздействию этих нежелательных впечатлений?
Эти тенденции поддерживаются и подкрепляются превратным пониманием, внешними стимулами, привязанностью к плодам, полученным в результате совершенных действий, а также качеством разума, способствующим чрезмерной активности.
Различные способы уменьшения и обхода этих защитных препятствий за счет регулярных, постепенно усложняющихся упражнений уже отмечены. Есть много способов, в том числе и помощь Бога. Для тех, кто не верит в Бога, имеется множество других путей, описанных в первых трех главах. И наоборот, проницательным разумом, в свою очередь, поддерживаются и подкрепляются впечатления, свободные от пяти помех.

Загуменного
7. Карма йогина ни бела, ни черна; у остальных она трех видов: [белая, черно-белая, и черная].
Карма четырех видов: черная, черно-белая, белая, ни-черная-ни-белая. Поступки злодеев черны. Поступки, связанные с внешней деятельностью, приносящей и вред, и пользу другим, называются черно-белыми. Белая карма накапливается теми, кто занимается подвижничеством (тапас), повторением мантр (свадхьяя) и медитацией (дхьяна); эти занятия не связаны с внешней деятельностью и потому не приносят вреда другим. Последний вид кармы, т.е. карма-ни-черная-ни-белая, относится к последней фазе телесного существования йогина, устранившего клеши. Она ни бела – в результате отречения от плодов деятельности, ни черна – в результате несовершения запрещенных действий.

8. В результате – проявления лишь тех васан, [которые] качественно соотносительны с тенденциями созревания [кармы].
Выражение "в результате" относится к трем видам кармы, о которых говорилось выше. Рождение в образе человека, животного и т. д. зависит от прежних деяний. При созревании "человеческой" кармы проявляются соответственно (из огромного числа васан) лишь те васаны, которые соответствуют особенностям и образу жизни человека, а не иного существа.

9. Вследствие соответствия между памятью и самскарами существует непрерывная связь [васан], хотя они и разделены существованиями, пространством и временем.
"Вместилище кармы" (кармашая) содержит самые разнообразные возможности, которые реализуются в виде различных существований: человека, животного и т. д. При этом существует непрерывная связь между проявлениями "вместилища кармы". Хотя одно существование может быть отделено от другого многими существованиями, огромным временем или пространством, оно, тем не менее, связано с другим которое есть результат действий, совершенных в прежних существованиях. В самсаре причинно-следственная цепь непрерывна.

10. И они безначальны вследствие вечности жажды [жизни].
Нельзя сказать, что васаны начали возникать с какого-то момента времени; как и самсара, они не имеют начала. Каждое существо боится смерти и жаждет, чтобы его жизнь продолжалась вечно. Откуда этот страх смерти? Он – от мучительного опыта умирания в прежних существованиях.

11. [Васаны проявляются] вследствие соединения причины, следствия, основы и "опоры"; при исчезновении этих [четырех] они исчезают.
О причине. От добродетели (дхарма) – наслаждение, от порока (адхарма) – страдание, от наслаждения привязанность (рага), от страдания – отвращение (двеша). От привязанности и отвращения возникают усилия (праятна), результаты усилий – действия ума, речи и тела. Эти действия приносят вред или пользу, т.е. они добродетельны или порочны "вновь ведут к наслаждению и страданию, привязанности и отвращению. Так вращается колесо самсары. Причина самсары – авидья, которая есть корень всех клеш (см. II, 3-5). Плод, или следствие (результат), – то, что мотивирует добродетельные или порочные поступки. Основа, или субстрат (ашрая), васан – ум (манас). Опора (аламбана) – объекты, благодаря которым васаны проявляются, становятся действующими.

Перевод Сэра Ганганатха Джха
7(4) Действие Йога "ни белое, ни чёрное", а у других оно бывает трёх видов. (Белое - относящееся к саттве; красное - относящееся к раджасу; чёрное - относящееся к тамасу).
8(4) Отсюда следует проявление тех склонностей (характеров), которые подходят для осуществления тех действий.
9(4) По причине однородности (единообразия) между Воспоминанием и реакциями (смрити и самскара), существует немедленная последовательность (или непрерывная связь) (среди склонностей (характеров)), даже если они могут быть отделены "рождениями, местом или временем".
10(4) Кроме того, они не имеют начала, поскольку стремление вечно длящееся.
11(4) Столько, сколько (имеется Склонностей), поддерживаемых вместе с помощью: а) причины, б) следствия, в) основания, г) местоположения (хету, пхаля, ашрая, алямбана), их отсутствие ведёт к отсутствию склонностей (васан).

Свенссона
7(4) Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, существует три рода кармы.
8(4) Из этих трех происходит развитие васан (склонностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.
9(4) Благодаря памяти и впечатлениям (санскарам), существует связь причины и следствия несмотря на разделение, обусловленное пространством, временем и родом.
10(4) Они (санскары) не имеют начала, ибо желание жить – вечно.
11(4) Удерживаемые вместе причиной и следствием, средой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.

Фалькова
7(4) Дела не белы и не черны для Йога, это для других они трояки [белы, черны и смешаны].
8(4) Из них и получаются те чувства и впечатления, условия для которых были наиболее подходящи.
9(4) Все, даже разделенные по виду, месту и времени желания взаимосвязаны, ибо их связывает единая память и впечатления.
10(4) У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.
11(4) Так как желания связаны с причиною, следствием, основанием и предметами, то при их отсутствии нет и желания как такового.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 7: Влияние кармы
7(4)Действия йога ни белые, ни черные; для других же они трех видов.
Белая карма означает действия, которые включают добродетель; это хорошая карма. Черная карма означает плохие действия, т. е. действия, которые включают порок. Йог действует таким образом, что его действия не могут быть классифицированы как хорошие или плохие; они называются ни хорошие, ни плохие. Это происходит потому, что ум йога очищен через садхану и, таким образом, он не имеет собственного мотива, лежащего в основе его действия. Йоги действуют через нирмана читту; они не действуют посредством более низкого ума. Тогда как йог создает кармы, которые ни хорошие, ни плохие, кармы всех остальных [людей] бывают трех видов.
Обычные люди действуют в этом мире через более низкий ум и чувства. Наш ум и тело являются средствами или проводниками кармы. Когда кармы реализуются через индрии, ум и тело, тогда они вызывают эти три вида эффектов, а именно: [будущие] хорошие, плохие и смешанные кармы. Таким образом, обычные люди, которые живут в мире чувств, тела и ума и которые не знают секретов нишкама кармы, вынуждены испытывать страдание.

Сутра 8: Проявление васан
8(4)Оттуда проявление потенциальных желаний только в соответствии с их созреванием.
Проявление васан в различных жизнях зависит от [наличия для этого] возможности, условий, т. е. [происходит в результате] созревания кармы. Обычно бывает так, что в этой жизни мы не страдаем, хотя можем и не создавать хорошие кармы, или, [наоборот], мы можем страдать, даже если совершали хорошие кармы. Это происходит из-за наличия возможности проявления потенциальных желаний, исходя из имеющихся условий созревания плодов [кармы].
Прарабдха карма личности приходит к плодоношению не в соответствии с кармами, [которые создаются в настоящее время], а в соответствии с готовностью кармы для плодоношения. Просто как есть множество ранних овощей, но существует так же много и поздних. Подобным образом некоторые кармы дают плоды очень быстро, в то время как другие зреют еще долгое время. Например, если вы сегодня сажаете шпинат, вы сможете собрать его урожай через два или три месяца. Дерево гуава дает плоды только через три года, в то время как манго может плодоносить через пять—десять лет. То же самое происходит с кармами.
Таким образом, опыт, который может быть испытан в этой жизни, может быть следствием действий, произведенных в прошлых жизнях. Обычные люди вынуждены страдать потому, что не имеют контроля над плодами карм. С другой стороны, йог имеет полный контроль над условиями, которые дают начало влиянию
[прошлых] карм. У него есть сознание, карма и ум, который испытывает страдание и удовольствие и который управляется естественными законами кармы. Но он обладает и другим умом, который абсолютно свободен. Это решающий момент йоги, и поэтому должен быть понят очень ясно.
Итак, йог имеет два ума. Один — тот, который в повседневной жизни претерпевает влияние прарабдхи. Он испытывает как хорошие, так и плохие следствия прошлых карм, как и обычные люди. Но, благодаря медитации на маха таттве или асмите, йог развивает в себе другой канал, называемый нирмана читта, который является более высоким средством сознания. Посредством этого он перестает испытывать боль или удовольствие.
Средний человек имеет только ум более низкого уровня и поэтому страдает. С другой стороны, йог благодаря нирмана читте не имеет ни хороших, ни плохих карм.
Кабир сказал, что никто не является исключением из правила, согласно которому тот, кто имеет тело, вынужден страдать. Но все же существует различие. В то время как глупый человек, пребывая в мире, испытывает закон кармы со скорбью, плачем и причитанием, йог и джняни испытывают страдание с абсолютным знанием, пониманием и силой.
В этом секрет, по поводу которого большинство заблуждается. Они не понимают, что даже йог не может следовать вне прабдхи. Ни один не может разрушить закон кармы, но йог может оставаться вне ее влияния, даже если он находится в потоке карм и их воздействия. Это происходит благодаря его нирмана читте. Посредством этого йог обнаруживает дверь, [входя в которую] он избегает жестокости жизни, и затем он развивает метод, позволяющий ему [всегда] быть лицом к жизни.

Сутра 9: Память и отпечатки
9(4)Поскольку память и отпечатки по форме те же, существует последовательность, хотя они могут быть разделены классом рождения, местом и временем.
Когда джива в бесчисленных рождениях переселяется из одного тела в другое, между различными рождениями существует непрерывность, [вследствие чего] в этом рождении память и отпечатки от всех прошлых рождений также продолжаются. Это происходит потому, что на всем протяжении перерождений существует непрерываемая последовательность [проявления] личности. В действительности настоящее рождение отделено от предыдущего, поскольку оно имеет другой класс рождения (джати), произошло в другом месте и в другое время. Но все рождения — это рождения одного единственного дживы.
После покидания тела, когда происходит перевоплощение в другое тело, место и время не могут быть теми же самыми. Более того, знание, которым обладает сознательный ум, совершенно не связывается с каким-либо предшествующим рождением. Единообразие двух рождений очень трудно понять. Эта очень важная тема касается теории переселения дживатмана.
Таким образом, память и отпечатки являются теми же самыми в различных воплощениях. Различия в [статусе] рождения, месте и времени не имеют значения.

Сутра 10: Источник васан
10(4)У них нет начала и желание жить вечно.
В соответствии с законом причины и следствия ум обычных людей имеет связь [от рождения к рождению], и поэтому существует непрерывность [в отношении] памяти и отпечатков. Эта сутра описывает источник васан. Процесс накопления отпечатков не имеет начала. Он бесконечен, поэтому васаны называются анади. Отпечатки представляют собой скрытую потенциальность желаний. Всегда, когда складываются соответствующие обстоятельства, они проявляются в форме желания.
Васаны формируют часть причинного или тонкого тела. Обычно предполагается, что они означают подсознательные желания, но в йоге васана означает скрытую потенциальность, которая дает начало кармам. Причинное тело также называется васанадеха, потому что васаны составляют его часть.
Безначальность васан подтверждается бесконечностью воли к жизни. Воля к жизни обнаруживается в человеческих существах, так же, как и во всех других живых существах, с рождения. Нет твари, которая была бы свободна от воли к жизни. Следовательно, ва- саны также являются безначальными.
Васаны обнаруживаются в тонких структурах этого [человеческого] тела и даже в космическом уме, который подвергается различным видоизменениям. Существует определенный поток сознания, проявлением которого является индивидуальная сила воли. Этот поток также присутствует во всех существах. Когда йог в состоянии развить нирмана читту, это есть проявление этого универсального потока, присутствующего в нем. Это божественный ум.

Он очень часто используется вдохновенными мыслителями как на Востоке, так и на Западе. Кроме космического ума и более низкого индивидуального ума существует третий ум, который называется божественным умом. Нирманакайя читта есть микрокосмичес- кое проявление развертывания этого высшего ума.

Сутра 11: Исчезновение васан
11(4)Поскольку причина и следствие, опора и объект связаны вместе, то с их исчезновением [васаны] тоже исчезают.
Васаны безначальны, но приходят к концу, когда их причина или опора исчезает. Причина и следствие связаны вместе. Подобным образом связаны вместе первооснова и объект, так что, если один из них исчезает, другой исчезает тоже. Причиной васан являются клеши, а именно: авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Следствие — это рождение, опыт и жизнь. Первоосновой всего этого опыта в целом является читта. Это есть первооснова васан, а аламбаной или базисом васан являются объекты наслаждения. Так, причина и следствие васан, их опора и объект идут вместе, чтобы обеспечить их продолжение на протяжении всего цикла перерождения. Если эти четыре, а именно причина и т.д. удаляются, тогда естественно васаны также приходят к концу. Если нет причины, не может быть следствия, подобным образом если нет опоры, объекта также не будет. Если клеши приходят к концу, не может быть жизни, рождения и опыта, потому что они являются следствиями клеш. А если нет рождения, не может идти никакой речи о читте. Если нет читты, нет опоры для васан. Читта может быть уничтожена процессом медитации, после чего, хотя объекты наслаждения остаются, не может быть никаких васан. Однако полностью васаны исчезают тогда, когда уничтожаются первооснова и объекты. Таким образом, через знание того факта, что васаны зависят от [перечисленных] четырех факторов, васаны также вынуждаются исчезать.

Джадж
7. Труд аскета не является нечистым или мрачным, он свойственен ему самому, тогда как труд других людей бывает трёх видов.
Упоминаются три вида труда: (1) чистый относительно действий и мотивов; (2) тёмный, как труд адских существ; (3) чисто-тёмный, присущий большинству людей. 4-й тип – труд аскета.
8. В результате таких видов труда в каждом воплощении проявляются только те мыслительные отложения, которые могут проявиться в данном окружении.

9. Хотя проявление мыслительных отложений может быть перехвачено неподобающим окружением, отличающимся по классу, месту и времени, между ними существует непосредственная связь, потому что память и ход самовоспроизводящейся мысли идентичны.
Этот афоризм устраняет сомнения, вызванные афоризмом 8, и призван показать, что память – не только результат материи мозга, но и принадлежит воплощающемуся эго, которое содержит все мыслительные отложения в латентном состоянии, причём каждое из них проявляется всякий раз, когда для этого появляется подходящее тело и окружение.

10. Мыслительные отложения вечны из-за силы порождающего их желания.
В индийском издании говорится, что такие отложения сохраняются благодаря «благословению». И поскольку это слово используется в особом смысле, мы не приводим его здесь. Все мыслительные отложения являются результатом стремления к удовольствиям, будь то желание избежать в следующей жизни некой боли, пережитой в этом воплощении, или позитивного чувства, выраженного в желании: «пусть такое-то удовольствие всегда будет моим». Это называется «благословением». И слово «вечный» также имеет особое значение, означающее только период, охватываемый «днём Брахмы», который длится тысячу веков.

11. Поскольку они откладываются посредством импульса желаний, их результата, субстрата мыслей и опоры на внешние предметы, то если их удалить, мыслительные отложения будут отсутствовать.
Этот афоризм дополняет предыдущий и призван показать, что, хотя предоставленные самим себе отложения остаются в «вечности» (к ним всегда добавляются новые переживания и аналогичные желания), всё же их можно удалить путём устранения вызывающих их причин.

Таймини
Сутры 7 – 11. Здесь обсуждается modus operandi, с помощью которого впечатления от наших мыслей, чувств и действий воспроизводятся, а затем проявляются в ходе последовательных жизней в процессе нашего эволюционного развития. Задача Йога - прекратить наращивать число этих впечатлений с помощью изучения техник Niskama Karma и бесстрастия, а также в том, чтобы преодолеть уже накопленные тенденции наиболее быстрым и эффективным способом. Уничтожение тонких и дремлющих Vasanas полностью зависит от разрушения привязанности к жизни.

7. В случае с Йогами, Karmas ни белые, ни черные (ни хорошие, ни плохие), у других они трех видов (хорошие, плохие и смешанные).

8. В таком случае проявляются только те тенденции, для которых имеются благоприятные условия.*
* Йог с помощью Samyama может реализовать любые имеющиеся тенденции, т. е. возможности, имеющиеся в Prakrti, создавая те или иные условия.

9. Существует связь между причиной и следствием, даже при различии в классе, месте и времени, потому что память и впечатления одинаковы по форме.*
* Не овладев всеми возможностями, находящимися в сфере Prakrti, Йог не избавился от желаний, вызываемых памятью.

10. И нет им начала, ибо желание жизни вечно.*
* Йог должен отказаться от вечной жизни в сфере Prakrti.

11. Связанные вместе как причина и следствие, субъект и объект, они исчезают при исчезновении этого.*
* Желание жизни исчезает вместе с памятью о ней.

[Diotima]

Из выше приведенных сутр можно увидеть следующее ( на мой взгляд)
Во-первых, у всех ( кто по роду эволюционирует через человеческую эволюцию) есть карма, даже у йогинов , даже у богов ( т.е. даже у Логосов) и Посвященных, и Учителей.
Мы не знаем есть ли карма у коллективных существ, типа элементалов и дэвов, возможно, у тех, кто имеет мышление и самосознание у всех есть карма.
Во-вторых, что воздействие кармы ( т.е. бессознательные впечатления на сознание, которые соответствуют созревшим плодам кармы) оказывается только по родовой линии, т.е. от того сознания, которое породило семя, из которого вырос плод и соответствует переносу сознания ( например, при перевоплощении) или через семя, если создана форма для деятельности.
Т.е. чтобы было понятно, если у Планетарного Логоса есть (предположим) карма, то все сознания, которые он породил, при созревании у них условий, аналогичных состоянию созревшей кармы планетарной, они получат аналогичные впечатления в своей воплощенной жизни. Но только впечатления того уровня сознания, которые соответствуют ступени их эволюции, божественных плодов они не получат, увы.

А что значит,
9. [Бессознательные впечатления], даже разделенные
формой рождения, пространством и временем, [находятся] в неразрывной связи вследствие однородности памяти и формирующих факторов .

Это как раз и значит, что не зависимо от того, когда и кем было сделано исходное кармическое действие, если это по вашему родовому дереву, т.е. ваше сознание отделилось, выросло и уже эволюционирует вроде как самостоятельно, тем не менее, исходный родовой луч духовного семени был когда-то задействован в том действии.
( здесь имею в виду не физическую линию рождений рода по генетической линии, а только духовную, хотя, возможно, часть кармы передается и по роду генетическому.)

И значит, что при созревании условий в вашей жизни, для соответствующих формирующих факторов, вы обязательно получите бессознательные впечатления по вашему уровню сознания. И это будет до тех пор (продолжаться и возобновляться из цикла в цикл), пока весь объем исходного формирующего фактора не будет изжит.

Думаю, здесь имеется в виду память субстанции, в которой заложены эти все родовые энергетические потоки. Надо отметить, что эти потоки бывают не только горизонтальные , но и вертикальные.
И поскольку, субстанция вечна, значит, и память существования вечна и распространяется , разворачивается, как только появляются резонансы частот родственных потоков.

Как говорится в современной физике, существует принцип нелокальности, т.е. принцип квантовой запутанности всего со всем. Поэтому изменение состояния кванта в одном конце вселенной тут же влечет изменение состояния кванта, запутанного по вибрациям с первым на другом конце вселенной.

В сутре 11(4) все-таки дается надежда избавиться от этих бессознательных впечатлений.
11. Поскольку [формирование бессознательных впечатлений] включает причину, мотив, носителя и внешнюю опору, то при отсутствии таковых эти [бессознательные впечатления также] отсутствуют.

Поскольку формирующий фактор, который ответственен за формирование бессознательных впечатлений, включает в себя:
1.причину- что есть ни что иное как жажда жить, которая как память хранится в субстанции.
2.мотив- это цель существования, это есть создание новых индивидуальностей и расширение эволюции сознаний.
3.носитель- это есть субстанция ума, Манас, которая и есть та подвижная активная движущая сила всякого развития, именно она в себе хранит и развивает все семена мышления всех Мыслителей.
4.внешняя опора- это есть внешние объекты, это те созданные ранее формы, несущие уже в себе какие-то базовые вибрации, поддерживающие создание все новых и новых форм. Каждый созданный объект в себе имеет уже семя Жизни, а значит, он стремится развиться и выпустить эту жизнь изнутри во вне.

Если посмотреть внимательно, то по сути надежды избавиться от проявлений совсем нет никакой. И это замечательно, на мой взгляд, значит, Жизнь будет проявляться и дальше и эволюционировать дальше в Беспредельности.
НО в узком смысле, как избавление от привязки к физическим личностным страстям и желаниям, и избавление от страданий, мешающих для продуктивной работы над Планом Владык, можно рассмотреть способы работы с кармой.
На мой взгляд, первое это надо избавиться от БЕССОЗНАТЕЛЬНЫХ ВПЕЧАТЛЕНИЙ. Т.е. стать наблюдателем, осознающим по максимуму свою жизни.

[Diotima]

Следующие сутры раскрывают эти способы избавления от четырех пунктов формирующего фактора, и начинают с четвертого- объекта, т.е. проявленного в форме нечто, т.е. существующего . Но первым делом необходимо увидеть что существует, и как существует, и начинает рассматривать с существования времени.

Классическая йога
12. Поскольку качественные определенности различаются по времени, прошлое и будущее пребывают в своей собственной форме.

Будущее есть то, чему предстоит актуальное проявление 1. Прошлое есть то, что уже нашло проявление в бывшем опыте. На¬стоящее есть то, что осуществляется 2 [в данный момент]. И эта тройственная реальность выступает объектом познания 3. Если бы такая [реальность] не существовала в своей собственной форме, то знание, не имеющее объекта, не могло бы возникнуть. Отсюда следует, что прошлое и будущее существует в своей собственной форме 4.
Далее, если бы результат кармы, который ведет к опыту [даль¬нейшего сансарного бытия] или же к окончательному освобождению и который еще должен возникнуть, был бы [чем-то] нереальным, то праведный образ жизни, направленный на достижение [последней] цели, был бы бесполезным. Между тем [вспомогательная] причина способна лишь актуализировать уже существующее следствие, но не породить [что-то], чего не было прежде. Такая причина, будучи реа¬лизованной, [как бы] оказывает специфическую помощь следствию, но не производит [нечто] совершенно новое.
Кроме того, субстрат (носитель) по своей природе [характериэуется] множеством качественных определенностей, а качества различаются между собой ввиду различия временных модусов [существования]. Прошлое или будущее выступает именно как объективная реальность, но отнюдь не как настоящее, уже обретшее специфическую форму своего проявления 5.
— Как же в таком случае [они существуют] ?
— Будущее выступает в своей внутренней форме, которой еще предстоит проявиться через саму себя. Прошлое [выступает] в своей внутренней форме как проявление того, что уже было предметом опыта. Актуальное проявление своей внутренней формы имеет место только в настоящем модусе времени; оно отсутствует как в прошлом, так и в будущем временных модусах. При наличии одного модуса времени два других остаются присущими [соответствующему] субстрату. Таким образом, три временных модуса не возникают, не существовав прежде 6, [то есть они существуют всегда].

Комментарий переводчиков 12.3. Вачаспати Мишра отмечает: "То, что не существует (asat), не может стать объектом познания (jneya), ибо оно не обладает существованием, выражаемым каким-либо способом. Ментальный акт (vijnana) есть не что иное, как высвечивание (avabhasam) объекта, и в отсутствии объекта (vishaya) он отсутствует" [TV IV. 12. с. 186].
12.4. В своем комментарии к этой сутре Вьяса вновь эксплицитно вводит буддийскую теорию sarvada asti (sarvasti), согласно которой дхарма (качественно-определенное состояние сознания) в своей реальной сущности (svabhava) проявляется в трех формах времени: прошлом, настоящем и будущем. У Вьясы, однако, термин svabhava во всех случаях заменен на svarupatah.
12.5. Здесь Вьяса очень близко подходит к абхидхармистской концепции avastha-parinama (изменение актуального состояния), выдвинутой Васумитрой. По этой концепции, дхарма, когда она проявляется в различных формах времени, изменяется в соответствии с состоянием своего существования и получает различные наименования в зависимости от данного состояния, оставаясь в своей родовой сущности (jatiyatva) той же самой. Так, когда дхарма находится в состоянии, при котором она еще не осуществляет свою функцию (vritti), она называется будущей; когда осуществляет свою функцию – настоящей; когда же, выполнив свою функцию, она более не действует, называется прошедшей. Подробнее см. [Stcherbatsky, 1923, с. 79] Перевод тибетской версии [АКВ V. 24-26].
12.6. Как отмечал Ф. И. Щербатской, "пункты сходства между буддийской системой и санкхья-йогой, в особенности как они представлены в "Йога-сутрах" и бхашье, настолько многочисленны, что они не могли не обратить на себя внимание тех, кто занимается изучением Абхидхармы. Некоторые из этих пунктов были отмечены выше, однако специального исследования заслуживают все из них. Профессор де ла Валле Пуссен любезно переслал мне в рукописи статью, посвященную этой проблеме. Он сообщил мне также, что профессор Кимура (Япония) пришел к тем же самым выводам независимо от него". См. [Stcherbatsky, 1923, с. 47, примеч. З].

13. Они суть проявленные или «тонкие» и наделены природой гун.

«Они» — это в действительности дхармы, то есть качественные определенности, существующие в трех модусах времени: настоящие — те, которые обладают проявленной сущностью, прошлые и будущие — те, которые обладают «тонкой» сущностью,— это шесть неспецифических форм 1.
Весь этот мир 2 есть не что иное, как специфическое сочетание гун; поэтому в высшем смысле [можно сказать, что] сущность [мира] суть гуны. Так, согласно учению шастры, «высшая форма гун — вне поля зрения; а то, что попадает в поле зрения, пусто, словно майя» 3.
Однако, если все есть [только] гуны, то почему звук — это одно, а орган чувства — другое?

Комментарий переводчиков 13.1. Таким образом, дхармы (т.е. качественно-определенные состояния) в соответствующих временных модусах описываются здесь по шкале vyakta-avyakta, или проявленное-непроявленное. Непроявленное как базовая характеристика первопричины (prakriti) в системе санкхья есть состояние динамического равновесия гун до начала трансформации (parinama). В данном случае по переносу значения прошлые и будущие, т.е. непроявленные дхармы, получают наименование sukshma – "обладающие "тонкой" сущностью".
О шести неспецифических формах (avishesharupah) см. [YSП. 19]. С. Радхакришнан пишет: "Те продукты эволюции (prakriti), которые способны порождать другие продукты, подобные себе, называются неспецифическими (avishesha), тогда как иные, не способные производить сущности, подобные себе, называются полностью специфическими (vishesha)". См. [Radhakrishnan, 1931, с. 270 и сл.].

14. Самотождественностъ объекта [обусловлена] единообразием изменений 1.

[Например], орган слуха как инструмент восприятия [обуслов¬лен] конкретным изменением гун, которые характеризуются яс¬ностью, деятельностью, устойчивостью и наделены природой по¬знания. Звук как объект [слухового восприятия] — другое конкрет¬ное изменение [гун], наделенных природой познаваемого.
Атом земли как часть «тонкой» субстанции [обусловлен] кон¬кретным изменением звука и прочих [чувственных объектов], относящихся к общему классу материального. А эти [атомы, в свою очередь,] трансформируются [в соответствующие объекты, такие, например, как] земля, корова, дерево, гора и прочее. И в случае с другими «[великими] элементами», присовокупляя [к каждому из них свойства] вязкости, тепла, движения и пространственного расположения как то, что является общим [для них всех], можно представить себе [любую] конкретную трансформацию 2.
— «Нет объекта, который не был бы связан с [актом его] сознавания, однако знание, не связанное с объектом, существует, [на¬пример знание], сформированное во сне и других [состояниях]». Те, кто с такой позиции 3 отрицает реальную сущность объекта, и те, кто говорит, что объект есть не что иное, как мыслительная кон¬струкция 4, напоминающая образы во сне, и в абсолютном смысле не существует, сами подобны таким же [сновидениям]. Они отри¬цают реальную сущность объекта на основании чистого умозрения, не имеющего доказательной силы, хотя объект предстает в своем ве¬личии как данность. Можно ли доверять утверждениям тех, кто от¬вергает даже эту [очевидную] истину?
Почему это [утверждение] неверно?

Комментарий переводчиков 14.2. Вачаспати Мишра отмечает в комментарии: "Многообразие трансформаций троичности гун (фундаментальных составляющих) общеизвестно... Но каким образом возможна единичная конкретная трансформация, когда допустимо сказать: "Это – земля" или "Это – вода"? Предупреждая такое возражение, поскольку существует очевидное противоречие (virodha) между [троичностью гун] и единичностью [их конкретного проявления], автор вводит (avatarayati) [разъясняющую] сутру: «Если все это [лишь] гуны...»" [TV IV, 14, с. 189]. И далее он излагает традиционную концепцию санкхьи о трансформации prakriti, в ходе которой единая субстанция в процессе своего развертывания реализуется через психофизический параллелизм в зависимости от преобладания той или иной гуны.
Конкретная форма каждой единичной трансформации называется в данном случае ekavikaraparinama.
14.3. В комментарии Вачаепати Мишры здесь atha vijnanavadinam vainashikam. В логико-дискурсивных текстах классического периода слово vainashika (тот, кто придерживается теории уничтожения) обозначает последователей философии махаянского буддизма, представленной двумя ведущими школами; мадхьямикой и виджнянавадой. Как видно из комментария Вачаспати Мишры, vainashika отождествляется им с виджнянавадином на основании отрицания "собственной формы объекта" (vastusvarupa). Но в данном случае svarupa – синоним svabhava (собственная природа, или сущность). В истории индийской философии отрицание svabhava как неизменной сущности дхармы выступало центральной концепцией мадхьямики, отсюда ее другое название – shunyavada. (См., например, [AD, с. 257]: vatulikasyayoga-shunyata-vadinah sarvam nastiti). Подробно о vainashika-vaitulika см. вводную статью П. Джайни к изданию Абхидхармадипы [AD, с. 123-124].
14.4. В санскритском тексте jhanaparikalpanamatram, что соответствует chittamatra или vijnaptimatra буддийской традиции. Учение о том, что познаваемый объект есть "лишь ментальная конструкция", было разработано Асангой и Васубандху, создателями классической виджнянавады. См. [Vijnaptimatra, с. 1-2]. (Издание карик Васубандху вместе с комментарием Стхирамати подготовлено С. Леви.)

15. При самотождественности объекта [содержания воспринимающих его] сознаний различны; поэтому обе эти [реальности] относятся к разным сферам.

Один и тот же объект служит общей опорой для многих [инди¬видуальных] сознаний. В действительности он не является мысли¬тельной конструкцией ни единичного сознания, ни многих сознаний, но опирается на самого себя 1.
— Вследствие чего это [происходит]?
— Из-за того, что хотя объект и остается самотождественным, сознавания его [различными индивидами] нетождественны. Так, один и тот же объект вызывает ощущение счастья при праведной установке сознания. И он же вызывает чувство страдания при неправедной установке. При установке на неведение тот же самый [объект] вызывает ощущение тупого недоумения, а при установке на истинное видение — чувство беспристрастности. Так чьим же со-знанием он сконструирован? Точно так же несостоятельно [и утверждение], что одно [индивидуальное] сознание может быть «окрашено», [то есть подвержено воздействию], объектом, который является мыслительной конструкцией другого сознания. Следовательно, способы существования объекта и сознания разнородны, ибо они различаются между собой как то, что воспринимается, и то, что воспринимает. В действительности они не могут смешиваться друг с другом.
Далее, с точки зрения санкхьи объект есть [продукт взаимо¬действия] трех гун, способ существования которых — [постоянное] движение. И он, [этот объект], вступает во взаимодействие с [инди¬видуальными] сознаниями в зависимости от таких [дополнитель¬ных] условий, как праведность и тому подобное. Так он становится причиной того или иного проявляющегося содержания сознания, со¬ответствующего [определенному] условию.
Некоторые считают, что реальный объект существует лишь одновременно со своим осознанием, поскольку он выступает дан¬ностью опыта, подобно удовольствию и прочему. Отрицая с таких позиций свойство [объекта] быть общим [для множества индивидуальных сознаний], они отвергают реальное существование объек¬та в предшествующие и последующие моменты.

Комментарий переводчиков 15.2. В санскритском тексте samkhyapakshe. Как говорит в своем комментарии Вачаспати Мишра, «еще одно возможное возражение: "Но даже при допущении независимого существования объектов (arthavada), каким образом один и тот же объект может быть причиной когниций (pratyaya – содержание сознания), различающихся в зависимости от эмоционально-чувственного тона? Ведь из причины, которая не различается [внутри себя] по своим отличительным характеристикам, не возникает различие следствий". На это [Вьяса] отвечает: "...с точки зрения санкхьи (samkhyapakshe)"» [TV IV. 15, с. 192].

16. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, [ибо, если] он [почему-либо] не может быть познан, то чем же в этом случае он будет ?

Если бы объект зависел от единичного сознания, то [в тех случаях] , когда сознание рассеяно или остановлено [в процессе сосредоточения] , он не мог бы быть отражен этим [сознанием] в качестве такового. Не будучи объектом другого [сознания], то есть не будучи познанным или воспринятым кем-либо вообще, разве он в таком случае не существует? А когда [объект] вновь начинает взаи¬модействовать 2 с сознанием, откуда он появляется? Разве те его ча¬сти, которые [в данный момент] отсутствуют, [поскольку отсут¬ствует их восприятие], ему не принадлежат? Но в этом случае [можно было бы сказать, что если] нельзя увидеть живот, то нет и спины.
Отсюда [следует, что] объект не зависит [от сознания] и явля¬ется общим для всех индивидов 3, а каждый индивид наделен незави¬симым сознанием. Вследствие их соединения и возникает знание, то есть опыт Пуруши.

17. Объект познан или не познан в зависимости от того, воздействует ли он на сознание 1 [или не воздействует].

Чувственные объекты, подобно магниту, притягивают к себе сознание, как если бы оно было железом, и «окрашивают» его, [то есть воздействуют на него соответствующим образом]. И тот чувственный объект, которым «окрашено» сознание, становится познанным. Напротив, объекты, [не воздействующие на сознание], являются непознанными. Сознание изменяется в зависимости от того, познана или не познана внутренняя сущность объекта 2.
Но что касается [Пуруши], для которого именно это сознание и выступает объектом, то

Комментарии переводчиков 17.1. Букв. "объект является познанным [или] непознанным в зависимости от окрашенности (uparagapekshitvat) им сознания".
17.2. Согласно Вачаспати Мишре, «может возникнуть такое возражение: если объект не зависит (в санскритском тексте svatantrah) [от познающего], то, будучи материальным (jada – неодушевленным), он никогда не отбрасывает свет (nа... prakasheta, не "высвечивается" для познающего). Либо же, если он отбрасывает свет, то его материальная природа (jadatva) исчезает, и он перестает существовать, ибо объект не может существовать после того, как он "отбросил" свою собственную природу. Более того, нельзя также согласиться и с тем, что отбрасывание света есть свойство объекта, который неодушевлен (материален) по своей природе, и что он наделяется этим свойством через посредство органов чувств, ибо если отбрасывание света было бы свойством объекта, то оно было бы, например подобно синеве (nilatva), общим для всех людей. Таким образом, получается, что если даже один человек понимает смысл шастры, то все становятся учеными и потому не может быть невежественных людей (jalmah). Точно так же было бы логически несостоятельным (na... yukta) утверждать, что свойство существует в прошлом или будущем. Поэтому [утверждение], что объект существует как объект восприятия [upalabdhavishaya), есть лишь предположение [оппонента].
В ответ на это [возражение Вьяса] приводит [данную сутру]» [TV IV. 17, с. 193-194].

Вивекананда
12. Прошлое и будущее существуют в собственной природе, различаясь свойствами.
Здесь речь идет о том, что небытие никогда не порождает бытия. Прошлое и будущее, даже не проявляясь, существуют в тонких состояниях.

13. То, что они проявляются или существуют в тонких состояниях, зависит от природы гун.
Гуны — это три субстанции: саттва, раджас и тамас. В своем грубом состоянии они и есть чувственно воспринимаемая вселенная. Прошлое и будущее зависят от различных проявлений гун.

14. Единство всего сущего проистекает из единства изменений.
Хотя существуют три субстанции, координированность их изменений дает единство всему сущему

15. Один и тот же объект может быть по-разному воспринят и вызвать разные желания, из чего следует, что природа ума и природа объекта различны между собой.
Иными словами, существует объективный мир, не зависящий от нашего ума. Это — опровержение буддийского идеализма. Разные люди по-разному видят один объект, следовательно, объект не может быть плодом воображения человека.

16(17). Ум узнает или не узнает объекты, в зависимости от того, как они воздействуют на него.

Мишра
В предыдущем афоризме утверждается, что васаны и кармы исчезают, если отсутствуют причина, мотив, субстрат и стимулирующий объект. Поскольку то, что не существует, не может возникнуть, а то, что существует, не уничтожается90, то как же васаны и кармы, существующие в подсознательном уме, могут исчезнуть?
12. атитанагатам сва-рупато'стьядхва-бхедад дхарманам
атита – прошлое
анагатам – (и) будущее
асти – существуют
сва-рупата – в своей собственной реальной природе
адхва-бхедат – из-за превращения
дхарманам – космических сил
В настоящем присутствует прошлое и будущее, но они не воспринимаются, так как пребывают в латентном состоянии.
Прошлое, настоящее и будущее существуют в своей собственной реальной природе. Материя и энергия, васаны и кармы, не уничтожаются. Они только подвергаются превращению.
Если васаны и кармы вечны, то как они могут быть уничтожены? Они вечны не в том смысле, в каком вечен Пуруша, Брахман. Вечно их течение, но они постоянно видоизменяются – от одного существования к другому, каждый момент, в прошлом, настоящем и будущем. Они подвергаются превращениям. Следовательно, они уничтожаются с уничтожением причины, мотива, опоры и стимулирующего объекта.
Ничто само по себе не является причиной неприятностей и страданий. Счастье или несчастье обусловлены нашим отношением. Например, один человек считает другого своим врагом и ведет себя по отношению к нему враждебно. Начинаются страдания и проблемы. Если он изменяет свое отношение и начинает считать его другом, то завязываются дружеские отношения и проблемы приходят к концу.
Сексуально озабоченный человек рассматривает каждую особу противоположного пола как объект полового влечения, и из-за этого отношения в его жизни присутствует охота за этими особами и все с этим связанное91. Тот, кто работает над самопостижением, рассматривает каждый предмет и каждого человека как проявление Всевышнего; благодаря этой перемене отношения к нему приходит счастье и всё, что с ним связано. В приведенных примерах нет никакого уничтожения объектов; изменяется лишь отношение.
Аналогично, васаны и кармы не уничтожаются, – но меняется отношение, из-за которого они присутствуют в человеке. Вместо того чтобы жить ради осуществления низких желаний, человек теперь стремится к высшей цели и действует соответственно. Самопостижение само по себе является высшим желанием, а самадхи – высшей кармой, без которой невозможно никакое совершенство. Дело не в том, что нужно уничтожить васаны и кармы. Суть дела в отношении к ним и в мотивах, которые ведут ум от света к тьме, от бессмертия к смерти, от праведности к неправедности. Иначе говоря, в самадхи все васаны и все кармы сублимируются и превращаются в энергию Пуруши и пракрити.
Феномен проявляется во времени и пространстве согласно причине и следствию. Прошлое явление – то, что уже было испытано. Нынешний опыт – это то, что испытывается в текущий момент. Будущему явлению еще только предстоит проявиться.
Эти прошлые, настоящие и будущие проявления зависят от причинной цепи. Если устранены причины, вызывающие явление, то оно уходит в прошлое. Если имеются действующие причины, то феномен проявляется в настоящем. Если причины, вызывающие явление, еще только должны будут появиться, значит, явление проявится в будущем.
Таким образом, путем изменения цепи причинности можно изменить весь механизм васан и карм. объектом познания психических процессов является именно эта тройственная субстанция – прошлое, настоящее и будущее. Эти процессы проходят через непрерывную цепь постоянного развития. Разве может быть знание без рассмотрения прошлого, настоящего и будущего? В этом заключается разница между человеком и животным: человек черпает опыт из прошлого, выстраивает настоящее и планирует будущее.
Нельзя выполнить психологический анализ без рассмотрения прошлого, настоящего и будущего. Прошлое и будущее связаны с настоящим. Это тройственное время является объектом интуитивного познания йога. Далее. Результат карм и васан, – как тот, что ведет к материальному опыту и услаждению, так и тот, который влечет за собой духовный опыт и освобождение, – существует в связи с временем и пространством, причиной и следствием. Поэтому умудренный человек может преодолеть их. В противном случае, если бы они не существовали в какой-либо форме, их нельзя было бы устранить и они не могли бы порождать несчастье и страдание.
Например, если у кого-то болит голова, то должна существовать и причина головной боли – известна она или нет. Незнающему человеку она неизвестна, а мудрый знает ее. Результатом знания будет устранение головной боли и ее причины. Устранения только головной боли будет недостаточно, так как оставшаяся причина может нанести иной, более серьезный вред мозгу. Следовательно, устранение причины болезни является главным принципом лечения.
Имеем ли мы дело с анализом "Я" или анализом "не-я", анализом Пуруши или пракрити, психологическим анализом или психоанализом, – никакое явление, проблема или проявление не смогут быть поняты, объяснены и разрешены, если мы не допустим, что существует связанная с ними цепь причинной зависимости. Феномен нельзя понять в отрыве от его причины, каковой является ноумен. Допускать наличие следствия, явления, без его причины равносильно тому, чтобы верить в возникновение бытия из небытия.
Итак, феномен тревоги (или разочарования, депрессии, сознания вины, безнадежности, беспомощности и т.п.) не может существовать без причины, мотива, субстрата и стимулирующего объекта. Таким образом, детские желания и склонности непрерывно тянутся через всю взрослую жизнь и старость. Если они не поняты и не найдено их решение, они будут создавать в механизме личности всевозможные нарушения.
Как физическое заболевание не может существовать без своих физиологических и патологических причин, так и невозможно психическое заболевание без психопатологии, без психических причин. Это составляет основу психологического анализа, психоанализа, анализа "Я" и анализа "не-я". Как только понят этот принцип, становится понятной и остальная часть анализа.
Васаны и кармы, стремления и желания, существуют в подсознательном уме в потенциальной форме. Они неизвестны даже тому человеку, в котором пребывают.
Родители, которые командуют своими детьми вместо того, чтобы давать им разумные и убедительные объяснения, имеют в своем подсознательном уме скрытую склонность к диктату. Человек, который беспричинно считает, что другие люди ненавидят его, хранит в своем подсознательном уме скрытую ненависть к другим. Каждый человек хочет поучать и переделывать других, командовать ими, но в результате анализа он начинает понимать, что необходимо учить, переделывать и сдерживать самого себя, а не других. Разобравшись в проблемах и докопавшись до их источника в подсознательных процессах психики, человек сможет решить их с помощью защитной реакции, замещения, сублимации и т.д.
Любое явление психической жизни (так же как и физические процессы и объекты) не возникает из ничего. Когда действующая причина возбуждает потенциальную форму васан и карм, они становятся партикуляризированными (детализированными) и феноменализированными (явленными) в форме следствия. Феноменализация ни в коем смысле не означает сотворения нового. Например, у человека, которого легко возбуждают и выводят из равновесия сексуальные импульсы, эти импульсы уже есть в подсознательном уме. Сексуально-стимулирующий объект, как действующая причина, только переводит потенциальные васаны в актуальную форму. Та же самая действующая причина не вызовет никакого полового желания в уравновешенном человеке, у которого сексуальные импульсы не являются побудительными силами подсознательного ума. Таким образом, действующая причина не производит ничего нового. Она лишь выявляет феномен, уже существующий в ноумене.
Субстанция включает в себя ряд аспектов; согласно причинной взаимосвязи, будут проявляться только те аспекты, которые согласуются с причиной, местом и временем. Прошлые и будущие васаны существуют не как теперешние, не как материальные вещи; они присутствуют в потенциальной форме. Их существование можно зарегистрировать либо с помощью логического умозаключения, либо посредством непосредственного йогического восприятия. Нынешние васаны и кармы существуют в феноменализированной (проявленной) форме. Прошлое имеет свое непостижимое существование, которое когда-то было проявлено и пережито. У будущего также есть свое непостижимое существование: это явление, которое еще только должно быть феноменализировано. Итак, лишь одна форма времени является нынешней; две другие формы времени внутренне заложены в субстанции.
Таким образом, этот непрерывный поток васан и карм продолжает постоянно течь, не зная исключений и не прерываясь смертью, рождением, детством, юностью, зрелостью и старостью, прошлым, настоящим или будущим. Прошлые, настоящие и будущие явления не приходят в существование из несуществования. С помощью концентраций созерцания, медитации и самадхи васаны и кармы сжигаются, замещаются и сублимируются. Можно сказать, что для данного человека они переходят в состояние несуществования. Итак, эти три формы времени приходят в состояние существования не из небытия.
Как можно уничтожить васаны? Закон сохранения материи и энергии не допускает абсолютного уничтожения или сотворения чего-то из ничего. Васаны подчиняются закону превращения шакти, потенциальности. Всякую материю можно превратить в энергию, а эту энергию можно превратить в изначальную энергию, которую в свою очередь можно превратить в Пурушу, Брахман. Тот, кто обладает силой озарения, трансформирует все васаны и кармы в Сознание Брахмана. Вселенная есть не что иное, как Брахман, Пуруша. Это единственный свет, который может избавить человека от разнообразных васан и карм. Поступки просветленного подобны посеву семян, обожженных огнем. Они не могут дать никакого ростка эгоизма. Когда все васаны и кармы трансформируются в сознание Пуруши, ум утверждается в кайвалье, нирване.

Психологический анализ психодинамических сил, влечений и карм, как их распознать и идентифицировать.
13. те вьякта-сукшма гунатмана
те – те (васаны, кармы)
вьякта – (будь они) проявлены
сукшма – (или) тонки, непроявлены
атмана – (имеют) природу
гуна – космической силы
Эти васаны и кармы, будь они проявлены, тонки или непроявлены, имеют природу космических сил, гун.
Счастье и несчастье, наслаждение и боль, любовь и привязанность ощущаются, когда они проявлены. Но если они находятся в тонком, непроявленном состоянии, они неощутимы. Незнающий человек хочет избавиться от проявленного страдания и несчастья, он не интересуется их тонкой, непроявленной формой. Просветленный стремится отыскать причины несчастья и страдания во всех формах, иначе они не могут быть полностью преодолены. Будь они проявлены, тонки или непроявлены, они имеют природу космической силы.
Любой объект, в каком бы состоянии он ни находился, есть не что иное, как результат составляющих его первичных сил (гун). объект может быть приятным, неприятным или безразличным, но в любом состоянии он пребывает в согласии со своей доминирующей силой. Гуны постоянно трансформируются во все состояния, грубые или тонкие, проявленные или непроявленные и порождают панораму разнообразных явлений.
Сила никогда не видна, но о ее присутствии можно догадаться по ее действиям. Например, когда тело и чувства движутся в процессе выполнения свойственных им действий, ими орудует сила. Здесь функции, ощущения и движения осознаются, однако сила, которая вызывает движение всего этого механизма чувств, ощущений и действий, непосредственно не воспринимается.
Все физиологические и психологические силы пребывают в согласии с космическими силами. Они проявляются или не проявляются в индивидууме согласно качеству и количеству его васан, карм и движущих сил. Таким образом, имеет место связь васан, карм и влечений с гунами.
Эти силы полностью управляют физиогенными и психогенными силами. Чувство голода требует пищи, жажда требует воды, страсть ищет сексуального удовлетворения, а усталость призывает к отдыху и сну. Влечения к самовоспроизведению и самосохранению – самые сильные.
Каждый акт жизни, будь он сознательный или бессознательный, относится ли он к бодрствованию, сновидению или глубокому сну, все ощущения, восприятия и психические процессы являются результатом этих фундаментальных сил (гун). Пурушу, "Я", называют гунатитой – тем, кто пребывает за пределами этих сил. Даже наше чтение, изучение, познавание, концентрация, созерцание и медитация есть не что иное, как результат данных сил. Тот, кто познает эту тайну, познает гуны и достигнет единения с силой "Я", Пуруши.
Истинная форма космических сил никогда не попадает в сферу чувств. Всякая форма сил, которая проявляется в пределах ощущения и восприятия, есть не что иное, как образ вторичных сил. Поэтому говорят, что она иллюзорна.
Гунанам-парамам рупам, но дриштипатхам ричхати
Ятту дриштиптхам праптам, танмаева сутучхакам.
"Истинная форма сил – вне поля зрения.
Все, что зримо, пусто и является фантомом".92
Тот, кто желает понять реальную форму психодинамических сил, карм и влечений, должен исследовать все проявленные, тонкие и непроявленные формы фундаментальных, составляющих и первичных сил – гун.

Если все дхармы (силы) множественны, то как же тогда может существовать единственный в своем роде дхармин (субстанция)? Иначе говоря, если причины множественны, то как же тогда может быть единственное следствие?
14. паринамаикатвад васту-таттвам
экатват – от единства
парина – изменений, модификаций
таттвам – (имеет место) реальность, единообразие
васту – объектов, вещей
Ввиду единообразия и единства трансформаций имеет место единообразие и единство вещей.
Космических сил три: саттвагуна, раджогуна и тамогуна. Саттва – это принцип сознания и озарения. Раджас – принцип энергии и активности. Тамас – принцип инерции и сдерживания. Они взаимодействуют, подчиняя и поддерживая друг друга, и сотрудничают ради одного общего замысла. Хотя они представляют собой различные силы, действуют они в гармонии и согласии.
Все объекты являются лишь трансформацией трех гун. У каждой отдельной гуны есть свои специфические трансформации, однако они не действуют независимо друг от друга; каждая из них в соответствии с причинной взаимосвязью подчиняет две другие. Так их трансформация становится связующей; она представляет собой единообразие и связь всех изменений. Это единообразие, единство всех изменений в каком-либо объекте обусловливает единство этого объекта. Например, махат (являющийся трансформацией трех гун, в которой саттва подчиняет две другие гуны) – это единая индивидуальная субстанция. Махат – это космическая творческая сила, состоящая из сознательной энергии Пуруши и бессознательной энергии пракрити. Вследствие преобладания раджаса и тамаса из махата возникает аханкара (эго), а из аханкары исходят пять танматр. Невзирая на сочетание, каждая из этих трех трансформаций всегда познается как одно (см. 2:19). Единство, единообразие вещей обусловлено единством и единообразием изменений. Есть три разные гуны, но поскольку их изменения скоординированы, то все объекты наделены единством.

При психологическом анализе разные люди по-разному реагируют на один и тот же объект. В чем состоит причина этих различающихся проявлений?
15. васту-самье читта-бхедат тайор вибхакта пантха
васту – объект
самье – является тем же самым
читта – субстанции разума
бхедат – из-за отличия
пантха – пути
тайох – тех (субъекта и объекта)
вибхакта – различны
Хотя объект тот же самый, проекция различна ввиду различной природы субстанции разума и объекта.
Известно (особенно из техники психологической проекции), что разные люди реагируют на один и тот же объект по-разному. Те, у кого есть хотя бы небольшой опыт тратаки в отношении символических объектов, легко поймут, что хотя объект тот же самый, но ввиду различия субстанции разума разные люди реагируют по-своему.
Каждый человек смотрит на мир со своей собственной позиции. Он рассматривает вещи не с точки зрения вещей, а с точки зрения своего собственного ума.
Хотя объект тот же самый, способы его воздействия на умы разнятся. В состоянии индивидуальности объекты существуют независимо от мыслящего принципа. Хотя в технике проекции имеется один объект, различные умы видят его в различном свете, согласно проекции каждого ума. Это показывает не только отличие объекта от ума, но и отличие одного ума от других.
В состоянии порабощения индивидуальность поддерживается с помощью индивидуальной субстанции разума, которая отделяет человека от объекта и один объект от другого. Таким образом, восприятие индивидуального существа зависит от его собственной проекции. Хотя объект остается тем же самым, каждая субстанция разума воспринимает его согласно своему собственному опыту и подготовке. Если субстанция разума действует правильно, она воспринимает вещь как приятную, а если неправильно, то она воспринимает эту же вещь как неприятную. Если читта склонна к неведению и инерции, тот же самый объект вводит ее в заблуждение и ослепляет. А если она близка к полному прозрению, то воспринимает этот объект таким, каким он есть на самом деле.
объективная Вселенная не есть проявление индивидуального ума. Если считать ее проявлением индивидуального ума, то какой именно индивид проявил ее? Чьей субстанцией разума сформирован объект? Было бы неразумно полагать, что на субстанцию разума одного человека влияет связь с каким-то объектом, сформированным субстанцией разума другого человека. В состоянии порабощенности отдельные объекты и индивидуальный ум отличаются ввиду своего несходства. В этом отношении вещь выступает как объект познания, а субстанция разума является процессом познавания; они стоят на разных уровнях существования. Здесь нет никакого смешивания.
Согласно философии санкхья-йоги, объект является результатом трех космических сил, а течение гун вечно переменчиво. объект вступает в связь с умом из-за возбуждающих причин, и ум воспринимает объект в соответствии с возбуждающими причинами, находящимися внутри и вне субстанции разума. До тех пор, пока существует индивидуальность, субъективно-объективный дуализм будет оставаться фактом. Хотя Пуруша вездесущ, всезнающ и всемогущ, индивидуальная субстанция разума в состоянии порабощенности имеет иные характеристики. При освобождении она трансформируется в Космическую Читту и дуализм исчезает.
объективная Вселенная не является ни творением одного индивидуального разума, ни творением множества их. Она не зависит от индивидуального ума. Некоторые люди считают, что объект сосуществует с идеей, мыслью о нем, поскольку выступает данностью опыта. Вследствие этого они провозглашают, что объективная Вселенная является творением какого-то единичного индивидуального ума. Принимая это положение, они отвергают ее свойство быть общей для многочисленных субстанций разума. Если считать какой-то объект творением одного индивидуального ума, тогда мы вынуждены будем отрицать существование этого объекта до и после существования этого ума.
16. на чаика-читта-тантрам васту тад-апраманакам тада ким сят
ча – и
васту – объект
на – не
тантрам – зависит
же – от единичной
читта – субстанции разума
тат – тот (ум)
тада – тогда
а – не
праманакам – присутствующий
ким – что
сят – будет (с этим объектом)
И нельзя сказать, что объект зависит от единичной субстанции разума, ибо в таком случае что случилось бы с этим объектом в отсутствии этой субстанции разума?
Если бы объект зависел от единичной субстанции разума, тогда бы имели место следующие явления. Предположим, читта вдруг сузилась, или же стала рассеянной, или полностью сосредоточилась на других вещах В этом случае она покинула бы этот объект и он оказался бы вне сферы внимания данной субстанции разума. Как следствие, читта перестала бы поддерживать существование этого объекта и он, никем не воспринимаемый, должен был бы в таком случае прекратить свое существование. Или, войдя снова в связь с данным умом, этот объект должен был бы вернуться к существованию.
Более того, не существовали бы те части объекта, которые не находятся в контакте с умом. Так, фронтальная (видимая) часть любого объекта неразрывно связана со средней и тыльной. Передняя часть любого объекта не может существовать сама по себе, в отрыве от других его частей. Если бы существование объекта зависело от его воспринимаемости, тогда не пребывающие в контакте с умом средняя и задняя части не могли бы существовать.
В силу этих доводов, мы должны признать, что объект зависит сам от себя и общ всем умам. Индивидуальные умы также зависят от самих себя. Индивидуальный ум стоит между относительностью объектов и "Я".
Таким образом, мы установили, что объективная Вселенная не зависит от субъективной индивидуальной субстанции разума. Существование объекта не зависит ни от единичного индивидуального ума, ни от многих индивидуальных умов. Индивидуальный ум и объективная Вселенная независимы друг от друга. Существование объекта не может находиться в зависимости от многих умов, так как многие умы не знают даже о самых простых вещах. С другой стороны, проекции различных умов на один и тот же объект различаются. Это указывает на то, что различные умы реагируют на объект различно, согласно своим внутренним и внешним обстоятельствам. объект нельзя считать продуктом одного индивидуального ума, так как индивиды рождаются и умирают. объективная Вселенная не умирает и не рождается вместе с каким-либо единичным умом. Если бы объективная Вселенная зависела от некого единичного ума, то его болезнь или беспокойство привели бы в болезненное состояние весь объективный мир, вызвав в нем хаос.
В афоризмах 15 и 16 сказано, что объективная Вселенная не зависит от индивидуальных умов, так как мы видим, что люди рождаются и умирают, а солнечная система, звезды и планеты остаются. Индивидуальные умы также не зависят и друг от друга. Иначе, если бы один ум был нездоров или обеспокоен, все пришли бы в такое же состояние. Смерть, рождение и другие события, связанные с индивидуальным умом, не оказывают аналогичного действия на все остальные индивидуальные умы.
На относительном плане индивидуальный ум – это единица индивидуальности. Каждая индивидуальная субстанция разума вместе со своим набором чувств и т.п. есть изолированный организм, зависящий от своих прошлых карм и васан, обладающий своей собственной, присущей ему авидьей (неведением). Эго есть психологическое единство потока сознательного опыта. В мире относительности оно составляет индивидуальное "я".
Эго (единство сознательного опыта) временно, оно постоянно изменяется, однако в качестве предпосылки существования этого временного единства вечно присутствует трансцендентное "Я", Пуруша.
Пуруша, как элемент, есть Одно-без-другого, а индивидуальная субстанция разума – одно из колесиков в мире природы. Разные эго являются единицами существования в мире существ. В конечном счете они не более реальны, чем материальные вещи. В самадхи это и субстанция разума воспринимаются отдельно от остальных ощущений.
Каждая субстанция разума обладает грубым материальным телом, которое сбрасывается во время смерти, и тонким телом, которое включает в себя чувства. Тонкое тело является основой нового рождения, а также единицей личного тождества в различных существованиях.
Тонкое тело, которое в подсознательном хранилище субстанции разума содержит впечатления всех опытов, называется линга-шарирой – телом причинности. Это каузальное тело есть семя, materia radica индивидуальной субстанции разума; если бы не оно, индивидуальные души нельзя было бы отличить одну от другой. Будучи продуктами пракрити, грубое тело, тонкое тело и каузальное тело суть не что иное, как проявления и выражения фундаментальных сил (гун).
Специфическое формирование каузального тела зависит от сочетания гун. Каждая жизнь и каждый опыт производят некоторое определенное изменение в этих телах. До тех пор, пока присутствует каузальное тело, будут формироваться тонкое тело и грубое тело. Вследствие этого будет иметь место воплощенное существование и реинкарнация.
Кажется, что на самых низших стадиях эволюции (в минеральном и неорганическом мире) признаки жизни отсутствуют, однако они там есть, но – в спящем состоянии. На более высокой стадии эволюции, в растительном царстве, присутствуют признаки жизни, а латентные признаки сознания кажутся отсутствующими. На еще более высокой эволюционной ступени, в мире животных, есть признаки мышления и сознания, а скрыты и кажутся отсутствующими признаки разума.
В животном царстве доминирует тамас. Животное существование характеризуется отсутствием знания и планирования. Способности памяти, рассуждения и воображения почти не развиты; вследствие этого боль и наслаждение, испытываемые животными, не являются ни длительными, ни интенсивными. Поскольку природа саттвы в животном существовании проявляется в малой степени, знание у животных является средством к действию только в данный момент времени.
На стадии человеческого существования начинает преобладать раджас и в человеческий мир входит "я". Поэтому люди не знают покоя и страстно стремятся к свободе и освобождению от неведения и страдания.
Когда начинает преобладать саттва, человеческое существо входит в божественное состояние. Оно обретает спасительное знание и божественное бытие, и механизм индивидуального ума больше не может приковывать эго к несчастьям и страданиям мира. Освобожденная душа выходит за пределы сферы относительности, ее межличностные отношения и отношение к проявленной Вселенной целиком меняются. Дуализм исчезает, приходит постижение единства. Дуализм является причиной страха и страдания. Единство приносит с собой счастье и бесстрашие.
Такие вещи, как освобождение, рабство и изменения, относятся лишь к телам, которые связаны с Пурушей, сам же Пуруша вечно свободен от всех изменений; он есть трансцендентное Чистое Бытие, Чистое Сознание и Абсолютное Блаженство.
Пуруша во всех телах и всех субстанциях разума – один и тот же. Субстанция разума и его каузальное, тонкое и грубое тела, составляющие множественность "я", принадлежат единой непрерывной эволюции в пракрити, Верховной Природе. В эволюционной цепи человек является общим итогом всей эволюции. Процесс эволюции соединил человека кровным родством с каждой формой жизни, животной и растительной, с каждой формой существования, органической и неорганической, человеческой и божественной.
Психологическое "я", эмпирическое эго, есть смесь Пуруши и пракрити, Чистого Сознания и субстанции разума. В результате их соединения проявляются каузальное, тонкое и грубое тела. Эти тела сознательны, пока в них отражается "Я". Они теряют сознание, когда это отражение ослабевает или становится ограниченным – как, например, во время глубокого сна или смерти. Эти тела – продукты пракрити, "не-я", поэтому они являются бессознательными.
Субстанция разума (вместе с тремя своими телами) является субъектом эмпирического познания, наслаждения и боли, действия и реакции, рождения и смерти. Атман, Пуруша, совершенно отличен от субстанции разума. Он трансцендентен, вездесущ, всезнающ и всемогущ. Все жизненные процессы – еда, сон, бодрствование, видение снов, ощущение, познание и т.п. – принадлежат субстанции разума. Пуруша не спит, не видит снов, не ест. Он пребывает за пределами всех этих видов материальной деятельности и является неизменным и вечным ее свидетелем.
В индивидуальной жизни деятельным фактором выступают психические процессы, субстанция разума, которая освещается Пурушей. Бессознательная субстанция разума сама по себе не может быть деятелем. Она нуждается в отражении света "Я", Пуруши. объединение "Я" с индивидуальной субстанцией разума не вечно. Тем не менее оно продлится до тех пор, пока не будет достигнуто полное освобождение. Благодаря этому объединению "Я" анализирует и синтезирует всю Вселенную посредством анализа и синтеза субстанции разума. Индивидуальное, относительное "я" соединяется с индивидуальной и относительной субстанцией разума с целью достижения Космического "Я" и Космического Разума, чтобы освободиться от индивидуальности и "не-я".
В основе как физиологических, так и психологических явлений лежит Верховная Природа (пракрити). Продукты эволюции и составные части пракрити на физиологическом плане выступают как воспринимаемое (объекты), а на психологическом плане – как воспринимающий (субъект). В отличие от них "Я" находится вне сферы относительных субъектов и объектов, которые представляют собой два различных порядка развития. субъективный порядок называется "я", а объективный – "не-я". Причем "не-я" существует ради "Я", а "Я" существует само по себе, оно само себе хозяин и владыка. "Не-я" есть непрерывно действующая бессознательная энергия; оно нуждается в сознательном руководстве. Сознательная энергия наслаждается действиями пракрити и руководит деятельностью этого бессознательного механизма, чтобы избежать случайных помех наслаждению. Ошибка в руководстве приводит к разладу в этом механизме, что влечет за собой страдания и несчастье.
Таким образом, наслаждение и страдание зависят оттого, правильно или неправильно руководит сознательное "я" бессознательной пракрити. Как счастье, так и несчастье относятся к состояниям пракрити; "я" (пуруша) испытывает их из-за неведения и отождествления с "не-я". Таким образом, "Я" отождествляется с "не-я", а "не-я" – с "я". Свет Пуруши, "Я", приписывается действию субстанции разума. Пуруша (сознательная энергия), пассивно наблюдая деятельность субстанции разума, забывает свою истинную природу и исполняется верой в то, что он ограничен телом, слаб, ничего не знает и не понимает. Из-за неведения он отождествляется с какой-либо частной конечной формой существования (человеческим или животным телом) и считает себя продуктом причины, следствия, времени и определенной семьи, нации, общества, планеты. Таким образом душа отрезается от истинной жизни.
Узкое и ограниченное существование индивида обусловлено не его "я", а ограниченностью субстанции разума. Такое существование является результатом его падения из первоначального состояния. Опыт "я" означает лишь восприятие отражения объектов в субстанции разума, которая трансформируется в форму объектов. Когда человек постигает истинное "Я", то психологическое "я" выходит за рамки индивидуального "я" и индивидуальной субстанции разума.
Каков источник объективной Вселенной? Она есть проявление абсолютного, безличного, Космического и Сверхкосмического Разума, который трансцендирует как субъективную, так и объективную относительную Вселенную.
Пуруша описывается как вездесущий, всемогущий и всезнающий. Напротив, "я" что-то знает, а чего-то – нет. Это указывает на то, что сознание у пуруши ("я") является не внутренним свойством, а привнесенным. Только Чистый Пуруша вездесущ, всемогущ и всезнающ. Эмпирическое, "я", являющееся объектом интроспекции, не может ничего воспринимать без помощи субстанции разума. А субстанция разума подвергается модификации только тогда, когда в контакте с ней находится объект и в ней отражается свет "Я". Лишь при соблюдении этих условий будет иметь место познание, и эмпирическое "я" получит знание об этом объекте. При отсутствии отражения "Я" в читте, или при отсутствии контакта читты с объектами, эмпирическое "я" не будет иметь никакого знания.
17. тад-упарагапекшитвач читтасья васту джнятаджнятам
васту – вещь, объект
джнята – познанный
аджнятам – (или) непознанный
тат – (от) того
упарага – накладывания отпечатка, контакта
апекшитват – от ее воздействия (или невоздействия)
читтасья – (на) субстанцию разума
Эмпирическое "я" познает или не познает объекты в зависимости от того, воздействуют ли они на субстанцию разума.
Хотя объект по своей природе бесчувствен, он воздействует на субстанцию разума через каналы сенсорных органов. Энергия Пуруши, который отражается в зеркале субстанции разума, модифицированной контактом с данным объектом, оживляет субстанцию разума, и она воспринимает объект. Отражение Пуруши соединяется с субстанцией разума.
объект подобен магниту, а субстанция разума подобна железу. Данный объект через каналы сенсорных органов вступает в связь с субстанцией разума, и она под воздействием объекта трансформируется в форму этого объекта. Благодаря отражению света Пуруши, "Я", в этой модификации читты возникает знание конкретного объекта.
В распознание данного объекта входят следующие два процесса:
1. Контакт с объектом посредством сенсорных органов. Субстанция разума под воздействием объекта трансформируется в этот конкретный объект.
2. Отражение света Пуруши, "Я", в этой модификации психики и отражение этой модификации в Пуруше, "Я". Как следствие этого взаимоотражения, возникает знание о данном объекте.
Знание об объекте возникает при наличии этих двух познавательных процессов. При отсутствии одного или обоих процессов не будет никакого знания ни о каком объекте. Любой объект, который накладывает свой отпечаток на ум, становится известным, а те объекты, которые не отпечатываются в уме, остаются неизвестными. То, что становится известным, называется объектом. То, что не действует на ум, не становится объектом. Таким элементом является абсолютный Пуруша, Брахман, который остается неизвестным субстанции разума. Ум изменчив; он способен принимать формы познанных или еще непознанных объектов.
Таким образом объясняется тот факт, что эмпирическое "я" некоторые объекты знает, а другие – нет.
Во всяком акте эмпирического познания присутствуют четыре принципа:
1. субъект (познающий);
2. объект, который должен быть познан;
3. набор инструментов, чувств, представляющих собой процесс познания; эти инструменты делятся на внешние (органы чувств) и внутренние (субстанция разума);
4. окружение (внешнее и внутреннее).
Эмпирическое познание есть результат сочетания всех сил. Если произойдет изменение в каком-то классе, то оно вызовет соответствующее изменение во всех других классах.
В процессе познания объекты представляются сенсорным органам. Они возбуждают чувства, а затем ощущение передается уму для обдумывания, эго – для распознавания и сверхсознанию (буддхи) – для окончательного вынесения решения. Буддхи со своей мощной супраэлектронной энергией, силами танматр и гун принимает форму представленного объекта. Буддхи, принявшее форму объекта, называется
вритти – модификация, трансформация. Таким образом начинается взаимное отражение модифицированного буддхи в Пуруше и Пуруши в модифицированном буддхи. Как следствие этого взаимоотражения возникает эмпирическое знание типа "Я вижу", "Я знаю", "Я думаю", "Я действую". Это "я" отображает Чистого Пурушу. Оно называется эмпирическим "я" или эго, в то время как Абсолютный Пуруша пребывает за пределами всего этого механизма. Чистый Пуруша имманентен и трансцендентен, он не является ни объектом, ни субъектом эмпирического познания.
Так объясняется, почему эмпирическое, психологическое "я" познаёт или не познаёт объект в зависимости от того, воздействует он на субстанцию разума, или нет.

[Diotima]

Заметьте так же, что некоторые переводчики и комментаторы пропустили сутру 16, о сомнениях в том, может ли предмет существовать только в воображении ума.
Поэтому нумерация сутр в дальнейшем немного расходится. В скобках я буду писать нумерацию, соответствующую классической йоге.

Десикачара
4-12
atitanagatam svarupato 'styadhvabhedaddharmanam
Все, что произойдет в будущем или произошло в прошлом, пребывает в латентном состоянии. Прошлое не исчезает. Будущее обязательно наступит.
Сущность того, что исчезло, так же как и того, что может появиться, всегда существует. Проявятся они или нет, зависит от направления изменения.
Патанджали вновь акцентирует внимание на том, что ничто не может быть уничтожено. Все, что было заменено в процессе изменений, остается в латентном состоянии.

4-13
te vyaktasuksma gunatmanah
Проявление конкретных характеристик зависит от изменений трех качеств.
Три качества – это инертность, активность и ясность. Все прочие характеристики являются просто комбинациями этих трех основных, составляющих суть всего (сутра 2-18 ).

4-14
parinamaikatvadvastutattvam
Текущие характеристики субстанции в действительности определяются соотношением трех качеств в конкретный момент времени.
Изменение является непрерывным процессом, основанным на многих факторах (сутры 3-9...3-12).
Требуемое изменение в объекте и в разуме может быть достигнуто знанием возможных комбинаций этих трех свойств и того, что на них может повлиять.

4-15
vastusamye cittabhedattayorvibhaktah panthah
Но являются ли характеристики, воспринимаемые отдельным наблюдателем, реальными?
Характеристики объекта проявляются по-разному в зависимости от различных ментальных состояний наблюдателя.
Это применимо как к одному наблюдателю с различными состояниями разума в разное время, так и к нескольким наблюдателям с различными состояниями разума, наблюдающими за объектом в одно и то же время. Так, индийский храм – это место молитвы для истинных верующих, произведение архитектуры для туристов, место выпрашивания подаяний для нищих и место насмешек для атеиста.

4-16
nа caikacittatantram cedvastu tadapramanakam tada kim syat
Разве это не вызывает сомнений в реальности любого объекта? Может ли объект существовать только в воображении индивидуума, не существуя независимо от него?
Если бы объекты были только концепциями конкретного индивидуального разума, тогда существовали ли бы они в отсутствие восприятия им?
Патанджали задает риторический вопрос. Ответ очевиден. Существование объекта не может зависеть только от наблюдений конкретного индивидуума. Река не перестает течь из-за того, что никто на нее не смотрит.
4-17
taduparagapeksitvaccittasya vastu jnatajnatam
От чего зависит восприятие объекта?
Воспринимаемость объекта индивидуумом зависит и от доступности объекта, и от мотивации индивидуума,
Объект должен существовать. Он должен быть наблюдаем, и он должен побуждать в наблюдателе желание видеть его.

Загуменного
12. Прошлое и будущее существуют в своей собственной природе (сварупа), различия [лишь] в проявлении дхарм.
Вещи прошлые и будущие (в том числе васаны) так же реальны, как и те, которые существуют в настоящем времени, но они существуют в иных формах (дхарма).
13. Они "проявлены" или тонки [и обладают] природой гун.
Слово "они" относится к дхармам. Проявленность характеристика вещей в настоящем времени, тонкость – их характеристика в прошлом и будущем. По и то, и другое лежит в области действия гун.
14. Вследствие единства в изменениях – единство вещей.
Все три гуны в каждом своем проявлении действуют совместно. Поэтому каждая из вещей, хотя и "составлена" из гун, существует как нечто единое.
15. [Хотя] вещь [сама по себе] одна и та же, вследствие различия умов – различны способы их восприятия [этой вещи].
Вещь (васту) – одна и та же, тождественна самой себе, но различно отражается в разных умах. И вещь не зависит от одного ума, ибо что было бы в этом случае с вещью, если бы она не познавалась умом? Таким образом, вещи (объекты) существуют самостоятельно, независимо от того, познаются они или нет.
16(17). Вещь познаваема или не познаваема умом в зависимости от воздействия [или невоздействия] на него.
Вещи действуют на ум, как магнит на железо: они как бы притягивают его и влияют на него посредством индрий. В результате ум подвергается видоизменениям, и вещь становится познанной, т.е. отраженной в уме.


Перевод Сэра Ганганатха Джха
12(4) Прошлое и Будущее существуют в из природе; поскольку различие существует благодаря различию в условии свойств.
13(4) Они "проявлены" (вьякта) и "тонкие", и являются природой Атрибутов (гуна).
14(4) От единства модификации (паринама) вытекает единство вещи (васту-таттва).
15(4) Чем больше существует различие в познании, даже когда объект (познан) такое же, - причина двух (Познание и Объект) должна быть разной.
16(4) Объект (васту) не зависит от одного Ума (Познания) (эка-читта-тантра); (поскольку) что должно быть, когда не будет средств познания его?
17(4) Вещь является или известной, или неизвестной - в последовательности Ума, имеющего необходимость быть слегка окрашенным ею.

Свенссона
12(4) Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь разница в состоянии свойств.
13(4) Они (состояния свойств), проявившиеся или нет, имеют природу качеств (гун).
14(4) Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).
15(4) Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).
16(4) И если объект, зависящий от одного – единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда существовать?
17(4) Объект узнаётся или не узнаётся умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет.

Фалькова
12(4) Прошлое и будущее существует в своей собственной природе, качества же имеют разные пути.
13(4) Принадлежа к природе Гун, они бывают выражены или едва намечены.
14(4) Единство видоизменений приводит мыслей.
15(4) При тождественности условий желания различаются в зависимости от уровня интеллекта.
(17)16(4) Вещи узнаются или не узнаются в зависимости от окраски интеллектом.
(18 )17(4) Мысли могут быть различны, состояние же сознания заранее обусловленно.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 12: Прошлое и будущее существуют
12(4)Прошлое и будущее существуют в их собственной форме благодаря различию путей.
Мировой процесс в терминах времени — это прошлое, настоящее и будущее. Этот мир имеет различные состояния в форме событий и процессов. То, что есть сегодня, станет происшедшим вчера, а через какое-то время случившимся в далеком прошлом. Это сегодня будет существовать [завтра] и будет продолжать существовать даже год спустя, но оно будет существовать не в настоящем. Оно будет существовать в прошлом. В то же время мир, который еще не наступил — мир будущего времени, уже существует [сегодня]. Спустя день или два, или через несколько лет будущее станет миром настоящего, а затем — миром прошлого.
Итак, мы подошли к тому, что мир существует в прошлом, в настоящем так же, как и в будущем. Прошлое, настоящее и будущее существуют в их собственной реальной форме. Они не искажаются, между ними отсутствует путаница; не происходит их смешения, и они не теряются. Не теряется ни их существенная форма, ни их идентичность. Существуют люди, которые в состоянии проникать в тот мир времени, который называется будущим. Они становятся предсказателями и говорят, что должно наступить.
Таким образом, в этой сутре говорится, что мир времени в форме прошлого и будущего можно считать [существующим] раздельно. Это классическая точка зрения философии йоги. Существенная форма мира времени — это вопрос для дискуссии. Что более важно, это различие в присущих качествах. Существует два пути [толкования мира]: один — это предопределенность [детерминированность], другой — [наличие в мире] свободной воли. Детерминированный процесс подобен проектированию фильма на экран. Будет проектироваться только то, что содержится в фильме; не может проектироваться что-нибудь еще. Другой путь — это путь свободной воли. [Согласно ему], из происходящего существует много того, что может изменяться в соответствии с нашей волей.
Из-за различия этих двух путей существует различие в присущих [пространственно-временным состояниям] качествах. (1) Прошлое и будущее остаются различными [по своей природе]. (2) Это [различие] может быть преодолено. В соответствии с йогой, все происходящее абсолютно предопределено в пространстве и времени. Все происходит подобно фильму, проектируемому на экран, но существует различие в присущих им [пространственновременным состояниям] качествах (дхармах). Это различие имеет место благодаря различию путей, а различные пути — это то, что мы называем предопределенностью и свободой воли. Если обсуждать предопределенность, будущее становится настоящим, настоящее становится прошлым. Вы не изменяете их, вы не можете сделать это, потому что это за пределами ваших сил. Согласно второму подходу, будущее также становится настоящим, а настоящее — прошлым, но в каждый момент вами совершается изменение, потому что вы обладаете возможностью менять их. У вас имеется способность знать секрет мира времени.

Сутра 13: Фактор существования
13(4)Проявляются или не проявляются, они [обладают] природой гун.
«Они» здесь означает неотъемлемые качества мира времени (дхармы). Эти дхармы бывают явными в форме настоящего или неявными в форме прошлого или будущего. Они [прошлое, настоящее и будущее] представляют собой не только события, но они есть различные комбинации дхарм и объектов, которые вы воспринимаете и которые пропитаны тремя гунами, а именно: саттвой, раджа- сом и тамасом. Гуны — это фундаментальный принцип как в личности, так и в космосе. Они соединяются в различных пропорциях и таким образом дают начало объектам, [существующим] в мире.
Итак, явные качества и неявные состояния мира происходят от трех гун. Следует понимать, что время — такая же важная часть мира, как и объект. Обычно считается, что мир — это просто творение, [содержащее] материальные, ментальные и духовные объекты. Но мир включает в себя и такой фактор, как время. Сутра полностью проясняет суть вопроса, говоря, что дхармы не есть просто плод воображения, но они обладают определенным существованием, поскольку созданы из трех гун.
Понять временной процесс мира и выйти за его пределы можно тогда, когда в личности или в космосе уничтожаются гуны.

Сутра 14: Сущность объекта
14(4)Объект обладает сущностью благодаря уникальности преобразования гун.
Гуны подвержены процессу преобразования, и это преобразование обладает особенностью и уникальностью. Ментальное восприятие в обычной жизни происходит благодаря уникальности преобразования трех гун.
Три гуны, которые являются частью пракрити, испытывают преобразование от авьякты к вьякте — от неявного к явному. Три гуны не только производят материю, управляют ей, но и делают [вещи] отличающимися друг от друга. Гуны создают органические, неорганические, физические, ментальные, психические, а также астральные сферы [проявления] вселенной.
Очень трудно создать [точную] метафизическую концепцию; для этого необходимо обладать знанием трех гун. Это [преобразование гун] — такой тонкий процесс, внутри которого создается структура времени и пространства. Естественно, Патанджали принимает уникальность преобразования гун.
Благодаря уникальности преобразования возникают различные комбинации гун, вследствие чего результатом являются различные объекты, грубые, а также и тонкие. Это абсолютно уникальное преобразование. Благодаря этой уникальности преобразования объект обладает реальностью как неотъемлемым [качеством] трех гун.

Сутра 15: Теория восприятия
15(4)Вследствие самотождественности объекта и отличия [состояний] ума их пути [существования]раздельны.
Эта сутра объясняет йогическую теорию восприятия. Даже если объект один, его восприятие отличается в соответствии с различием читты. Один и тот же объект в различное время воспринимается по-разному из-за различия в ментальном состоянии или инструменте познания. Объект может быть один, но во времени выглядит различным образом, благодаря различию в степени познавательной способности.
Это особое различие в последовательности [состояний] читты ответственно за различие в восприятии.

Сутра 16: Ум и объект
16(4)Объект восприятия не зависит от читты; что бы произошло с объектом, когда бы не было средства познания?
[Хотя] восприятие объекта происходит при посредничестве индрий, он не зависит от какого-то одного ума или одной познавательной формы читты. Если бы это было так, тогда в отсутствии этого средства познания познание не продолжалось бы [другим умом].
На этот счет имеются две теории. Теория идеализма отрицает само существование мира. Теория реализма [утверждает], что мир существует в объективной форме так, как мы его видим. Веданта — идеалистическая школа философии, тогда как чарвака — реалистическая. По всей видимости, йога занимает среднее положение. Она не лишена более высокой стороны, [идеи] воспринимаемого мира, но также не лишена и объективной стороны. Она верит как в существование объектов, так и в более высокое существование [идеи]. Поэтому, даже когда читта удаляется [от объектов], мир будет продолжать существовать, потому что мир как целое существует в материи, в уме, в индриях, во времени и в пространстве.
Объект не зависит от [какого-либо] одного ума. Это означает, что феноменальный мир субъективен [по отношению] к каждому уму, но он не исчезает, когда кто-то достигает кайвальи. Он продолжается для других людей, которые еще не достигли освобождения. Если вы думаете, что объект восприятия зависит от ума, который уничтожен, тогда можно спросить, что происходит с объектом восприятия, когда он [больше] не познается этим умом? Ответ состоит в том, что объект продолжает существовать для других людей.

Сутра 17: Отражение объекта
17(4)Уму для познания объекта требуется его отражение.
Уму для познания объекта требуется его отражение, после чего происходит познание только этого объекта. До тех пор, пока объект понимания не отразится в читте, она не имеет знания или познания этого особого объекта.
Если объект предстает перед читтой, но отражения не происходит, тогда не будет знания; познания не будет, даже если объект и читта находятся в непосредственной близости. Более того, знание объекта не возникает просто потому, что объект присутствует. Знание имеет место только тогда, когда имеется отражение объекта в читте.
Таким образом, смысл этой сутры в том, что объект познается или не познается в соответствии с тем, присутствует или отсутствует отражение объекта в уме.

Джадж
12. Прошлое и грядущее не сводятся к небытию, поскольку соотношения свойств отличаются друг от друга.
13. Объекты, тонкие или не тонкие, состоят из трёх качеств.
«Три качества» – это саттва, раджас, тамас или истина, активность и тьма: истина соответствует свету и радости, активность – страсти, а тьма – злу, инертности, безразличию, лени, смерти. Все проявленные объекты состоят из этих трёх качеств.

14. Единство вещей проистекает из единства модификаций.
15. Познание отличается от объекта, поскольку существует разное мыслительное восприятие среди наблюдателей одного объекта.
16(17). Объект познаётся или не познаётся умом в зависимости от того, окрашивается или не окрашивается он объектом, затрагивается или не затрагивается им.


Таймини
Сутры 12-22. После разговора о проводниках восприятия (Citta) и силах (Vasanas), осуществляющих непрерывные трансформации (Vrttis) в этих проводниках, Патанджали обсуждает теорию ментального восприятия, используя слово «ментального» в самом широком его смысле. В соответствии с этой теорией, два совершенно различного вида элемента включены в ментальное восприятие. С одной стороны, должно быть столкновение объекта и восприятия с их характерными свойствами, а с другой стороны, необходим внутренний Purusa, освещающий восприятие светом сознания. Если оба эти условия не присутствуют одновременно, то не может быть ментального восприятия, потому что восприятие само по себе инертно. Purusa является реально воспринимающим, хотя остается на заднем плане; он освещает процесс восприятия светом своего сознания, что создает впечатление самостоятельности восприятия. Этот факт может быть действительнопонят, только когда желание уже будет полностью преодолено и сознание установится в своем собственном Svarupa с полным контролем реальности.

12. Прошлое и будущее существуют в их собственной (реальной) форме. Различие Dharmas или условий являются следствием различных путей.*
* Прошлое – память (желания), будущее – закономерные следствия.

13. Они, проявленные или непроявленные, имеют природу Gunas

14. Суть объекта заключается в уникальности видоизменения (Citta-Vrtti).*
* То есть способа восприятия.
15. Объект является тем же, различие существует в восприятии его различными путями.

16. Объект не зависит от единственного способа восприятия. Что с ним произойдет, если он не будет познаваться через восприятие?

17. В зависимости от того, окрашивается или не окрашивается восприятие объектом, он является известным или не известным.

[Diotima]

Рассмотрим подробнее вышеприведенные сутры.

12. Поскольку качественные определенности различаются по времени, прошлое и будущее пребывают в своей собственной форме.

Суть данной сутры, на мой взгляд, можно выразить в следующем.
То что мы видим как форму, объективно существующую в физическом мире, и считаем что видим её в настоящем времени, нельзя воспринимать так узко. Потому что эта видимая форма является результатом предыдущего опыта и воплощением того инструментария, который надо использовать, чтобы продвинуть в будущее. Т.е. она внутри себя содержит и прошлое и будущее.
Но это не все. Есть нечто, что скрыто от нашего физического восприятия, и это имеет так же свою реально существующую форму. Патанджали назвал это формой прошлого и будущего, но фактически это не форма времени как такового ( в виде частиц времени, например), это некая субстанция, которая в себе содержит всю необходимую информацию для вечного существования – назначения некой Причины Высшего порядка.

Если субстанция содержит всю память о прошлых существованиях и всю карму многих прошлых циклов и воплощений во всех мирах и планах, то её назвали формой Прошлого. Если субстанция содержит в себе все необходимые ( известные и отработанные кем-то на других циклах) этапы будущего выполнения, все данные о Высшем существовании, и о Высшем назначении, то её назвали формой Будущего. Хотя все эти формы существуют в том объекте, который проявлен в физическом мире вроде бы как в настоящем времени.

Т.е. Патанджали здесь формулирует идею реального существования объекта в цельности его процесса, вне времени( т.е. вне привязки к какому-то моменту времени), или одновременного существования сразу во всех временах. Например, есть такая концепция, что «Я» это процесс, который одновременно существует на всем протяжении существования, от рождения до смерти, хотя где нам распознать, где же начало этого «Я», если мы все вышли из него. И где же нам распознать конец этого существования, если мы будем идти туда вечно, хотя и находимся уже там?

Эта двойственность, возникающая, когда «Я» получает какую-то физическую форму и начинает отождествляться с объектом физического проявления и есть причина всех запутываний и наваждений, всех созданных иллюзий и чувственных реакций.
Эта двойственность проявляется в конкретном уме, который затемняется чувственным опытом, но в то же время где-то очень глубоко человек все-таки чувствует ( опять же и не веря подчас самому себе), что «Я» существую вечно и что обладаю Божественными атрибутами. И вот это ощущение в себе Бога превращается в объективной жизни в эгоизм, самость и нетерпимость к кому-то еще.

Так вот эти формы Прошлого и Будущего( точнее части единой формы), оказывается, они так же часть Пракрити, т.е. той Материи- Матери, той единой субстанции, которая любя и воспитывая предоставляет Пуруше свою природу для получения опыта.

13. Они суть проявленные или «тонкие» и наделены природой гун.

И что законы везде едины, и поэтому весь опыт, который проходят все Пуруши, так же единообразен и связан между собой, и это понятно, раз Причина- «Я» есть Целое и Единое.

14. Самотождественностъ объекта [обусловлена] единообразием изменений

И вот представьте, огромное количество таких Пуруш в человеческих телах, самоотождествляются с этим телами и считают свое восприятие единственно верным. И это есть не только вина настоящей личности, живущей в невежестве , это так же есть результат того, что сфера – форма её Прошлого хоть немного но отличается от формы Прошлого у другой личности, в виду различного опыта и последовательности его накопления. И форма Будущего одной личности отличается от формы Будущего другой личности, потому что у каждой человеческой единицы, кроме кармы есть еще свое предназначение, уже прописанное в сфере существующего реально Будущего.

15. При самотождественности объекта [содержания воспринимающих его] сознаний различны; поэтому обе эти [реальности] относятся к разным сферам.

Далее вспомним сутру, в которой говорится, что Вселенная существует только для того, чтобы предоставить Душе опыт, и что если объект познан, он перестает существовать для Пуруши.
И в следующей сутре напоминается о том, что несмотря на то, что уровень познания у всех разный ( мы уже поняли, что сфера формы Прошлого и сфера формы Будущего разных личностей отличается) и уровень восприятия разный,
И что хотя существование всего проявленного только для получение опыта пуруш, но объективность существует независимо от сознаний отдельных пуруш и их уровня познания и эволюции.
Потому что даже если один пуруша , например, познал какой-то объект, то нужно учесть, что этот отдельный пуруша часть единого «Я», а значит, все те множества частей, который еще не познали, имеют право и возможность познавать мир через свою форму проявления.

16. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, [ибо, если] он [почему-либо] не может быть познан, то чем же в этом случае он будет ?

И здесь открывается еще одна идея Патанджали, что не только Пуруша воздействует на объект с точки зрения его познания или нет ( т.е. если познал, то объект уходит из фокуса внимания.)
Оказывается сама объективность, сам объект будет воздействовать на Пурушу до тех пор, пока Пуруша его не познает.

17. Объект познан или не познан в зависимости от того, воздействует ли он на сознание 1 [или не воздействует].

Как сказал очень точно Десикачар
4-17
Объект должен существовать. Он должен быть наблюдаем, и он должен побуждать в наблюдателе желание видеть его.

[Diotima]

Следующая серия сутр с 18(4) по 22(4) посвящена третьему аспекту формирующих факторов, которые ответственны за формирование бессознательных впечатлений(кармы), это конечно ум.
3.носитель- это есть субстанция ума, Манас, которая и есть та подвижная активная движущая сила всякого развития, именно она в себе хранит и развивает все семена мышления всех Мыслителей.

Классическая йога.

18. содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо свойство изменяться к Пуруше не относится.

Если, подобно сознанию, господин [сознания], Пуруша, тоже был бы подвержен изменению, то отсюда [можно было бы заклю¬чить, что] его объекты, то есть содержания сознания, были бы по¬знанными либо непознанными, как и чувственные объекты — звук и прочее. Однако свойство интеллекта быть постоянно известным его господину приводит к выводу, что Пуруша не подвержен [какому-либо] изменению.
Может возникнуть сомнение, не освещает ли сознание, подобно огню, и самое себя, и чувственный объект.

19. Оно не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия.

Как другие органы чувств или звук и прочие [чувственные объекты] не являются самоозаряющими 1 в силу свойства быть объектами восприятия, точно так же и интеллект. И соответственно огонь не может служить здесь примером, ибо огонь не освещает свою собственную сущность [как то, что прежде] не было освещено. Такое освещение появляется [только в случае] связи источника света с тем, что должно быть освещено. Однако в собственной сущности, [взятой] самой по себе, [такой] связи не существует.
Далее, смысл слов «сознание, освещающее самое себя» состоит в том, что оно не является объектом познания для кого-либо. Так, [слова] «акаша опирается на самое себя» означают, что она не опи¬рается на что-либо другое.
Деятельность живых существ становится возможной вследствие отражения процессов, происходящих в их психике 2: «Я разгневан», «Я испуган», «Я испытываю влечение к тому-то», «Я испытываю от¬вращение к тому-то». Без отражения процессов, [происходящих] в собственном сознании, такая [деятельность] невозможна.

20. Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.

Познание в одно и то же мгновение и собственной сущности, и иной сущности тоже невозможно. А утверждение приверженца учения о мгновенности 1, что существование есть [одновременно] и действие, и то, что производит действие,— это [не более чем] предположение.
Может быть [и] точка зрения, согласно которой [одно] содержание сознания, само собой переставшее существовать, воспринимается непосредственно сменяющим его другим содержанием сознания. [Поэтому сказано в сутре]:

21. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания понимания и смешение памяти.

Итак, если одно содержание сознания «схватывается», [то есть воспринимается], другим содержанием сознания, то чем вос¬принимается понимание понимания? Оно также [должно восприни¬маться] другим пониманием понимания, а это, [в свою очередь], другим, и так [возникает дурная] бесконечность 1.
«...И смещение памяти». [Это означает], что сколько суще¬ствует в опыте актов понимания понимания, столько и актов их за¬поминания. А вследствие смешения таких [актов запоминания] установление одной [единой] памяти становится невозможным.
Таким образом, учение об уничтожении, отрицающее реальное существование Пуруши, познающего [деятельность] буддхи, приводит к крайней путанице. Те, кто склонен видеть субъект опыта в чем угодно, отнюдь не опираются на законы логики.
Некоторые принимают чистую сущность как таковую, [утверждая, что] именно она, отбросив эти пять групп [существования], обретает другие (группы) 2. Но сказав так, они тут же этого и пугаются. Заявляя: «Я буду следовать практике воздержания в присутствии моего наставника, чтобы достичь полного безразличия к [пяти] группам существования и отрешения от них, дабы они ни¬когда более не актуализировались и пришли к окончательному успокоению», они отрицают самое бытие такой сущности.
Но в учении санкхья-йога и других [системах брахманизма] под словом «себя» понимается Пуруша, господин, для которого сознание выступает объектом опыта.
— Как [это происходит]?

22. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам] познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.

«Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]». Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответ¬ствует способу его деятельности. И так только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), [как бы] обретшего форму чисто¬го сознания, она понимается как развертывание сознания, не отли-чимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: «Убе¬жище, где располагается вечный брахман,— это не сферы ада и не горные ущелья, не тьма и не бездны морские, но деятельность буд¬дхи, не отличимая [от него самого]. Так говорят мудрые».
А отсюда делается вывод:


Вивекананда
17(18). Состояния ума всегда известны, ибо повелитель ума, пуруша, не подвластен переменам.
Суть этой теории в том, что вселенная и материальна, и ментальна, причем в обоих своих аспектах она пребывает в состоянии непрестанных перемен. Что представляет собой вот эта книга? Комбинацию молекул в постоянных изменениях. Одни молекулы выходят, их замещают другие, все как в водовороте, но что же придает единство? Что делает молекулы единой книгой? Перемены ритмичны и в гармоническом порядке посылают впечатления в мой ум, где те складываются в единый образ, несмотря на то что части этого образа без конца меняются. Без конца меняется и ум. Ум и тело можно сравнить с двумя слоями одного и того же вещества, движущимися с различными скоростями. Поскольку один движется медленнее относительно другого, мы способны различать скорости их движения. Например, движется поезд, рядом с которым едет экипаж, в определенной степени их движение поддается оценке, однако для этого требуется и неподвижный предмет. Когда же несколько предметов движутся относительно друг друга, мы сначала воспринимаем наиболее быстро движущийся, а потом остальные. Как же происходит восприятие в уме, который сам находится в постоянном движении? Нужно нечто, движущееся более медленно, затем еще нечто, движущееся еще более медленно, и так до бесконечности. Логика требует на чем-то остановиться, отыскать то, что неподвижно и неизменно. За бесконечным движением находится пуруша, неизменный, без окраски, чистый. Впечатления просто отражаются в пуруше, как тени от волшебного фонаря на экране, оставляя поверхность экрана незатронутой.

18(19). Будучи объектом, ум не имеет собственного света.
Во всех формах природы проявляется огромная энергия, однако она не обладает собственным светом или сознанием. Свет несет только пуруша, и он сообщает свет всему. Сила пуруши пронизывает собою и материю, и энергию.

19(20). Ум не способен познать в одно и то же время оба аспекта.
Если бы ум обладал собственным светом, он был бы способен одновременно познать себя и воспринимаемые им объекты, чего он сделать не может. Познавая объекты, он не познает себя. Пуруша светоносен, ум — нет.

20(21). Предположение о наличии другого познающего ума приведет к цепочке предположений, результатом чего будет сумбур в памяти.
Давайте все-таки предположим существование иного ума, способного познавать обычный. В этом случае нам потребуется еще один, который познавал бы тот, и так до бесконечности. Это приведет к сумбуру в памяти, ибо кладовая памяти исчезнет,

21(22). Суть знания [пуруша] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.
Патанджали упоминает об этом, чтобы подчеркнуть, что знание не является просто свойством пуруши. Приближаясь к пуруше, ум как бы ловит его отражение на себе, приобщается к знанию, так что может показаться, будто ум и есть пуруша.

Мишра
Вызывает ли это психологическое эго, эмпирическое "я" какое-либо изменение во всезнающем, всемогущем и вездесущем Абсолютном Пуруше, Брахмане?

18. сада джняташ читта-вриттаяс тат-прабхо пурушасьяпаринамитват
апаринамитват – из-за неизменяемости
пурушасья – "Я"
вриттая – (все) изменения, модификации
читта – субстанции разума
сади – всегда
джнята – известные
тат – их
прабхо – хозяина, владыки
Благодаря своей неизменяемости, всемогущий, вездесущий и всезнающий Абсолютный Пуруша, Брахман, всегда знает все изменения и модификации субстанции разума.
Наиболее важный принцип природы – всеобщая изменчивость. Каждый опыт, субъективный и объективный, психический и непсихический, преходящ.
Является ли само изменение предельной реальностью или существует какая-то неизменная суть, основа всех изменений? Человек рождается в суете, в спешке живет и в спешке умирает. Все это указывает на постоянное изменение.
Поиск вечного, неизменного, связан с поиском природы человека. Является ли человек только физическим и постоянно изменяющимся существом или он обладает неизменным и вечным существованием? Перед пытливым исследователем изучение человека и его ума открывает новые горизонты. Как действуют физиологические силы? Как психические процессы организуют мышление? Является ли способность мышления внутренним свойством субстанции разума или ее побуждает мыслить какая-то другая трансцендентальная энергия? В афоризме 4:17 первая возможность отвергается. Сутра 4:18 представляет нам Первопринцип, Высшую Реальность, вечную и неизменную, лежащую в основе всех изменений материального и психического миров, внутреннего мира самого человека. Посредством дисциплины ума (самоконтроля, концентрации, созерцания, медитации и самадхи) человек открывает, что сфера субстанции разума бесконечно более реальна, прочна и глубока, чем сфера физической материи.
Даже в мире относительности для определения скорости движущегося тела нужна какая-то относительно неподвижная точка отсчета. Если все объекты движутся с одинаковой скоростью, то такое движение равносильно неподвижности. Если бы Пуруша, "Я", подобно субстанции разума, также подвергался трансформации и изменению, то не было бы вообще никакого познания. Познающий принцип должен быть неизменным, вездесущим и всезнающим, чтобы быть в состоянии распознавать все изменения повсюду. Таким вездесущим свидетелем всех трансформаций субстанции разума является Пуруша. Он не подвержен изменению. Вещи, которые принимают многочисленные формы, изменяются по отношению к некоторому неизменному свидетелю их форм.
Психические процессы сами по себе бессознательны, и тот факт, что они – какую бы форму ни принимало их сознание – всегда проявляют сознательность, свидетельствует о том, что имеется какой-то высший свидетель, пребывающий за пределами субстанции разума, за пределами психологического "я". Этим свидетелем является вечнонеизменный Пуруша.
Главная задача медитирующего – посредством психических процессов раскрыть вездесущего, всезнающего Пурушу. Как природу света нельзя изучить непосредственно, без помощи освещенной им объективной Вселенной, так и свет Пуруши нельзя познать непосредственно, без помощи психических способностей.
Всякий раз, когда мы отвергаем реальность чего-то, мы делаем это по отношению к чему-то такому, что является реальным. Когда мы говорим, что какая-то вещь изменчива, мы сравниваем ее с чем-то неизменным. Мы отвергаем отрицательное, опираясь на что-то положительное. Заявление, что нечто является тленным, подразумевает наличие чего-то бессмертного.
Таким образом, весь процесс медитации с самого начала и до конца (самадхи) есть не что иное, как проявление Высшего Сознания посредством анализа психических процессов, В процессе этого анализа энергия Пуруши остается неизменной и, благодаря неизменности "Я", постигается изменяемость "не-я". Посредством этого изменения распознаются изменения всех человеческих умов. Если проявляется какой-то психологический феномен, то с его помощью можно изучить все феномены этого уровня.
Когда проявляется Абсолютный Свет Абсолютного Пуруши, становятся известными все прошлые, настоящие и будущие состояния, так как Пуруше известно всё. Индивидуальное "я" (атман) и Высшее "Я" (Брахман) имеют одни и те же характерные черты – бытие, сознание, всепроникаемость и блаженство. Поэтому атман есть Брахман. Изменяются все вещи, включая состояния ума, но принцип Пуруши, посредством которого распознаются все изменения, неизменен. В противном случае нельзя было бы распознать ни одного изменения. Даже если вы считаете Вселенную плодом воображения, все равно должно быть нечто, лежащее в основе воображения. Даже воображаемые сущности свидетельствуют о реальности ума, который осведомляет человека об этом воображении. Человек, сомневающийся во всем остальном, не сомневается относительно самого себя. Иначе его скептицизм не имел бы никакого смысла.
Реальность, у которой есть две стороны или которая может быть испытана двумя способами, не является высшей реальностью. Все стороны и аспекты растворяются в тот момент, когда достигается Абсолютный Пуруша. Мы воспринимаем различные стороны и аспекты Абсолюта, если смотрим на него извне. В самом себе Абсолют не содержит сторон и аспектов, форм и наименований и находится за пределами сферы гун и состояний психики. Характеристики, связанные с формами и личностью, имеют смысл в эмпирическом мире, мире относительного опыта. Во Всевышнем, Пуруше, вся множественность растворяется. Бесконечное не является изобретением философии и йоги. Основание Бесконечного – это раскрытие того, что есть, было и будет вечно. Эмпирическое мышление не способно проникнуть туда. Когда эмпирическая субстанция разума пытается думать о бесконечности, ее мышление относится к миру опыта.
Путем анализа всех состояний субстанции разума человек приходит к познанию Пуруши, Брахмана, который имманентен и трансцендентен. "Я" нельзя познать без помощи "не-я". Пурушу нельзя познать, не познавая пракрити, точно так же как нельзя познать свет, не изучая освещенные объекты. Если человек познает свет с помощью освещенных объектов, он сможет узнать кое-что о самом свете. Аналогично, если человек знает все состояния субстанции разума, освещенной светом Пуруши, он сможет в конечном счете узнать Пурушу.
Какова природа Пуруши, "Я"? Он не есть тело. Сознание не является продуктом элементов. Поскольку оно отсутствует в любом из них, то не может появиться и в их соединении. Пуруша не есть чувства, поскольку они суть лишь инструменты ощущения и восприятия. Пуруша отличен от ума, эго и буддхи, потому что они суть продукты пракрити, которая есть "не-я" и бессознательна по своей природе.
Организованная структура сознания существует благодаря Пуруше, который удерживает вместе разные сознательные состояния. Пуруша есть Чистое Бытие, Чистое Сознание и Чистое Блаженство. Так как его внутренней природой является сознание, он придает продуктам эволюционной цепи пракрити сознание "я". Он освещает всю сферу субстанции разума, которая является источником всех мыслей и ощущений. Пуруша – неизменный и вечный свет. Он присутствует в сновидениях, в глубоком сне и во всех состояниях бодрствования. Все эти состояния являются модификациями буддхи. Пуруша есть свет, благодаря которому видно все царство пракрити. Он освещает все объекты, сам же не зависит ни от чего другого. Он – самосущий, независимый и самосветящийся. Пракрити и ее продукты не являются самопроявленными; их проявления зависят от света Пуруши. Наслаждение и страдание принадлежат субстанции разума.
Как через кристалл можно видеть объекты различных цветов, причем сам он не становится окрашенным, так и Пуруша, "Я", остается неизменным. Он свидетель всех состояний субстанции разума. Если душа кажется взволнованной или расстроенной, то причиной тому является волнение субстанции разума, которая тесно связана с "Я". Данная связь не вызывает в Пуруше никаких реальных изменений.
Хотя всепроникающий Пуруша сияет всюду, его сияющая и излучающая природа, его сознательные проявления ясно отражаются только в субстанции разума (подобно отражениям в чистом зеркале). Как сияющее солнце не нуждается для проявления своего света в другом освещении, так и Пуруша, будучи сознанием, не нуждается в другом инструменте сознания для освещения себя. Он самосветящийся.

19. на тат свабхасам дришьятват
тат – то (субстанция разума и психические процессы)
на – не
свабхасам – самосветящиеся
дришьятват – из-за своей познаваемости
Ум не самосветящийся, так как сам является объектом восприятия.
Является ли субстанция разума самосветящимся осветителем объектов? Субстанция разума не самосветящаяся, так как она является объектом ощущения, восприятия и интроспекции. Она освещенная.
В мире относительности освещаются объекты чувств. Они являются познаваемым, а чувства их познают. Но в мире Абсолюта чувства также являются объектами познания. Например, внешняя Вселенная является объектом зрения, в то время как глаз – зрящим. Однако с точки зрения психических процессов глаз – зримое, а ум – зрящий; или зримое – ум, а зрящий – эго. В свою очередь, эго – зримое, на которое смотрит буддхи. Далее, буддхи – зримое, а зрящий – пракрити. И в конце концов пракрити – зримое, а Пуруша – Высший Зритель. Все элементы, отличные от Пуруши, являются относительно зрящими и светящими, но Пуруша – Абсолютный Зрящий и самосветящийся. Как сенсорные органы не являются самосветящимися, но относительно освещены субстанцией разума, так и субстанция разума не самосветящаяся, а освещена Пурушей. С точки зрения Абсолюта ум не является самосветящимся, так как он освещен светом Пуруши.
Пуруша ("Я") – и механизм восприятия (буддхи), единство – и множественность, человек – и его орудия труда, инструменты, – не могут быть самосущими и самосветящимися в одном и том же смысле. Если бы единство и множественность, Пуруша и механизм восприятия одновременно были самосущими, самосветящимися и одинаково реальными, то мы не могли бы сказать, что один из них – зрящий, а другой – зримое, что один – деятель, а другой – орудие, что один абсолютно реален, а другой условно реален, что один – абсолютное знание, а другой – относительное знание, что один – освобождение, а другой – порабощенность.
Механизм восприятия с его символами, знаками, верованиями и соглашениями непригоден для охвата Высшей Реальности. Тот Принцип, которого не может достичь субстанция разума со всеми ее психическими процессами, тот Принцип, который есть Абсолютное Сознание, называется Пурушей. "Туда не проникает ни глаз, ни речь, ни ум. Высшую Реальность нельзя сделать объектом интроспекции, доступной разуму, так как в процессе интроспекции Пуруша остается имманентным и трансцендентным; вследствие этого он пронизывает субъект и объект и в равной степени трансцендирует их обоих. Как же нам следует познавать тот Принцип, посредством которого мы познаём всю Вселенную?"93 Если бы мы смогли познать Высший Принцип, являющийся Высшим Познающим, если бы он мог быть объектом наряду с другими объектами мира, то он утратил бы свой статус Высшего Познающего.
Человеку кажется, что он видит серебро в устричной раковине и влагу в солнечных лучах, но эти зрительные впечатления нереальны; точно так же человек не в состоянии освободиться от других иллюзорных и обманчивых восприятий. Схожим образом субстанция разума и ее мир кажутся независимыми от Пуруши, Брахмана, хотя в действительности они находятся в зависимости от него. Самосветимость мира нереальна, и эта нереальность причиняет страдание, которое нельзя преодолеть без познания высшей реальности – самосущего и самосветящегося Пуруши. Если человеку снится, что палач отсекает ему голову, то он испытывает ужасное страдание, от которого не может избавиться до тех пор, пока не проснется. Без духовного пробуждения человек не сможет постичь объективность мира и ее далеко идущие последствия, выражающиеся в страдании.
Благодаря познанию Пуруши, Брахмана, человек постигает объективность мира и ума. Устраняется отождествление с объективным умом и устанавливается тождество с Абсолютом, Пурушей.
Причиной страдания не является ни субъект, ни объект. Она вызвана ошибочным отождествлением субъекта с объектом. Раз объективный процесс стал субъектом, значит, для нашего избавления нужен другой субъект.
У этого Абсолютного Принципа, Пуруши, Брахмана, нет ног, но он самодвижущийся; у него нет ушей, но он способен слышать; у него нет языка, но он наслаждается всеми вкусами; не имея языка, он говорит очень красноречиво; не имея тела, он осязает все; не имея глаз, он видит; и не имея носа, он обоняет все запахи. Его свершения во всех отношениях столь чудесны, что невозможно вообразить себе его величие94.
Вся эта Вселенная есть не что иное, как свет, ведущий к Пуруше, Брахману. У нее нет никакого другого назначения. Как дорожные столбы и указательные знаки не имеют иного назначения, кроме как указывать по ходу путешествия правильное направление движения, так и объективный мир служит для того, чтобы указывать психологическому сознанию верный путь к конечному пункту – Пуруше.
Высший Пуруша, имманентный и трансцендентный, являющийся Вечным Бытием, Сознанием и Блаженством, проявляется в виде ума, когда медитирующий входит в самадхи с большой любовью и состраданием ко всем живым существам и с большой преданностью Пуруше.
Без познания Пуруши невозможно обрести нирвану, мир и счастье, так как счастье, зависящее от чего-то иного, обусловлено, изменчиво и подвержено воздействию времени и пространства, в то время как Пуруша есть Чистое Сознание. Все другие элементы не являются сознательными. Искать помощь и счастье в неодушевленном предмете – все равно что вымаливать материальное и духовное процветание у идола.
Материальное и духовное благополучие и нирвана приходят в результате самоанализа.
Свет Пуруши позволяет немому человеку заговорить, а хромому – взобраться на самую высокую гору95. Благодаря могуществу Пуруши человек становится богом; если же Пуруша отсутствует в жизни человека, то последний становится хуже мертвеца96. Проявление Пуруши может сделать заурядного человека творцом; если же Пуруша покинет творческую личность, то она не сможет сохранить свой дар.
Среди всех элементов санкхья-йоги лишь один Пуруша является сознательным и Высшим Зрящим. Лишь один он самосущий и самосветящийся. Помимо Пуруши все элементы бессознательны и не могут светить собственным светом. В отношении своего существования и освещения они зависят от Пуруши. Когда эта истина постигнута, практика самоанализа становится легкой и естественной. Медитирующий должен знать мотив и цель своей медитации. Нельзя двигаться во тьме. Пуруша есть единственный самосветящийся источник, освещающий различные слои пракрити и субстанции разума.
Весь проявленный мир пракрити существует ради Пуруши, чтобы вести человеческое сознание от анализа индивидуального "я" к реальности единого Абсолютного "Я", Пуруши.
Невозможно получить знание посредством одной лишь пракрити, пренебрегая 25-м элементом – Пурушей, так как пракрити и все ее порождения существуют исключительно ради Пуруши. Если человек пренебрегает этой истиной, то он никогда не достигнет самопостижения, как бы упорно ни занимался медитацией.
Когда энергия Пуруши проявляется в таких порождениях пракрити, как ум, эго и буддхи, они кажутся сознательными. Проницательный человек учитывает этот факт и концентрируется на Пуруше при посредстве пракрити.
Анализ "не-я", оставляющий в стороне "Я", подобен горному карнизу, с которого можно сорваться, сделав малейшее неверное движение ногами или телом. Тот, кто споткнется на этом пути, не достигнет полного освобождения. Чрезвычайно трудно достичь освобождения этим путем, а вот с помощью анализа Пуруши освобождение приходит спонтанно и автоматически. Как столб воды не может стоять без сосуда (хотя можно разными способами пытаться заставить воду сделать это), так и нирвана, кайвалья не может стоять отдельно от анализа "Я", Пуруши.
Если ученик занимается самоанализом, то освобождение придет без всяких требований с его стороны, подобно тому, как пища, съеденная человеком, переваривается посредством внутреннего огня97, хотя сам человек ничего не знает об этом процессе и не уделяет ему никакого внимания.
В процессе самоанализа происходит смешение Пуруши и пракрити, "Я" и "не-я". Сознательные существа осознают внешнюю Вселенную благодаря отражению "Я" (Пуруши) в психических процессах субстанции разума, которая модифицируется под влиянием объективной Вселенной. "Я сердит", "Я боюсь", "Я тощий", "Я страстно желаю ее" и т.п. – все это примеры того, как происходит смешение зрящего и зримого, субъекта и объекта. Здесь имеются сознание и деятельность. Благодаря сознанию Пуруши это распознает деятельность субстанции разума, но забывает постичь субъективность Пуруши и объективность субстанции разума.
Эго, "я", не есть независимая и предельная реальность. Оно представляет собой смесь Пуруши и пракрити, "Я" и "не-я". Оно не может занимать промежуточное положение между ними двумя, так как не является независимой реальностью. Перед этим индивидуальным "я" открыты только два пути:
1. отождествиться с субстанцией разума и такими ее материальными продуктами, как тело, чувства и т.п.;
2. отождествиться с Пурушей.
Поскольку пракрити и все ее порождения являются объектами и не обладают способностью самостоятельного свечения, отождествление с ними ведет "я" к страданию, тьме и рабству. Так как Пуруша является Самосущей и Самосветящейся Реальностью, отождествление с ним поведет "я" к свету, счастью, миру, процветанию и освобождению.

Эго находится между Пурушей и пракрити. Когда оно отождествляется с порождениями пракрити, оно попадает в рабство. Отождествившись с Пурушей, Брахманом, оно освобождается. Почему "я" не отождествляется одновременно с Пурушей и элементами пракрити?
20. эка-самайе чобхаянавадхаранам
ча – и
эка-самайе – в одно и то же время
ан – не
авадхаранам – отождествление
убхая – (с) обоими
Отождествление "я" одновременно с Пурушей ("Я") и с порождениями пракрити невозможно.
Чистый Пуруша (Брахман) и мир – это словно свет и тьма. Они не могут находиться вместе. Поэтому одновременное отождествление с ними невозможно. День и ночь не могут сосуществовать.
Все медитирующие знают, что когда они пребывают в сознании Брахмана, то сознание мира исчезает, и наоборот: когда у них мирское умонастроение, то сознания Брахмана нет. На теистическом языке этот факт можно выразить следующими словами: "Нельзя одновременно служить Господу и мамоне. Там, где есть сознание Бога, нет греха, а где есть грех, нет сознания Бога".
Одновременное отождествление с двумя противоположными вещами невозможно. Например, когда человек разгневан, он не может быть счастливым; когда он любит, то не может ненавидеть. Эти состояния могут чередоваться, но их появление на психологическом плане в один и тот же момент времени невозможно.
В случае серьезного эмоционального расстройства, у человека могут быть противоположные ощущения, причем может показаться, что они появляются в одно и то же время, но эго не в состоянии выразить их одновременно. Можно видеть, как смех прерывается плачем, и наоборот, плач сменяется смехом, но оба эти проявления не наблюдаются в одно и то же время.
Эго – это психологическое образование, в котором ощущения, эмоции, идеи и мысли расположены, организованы, систематизированы и выражены хронологически. Две противоположные идеи возникают одна за другой, но не одновременно. В случае серьезных психических расстройств мысли выходят из-под контроля и приходят беспорядочно. Смех и слезы появляются без всякой видимой причины. Но даже в таких случаях эго не отождествляется с противоположными ощущениями в один и тот же момент. В очень высоком состоянии медитации смех и плач могут появиться в течение одной и той же медитации, но низшее "я" не отождествляется одновременно с противоположными ощущениями.
Этот огромный мир жизни и движения находится в постоянном процессе бытия и становления. Он всегда меняется, растет. Не успел он еще стать чем-то одним, как уже стремится стать иным. Постоянный процесс бытия и становления протекает неотвратимо. Абсолютная Реальность не является свойством никакой вещи в мире относительности. Невозможно, чтобы не умерло то, что родилось. То, что возникло, подвержено также и распаду.
На причинную взаимосвязь не следует смотреть как на механическую последовательность движений, в ходе которой мировой процесс становится серией отмираний и новых сотворений. Он представляет собой одно состояние, преобразующееся в другое состояние; он непрестанно пульсирует. Настоящее определяется прошлым. Причинная взаимосвязь подобна отношению семени и дерева, где одно нуждается в другом. Вся жизнь есть энергия.
Если как ум, так и мир являются водоворотом изменений, то какова же исходная причина, которая привела его в движение? Кто дал ему толчок? Разве не существует целого, в котором оба мира – психический и внепсихический – имели бы свое бытие? Вселенная – это живое целое. Она представляет собой целостное движение, которое не делится на жестко разграниченные и четко определенные субъекты и объекты. Все вещи изменяются. Всякое изменение подразумевает нечто постоянное, ответственное за все изменения. Изменение нельзя объяснить без того, что постоянно.
Мы должны признать, что в этом потоке быстротечных перемен наряду с причинностью и непрерывностью существуют и их соотносительные категории – постоянство и тождество. Бытие всех вещей кратковременно. Когда наступает следующий момент, то вещь, которая существовала в предыдущий миг, уже прекратила свое существование и возникло нечто новое.
Законы причинности и непрерывности, а также их корреляты (постоянство и тождественность) действуют во всех изменениях В противном случае появилось бы два затруднения:
1. уничтожение того, что существует;
2. возникновение нового существования из несуществования.
С какой стати ум, возникший в данный момент времени, должен был бы страдать из-за неправильных деяний, совершённых в предыдущий момент прежним умом (которого уже нет), если бы не было какой-то непрерывности и тождественности этих двух умов? Если мы не допустим наличия некой постоянной субстанции, которая является основой этой тождественности, то встретимся с тремя сложностями. Вот они:
1. бесконечная регрессия субстанции разума. Поскольку ум каждый момент изменяется, то субстанция разума данного момента наблюдалась бы предшествующей субстанцией разума, и так далее до бесконечности;
2. ум, который канул в прошлое, подвергается полному уничтожению;
3. ум следующего момента появляется из небытия, что не позволяет допустить наличия какой-либо преемственности.
Все эти затруднения разрешаются, если мы допускаем наличие причинности, непрерывности и их коррелятов – постоянства и тождественности.
21. читтантара-дришье буддхи-буддхер атипрасанга смрити-санкараш ча
читта – (если бы нынешняя) субстанция разума
дришье – была познаваема
антара – другой (субстанцией разума)
атипрасанга – (то возник бы) вопрос о бесконечной регрессии
буддхи-буддхех – другой субстанции разума по отношению к этой субстанции разума
ча – также
санкара – путаница
смрити – воспоминаний
Если допустить, что второй ум освещает первый, это приведет к бесконечности познавания познания и смешению памяти.
Если один ум познает другой ум, то этот последний должен познаваться третьим умом, третий – четвертым, и т.д. до бесконечности. Это привело бы к "дурной бесконечности". При этих условиях число умов было бы неограниченно и среди них не существовало бы четко определенного отношения познающего и познаваемого; нельзя было бы установить причинность и число познающих умов. Если принять наличие бесконечного числа умов, то наступила бы полная путаница воспоминаний. Следовательно, невозможно обойтись без принятия существования неизменного Пуруши.
Тождественность необходима во всяком изменении, так как любое изменение подразумевает наличие чего-то постоянного, которое не меняется. Мы не можем мыслить об изменении без постоянного. Без допущения какой-то тождественности и непрерывности течения от момента к моменту мы вынуждены были бы допустить исчезновение предыдущего существования и возникновение последующего из небытия. Но оба эти допущения противоречат практическому опыту, поскольку в эволюции и развитии любого объекта мы видим тождественность и непрерывность физических и психических явлений.
Давайте на минуту предположим, что нет постоянной непрерывности и тождественности. Допустим, что нет такого непрерывного существования, как Пуруша, "Я". И еще давайте предположим, что имеется другой ум, который познает новый ум. Тогда должен быть еще один ум для познания предыдущего ума, и этому не будет конца. Это приведет к крайней путанице и беспорядку в памяти.
Закон памяти состоит в том, что вызвать воспоминание о ранее испытанном объекте может только тот человек, который его испытывал, но ни в коем случае не тот, который не испытал его. Не может быть, чтобы некто X испытывал что-то, а некто Y вспоминал опыт, который получил X. Не бывает так, чтобы пережитый опыт вспоминал не тот, кто его пережил, а некто другой. В этом законе памяти подразумевается наличие не только того же самого субъекта, но и того же объекта. Например, если кто-то хочет припомнить свой юношеский опыт, то этот опыт будет вспоминать субъект – его "я" (а не чье-то другое). Если человек припомнил какой-то конкретный случай, то он точно так же уверен, что этот случай является объектом, а он сам – субъектом.
В рамках предположения, что всё каждый момент полностью исчезает и совершенно заново возникает, нельзя объяснить последовательную преемственность воспоминаний в обычной жизни. В случае полного уничтожения существующего объекта и возникновения совершенно нового объекта, не существовавшего ранее ни в какой форме, не было бы никакого систематического порядка в памяти, так как одна субстанция разума не может вспомнить совершенно неизвестный ей опыт другой субстанции разума. Возьмем, к примеру, судебную практику: человек, преступивший закон сегодня, впоследствии несет за это ответственность. Такое последующее наказание преступника объясняется непрерывностью его тождественности. С какой стати человек должен страдать из-за действий, совершенных другим? Почему один ум должен пожинать плоды того, что сделано другим умом?
Если бы в эволюционирующей Вселенной не было законов причинности и непрерывности и их коррелятов (постоянства и тождественности), то она была бы ввергнута в дьявольскую свистопляску, в полную анархию и хаос, порожденные игрой необузданных и прихотливых сил, и мыслителю пришлось бы отказаться от всякой надежды на психическое, физическое и духовное развитие, от попыток понять природу.
Человек должен постичь Пурушу, Брахман, Вечное Бытие, Знание и Блаженство. Нужно понять эту проявленную Вселенную как последовательную эволюцию пракрити, которая является внутренней энергией Пуруши.
Факт систематизированной памяти есть неоспоримое доказательство того, что вспоминающий и испытывающий – это находящийся в теле Один-без-другого.
Высшая цель практики йоги – достижение Абсолютного Пуруши, так как он является единственным чувствующим элементом; все другие элементы существуют ради Пуруши. Без помощи Знания, Пуруши, Брахмана, нельзя уничтожить корень всей мирской жизни – неведение. Пуруша – это сущностное Бытие, Сознание и Блаженство. Ощутить тождественность индивидуального "я" (атмана), с Пурушей (Брахманом) – в этом высшая цель человеческой жизни.
Пуруша бестелесен, запределен, вечен и всегда свободен. Свобода – его онтологическая природа. Он неизменен, вечен, вездесущ, вечно совершенен, неделим. Самосветящийся и самосущий, он трансцендирует достоинства и недостатки, прошлое, настоящее и будущее. Его скрывает авидья (неведение). Когда с помощью видьи (знания) авидья устраняется, приходит постижение Пуруши. Он вечен, абсолютен, всезнающ и всемогущ.
Индивидуальные души в своей основе (по своей природе) равны Абсолютному Пуруше и идентичны друг другу. Различия обусловлены физической организацией, которая отделяет индивидуальную душу от других индивидуальных душ и от Абсолютного Пуруши, Брахмана. Природа тел и субстанции разума, посредством которых воплощено "Я", ответственна за различные степени ограничений. Индивидуальность обязана своим существованием индивидуальному механизму восприятия, индивидуальной субстанции разума. Анализ последней позволяет трансформировать ее в Космическую Субстанцию Разума, что ведет к постижению Абсолютного Пуруши, свободного от всех случайностей конечной жизни и пребывающего вне времени и изменений.
В эмпирическом опыте мысль "Я знаю" рождается вследствие неразличения модификаций буддхи (субстанции разума) и "Я". объединение Пуруши и буддхи (являющегося порождением пракрити) не может быть реальным, так как невозможно никакое реальное объединение таких противоположных категорий, как "Я" и "не-я", дух и материя, свет и тьма. Это объединение является примером иллюзорного наложения. "Я", Пуруша, всегда остается не связанным с субстанцией разума.
22. читер апрати-санкрамаяс тад-акарапаттау сва-буддхи-санведанам
читер – "Я", Пуруша
апрати санкрамая – неизменная, вездесущая, всезнающая и всемогущая энергия
акарапаттау – (но) в ошибочном отождествлении
тат – это (субстанция разума)
самведанам – отождествлена
сва – (со) своей
буддхи – субстанцией разума
"Я" неизменно, вездесуще, всезнающе и всемогуще, но, из-за отражения в нем модификаций субстанции разума, оно отождествляется со своим собственным инструментом – перцептуальным механизмом (буддхи).
По своей природе "Я" и "не-я" – совершенно разные принципы. "Не-я" существует ради "Я", но из-за отсутствия различения Пуруша, вместо того, чтобы быть свидетелем, отождествляется с изменениями механизма восприятия (субстанции разума, буддхи), и вследствие этого создается видимость, что он существует ради этого механизма. Когда "я" становится инструментом "не-я", возникает страдание. Любая сложная бесчувственная машина нуждается в совершенном контроле со стороны живого человека. Аналогично, буддхи, будучи мощным и эффективным перцептуальным механизмом, нуждается в контроле Пуруши, который является единственным чувствующим элементом.
Сознание, чувствительность, является внутренним свойством Пуруши ("Я"). Это не случайный признак, а сама природа "Я". Сознательная энергия (Пуруша) вездесуща, всезнающа, всемогуща и неизменна, но из-за связи с ограниченными и изменчивыми чувствами, телом и субстанцией разума она выглядит ограниченной и изменчивой. Кажется, что с ростом и развитием тела, чувств и ума она тоже растет и развивается, а с их упадком и деградацией – приходит в упадок. Когда они бодрствуют, погружаются в сновидения или глубокий сон, то кажется, будто она тоже бодрствует, видит сны или глубоко спит. Короче говоря, кажется, будто она изменяется соответственно всем изменениям субстанции разума. Причина этого в том, что, из-за отсутствия различения, "Я" (Пуруша) отождествляется с изменениями субстанции разума, которая является его собственным инструментом, и поэтому он утрачивает свое положение свидетеля и становится деятелем.
Если врач отождествляется со своим пациентом, то он не может оставаться врачом. Если судья становится на одну из сторон судебного процесса, то он не может оставаться судьей. Если водитель отождествляется со своим автомобилем и считает, что он – автомобиль, а не тот, кто управляет машиной, то такой человек не может оставаться водителем. Если пилот думает, что стал самолетом, значит, его больше нельзя допускать к полету. Аналогично, когда "Я" отождествляется со своим инструментом, субстанцией разума (которая относится к категории "не-я"), то оно ощущает себя ограниченным и неведающим и принимает различные формы изменчивой субстанции разума.
До тех пор, пока "Я" отождествляется со своим собственным инструментом – субстанцией разума, с ее изменчивыми формами, оно будет казаться всего лишь подобием этой субстанции. Когда благодаря медитации и самопознанию человек преодолевает это ошибочное отождествление, он постигает Абсолютного Пурушу, Брахмана. В этом постижении субстанция разума занимает надлежащее ей место. Она должна выступать в роли инструмента "Я", так как без помощи субстанции разума нельзя постичь Пурушу, "Я". Медитирующий вовсе не должен отказываться от "не-я" (субстанции разума): он должен понять "Я" как "Я" и "не-я" как "не-я". Тогда и только тогда он постигнет истинное "Я". Хотя всепроникающий Атман, Пуруша, равно сияет всюду, он проявляется только в буддхи (субстанции разума), подобно отражению солнечного света в кристалле или в зеркале.
"Ни преисподняя, ни небеса, ни горные пещеры, ни тьма, ни моря, ни равнины – ничто не является обиталищем Непреходящего Брахмана, который выглядит как объект среди других объектов. Мудрецы учат, что Непреходящий Брахман располагается в пещере субстанции разума, которая является его вечной обителью. Когда эта обитель разума очищается посредством самадхи, Брахман постигается как вездесущий, всемогущий и всезнающий"98.
Пуруша никогда не подвергается изменениям. Он отражается в модификациях субстанции разума, и ему кажется, что он тождествен этим модификациям. Данное отражение не вызывает никаких изменений в Абсолютном Пуруше. Все эти изменения происходят в пуруше, который является низшим "я", а не Истинным "Я". Такое отражение представляет собой магнетическое влияние Пуруши, "Я", на субстанцию разума. Здесь Пуруша является Неподвижным Движителем. Таким образом, у Пуруши есть два аспекта:
1. Нитйодита – вечносущий. В этом аспекте он всегда остается в своей собственной форме. Это – Ниргуна-брахман.
2. Абхивьямгья – проявленный. В таком аспекте он проявляется в виде объективной Вселенной. Он воплощен в умах йогов. Благодаря этому Пуруша становится Сагуна-брахманом, а йоги отождествляются с Брахманом.

[Diotima]

Десикачара
4-18
sada jnatascittavrttayastatprabhoh purusasyaparinamitvat
Что есть то, что видит? Это разум?
Ментальные проявления всегда известны Воспринимающему, который неизменен и является хозяином разума.
Разум не может функционировать без могущества Воспринимающего. Разум изменяется, Воспринимающий – нет. Разум обладает свойством инертности, а Воспринимающий – нет.
Следовательно, Воспринимающий отслеживает все ментальные активности.

4-19
nа tatsvabhasam drsyatvat
Кроме того, разум является частью того, что воспринимается, и не имеет собственных возможностей постигать.
Разум виден через его проявления так же, как видимы внешние объекты, тело и чувства. Само его существование зависит от Воспринимающего.

4-20
ekasamaye cobhayanavadharanam
Может ли разум самостоятельно выполнять две функции: создавать и наблюдать созданное? Нет.
Разум не может играть две роли, потому что он не может одновременно создавать и наблюдать созданное.
Объект, существующий независимо от наблюдателя, может восприниматься. Однако концепция разума, создающего объект и в то же самое время наблюдающего за тем же объектом, неприемлема. Необходим другой наблюдатель, независимый от разума и обладающий способностью к восприятию.

4-21
cittantaradrsye buddhibuddheratiprasangah smrtisankarasca
Если мы примем концепцию последовательности разумов, существующих бесконечно малый отрезок времени и служащих для создания образов и поочередного распознавания и наблюдения за ними, то
В сознании индивидуума с такой последовательностью разумов кратковременного существования наступит беспорядок и возникнет трудность поддержания согласованной памяти.
В сутрах 4-20 и 4-21 предлагается существование независимого источника восприятия. Разум, конечно, может влиять на восприятие объекта. Этот объект существует независимо от источника восприятия. Если мы примем концепцию разума, который периодически становится источником, средством и объектом восприятия, то мы обязательно столкнемся со следующей проблемой: разум помнит то, что он видел в прошлом, и не может отличить это от настоящего. Кроме того, мы обнаружим, что объект, видимый одной личностью, совсем не обязательно виден другой или, по крайней мере, видим ею точно так же.

4-22
citerapratisankramayastadakarapattau svabuddhisamvedanam
Ограничена ли роль разума только помощью в видении внешних объектов?
Когда разум не связан с внешними объектами и не соотносит внешнюю форму с Воспринимающим, тогда он сам принимает форму Воспринимающего.
Когда внешних стимулов и интереса к экстраполяции нет, в разуме отсутствуют связанные с ними впечатления. Тогда разум пребывает в полном контакте с Воспринимающим и тождественен ему. Тогда возможно познание Воспринимающего. Это познание не разумом. Оно имеет отношение к концепции свободы, изложенной в сутре 3-55. Предполагается, что инертность, являющаяся причиной сна, не действует.


Загуменного
17(18 ). Функции ума [см. I, 2] всегда познаваемы их владыкой – пурушей, [что происходит] вследствие его неизменности.

18(19). Он не обладает собственным светом, ибо является объектом зрящего.
Подобно индриям, ум (читта) не самоозарен, но может освещать сам себя. Он – познаваемое. Познающий истинно зрящий, т.е. пуруша, никогда не может стать объектом познания ума.

19(20). И невозможно [для ума] одновременное познание обоих.
Ум не может одновременно познавать себя и какую-то другую вещь.

20(21). [Если допустить] восприятие [ума] другим умом, то не было бы конца мыслям и о мыслях и [произошло бы] также смешение памяти.
Если один ум "освещается" другим умом, то что будет освещать этот другой? Если- третий ум, то что будет освещать его? И так далее до бесконечности. Возникла бы также путаница в памяти, потому что в этом случае должно быть столько памятований, сколько умов. Учение санкхью-йоги признает "осветителем" только пурушу. Только он является действительно познающим.

21(22). Неизменяющееся сознание [чити] осознает относящийся к нему буддхи [свабуддхи], [как бы] поднимая его форму (акара).
Пуруша неизменен, но кажется принявшим образ буддхи, его видоизменений. В результате буддхи кажется способным к видению, хотя в действительности не обладает природой света, сознания.


Перевод Сэра Ганганатха Джха
18(4) (Для такого человека, чей Ум сам является "объектом" познания) функции Ума всегда известны; поскольку Душа, которая является Хозяином этого, неизменна.
19(4) Он (Ум) не может быть самосветящимся, поскольку он воспринимаем.
20(4) Оба не могут быть постигнуты в одно и то же время.
21(4) (Если) познание одним Умом другого Ума (будет условием), тогда будет единообразие (однородность) познания познаний, а также смешение Воспоминаний.
22(4) Неизменная Душа обладает пониманием (постижением) своего собственного познания, когда Ум принимает его форму.

Свенссона
18(4) Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности ее владыки, Пуруши.
19(4) Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано (через посредство Пуруши).
20(4) Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и познаваемым.
21(4) В случае познания одного ума другим, нам придется допустить познание познания, и произойдёт смешение воспоминаний.
22(4) Сознание познаёт свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.

Фалькова
(18 )17(4) Мысли могут быть различны, состояние же сознания заранее обусловленно.

18(4) Функции сознания всегда известны, ибо они пронизаны единым духом.
19(4) Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.
20(4) А распознать сразу два предмета нельзя.
21(4) Если же распознают другое сознание, то это будет бесконечный процесс из-за путаницы в памяти.
22(4) Мысль становится сознательной, когда неизменный дух принимает форму.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 18: Пуруша знает ум
18(4)Пуруша — господин читты — неизменен, поэтому он всегда знает видоизменения ума.
Пуруша никогда не меняется, он постоянен, хотя все остальное изменчиво. Мир времени и пространства, качеств и знаний и т.д. претерпевает постоянное изменение. Но это изменение имеет постоянный, неизменный задний план, постоянную основу, которой является душа. Поэтому, что бы ни имело место в читте, автоматически известно душе, потому что она — госпожа читты.

Сутра 19: Читта не самоосвещаемая
19(4)Та читта не самоосвещаемая, потому что она есть предмет познания и восприятия.
Солнце светит само по себе, но луна не является самоосвещаемой. Подобным образом самоосвещаема душа, но не читта. Когда йог живо воспринимает различные сферы читты в процессе различных состояний самадхи, тогда читта становится предметом восприятия, познания. Пуруша же [всегда] неизменен.
В момент, когда ум разворачивается вовнутрь и выходит за пределы органов чувств, вы осознаете, что пуруша есть нечто отличное от читты. Пуруша — [то, что] освещает читту.
Пуруша не осознается через ум. Для того чтобы осознать его, ум как целое полностью отделяется и выбрасывается из области опыта. В то время как обычный человек при познании зависит от своих индрий или ученый — от своих приборов, йог зависит от высшей способности самопознания. Только после того, как изменяющийся инструмент познания, т. е. читта, ликвидируется, пуруша может быть осознан. Поэтому высшее существо или пуруша не является предметом познания посредством ума, но есть предмет познания самим собой. Вся садхана йоги есть ни много ни мало [процесс] осознания пуруши и представляет собой последовательность упразднения более низких форм, более низких средств осознания. Хотя пуруша освещает сам себя, он не воспринимаем читтой.

Сутра 20: Ограниченность ума
20(4)И не может быть постижения обоих одновременно.
Читта имеет свои собственные ограничения. Здесь обращается внимание на то, что вы не можете иметь одновременного постижения воспринимающего и воспринимаемого, познающего и познаваемого. Вы можете в одно время получать знание одного из двух, потому что ум может воспринимать [только] определенный опыт. Когда ум является воспринимающим, он не может восприниматься. В уме отсутствует двойная способность — воспринимать и восприниматься и в этом его ограниченность.

Сутра 21: Путаница памяти
21(4)Если принять познание одним умом другого, тогда было бы познание познаний, ведущее к абсурду и путанице памяти.
Буддизм не признает пурушу. Он говорит, что ум сам может воспринимать другой ум. Но в этом случае была бы необходима бесконечная цепь умов: один, видящий другого, другой, видимый третьим и т. д. Таким образом, эта доктрина буддистов представляется совершенно ошибочной. Читта не может быть познающим; действительный познающий — это пуруша. Пуруша не может познаваться умом или чем-то еще.
Йога есть утверждение, что вместо принятия самой читты в качестве познающего другую читту следует в качестве основы, как познающего, взять пурушу, который остается неизменным, в то время как все остальное подвергается постоянному изменению.

Сутра 22: Знание его собственной природы
22(4)Знание своей собственной природы достигает совершенства через самопознание, когда сознание принимает ту форму, в которой оно не переходит от одной стадии к другой.
Познание посредством читты зависит от различных уровней сознания, потому что сознание принимает ту особую форму буддхи, через которую следует ум. Когда сознание принимает ту пратьяю, в которой опыт уже не переходит от одного уровня к другому, поскольку ментальное средство [для этого] отсутствует, тогда имеет место самопознание, в результате которого получается знание своей собственной природы.
Здесь происходит связь с состоянием пуруши, называемым сва- рупа вастханам. Это состояние вступает в силу, когда читта принимает пратьяю, которая есть продукт ритамбары и где опыт уже не меняется. Пока медитация происходит в области ума, опыт продолжает меняться. Там есть пратисанкрам. Этот опыт продолжает меняться. Когда развертывается ментальное осознание, т.е. оно становится тоньше и тоньше, опыт также продолжает изменяться. Ум неустойчив, он все еще развивается и изменяется. Постоянно изменяется психическая и физиологическая структура ума. В медитации внутренняя структура ума подвержена громадному изменению.
Медитация не является заключительным опытом, поскольку происходят постоянные изменения. В последней стадии читта имеет постоянную, не меняющуюся пратьяю; здесь не может быть уже никаких изменений. Это состояние самадхи, где процесс опыта останавливается, [поскольку для него уже] нет никакой возможности выхода за пределы, ограничивающие читту. После этого видящий достигает своей собственной формы. В начальных [стадиях] могут быть различные формы, такие, как шивалинга или АУМ, но в конечной стадии имеется только одна форма, которая не меняется. Эта [стадия] называется тадакарапатти и принадлежит к последней категории самадхи. Эта конечная стадия описывается в упанишадах и Бхагавадгите. Это состояние чистого сознания, которое имеет атрибуты сат, чит, ананда. Оно дает однородный опыт, который не ограничен умом.
Это [состояние] приходит, когда вы выходите за пределы ограничений читты и устанавливаете себя в неколеблющемся, чистом сознании, которое абсолютно однородно и неподвижно. В этом состоянии обретается свабуддхи самведанам, т. е. полное знание своего собственного ума. Познание тела, чувств и ума полностью останавливается, и имеет место только неменяющееся познание сварупы, т. е. своей собственной формы.
Знание буддхи есть знание вашей внутренней природы. Здесь буддхи не означает интеллект или ум. Он означает осознание. В йоге буддхи означает интеллект как высшее осознание.
В Гите говорится, что высшая реальность находится за пределами буддхи или само-осознания. Слово буддхи используется в этой сутре для этого состояния высшего осознания. Оно бывает, когда вы не функционируете через ум, а используете в качестве средства высшее осознание. Как раз, когда уровень сознания прекращает колебаться, появляется простое, неменяющееся осознание своей собственной внутренней природы. Тогда это есть самопознание или высшее знание самости.

[Diotima]

Джадж
17(18 ). Модификации ума всегда известны руководящему духу, потому что он не подлежит модификации.
Следовательно, несмотря на все изменения, которым подвержены ум и душа, духовная душа, Ишвара, остаётся неизменной, «свидетелем и наблюдателем».

18(19).Ум не имеет собственного света, потому что он есть инструмент души, он окрашивается и изменяется вследствие опыта и внешних объектов и познаётся душой.

19(20). Нельзя концентрировать внимание на двух объектах одновременно.

20(21). Если бы одно восприятие могло познаваться другим, тогда возникла бы дальнейшая необходимость в познании познания, и из-за этого возникла бы путаница в воспоминаниях.

21(22). Когда понимание и душа соединяются, возникает самопознание.
Самопознание, о котором здесь говорится, является внутренним озарением, к которому стремятся все мистики, а не просто познаванием самого себя в обычном смысле.

Таймини
18. Видоизменения восприятия всегда известны его господину из-за неизменности Purusa.
19. Это не самоосвещаемо, поскольку оно воспринимаемо.*
* Это не освещает себя, ибо, в таком случае, могло бы быть воспринято.

20. Более того, оно не может быть познаваемо с двух (разных) сторон.

21. Понимание одного способа восприятия другим способом предполагает познание познаниями и спутанность воспоминаний.

22. Знание собственной природы через самопознание (достигается), когда восприятие приобретает такую форму, в которой оно не переходит с места на место.*
* Остановив восприятие, Йог понимает его инструментальное значение.

[Diotima]

Рассмотрим предыдущие сутры, посвященные Манасу и Буддхи ( как высшему интеллекту, Разуму)
Первым делом идет утверждение, что Пуруше известны все содержания ума, что нас отсылает к сутре, где утверждалось, что существует реальная форма Прошлого и реальная форма Будущего, т.е. в Пуруше есть целостность и полнота всех прошлых и будущих содержаний его сознаний. А это значит, что Пуруша всегда обладает полнотой и целостностью познания, он в своей сути ( в своем Высшем Божественном корне)- неизменен.

18. содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо свойство изменяться к Пуруше не относится.

Далее выясняется, что если Пуруше известно всё, то не пользуется ли этим знанием( освещением) и данный конкретно интеллект, какого-то воплощенного человека, и не просто ум, а Буддхический познающий аспект, интуитивный и разумный, который стоит ближе всего к Пуруше?
И Патанджали подробно доказывает, почему этого не может произойти. Потому что есть только один Субъект- «Я» а все остальные не могут быть источником энергии ( света).

Но сложность понимания в том, и о чем не очень-то спешит говорить Патанджали ( он об этом начинает намекать только в сутре 22(4)), что в чистом виде Субъект нигде не фигурирует, он не проявлен. И он никак в чистом виде не может действовать. Вот такой парадокс. Действует только Божественное «Я», но действует оно через какие-то проводники и формы.
А как Божественному «Я» строить совершенные проводники для своего действия, если материя не очень-то способна быстро меняться, она полна инертности, или избыточной хаотичной активностью. Это возможно, только если Пуруша будет индуцировать, наводить свою познавательную способность на ниже лежащие проводники.

Вот поэтому все устроена так, чтобы постепенно в процессе эволюции утончать и совершенствовать механизмы и проводники материи, чтобы создавать с их помощью все больше новых разумных помощников для выполнения цели Божественного «Я».

Законы мироздания устроены так, что познать что-то ( обнаружить новое, неиспытанное) растущему сознанию( как раз тому промежуточному звену- помощнику) можно только разделив функции познающего и познаваемого . Познающий освещает ( т.е. наводит индукционно свою энергию на познаваемое), получает от него отклик в виде нового знания о нем.

Может возникнуть сомнение, не освещает ли сознание, подобно огню, и самое себя, и чувственный объект.
19. Оно не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия.

Либо освещаешь, и сам остаешься в тени, и познаешь кого-то, либо тебя освещают, и ты познаешься кем-то.

Если бы современные люди осознали этот процесс , они бы поняли, почему так сложно и подчас невозможно понять сознание другого человека. Потому что познать можно, только самому находясь в полном отречении, т.е. всё свое восприятие направив на объект. У нас же при познании ( т.е. при работе умом), каждый начинает звездить, считает что собственное творчество при исследовании просто необходимо. А ведь это и есть самоосвещение, которое порождает дурную бесконечность. Мы заглушаем и ослепляем сами себя и поэтому наше познанное – иллюзия, ложь и наваждение.

Интересен подход к самоисследованию.
Деятельность живых существ становится возможной вследствие отражения процессов, происходящих в их психике 2: «Я разгневан», «Я испуган», «Я испытываю влечение к тому-то», «Я испытываю от¬вращение к тому-то». Без отражения процессов, [происходящих] в собственном сознании, такая [деятельность] невозможна.
Тут объясняется почему в процессе эволюции необходима двойственность и отражение процесса познания в Буддхический проводник. Потому что без этого отражения человек не смог бы ничего сделать, т.е. он бы не смог стать формальным субъектом.

Точно так же
20. Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.
И
21. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания понимания и смешение памяти.
Можно сказать, что современное состояние ментального пространства планеты как раз подтверждает это.
Люди отказались от Единства Божественного «Я» и приняли равноправие всего множества личностных «я», а это совсем не одно и то же. В результате человеческие единицы все больше и больше погружаются в дурную бесконечность частных мнений и интерпретаций, потом интерпретаций интерпретаций и комментариев на комментарии, понимание пониманий , причем, утверждается, что каждый имеет право на собственное мнение и на собственный выбор и представление. А истина уже не где-то тут или там, она вообще похоронена.

В чем же выход и спасение? Патанджали говорит об этом

Но в учении санкхья-йога и других [системах брахманизма] под словом «себя» понимается Пуруша, господин, для которого сознание выступает объектом опыта.
— Как [это происходит]?

22. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам] познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.

«Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]». Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответствует способу его деятельности. И так только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), [как бы] обретшего форму чисто¬го сознания, она понимается как развертывание сознания, не отличимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: «Убежище, где располагается вечный брахман,— это не сферы ада и не горные ущелья, не тьма и не бездны морские, но деятельность буддхи, не отличимая [от него самого]. Так говорят мудрые».

Т.е. когда Пуруша наводит(индуцирует) свою чистую энергию на свой проводник Буддхический, эта энергия- субстанция такого высокого качества, что сама способна организовать то тело, или план, который будет его собственным планом, его пространством, и у этого тела будет свой способ деятельности, и это тело будет иметь свое самосознание и свое развертывание сознания.
В свете Агни Йоге можно предположить, что это может работать и как деление Духа. Т.е. порождение Духом новых семян Духа для разворачивания сознания в космосе.
Это как раз речь об эволюции сознания.
Это может пониматься и горизонтально и вертикально. Ведь « засеваются» планеты духовными семенами, чтобы развивать и расширять сознательность материи.
И кроме того вертикально идет усовершенствование каждого фокуса сознания. В процессе эволюции просто необходима смена форм и изменение- трансформация и трансмутация тел. И это единственный способ переноса сознания ( помните, были сутры о переносе сознания) от менее совершенных к более совершенным проводникам и значит, к обладанию все более совершенными инструментами для дальнейшей работы с сознаниями.

Человечество очень боится смерти своих физических оболочек и разрушения внешних форм удобства и комфорта, изживших свои резервы и возможности для Будущего движения к совершенствованию. Но это инструмент эволюции.

Однако нужно сказать, что чем выше становится проводник сознания и ближе к Божественному «Я», тем более продолжительно и надежно его тело. Так тело Буддхического проводника- Духовная Душа, не умирает при потере физического тела и если человечество найдет способ перенести фокус сознания человеческих единиц на буддхический план, возможно не сразу всех, а хотя бы какой-то значительный процент, то родится новое царство на Земле, духовное царство, которое сможет кардинально изменить ситуацию Земли по всем параметрам.
Ведь жизнь продолжается и на Высших планах, даже у Патанджали об этом говорится, что на Буддхическом плане Пуруша так же имеет форму- тело и способность действовать сознательно.

[Diotima]

Сутры с 23(4) по 25(4) посвящены мотивам.
В сутре 11(4) все-таки дается надежда избавиться от этих бессознательных впечатлений.
Цитата:
11. Поскольку [формирование бессознательных впечатлений] включает причину, мотив, носителя и внешнюю опору, то при отсутствии таковых эти [бессознательные впечатления также] отсутствуют.
Поскольку формирующий фактор, который ответственен за формирование бессознательных впечатлений, включает в себя:
1.причину- что есть ни что иное как жажда жить, которая как память хранится в субстанции.
2.мотив- это цель существования, это есть создание новых индивидуальностей и расширение эволюции сознаний.
3.носитель- это есть субстанция ума, Манас, которая и есть та подвижная активная движущая сила всякого развития, именно она в себе хранит и развивает все семена мышления всех Мыслителей.
4.внешняя опора- это есть внешние объекты, это те созданные ранее формы, несущие уже в себе какие-то базовые вибрации, поддерживающие создание все новых и новых форм. Каждый созданный объект в себе имеет уже семя Жизни, а значит, он стремится развиться и выпустить эту жизнь изнутри во вне.

Классическая йога
23. сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится] всеобъектным.

Интеллект окрашен познаваемым объектом, но и сам в силу свойства быть объектом восприятия оказывается связанным через эту свою функцию с субъектом, то есть Пурушей. Таким образом, то же самое сознание, будучи «окрашено» Зрителем и тем, что воспринимается, проявляется [одновременно] и как объект, и как субъект. Обретая внутреннюю форму одушевленного и неодушевленного и проявляясь как если бы оно не было объектом, хотя по своей природе оно есть объект, или как если бы оно было одушевленным, хотя [в действительности оно] неодушевленное, [это сознание], [отражающее все вокруг], подобно кристаллу, называется всеобъектным 1.
Поэтому некоторые, введенные в заблуждение таким сходством сознания [с Пурушей], говорят, что именно оно и является одушевленным. Другие же утверждают, что весь этот [мир] есть не что иное, как сознание 2, и что в действительности коровы, горшки и прочее, то есть [предметный] мир вместе с его причинами, не существуют. Поистине, [эти люди] достойны жалости.
— Почему?
— Потому что сознание, озаряющее формы всех чувственных объектов, и есть семя их заблуждения.
Что касается [различающего] постижения, [которое возникает] при йогическом сосредоточении, то постигаемый объект, будучи отраженным [в сознании] 3, есть иное, [нежели сознание], по¬скольку служит его опорой. Если бы этот объект был «только-сознанием», то каким образом самопостижение могло бы установить себя в форме постижения? Следовательно, тот, кто определяет объект, отраженный при [йогическом] постижении, есть Пуруша.
— Почему это [происходит]?

24. Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями, [существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.

Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бес¬сознательными впечатлениями, существует для Другого — для его опыта и освобождения, но не для самого себя, потому что оно, подобно дому, выполняет соединяющую функцию. Соединя¬ющую функцию сознания не нужно понимать как существующую для самой себя. Так, ощущение счастья испытывается не для самого счастья, а знание [существует] не для самого знания, но оба эти [состояния сознания существуют] для Другого. Тот Пуруша, цель которого объединяет в себе цель опыта и цель освобождения, и есть этот Другой. Он другой отнюдь не [в смысле принадлежности] к об¬щему классу 1. Любой из таких элементов, о котором может говорить сторонник теории уничтожения, служит, в свою очередь, цели другого элемента, ибо все они функционируют [только] в совокупности. Но [он есть] тот особый Другой, который не функционирует в совокупности, то есть Пуруша.

25. У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

Подобно тому как можно заключить на основании появления побегов растений в сезон дождей о существовании их семян, так и по виду [йогина], у которого от радости поднимаются волоски на теле и текут слезы, когда он слышит о пути освобождения, можно за¬ключить, что он обладает завершенной кармой 1, ведущей к осво¬бождению, семя которой — знание различия между [Пурушей и со¬знанием]. Его мысли о собственном существовании текут самым естественным образом. [А о тех], у кого такая [карма] отсутствует, было сказано: «Отбросив из-за своих пороков естественность [та¬ких размышлений], они испытывают удовлетворение от первого же возражения 2 и избегают окончательного вывода».
Размышления о своем существовании таковы: «Кем я был? Как я жил [прежде] ? Что такое это [рождение] ? Чем оно обусловлено? Кем мы будем? Почему мы будем?»3. Однако эти [размышления] прекращаются у того, кто обладает знанием различия между [Пурушей и сознанием].
— Почему [это происходит]?
— Потому что все многообразие изменений присуще [только] сознанию. Однако Пуруша при отсутствии неведения пребывает чистым и свободным от [какого-либо] влияния качественно-опре¬деленных состояний сознания 4. Оттого у мудрого прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

Вивекананда
22(23). Отражая в себе видящего и видимое, ум способен все понять.
С одной стороны, ум отражает в себе внешний мир, то есть видимое, с другой — видящего. Таким образом, он обретает силу знания.

23(24). Бесчисленные желания разнообразят ум, который есть комбинация многого, но он действует для другого [пуруши],
Ум составлен из множества компонентов, а потому не может действовать для себя. Все в этом мире, что составлено из компонентов, имеет некий объект, к которому оно направлено и для которого оно существует. Ум, составленный из компонентов, существует для пуруши.

24(25). Научившийся различать более не воспринимает ум как Атман.
Через различение йог познает, что пуруша не есть ум.

Мишра
Почему в отношении восприятия и ощущения объективной Вселенной Пуруша находится в зависимости от читты? Почему он не воспринимает ее непосредственно? Пуруша ("Я") включает в себя всё, и читта также содержит в себе всё. Во всех отношениях она находится рядом с "Я". Вследствие этого Пуруша использует ее как свой инструмент.
23. драштри-дришйопарактам читтам сарвартхам
апарактам – (поскольку) окраска (включает)
драштри – зрящего
дришья – (и) зримое
читтам – субстанция разума
сарва – (есть) вся
артхам – объективная Вселенная
Субстанция разума, окрашенная зрящим и зримым, познающим и познаваемым, является всеобъектной.
Читта не есть Брахман, Пуруша, но она ближе всего к нему. Как Пуруша является всемогущим, вездесущим и включает в себя всё, так и в вездесущей читте содержится всё. Поэтому, если очистить читту, то в ней проявляется Пуруша.
На мифологическом языке очищенная читта называется дашаратхой99 ("десятиинструментной"), так как она контролирует десять органов – пять сенсорных и пять моторных. В этой субстанции разума проявляется Пуруша, Брахман. С другой стороны, субстанция разума, находящаяся под контролем этих десяти органов, называется десятиглавой (раваной)100. В этой субстанции разума проявляется мир множественности. Ничто не находится за пределами этих двух аспектов субстанции разума. Поэтому она называется сарва-артхой ("всеобъектной"). Всякое создание является объектом ума. Иначе говоря, в этой Вселенной нет объекта, который бы не входил в сферу охвата ума, а то, что не находится в сфере ума, не является объектом.
С одной стороны, на субстанцию разума оказывает воздействие объективная Вселенная, так как читта принимает формы различных объектов; с другой стороны, на субстанцию разума воздействует Пуруша, поскольку деятельность читты возможна только благодаря отражению в ней Пуруши. В противном случае не было бы никакого восприятия объектов. Субстанция разума находится под воздействием и познающего, и познаваемого (т.е. окрашивается тем и другим) и потому является всеобъектной.
Когда пред умом предстает какой-то объект, ум начинает мыслить о нем. Благодаря свойству танматрической силы он принимает форму этого объекта. Таким путем он приходит к непосредственному отождествлению с этим объектом. Будучи объектом, ум вступает в непосредственную связь с объективным пурушей, который модифицируется в виде "я". Таким образом, субстанция разума трансформируется и окрашивается субъективностью и объективностью, познающим и познаваемым, зрящим и зримым. Она принимает форму их обоих – и сознательного принципа, и бессознательного.
Читте внутренне присуща способность отождествляться. Она может делать это как в отношении объективной Вселенной, так и субъективного "я", пуруши, хотя по своей природе она плоть от плоти объективной Вселенной. Обладая природой кристалла, она отражает все, что вступает с ней в связь. Множественность Вселенной обусловлена читтой. Из-за отражения в ней Пуруши кажется, будто она – "Я", хотя на самом деле она есть "не-я". Благодаря способности отождествляться субстанция разума становится похожей на Пурушу, "Я", и некоторые люди впадают в заблуждение и говорят, что субстанция разума есть Пуруша, Высшая Реальность, Брахман.
В области эмпирического познания субстанция разума делится на три класса:
1. грахита – субъективная субстанция разума, "я";
2. грахана – психические процессы, с помощью которых познаются объекты;
3. грахья – познаваемый объект.
Осуществив разделение субстанции разума на эти три части, человек постигает Пурушу, который имманентен, всепроникающ, вездесущ и трансцендентен.
Ум модифицируется двояко – объективным миром и Пурушей. Знание возникает только тогда, когда эти две модификации имеют место одновременно. Некоторые философы чересчур выпячивают ту или другую сторону ума. Отсюда проистекают две крайние точки зрения101 на субстанцию разума:
1. Вселенная есть не что иное, как субстанция разума. Нет никакого Пуруши, Брахмана.
2. Пуруша, Брахман, есть единственная реальность. Не существует никакой субстанции разума или психического мира.
С практической точки зрения лучше всего принять вышеупомянутую троицу – субъективное самосознание, инструментарий субстанции разума, объективную Вселенную.
В этом афоризме показано, как трансформировать все модификации субстанции разума в Пурушу, как подавить нежелательные модификации психики, и превыше всего – как отличить Непреходящего Пурушу, Брахмана, от психических способностей и посвятить себя исключительно Пуруше.
Читта всеобъектна и включает в себя всё. Когда посредством практики самадхи эта всеобщность, множественность читты постигается в свете Пуруши, тогда читта со всей ее множественностью трансформируется в Пурушу, Брахмана.

Если читта всеобъектна и включает в себя всё, то как же из нее может исходить множественность – ведь ей внутренне присуща всеобщность? Субстанция разума со своей множественностью и всеобщностью существует исключительно ради служения Пуруше. Будучи бессознательной энергией, читта не имеет самостоятельного значения. Она (вместе со всеми своими многообразными энергиями) существует единственно ради служения Пуруше. Пуруша должен лишь осознать этот факт, и тогда ум будет всецело находиться в его власти.
24. тад асанкхьея-васанабхиш читрам апи парартхам санхатья-каритват
тат – та (субстанция разума)
апи – хотя
читрам – снабжено и расцвечено
асанкхьея – бесчисленными
васанабхих – влекущими, кармическими, космическими силами
артхам – (существует) ради пара-Пуруши
самхатья-каритват – из-за комбинирующей структуры
Ум – хоть он и расцвечен васанами (т.е. имеет бесчисленные желания) – всё же является орудием Пуруши и действует как соединительное средство.
Эта субстанция разума, хотя она наполнена бесконечным разнообразием ваши, кармических и космических сил, существует ради Пуруши, "Я". Она служит его орудием, так как обладает составной структурой и объединительными свойствами.
Субстанция разума имеет доступ к мощным силам пракрити, которая бесконечна, всемогуща и вездесуща. Контроль над такой силой кажется невозможным. Ум (вместе со своими могущественными макро- и микрокосмическими силами) существует ради служения "Я", Пуруше, потому что он не имеет своей собственной цели. Его единственное предназначение – служить Пуруше.
В этом мире любой механизм служит одушевленному, чувствующему существу, поэтому механизм субстанции разума должен существовать ради Пуруши. Из словосочетания самхатья-каритва следует, что читта предназначена для служения (этим термином обозначается любая составная вещь, которая зависима и не имеет своей собственной цели существования). Любая вещь, являющаяся результатом комбинации отдельных компонентов, существует ради какого-то чувствующего существа.
В пользу того, что пракрити и ее порождения существуют ради Пуруши, выдвигаются различные доводы. Самхатья-каритва (составная вещь) должна существовать ради какого-либо чувствующего элемента. Как кровать, являющаяся соединением различных частей, существует ради того, чтобы на ней спал человек, так и субстанция разума, представляющая собой совокупность таких метафизических элементов, как ум, эго и буддхи (сверхсознание), должна существовать ради служения Пуруше, "Я".
По отношению к Пуруше субстанция разума имеет два главных назначения:
1. приобретение опыта эмпирического мира;
2. освобождение сознания от относительности и приведение его к Абсолютному Пуруше, Брахману.
Как дом, обставленный мебелью и всячески украшенный, не может существовать ради самого себя, так и субстанция разума, обладающая бесконечным множеством сил, существует ради "Я". Психические явления (наслаждение и боль, деятельность и инерция) не могут существовать ради самого ума, так как ум по своей природе бессознательный и не чувствующий. Пуруша – единственный чувствующий, сознательный и несоставной элемент среди всех элементов санкхья-йоги. Будучи бессознательным по природе, ум не может действовать ради самого себя. Следовательно, хотя ум и является могущественным механизмом, им можно управлять, так как он существует ради служения "Я".
Если человек сможет постепенно подчинить ум с его могучими силами, то каковы будут физические, психологические и метафизические последствия этого?
25. вишеша-даршина атма-бхава-бхавана-винивритти
вишеша-даршина – для видящего различия
ви – (наступает) полное
нивритти – прекращение
бхава-бхавана – отождествления ума, чувств и тела
атма – с Атманом, "Я"
Для различающего человека наступает полное прекращение отождествления субстанции разума, чувств и тела с Атманом ("Я").
Сочетание "Я" и "не-я" настолько сложное и запутанное, что понять их отличие – чрезвычайно трудная задача. Как правило, для обычного человека, находящегося на животном уровне, тело играет роль его души. Для образованного и обученного человека важнее тела становятся его чувства. Для физика и натуралиста явления природы важнее, чем все остальное. Для психолога важнее всего психика. Йог достигает гораздо более высокого уровня, чем люди всех этих категорий: полностью отказавшись от всякого отождествления "Я" с чем бы то ни было, он видит "Я" как "Я" и "не-я" как "не-я".
Отождествление представляет собой наибольшую трудность, с которой сталкивается каждое живое существо, пытающееся решить свои проблемы. Отождествление является природой субстанции разума. На протяжении бесчисленных воплощений, из-за карм, васан и влечений устанавливается отождествление души с умом, чувствами и телом; она забывает свою истинную природу – вездесущесть, всеведение и всемогущество. Вследствие этого душа испытывает бесчисленные желания и потребности, сталкивается со сложными проблемами – и страдает от всего этого. Как только эта истина понята, последующая медитация становится легкой и беспрепятственной.
Можно скорее получить сливочное масло путем взбивания воды или выжать растительное масло из песка, чем справиться с жизненными проблемами без отождествления с Пурушей, Брахманом. Если это единство не установлено, то проблемы в той или иной форме обязательно останутся. Для достижения такого отождествления предназначены поклонение, молитва, концентрация, созерцание, медитация и самадхи.
Алкоголик страдает от алкоголизма, но не может бросить пить потому, что верит: "Я не могу обойтись без выпивки". Как только этот человек поймет, что он102 вовсе не нуждается в спиртных напитках, что эта привычка принадлежит не ему, а его телу, чувствам и уму, – он сможет отказаться от этой пагубной привычки.
За всеми словами, желаниями или потребностями человека стоит чувство отождествления: "Мне это необходимо". Такое ошибочное ощущение является причиной всех наших страданий. Когда достигается единение с Пурушей, тогда отождествление души с телом, чувствами и умом постепенно исчезает. Вся практика медитации есть не что иное, как достижение единства и тождества индивидуального сознания со Всевышним. В этом суть определения йоги, под которой подразумевается единство и тождественность с Брахманом.
Посредством различения, медитации и самадхи человек постигает, что его душа не является телом, чувствами или умом, что она тождественна Пуруше, Брахману, который имманентен, трансцендентен, вездесущ, всезнающ и всемогущ. Нужно с помощью медитации достичь соединения и отождествления с Пурушей.
Бхога говорит: "Тот, кто отчетливо познал различие между душой, с одной стороны, и телом, чувствами и умом – с другой, освобождается от ошибочного знания, из-за которого привык считать тело, чувства и ум своей душой".


Десикачара
4-23
drastrdrsyoparaktam cittam sarvartham
Так разум служит двойной цели. Он обслуживает Воспринимающего, предоставляя ему внешнее. Он также отображает или представляет Воспринимающего для собственного просвещения.
4-24
tadasankhyeyavasanabhiscitramapi parartham samhatyakaritvat
Высказывания о том, что единственная роль разума служить Воспринимающему, повторяются и в дальнейшем.
Разум накапливает различные впечатления, которые всегда в распоряжении Воспринимающего. Так происходит потому, что разум не может функционировать без силы Воспринимающего.
У разума нет своего собственного предназначения. Он не может действовать по своей воле. См. сутру 2-21.

4-25
visesadarsina atmabhavabhavananivrttih
Патанджали описывает качества личности, достигшей высшего состояния ясности
Личность необычайной ясности – это личность, которая свободна от желания узнать природу Воспринимающего.
Любопытство не заставляет ее опробовать на Воспринимающем свойство разума, всякие "где-был-я?", "чем-я-буду?", потому что он чувствует свою истинную сущность, у него нет любопытства. Такая личность достигла уровня свободы от помех (сутра 2-3), потому что одним из продуктов, производимых помехами, является вопрос: "Кто я?"


Загуменного
22(23). Ум, будучи "окрашен" зрящим и зримым, всепостигающ.
Ум (читта) подвергается воздействию зримого, т.е. вещей, объектов, и одновременно связан с пурушей, поэтому он является как бы всеохватывающим, и ему в определенном смысле доступны все объекты.

23(24). Он (ум), хотя и наполнен бесчисленными васанами, существует ради другого – вследствие комбинированной деятельности.
Комбинированное (сложное, составное) не имеет собственной цели; многообразная деятельность ума (читта) "имеет целью" обретение опыта и освобождение пуруши.

24(25). Для видящего различие [между умом и пурушей] прекращение созерцания собственного бытия.
Характеризуется ум, устремившийся к освобождению. В сезон дождей равнина, казавшаяся бесплодной, покрывается буйной зеленью. Значит, в почве находились семена растений. Точно также, когда некоторые люди слышат о пути освобождения (мокша-марга), у них возникает необычное чувство, текут слезы и волосы встают дыбом; это говорит о том, что в прежних существованиях ими было достигнуто определенное знание, связанное с освобождением. На определенном уровне знания, когда постигнуто различие между умом и пурушей, вопросы о смерти, своем прошлом и будущем и т.д. прекращаются, ибо они являются лишь модификациями ума и не имеют отношения к пуруше.


Перевод Сэра Ганганатха Джха
23(4) Ум слегка окрашенный "наблюдателем" и "наблюдаемое" приходит пониманию (постижению) всех вещей.
24(4) Несмотря на пестроту бесчисленных впечатлений, Ум следует рассматривать, как существующий для другой цели, поскольку он действует как составной (самхат).
25(4) Для того, кто воспринял различие, (существует) прекращение всякого познания природы "я".

Свенссона
23(4) Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи.
24(4) Несмотря на то, что ум испещрён бесчисленными впечатлениями (васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.
25(4) У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.

Фалькова
23(4) Сознание, окрашенное и созерцаемым и созерцающим, способно понять все.
24(4) Сознание, будучи сложным, своим желанием действует не прямо, а для целой группы желаний.
25(4) Для того, кто достиг мастерства в проницательности, смягчаются противоречия природы души.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 23: Способность ума постигать
23(4)Ум, который окрашен видящим и видимым, все постигающий.
Слово читта здесь [используется] не в качестве обычных функций ума, а для обозначения более высокого [состояния сознания], посредством которого становятся воспринимаемыми более высокие сферы атмана. В этой сутре слово читта используется в отношении запредельного пуруши. Мы должны понимать обширную сферу действия читты, которая включает [активность] не только [в отношении] пракрити, но также и пуруши. Следует помнить, что ум обычного садхака продолжает оставаться тем же даже после того, как он добивается значительного прогресса в духовном плане. Единственное отличие состоит в том, что в начале ум был окрашен пракрити — объектным осознанием и тремя гунами, теперь же ум отбросил свои ограничения и стал настолько чистым, что отражает в себе пурушу. Таким образом, он становится все постигающим. Это слово — сарвартхам — все постигающий — должно быть хорошо понято. Даже на начальных стадиях духовной практики чит- та обладает способностью все-постижения, но в действительности эта способность не функционирует. В это время ум может воспринимать только то, что им познаваемо. Когда же ум становится чистым, он развивает более высокое осознание и может также видеть драшту. Таким образом, он действительно становится сарвартха- мом. Это очень высокое состояние духовной жизни. Читта становится способной в одно и то же время отражать и субъект, и объект. Когда это состояние становится постоянным, последователю следует знать, что очень скоро будет достигнуто состояние кайвальи. Но если это состояние все-включающего в себя осознания постоянно не поддерживается и имеются колебания сознания, это следует понимать, что кайвалья находится еще где-то далеко.

Сутра 24: Он работает для пуруши
24(4)Хотя и расцвечен бесчисленными васанами, он действует для пуру- ши, так как он работает в соединении.
Ум состоит из бесчисленных васан и становится разнообразно ими окрашен. Но это происходит не ради него самого. Ум всегда работает для пуруши. Он всецело предназначен для реализации цели пуруши. Точно так же, как рабочий фабрики работает среди других фабричных рабочих и различных механизмов, но работает не для них, а ради своей семьи, подобным образом читта, хотя и окрашена бесчисленными отпечатками и желаниями, в действительности предназначена для [реализации цели] пуруши.
Бесчисленные васаны не формируют цель или назначение ума. Точно так же, когда мы едим множество продуктов, какая-то часть из них усваивается в теле, а остальная выбрасывается, то в этом случае мы едим не для цели этих многочисленных продуктов, которые съедаются. Подобным образом читта существует не для ва- сан, а для пуруши. Хотя господином или целевым назначением ума является пуруша, ум имеет множество васан только потому, что должен в результате многообразного опыта доставлять удовольствие пуруше.
Васана — это обычное, простое бессознательное средство [формирования] желания, которое безначально. Васаны — это не скрытое желание. Это главная побудительная причина для всего творения на более низком плане. Они не действуют на более высоком плане высшего осознания. Следует понимать, что наш ум, который всегда крепко держится за объекты более низкого мира, наполнен всеми видами привязанностей, страданий, желаний и т.д. Ум имеет в качестве своей цели или назначения пурушу и ничего более. Поэтому духовным последователям, которые благодаря васанам подвержены привязанностям и мучениям, не следует испытывать пессимизм. Им не следует быть подавленными, когда в их уме работают васаны. Они должны понимать конечную цель паломника, а именно пуруши. Им следует иметь в виду, что бесчисленные ва- саны служат существенной цели пуруши.
Жизнь за жизнью, рождение за рождением ум продолжает переселение из одной сферы сознания в другую, от одного плана эволюции к следующему более высокому плану. Это происходит до тех пор, пока, в конце концов, не наступит момент, когда ум станет способным отразить в одно и то же время видящего и видимое, знающего и знаемое. Тогда это становится концом васан, потому что они выполнили свое назначение создавать бхогу для пуруши.

Сутра 25: Прекращение различения
25(4)Осознавание самосознания полностью прекращается для того, кто видит различение.
Различающая способность осознания самости полностью исчезает после того, как достигается весь диапазон ментального сознания. Существует две интерпретации этой до некоторой степени «туманной» сутры. В соответствии с первым [толкованием], когда йог становится способным к восприятию ментальных осознаний, которые противоположны друг другу, он может понимать различие между двумя точками в любом процессе. Данный процесс начинается с пракрити и заканчивается на пуруше. После того, как йог перекрыл весь диапазон процесса, перед его взором предстает различие между двумя точками, первая из которых — осознание пуру- ши и вторая — осознание пракрити. Затем в нем возникает решение (санкальпа) уйти от осознания самости. Это происходит, когда он становится сознательным к пракрити и пуруше в их различии, когда он желает выйти даже за пределы этого сознания.
В соответствии со второй интерпретацией [сутры], когда йог овладевает высшим состоянием сознания самости, он может сделать различие между пракрити и пурушей, с помощью чего он способен видеть пурушу как отличающегося от пракрити. Здесь имеет место выход за пределы осознания самости. Первая интерпретация представляется более корректной. Мы знаем, что в высшем состоянии самадхи сознание не меняется; оно становится статичным. В этом состоянии в совершенстве познается различие между видящим и видимым. Более того, васаны, которые образуют главную структуру ментального сознания, являются не просто результатом, а именно средством. Поэтому конечной целью ума является выход за пределы самого себя. Атмабхава является тончайшей точкой, где ум как сущность аннулирует сам себя. В этой стадии приходит опыт кайвальи.


Джадж
22(23).Ум, соединённый с душой и полностью владеющий знанием, охватывает все объекты.
23(24). Хотя ум и принимает различные формы из-за бесчисленных мыслительных отложений, он существует для освобождения души и действует в сотрудничестве с ней.

24(25). В том, кто знает разницу между природой души и ума, ложное представление о душе подходит к концу.
Ум – это просто инструмент, орудие или средство, с помощью которого душа приобретает опыт и знания. В каждом воплощении ум бывает как бы новым. Он является частью аппарата, предоставленного душе в бесчисленных жизнях для получения опыта и пожинания плодов деятельности. Представление о том, что ум бывает познающим или переживающим, является ложным, и от него следует отказаться, прежде чем душа сможет достичь освобождения. Поэтому было сказано, что ум действует или существует ради спасения души, а не душа ради ума. Если это правильно понято, становится очевидным постоянство души, и всё зло, проистекающее из ложных понятий, начинает исчезать.


Таймини
23. Окрашенное Знающим восприятие всеобъемлюще.*
* Когда восприятие способно знать план Purusa, оно становится всезнающим.

Сутры 24 – 25. В этих двух Сутрах определяется природа ограничений, имеющихся даже на самых высших проявленных планах. Purusa является не только окончательной причиной всех восприятий, как указано в IV-18, но он также движущая сила и смысл этой игры Vasanas, которые держат восприятие в постоянной активности. Для него разворачивается весь этот длительный процесс эволюции, хотя Purusa всегда спрятан на заднем плане. Из этого следует, что даже в самых возвышенных состояниях сознания, которых Йог может достичь на высших стадиях, он зависит от чего-то особого и отдельного, хотя и находящегося внутри него. Он не может быть действительно Самодостаточным и Самоосвещаемым, пока полностью не Самореализуется и не станет единым с Реальностью внутри себя. Вот что является окончательным уничтожением недостатка этой абсолютной полноты, отлучающей Йога от возвышенного света и блаженства высших планов и позволяющей углубиться внутрь себя ради Реальности, которая является сознанием Purusa.

24. Даже раскрашенное бесчисленными Vasanas, оно действует ради другого, поскольку действует в союзе.*

* Зная план Purusa, восприятие действует в соответствии с ним.
25. Остановка (желаний) для пребывания в сознании Atma у тех, кто видит различия.

[Diotima]

Уточним мотивы, которые видны из предыдущих сутр.

Соединяя сутры 22(4) с 23(4)
22. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам] познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.
23. сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится] всеобъектным.


получаем представления зарождения и развития в душе в процессе эволюции формы более высокого сознания- сознания высшей Триады, которое в себе объединяет и объективность, и Зрителя- Наблюдателя и сам факт познания. Это и есть Высшее Эго, индивидуализированный Дух в представлении Агни Йоги и теософии. Как сказано в одном из первоисточников «Я и работник, и работа, и поле работы».
В сутре оно названо всеобъектным сознанием.
И не смотря на то, что это «Я» индивидуализировано, оно всегда находится в целостности, в единстве со всей объективностью, которая периодически проявляется с помощью того же Всеобъемлющего Божественного «Я», в которое в качестве единицы входит и индивидуализированное «Я».

Так что же такое сознание и зачем оно нужно этому Божественному «Я»? Ведь оно не Дух и не тело.
Оказывается это расширяющее и развивающееся в эволюции сознание необходимо, чтобы связывать Божественный Дух с субстанцией, с объективностью. Целостность и единство Божественного «Я» обеспечивается этими связями.
И это есть Духовная Душа, в которой уже содержится Высшее «Я» как фокус и Манас как очищенный и структурированный законами инструмент постижения.

И здесь подчеркивается мысль важности понимания коллективного аспекта сознания. Сознание само по себе представляет конгломерат связей малых и больших сознаний.
И самый важный момент в том, что любое сознание (индивидуализированное) существует не для себя, а для ДРУГОГО, чтобы обеспечить связь Единства.

Что касается [различающего] постижения, [которое возникает] при йогическом сосредоточении, то постигаемый объект, будучи отраженным [в сознании] 3, есть иное, [нежели сознание], по¬скольку служит его опорой. Если бы этот объект был «только-сознанием», то каким образом самопостижение могло бы установить себя в форме постижения? Следовательно, тот, кто определяет объект, отраженный при [йогическом] постижении, есть Пуруша.
— Почему это [происходит]?

24. Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями, [существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.

Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бессознательными впечатлениями, существует для Другого — для его опыта и освобождения, но не для самого себя, потому что оно, подобно дому, выполняет соединяющую функцию. Соединяющую функцию сознания не нужно понимать как существующую для самой себя.

И далее можно конечно размышлять об Иерархичности сознаний и эта иерархичность проявляется качественностью. Каждый следующий уровень содержит в себе в единстве ниже лежащие уровни и является для них руководящим , определяющим и ответственным фокусом.
Так, ощущение счастья испытывается не для самого счастья, а знание [существует] не для самого знания, но оба эти [состояния сознания существуют] для Другого. Тот Пуруша, цель которого объединяет в себе цель опыта и цель освобождения, и есть этот Другой.

Но для Патанджали важно было сказать о ДРУГОМ. Он говорит, что в каждом атоме, в каждом сознании, в каждом объекте есть Тот, который поддерживает Существование , поддерживает Жизнь, и что связь с этим ДРУГИМ у нас возможна только через наше сознание. Пока сознание не развитое, мы настолько затемнены, что даже не ощущаем и- или не хотим ощущать это Божественное «Я» в себе и в других объектах. Особенно подчеркну « в других объектах» , в себе легче это заметить, так как Божественное «Я» индуцирует энергию познания и отражается как низшее «я». Поэтому у нас все правы для себя, и каждый где-то в глубине считает себя уникальным и достойным любви. Это хорошо, если распространить такое представление на окружающих, так как все тогда уникальны и достойны любви.
Именно поэтому в следующей сутре говорится, что

25. У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

Такой йог уже все свои силы бросает на решение задач Высшего Пуруши, которые являет собой целостность и единство всех других меньших сознаний. Поэтому такому йогу просто не интересно, да и нет времени заниматься размышлениями о собственном существовании, да и самого собственного существования у него уже нет, он существует в Едином.

[Diotima]

Следующие сутры с 26(4) по 29(4) говорят о причине кармы- о жажде жизни, которой на Высших планах у йога может выразиться как жажда Быть, жажда Бытия. И это необъемлемая часть Божественной Воли, воля Божественного «Я» периодически проявляться.
А это говорит о цикличности борьбы и о повторении определенных трудностей и методов работы с ними на достигнутом этапе. Потому что все еще существует опасность впечатлиться от достижений собственного «Я», и эти даже может быть не такие уж страстные или чувственные впечатления, но они обязательно приведут к каким-то кармическим реакциям, с которыми придется снова и снова разбираться и устранять их.

Классическая йога
26. Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению.

В этом случае сознание [йогина], которое прежде было направлено на чувственные объекты и погружено в неведение, полностью изменяется. Оно тяготеет к абсолютному обособлению и растворя¬ется в знании, порожденном различением.

27. В нем иногда [проявляются] другие содержания, [порожденные] формирующими факторами.

В сознании, которое погружено в различение [своих] содержаний и течение которого устремлено к установлению абсолютного различия между саттвой и Пурушей, иногда возникают и другие содержания, [например]: «Я есмь», или «Это — мое», или «Я знаю».
— Откуда [они]?
— Из ослабленных семян, то есть [прошлых] формирующих факторов.

28. Избавление от них подобно [избавлению] от аффектов.

Подобно тому как аффекты, находясь в состоянии прокаленных на огне семян, лишаются способности к прорастанию, так и прошлые формирующие факторы, находясь в состоянии семян, про¬каленных на огне знания, не способны порождать [новые] представления 1.
Однако формирующие факторы [различающего] знания находятся [как бы] в дремлющем состоянии 2 вплоть до полного исчерпания функции сознания и потому [здесь] не рассматриваются.

29. У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие различения всегда [возникает] Логическое сосредоточение, [именуемое] «Облако дхармы».

Когда этот [благородный] брахман не привязан и к высшему постижению 1, то есть не желает ничего в качестве награды за такое [постижение], тогда у него, отрешенного и от этого [желания, появляется] постоянная способность различения 2. Вследствие разрушения семян формирующих факторов другие содержания сознания у него не возникают. Тогда и наступает состояние йогического сосредоточения, именуемое «Облако дхармы» 3.

Вивекананда
25(26). Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи, отъединенности.
Упражнения йоги развивают способность различать, дают ясность видения. С глаз спадает завеса, и мы видим мир, какой он есть. Мы видим многосоставность природы, видим, что она есть панорама, а пуруша — зритель, начинаем понимать, что природа — не Бог, что все комбинации природы предназначены для пуруши, восседающего на троне внутри нее. Различение, достигнутое длительными упражнениями, разгоняет страхи, и ум ощущает свою отъединенность.
26(27). Мысли, мешающие этому осознанию, порождаются впечатлениями.
Все мысли о том, что мы непременно нуждаемся для счастья в чем-то вне нас, являются преградами на пути к совершенству. Пуруша есть по природе и счастье, и блаженство, однако осознание этого затемнено прошлыми впечатлениями, последние должны изжить себя.
27(28 ). Преодолеть впечатления можно теми способами, которые используются для освобождения от невежества, эгоизма и прочего.

28(29). Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения — самадхи, именуемого облаком добродетели.
Достигший умения различать получает доступ ко всем необыкновенным силам, о которых говорилось в последней главе, но подлинный йог отказывается от них. На него нисходит особое знание, особый свет, называемый дхарма-мегха, облако добродетели. Оно облекало собой всех великих пророков, которых знала история. Они нашли в себе родник мудрости. Истина стала реальной для них. Мир и покой, совершенная чистота сделались их природой после того, как они отвергли тщету власти.

Мишра
Когда человек перестает отождествлять себя с телом, чувствами и умом и хотя бы в малой степени постигает свое единство с Пурушей, он начинает исследовать природу Пуруши, Брахмана. Благодаря этому у него появляется стремление к кайвалье, нирване. Его знание становится силой, ведущей его субстанцию разума к свободе.
26. тадахи вивека-нимнам кайвалья-праг-бхарам читтам
хи – конечно
тада – тогда (когда преодолено отождествление с телом, чувствами и умом)
читтам – субстанция разума
нимнам – (становится) безмятежной, спокойной и утонченной
вивека – (приобретает) различительное знание
бхарам – (и) тянется
праг – к
кайвалья – абсолютной свободе
Тогда, конечно, субстанция разума обретает естественную склонность к различению и тяготеет к кайвалье.
Когда устраняется отождествление с телом, чувствами и материальным умом и постигается единство с Пурушей, ум становится безмятежным, спокойным и утонченным, приобретает склонность к различительному знанию и тянется к абсолютной независимости (кайвалье).
Субстанция разума, которая прежде была отягощена мирскими наслаждениями, окутана неведением и тяготела к рабству, теперь берет обратный курс. Она наполняется различительным знанием и тяготеет к абсолютной независимости.
Душа привязана к телу, чувствам и уму некими силами притяжения, силами инерции (тамогуны); из-за энергии раджаса она проявляет мирскую активность. Когда посредством практики медитации эти силы преодолеваются, то энергия сознания (саттвы) притягивает субстанцию разума к Пуруше, "Я", и энергия раджаса начинает действовать ради обретения абсолютной независимости. Духовные силы обладают своим собственным тяготением; когда оно проявляется, материальные влечения и физические притяжения более не могут удерживать субстанцию разума.
Величайшая трудность, с которой сталкивается каждый начинающий, – это материальные, физические электромагнитные силы. Мощное тяготение и притяжение материи не позволяют субстанции разума взлететь в сферу Высшей Реальности. Когда проявляются силы Пуруши, Брахмана, они преодолевают материальное тяготение, так как силы Брахмана тоньше, чем материальные, физические. Духовное электромагнитное притяжение влечет человеческое сознание к океану вечных электромагнитных сил, которые управляют каждой звездной системой, молекулой и атомом.
Бессознательные пути подсознательной субстанции разума познать трудно. Изучающий йогу ни в коем случае не должен прерывать свою практику. Вплоть до окончательного освобождения чрезвычайно необходима неусыпная бдительность.
Высшая Реальность трансцендентна. Ее нельзя воспринять чувствами, она находится за пределами понимания субстанции разума. Ее можно воспринять только прямо и непосредственно, без помощи вспомогательных орудий – чувств и материального ума.
Иногда возникает ложное чувство освобождения и Высшей Реальности, из-за чего ученик порой прерывает свою практику. В течение этого периода могут проявиться глубоко скрытые васаны, кармы и влечения, препятствующие практике. Поэтому нужно вести себя очень осмотрительно.
Ни в коем случае не следует гордиться своим знанием. Те, у кого есть гордость, не являются освобожденными. Чувство гордости, связанное с выполнением упражнений, знанием йоги, веданты и т.п., является величайшим препятствием на пути духовного развития. Результатом йогической практики являются самодисциплина, кротость, доброта, почтительность и простота. Следует искренне уделять внимание другим людям и ни в коем случае не хвалиться своими достижениями. Истина столь глубока и скрыта, что даже мудрейший человек легко может ошибиться и не распознать ее. Нам трудно самим увидеть свои ошибки. Когда нас кто-то критикует, мы должны быть благодарны этому человеку, так как он помогает нам узнать наши недостатки.
Есть бесчисленные виды препятствий. Они столь тонки, что иногда их невозможно ощутить без помощи высшего света "Я".
Медитирующий должен продолжать свои занятия регулярно. Нельзя позволять никаким своим слепым верованиям, догмам или предубеждениям вмешиваться в интерпретацию обретенного опыта. Находки должны быть реальными и их следует оценивать, систематически пользуясь логикой, философией и научными методами.
Общаясь с другими людьми, не ругайте себя за допущенные ошибки и проявленное незнание. Это вовсе не значит, что надо делать ошибки, но когда они появляются, вы должны с их помощью исследовать свои подсознательные процессы. В ходе практики могут появляться разные фантазии и воображаемые картины. Нужно с их помощью исследовать свой подсознательный ум, но не следует принимать фантазии за реальные факты. Прежде чем обнародовать свою новую идею, вы вначале должны ее многократно проверить, а затем представить на суд экспертов.
27. тач-чхидрешу пратьяянтарани санскаребхья
чхидрешу – в промежутках
тат – этой (субстанции разума)
антарани – другие
пратьяя – идеи, мысли (возникают)
санскаребхья – (порожденные) старыми привычками, склонностями и впечатлениями
В промежутках, когда субстанция разума находится в затишье, в нее поступают идеи, обусловленные подсознательными впечатлениями.
В уме, имеющем склонность к различительному знанию, порой появляются бесчисленные фантазии, воображаемые картины и не имеющие ценности догматические идеи; они являются препятствиями к исследованию истины. Эти идеи, фантазии и воображаемые картины приходят от склонностей, привычек, обычаев, знаний и традиций, скрытых в подсознательном уме. Тогда человек вместо поиска истины начинает фабриковать истину, то есть старается доказать, что его находки являются истиной. Такой человек не способен следовать истине, так как он не готов к ее восприятию. Вследствие этого вся его практика либо прекращается, либо он направляет всю свою деятельность на попытку доказать то, что ему хочется доказать.
Вымысел и воображение сами по себе не дурны. Они заслуживают тщательного и критического исследования. Однако их нельзя считать фактами до тех пор, пока они не будут подтверждены научным исследованием. Различие между наукой и суеверием состоит в следующем: безосновательное верование – это суеверие, а обоснованное убеждение – наука. Суеверие – величайший враг прогресса в обществе, культуре и нации. Оно приводит к вырождению субстанции разума, логического рассуждения и математически точного мышления. Главное, что следует делать, – это исследовать истину, применять ее и изгонять из своей жизни не истину.
Глубоко спрятанные васаны, кармы и влечения могут всплыть в сознании и направить человека по ошибочному пути. Может возникнуть скрытая гордость в таких формах, как "Я есмь", "Это мое", "Я самый умный", "Я все знаю", "Все глупы, кроме меня", "Я постиг Истину", и т.п. Такие мнения являются продуктами индивидуальности, среды, общества и культуры, в которой человек воспитывался. Исследователь должен быть выше предрассудков определенного класса, верования, культуры, нации и религии. Отринув предубеждения и привязанности, стоящие на пути практики, человек приходит к решающему моменту, когда ему надо будет отказаться от предубеждения и привязанности даже по отношению к собственному телу. "Я" – не тело; оно выше феноменов тела и ума. Не освободившись вначале от посторонних предвзятых идей, нельзя будет освободиться от феноменов тела и ума.
В продвижении к просветлению чрезвычайно важны следующие пять фактов:
1. самопостижение, проявление "Я";
2. расширение индивидуального сознания в Космическое Сознание;
3. изменение сердца;
4. улучшение межличностных отношений и отношения к своему телу, уму и чувствам;
5. отказ от не истины и приложение Истины к своей жизни.
Короче говоря, существенными условиями являются преображение и достижение. Тот, кто желает обрести Истину не отказываясь при этом от своих привычных догматических идей, никогда не сможет постичь ее. Поэтому санкхья-йога требует, чтобы человек отбросил все заблуждения и предрассудки, ибо они приводят к страданию.
28. ханам эшам клешавад уктам
ханам – устранение
эшам – этих (идей, вымысла, фантазий и догм)
уктам – уже было охарактеризовано
ват – как (устранение)
клеша – аффектов
Они должны быть устранены так же, как другие аффекты.
Величайшими препятствиями в практике являются собственные предубеждения и фанатизм ученика. Не доверяйте ничему, кроме фактов. Не принимайте вымыслы за факты. Факт должен быть представлен внутренней и внешней природе на физиологическом, психологическом, логическом и философском основаниях. Экстравагантное воображение, которое выходит за границы истины, следует проверять путем привлечения фактов.
Как аффекты более не способны пустить ростки, если их семена прокалить огнем, так и предыдущие подсознательные впечатления, сожженные огнем знания, не могут породить идей, всплывающих в уме.

Дхармамегха-самадхи – результат постоянной и непрерывной практики, не сопровождающейся какой бы то ни было привязанностью, скрытым мотивом или эгоизмом.
29. прасанкхьяне'пьякусидасья сарватха вивека-кхьятер дхарма-мегха самадхи
апи – (если) даже
прасанкхьяне – в высочайшем озарении
акусидасья – нет эгоистической привязанности или скрытого мотива
вивека-кхьятех – из-за различительного познания
сарватха – постоянного и непрерывного
самадхи – (приходит) Космическое Сознание
мегха – облако
дхарма – законов Сознания
Если нет никакого эгоистического желания, личной привязанности или тайного мотива даже в состоянии наивысшего разумения и озарения, то в результате постоянного и непрерывного различительного познания приходит Космическое Сознание, называемое "дхарма мегха" – дождевое облако знания.
Есть много форм эгоизма, привязанности и скрытых мотивов. Непривязанность и отрешенность – это термины, которые включают в себя как относительную непривязанность, так и абсолютную непривязанность. Существуют следующие классы привязанности и эгоистичности:
1. люди, которые не служат никому, кроме самих себя; они не могут быть полезными даже своей семье;
2. те, кто служат своей семье и детям, но ничего не делают для служения обществу, государству или нации;
3. те, кто занимаются национальной, международной и общественной деятельностью, – но гордятся собою, считают, что совершают замечательное служение;
4. те, кто поглощены космическим и сверхкосмическим исследованием и считают, что служат космосу;
5. те, кто отреклись от всего, но горды своим отречением.
В сфере служения мы видим тех, кто вообще никому не служит; затем тех, кто служит, но своекорыстно; потом тех, у кого нет корысти, но кто имеет какой-то скрытый мотив; далее, тех, кто служит ради имени и славы; за ними идут те, кто служит и думает, что если бы они не служили миру, то в мире наступил бы хаос. Истинный человек служения – тот, кто воспринимает служение как свой долг, а возможность служить – как большую удачу.
Изучающий йогу должен очень глубоко проникнуть в смысл бескорыстного служения. Необходимо понять, что всё делает природа. Как может индивид служить другим, если он сам днем и ночью нуждается в услугах природы? Она везде – во внутреннем и во внешнем мире предоставляет нам самые лучшие услуги. Внутри – чудесное устройство тела, чувств и ума, а вовне – Солнце, планеты, Луна, звезды и атмосфера представляют собой замечательные примеры идеального служения со стороны Природы. Когда человек осознает всё это, его гордость, личное эго и привязанность пропадают. Он обретает истину и служит другим бескорыстно, без какой бы то ни было привязанности или скрытого мотива. К нему приходит различительное знание, которое вездесуще; благодаря уничтожению семени аффектов он получает власть над всеми подсознательными впечатлениями. Васаны, кармы и связанная с ними индивидуальность с ее нетерпимостью исчезают. Затем человек достигает Космического Сознания – дхарма-мегха-самадхи ("дождевого облака знания").
Человек должен научиться бескорыстному служению у природы. Самопостижение есть не что иное, как постижение бескорыстного служения, осуществляемого Верховной Природой. Благодаря правильному пониманию любая профессия и занятие преобразуется в правильное служение, и наоборот, из-за личной привязанности каждое служение может превратиться в профессию и бизнес. Нам необходимо отречься не от профессии и бизнеса, а от нашей эгоистической позиции, от личной привязанности.
Йог понимает, что даже его познание есть дар ему, что медитация – не его личное достижение, что познание и медитация суть проявления Всевышнего. Осознав этот факт, он отбрасывает индивидуальность с ее личной привязанностью и ложной гордостью. Такой человек не получает Истину: он становится Истиной.
Не я молитву произнес –
Я неспособен совершить служенье никакое.
Увидев, что Всевышний служит мне,
Достиг я полного покоя.
Кабир
Космические силы безличны, но человек заимствует от них индивидуальную личность. Когда человек поднимается до Космического Сознания, он ощущает единство с космическими силами, и личина его индивидуальности, являющаяся основной причиной всех страданий, спадает с него.
Есть ли что-либо новое для Верховной Природы? Открытия и изобретения новы для нас, но не для Природы, так как они всегда были в ней. Разве сможет тогда удержаться гордость, если человек постигнет этот факт?

Десикачара
4-26
tada vivekanimnam kaivalyapragbharam cittam
И их ясность оставляет им только одну заботу o достичь состояния свободы.
4-27
tacchidresu pratyayantarani samskarebhyah
Находится ли такая личность вне опасности влияния регрессии?
Могут проявиться возмущающие впечатления из прошлого, отвлекающие от цели.
Поскольку такие впечатления влияют на наши действия, регрессия, как это ни маловероятно, все же возможна.

4-28
hanamenam klesavaduktam
Никогда нельзя мириться даже с незначительными ошибками, поскольку они так же вредны, как и пять препятствий.
Даже в таком состоянии помощь от наставника, который видит нас насквозь, неоценима. В первой главе (сутра 1-30) деградация рассматривается как одна из помех прогрессу, такая же серьезная, как болезнь и сомнения.

4-29
prasankhyane 'pyakusidasya sarvatha vivekakhyaterdharmameghah samadhih
Когда мы преодолели последнее препятствие,
Возникает состояние разума, наполненного ясностью относительно всех вещей во все времена. Это похоже на шквал чистой ясности.
Жизнь – сплошное удовлетворение. Видение никогда не замутнено. Экстраординарные способности никогда не используются неправильно.


Загуменного
25(26). Тогда ум "углубляется" до различения (вивека) и тяготеет к освобождению (кайвалья).
Когда прекращаются вопросы относительно собственного существования (см. выше), ум достигает более глубокой ступени знания и стремится к отрыву от преходящего, к освобождению.
26(27). Вследствие самскар в его "интервалах" [возникают] ныне идеи-импульсы (пратьяя).
Под "его" понимается ум (читта), устремленный к освобождению. Когда различающее знание не стало еще непрерывным, в интервалах (чхидра) возникают психические импульсы, вроде следующих: "я", "мое", "знаю", "не знаю" и т. д. Их источником являются возникшие ранее самскары, находящиеся теперь в процессе уничтожения.
27(28 ). Их устранение – подобно [устранению] клеш, описанному ранее.
См. II, 10-12.
28(29). Для равнодушного даже к высшему познанию (пра-самкхьяна), вследствие достижения постоянного высшего различения (вивека-кхьяти), [возникает] самадхи, [называемое] "туча дхармы".
Когда йогин становится бесстрастным даже относительно всеведения (см. Ill, 54), у него возникает непрерывное различающее знание (вивека-кхьяти), и вследствие уничтожения даже "семян самскар", не появляется посторонних импульсов (см. IV, 27). В этом случае достигается самадхи, называемое "туча дхармы", поскольку оно изливает добродетели, как туча – дождь.

Перевод Сэра Ганганатха Джха
26(4) Тогда Ум становится склонным к правильному различению (умению различать, проницательности) и начинает тяготеть к Уединению.
27(4) В интервалах вследствие того, появляются другие понятия (пратьяя), благодаря Реакциям (самскара).
28(4) Их разрушение было описано, как близкое разрушению Препятствий (клеша).
29(4) Когда человек не интересуется даже Правильным Знанием, к нему приходит исключительно абсолютная различающая (проницательная) мудрость, которая ведёт к Союзу, названному "Облаком Добродетели" (дхарма-мегха).

Свенссона
26(4) Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).
27(4) В промежутках возникают мысли из санскар (ментальных впечатлений).
28(4) Устранение санскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше.
29(4) Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое "Облако Добродетели".

Фалькова
26(4) И тогда устремленное к распознанию сознание возвращается к прежней свободе.
27(4) Препятствие к этому возникают из-за впечатлений.
28(4) А способ разрушения следует из их качеств.
29(4) Только достигший правильного знания через проницательность приходит к такому Самадхи, которое именуется "облаком добродетелей".

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 26: Направление к кайвалье
26(4)Затем ум по-настоящему склоняется к различению и направляется к кайвалье.
Когда йог осознает, что даже ритамбхары и атма бхавы — осознания высшей точки самости — не достаточно для осознания абсолюта и когда он тверд в намерении отбросить даже высшие стороны ментальных факторов, тогда в нем развивается особое подсознательное чувство отречения от блаженства и знания, которое рождается на более высоком плане атмана. Когда он достигает совершенного состояния самадхи, тогда он забывает все о себе и своем окружении, но в то же время он способен обозревать весь спектр сознания, за пределы которого он вышел.
В это время перед ним предстает весь его путь от самой низшей точки до высшей духовной точки, и он помнит весь духовный опыт, который он имел с начала своей духовной жизни. Тогда он становится способным создать чувство различения между опытом различных измерений. Тогда он осознает, что весь этот опыт, включая медитацию и даже блаженство, является относительным, а не абсолютным. [В писаниях] говорится, что, хотя блаженство и джняна, порождаемые высшим сознанием, неизменны и постоянны, но на протяжении многих рождений в течение периодов садха- ны меняется качество опыта. Не абсолютны даже качество транса, сознание самости и высшее знание.
Так, последователь чувствует, что необходимо выйти за пределы этого опыта, потому что он недостаточен. Это особый опыт, когда вы садитесь и пересматриваете свою жизнь обратно. Вы не вспоминаете, как развивалось ваше физическое тело. Вы просто вспоминаете одно: как вы прогрессировали в материальном, образовательном, социальном и политическом плане. Вы просто выбираете из этого что-то одно и начинаете думать. Когда ум развернется внутрь, вы увидите всю последовательность в целом. Вы сможете просто испытывать это на опыте. Однако, если вы сравните последний опыт с первым, вы всегда можете видеть различие. Затем вы видите [различные] аспекты в их развитии. После этого вы можете выйти за пределы всего пути, [проделанного] в ментальной сфере.
Тогда вы приходите к пониманию того, что весь этот опыт был на плане пракрити. Это определенная точка [эволюции] пракрити. Пока эта точка не достигнута, весь этот опыт и даже последний из них происходит внутри области пракрити. Это план ментального сознания, чувственного сознания. Он включает в себя и сверхмен- тальное сознание, такое, как видение тонких потоков и телепатических вибраций, ясновидение, яснослышание и т.д. Все это в целом формирует непрерывный процесс, начинающийся с более грубого плана и опускающийся на более глубокие планы.
Здесь ум посредством различительного анализа склоняется к вивеке и видит все, происходившее в прошлом в целом — с «высоты птичьего полета». Стремиться в направлении кайвальи - это предрасположенность сознания. Она описывается прекрасным словом кайвалья-прагбхарам.
Мы знаем из физики, что все притягивается к центру земли и, таким образом, мы обладаем тяжестью или весом. Точно так же в течение заключительных стадий садханы ум тянется в направлении центра притяжения, которым является кайвалья. Таким образом, когда все лишние представители сознания удаляются, пуруша становится наполненным абсолютным сознанием и некая сила или тяга притягивает его к состоянию кайвальи.

Сутра 27: Пратьяи все еще появляются
27(4)Между состояниями различения (вивеки) благодаря прошлым отпечаткам появляются другие пратьяи.
После того, как йог достигает состояние вивекакхьяти, происходит так, что он не может поддерживать состояние неколеблющегося сознания вивеки, потому что за расслаблением напряжения следует вмешательство пратьяи. Даже после того, как ум станет полным вайрагьи и, покидая сферу пракрити, он начнет притягиваться в направлении состояния кайвальи, существуют промежуточные стадии, когда он возвращается обратно в те состояния, откуда он переходил на план нирбиджа самадхи.
Это происходит из-за следов неведения (авидья клеши), представляющих собой не что иное, как следы прошлых самскар, которые пробиваются сквозь состояние вивеки. Здесь пратьяя олицетворяет последний след, который остался после полного прокаливания [семян] кармы и самскар. Это состояние непостоянно. Оно только [время от времени] вмешивается в течение вивеки. Когда йог устанавливается в высшей форме медитации, перед тем, как он достигает точки конечного опыта, эта медитация, хотя и в слабой степени, и только иногда, но все же нарушается. Но этот период [медитации] не переводит его на более низкую стадию. В течение этого периода последователь твердо устанавливается на высшей стадии. Точно также, как во время ночного сна могут быть короткие периоды, когда мы находимся в бодрствующем или полу- бодрствующем состоянии, похожим образом происходит в случае, когда ум привлекается в направлении кайвальи: [последние] следы отпечатков пробиваются сквозь вивеку, но вивека снова продолжается. Здесь не должно быть неправильного понимания по поводу этого момента. Некоторым людям кажется, что когда йог окончательно достигает конечное состояние, он не в состоянии смотреть назад, он полностью поглощен. В действительности же это не так. До тех пор, пока семена присутствуют, они дают начало вьютхане от состояния вивеки. Но это не создает каких-либо [серьезных] помех, так как семена [самскар] прокалены, т. е. почти сожжены.

Сутра 28: Их удаление
28(4)Предписывается удаление этих (пратьяй), подобно разрушению клеш.
Процесс возобновления предшествующего сознания должен быть полностью остановлен. Это делается путем удаления пратьяй, появляющихся благодаря следам личности, так же, как удаляются клеши. Клеши удаляются благодаря пониманию их природы и их отношения к карме. Пратьяи в самадхи возникают также благодаря прошлой карме и ее отпечаткам. Отпечатки коренятся в клешах, а клеши [в свою очередь] — в авидьи. Именно так пратьяи должны быть отслежены назад к их корню.
Когда авидья удаляется, клеши исчезают, развивается сила различения, но наряду с этим благодаря прошлым отпечаткам появляются сознательные пратьяи. Точно так же, как удаляются клеши через медитацию (дхьяну) и придание состоянию вивекакхьяти большей стабильности, подобным образом могут быть удалены пратьяи, [появляющиеся] в течение вивекакхьяти, через придание состоянию вивекакхьяти прочной устойчивости и непоколебимости.

Сутра 29: Дхарма мегха самадхи
29(4)Когда нет интереса даже к высшей медитации, дхарма мегха самад- хи развивается по причине полного различения.
Когда состояние вивекакхьяти полностью устанавливается и отпечатки, вызывающие прерывание, также подавлены, медитация достигает своей высшей точки в тончайшем типе самадхи, называемом дхарма мегха самадхи. Оно интересно тем, что здесь йог развивает невлечение даже к просветлению. Здесь имеет место полная вайрагья даже в отношении вивекакхьяти, и йог становится свободным от желания достичь кайвалью. До этих пор им руководило честолюбие в отношении кайвальи. Теперь даже оно оставляется позади. Как только он оказывается вблизи высшей точки, жажда достижения этой точки полностью теряется.
Акусида означает отсутствие всякого расчета. Это состояние, в котором йог отказывается от идеи получения чего-либо или достижения когда-либо через медитацию, которую он делает. Честолюбие и интерес оставляются позади. Садхана практикуется, но идея достижения чего-либо отсутствует. В этом состоянии нет привязанности даже к состоянию кайвальи. Очень интересно заметить, что отказ от сильного желания кайвальи, которое вело последователя от низшей точки сознания к развитию высшего осознания, происходит автоматически прямо во время достижения кайвальи .
*
Имеется в виду, что это происходит одновременно. Инструментальной же причиной кайвальи является именно вайрагья в отношении кайвальи. (Прим. пер.)

Это дает начало дхарма мегха самадхи. В этом состоянии все семена прошлых отпечатков полностью сгорают. Каждая карма заканчивается, и открываются врата реальности. Остаются тайны и любопытство, ничего более.
Слово дхарма не означает религию. Это также и не долг. Его значение отличается как от принятого в религии, так и от долга. Оно означает неотъемлемое свойство или характеристическую функцию. Дхарма, о которой здесь говорится, — это сат, чит и ананда, которая есть универсальная характеристика или функция более высокого сознания. Мегха — это технический термин, означающий мистическое состояние, которое может быть описано как самое высшее состояние дремы (drowsiness), через которое мы имеем опыт сат-чит-ананды. Мегха на санскрите означает облако. Это облако, которое ливнем изливает на йога опыт сат, чит и анан- ды, составляющих одно единое состояние. Он не может быть описан через язык с помощью слов. Можно [только] сказать, что это очень высокое состояние однородного опыта сат-чит-ананды.
Оно становится возможным, когда достигается последняя стадия нирбиджа самадхи. Возьмем пример. Когда человек умирает, последним моментом его жизни является момент, когда он видит всю свою жизнь, проходящую перед ним неким мистическим образом. Это не некое отчетливое видение, имеет место своеобразное мистическое осознание всего, что произошло в его жизни. Он смотрит на это, как если бы смотрел на некий пейзаж. Подобным образом великий опыт дхарма мегха самадхи является последним моментом перед освобождением. Он приводит к концу всех усилий, всей садханы, медитации или самадхи.
Освобождение означает обрывание, а дхарма мегха самадхи есть конечная точка цели абхьясы йоги. После ее достижения йог входит в новую область опыта и деятельности.

Джадж
25(26). Тогда ум переходит к различению и склоняется перед обособленностью.
26(27). Но в промежутках между медитациями в результате действия старых, ещё не удалённых отпечатков, появляются другие мысли.

27(28 ). Средства, к которым следует прибегать для их предотвращения и устранения, такие же, как и ранее описанные средства для избавления от страданий.

28(29). Если аскет не ждёт плодов, даже когда достигнуто совершенное знание, но не бездействует, медитация, буквально называемая Дхарма Мегха (облако добродетели) возникает в результате его совершенного распознавания.
Комментатор объясняет, что, когда аскет достиг точки, описанной в афоризме 25, направляет своё внимание на предотвращение всех других мыслей и не желает достигать сил, возникающих только по его желанию, наступает дальнейшее состояние медитации, которое называется «облаком добродетели», потому что оно как бы проливает духовный дождь для достижения главной цели души – полного освобождения. В нём содержится предупреждение о том, что, пока не будет достигнута эта главная цель, желание плодов будет препятствием.

Таймини
Сутры 26 – 29. Эти Сутры дают некоторые указания для борьбы на последних стадиях, перед достижением полной Самореализации. Эта борьба достигает своего максимального предела в Dharma-Megha-Samadhi, открывающей двери Реальности внутри Йога.
26. Тогда, поистине, восприятие склоняется к различению и тяготеет к Kaivalya.
Когда осознание недостаточности Atma-Bhava приходит к Йогу, он решается порвать эти последние путы, отказавшись от блаженства и знания Atmic плана. С этого времени все его усилия направлены на достижение Kaivalya, он постоянно упражняется, чтобы достичь этого интенсивного различения, единственно способного провести через последний покров иллюзии. Эта и следующие три Сутры бросают некоторый свет на эту последнюю схватку души за полное освобождение себя от оков материи перед достижением Kaivalya.*
* Для сохранения ясности мы упускаем некоторые части комментария, в частности, где Citta смешивается с Citta-Vrtti.

Оружием, используемым на последней стадии сражения за Свободу, является Viveka и Vairagya. Йог получает проблески Реальности внутри себя. Он должен пробовать и добиваться осознания Реальности снова и снова через Viveka, так, чтобы удерживать осознанность непрерывно (II-26). И, в то же время, он должен усиливать свою Vairagya в такой мере, чтобы перейти в Dharma-Megha-Samadhi (IV-29).
27. В перерывах возникают другие Pratyayas силой Samskaras.
Сутра описывает колебания «в» и «из» осознания, на границе, отделяющей Реальность от нереальности. Йог старается удерживать точку своей опоры в мире Реальности, но он отбрасывается назад снова и снова в сферу иллюзий, хотя это и иллюзии тончайшего вида.*

* См. предыдущую сноску.

Почему сознание Йога отбрасывается назад в проводники, которые он превзошел, и почему эти Pratyayas возникают снова и снова на этой стадии его продвижения в направлении Самореализации? Потому что Samskaras, которые он принес с собой из своего прошлого, все еще присутствуют в его проводниках в дремлющем состоянии и возникают в его сознании, как только ослабляется усилие или временно прерывается Viveka Khyati.
28. Это устраняется так же, как в отношении Klesas, что уже было описано.
Так, стоящей перед Йогом проблемой является следующая: «Как предотвратить появление этих Pratyaya, которые имеют своим источником Samskaras, принесенные с собой из прошлого?» Проявление Samskaras может быть предотвращено способом, описанным для устранения Klesas, в Разделе II (10, 11 и 26). Смысл этого должен быть очевиден ученикам, которые поняли природу Klesas и Karmas, а также метод их устранения.*

* Здесь мы также приводим не весь комментарий.

29. Когда кто-то может удерживать постоянное состояние Vairagya и в случае самого возвышенного просветления способен осуществлять высшего вида различение, следует Dharma-Magha-Samadhi.
С помощью непрерывной практики Viveka Khyati Йог не допускает возникновения Pratyayas в своем возвышенном сознании. К этому добавлена практика высшего вида ментального отречения, известная как Para-Vairagya. Не смотря на непреодолимую привлекательность высшего состояния просветленности и блаженства, которого он достиг, он полностью отказывается от своей привязанности к этому и непрерывно удерживает это высшее отношение непривязанности. Фактически, Para-Vairagya, которую он теперь практикует, является не чем иным, как только кульминацией отречения, которое он практиковал с начала его вступления на путь Йоги. Как только Viveka Khyati берет свое начало в самых простых формах Viveka и развивается длительной и интенсивной практикой, по мере развития, так и Para-Vairagya развивается от простых действий отказа, достигая кульминации в отказе от блаженства и просветленности Atmic плана. Следует всегда помнить, что Viveka и Vairagya очень тесно связаны между собой и действительно подобны двум сторонам одной медали. Viveka, открывая глаза души, осуществляет непривязанность к объектам, удерживающим ее в рабстве. Так, непривязанность, осуществив это превращение, продолжает очищать духовное зрение и позволяет глубже видеть иллюзию жизни. Viveka и Vairagya, усиливают и подкрепляют друг друга и создают своего рода «добродетельный круг», усиливающий все возрастающий уровень развития Йога в направлении Самореализации.
Совместная практика Viveka Khyati и Para-Vairagya, осуществляемая на протяжении долгого времени, позволяет получить, с помощью взаимного усиления, наибольшей степени Просветления и, в конечном счете, достичь высшей точки в Dharma-Megha-Samadhi, вида Samadhi, который сжигает Samskaras и открывает вход в Мир Реальности, где вечно живет Purusa. Почему это Samadhi называется Dharma-Megha-Samadhi, не очень понятно, и утверждения, обычно искусственные, предлагают толкования, не имеющие смысла. В лучших из этих объяснений слово Dharma интерпретируется как добродетель или заслуга, и Dharma-Megha приобретает значение «облако, проливающее добродетели или заслуги», что, конечно, ничего не объясняет. Значение фразы Dharma-Megha станет яснее, если мы придадим слову Dharma значение, имеющееся в IV-12, а именно, свойство, характеристика или функция. Megha, конечно, технический термин, используемый в Йогической литературе в отношении облачного или туманного состояния, через которое проходит сознание.*

* Мы не приводим произвольные сравнения видов Samadhi, которые смазывают точное описание Dharma-Megha-Samadhi, данное автором.

Когда усилия Йога позволяют его сознанию оставить проявленный мир, в котором Gunas и их особые комбинации, а именно Dharmas, движутся и проявляются в мире Реальности, в которой они уже не существуют, его состояние сходно с состоянием пилота аэроплана, прорвавшегося из облачности в сияющий солнечный свет и начавшего все ясно видеть. Dharma-Megha-Samadhi поэтому означает конечное Samadhi, в котором Йог стряхнул с себя мир Dharmas, которые затуманивали Реальность, подобно облачности.

[Diotima]

Рассмотрим предыдущие сутры.
Пока существует проявление( не только плотное, но и тонкое и огненное), существует задача устоять в свете Истины, потому что существует двойственность , иллюзия своего «Я», и жажда бытия этого «Я». И это нормально, потому что только во взаимодействии пар противоположностей возможно выработать лучший гармоничный устойчивый процесс движения вперед.
Конечно, йогин на этом этапе применяет методы, которые описаны ранее и которые он уже применял на других этапах. Так в чем же разница данного состояния?
На мой взгляд, чтобы понять это, нужно посмотреть на сутру 29(4), на что опирается в данный период йогин.

29. У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие различения всегда [возникает] Логическое сосредоточение, [именуемое] «Облако дхармы».

Т.е. йогин наконец-то начинает осознавать не просто всеобъектность своего уровня реальности, он начинает осознавать ПРИСУТСТВИЕ некоего Высшего уровня Реальности.
Не просто как представления и размышления своего ума, а как живое реальное ощущение Силы и Власти Божественной Воли.
Конечно, сначала это не такое уж реальное прикосновение в Руке ведущей, как телесной, но это уже настолько плотное облако перспективы ЕГО РАБОТЫ, что не остается никаких сомнений в выбранном направлении, он становится просто как сознательный инструмент в руках Высшего Учителя.
Сюда можно вспомнить множество слов из Агни Йоги
Например
Озарение, 2-III-7
Откуда берете силу и вразумление? Соединяясь с Духом Великим, признавая причину и побуждение, строим немедленное следствие. Зовем тех, которые ранее прошли великим путем личного сознания и ответственности. И Наши воззвания доходят, вознесенные тысячеруко. Не надо требований, не надо ужаса, но слияние двигает громадами. Желая благо, принимаем наследие Великих Благоносителей. Оставляем сосуд духовный открытым для приятия благих пособлений. И ничто злое не коснется, ибо хотим блага, подтвержденного духом. И бережно отнесем паутину писаний в хранилище, ибо пошли к Истокам.
Быть готовым, быть отрекшимся, быть уявленным, быть ущемленным, быть радостным, быть ликующим, быть молчащим, быть приносящим и дающим и быть в жизни сей наученным Солнца светом - такими Мы хотим видеть вас, такими и посылаем вас. Так дух ваш принял поручение.

Сюда можно вспомнить слова Св. Павла
«Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности,
И обувши ноги в готовность благовествовать мир;
А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Ефес. 6: 14, 15, 16, 17.).
И приказ Кришны Арджуне
«Также, дхарму свою соблюдая,
ты в бою колебаться не смеешь:
помышляя о долге, сражаться –
это благо для кшатрия, Партха!
Когда в битву такую вступает,
исполняется радостью кшатрий,
словно дверь приоткрытую рая
пред собою увидел внезапно.
Уравняв с пораженьем победу,
с болью – радость, с потерей – добычу,
начинай свою битву, кшатрий!
И тогда к тебе грех не пристанет.
Победив – насладишься ты царством;
коль убьют тебя – рая достигнешь;
так не медли – скорей решайся!
Подымайся на битву, сын Кунти!» (Гита II; 31. 32. 38. 37.).

[Diotima]

Рассмотрим последние пять сутр, с 30(4) по 34(4)
это уже тот период, когда йог достигает своей цели, полного освобождения или «изолированного единства».

Классическая йога
30. Благодаря ему исчезают аффекты и карма.

Благодаря достижению состояния такого [йогического сосредоточения] неведение и прочие аффекты оказываются вырванными 1 вместе со своими корнями, а скрытые следы кармы, как благие, так и неблагие, уничтожаются. При устранении аффектов и кармы мудрец достигает освобождения еще при жизни.
— Почему?
— Потому что ложные установки и являются причиной суще¬ствования. Поистине, не может быть, чтобы некто, освободившийся от ложных установок, был бы рожден [вновь] где-либо или кем-либо.

31. И тогда, при беспредельности знания, освобожден¬ного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно быть познано.

Знание, освобожденное от всех препятствий, [создаваемых] аффектами и кармой, становится беспредельным. Саттва беспре¬дельного знания, подавляемая тамасом, который заслоняет ее, и лишь время от времени приводимая в движение раджасом, будучи освобожденной, обретает способность к познанию. Теперь, когда она избавлена от всех загрязняющих ее препятствий, она становится беспредельной. А ввиду беспредельности знания остается очень не¬многое из того, что еще должно быть познано, например светлячок в бесконечном пространстве.
Как сказано в этой связи, «слепой просверлил жемчужину, беспалый нанизал ее на нитку, не имеющий шеи надел ее, а немой пропел ей хвалу» 1.

32. В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.

В результате появления этого «Облака дхармы» последовательность изменения гун, осуществивших свою цель, оказывается завершенной. [Гуны], полностью исчерпавшие опыт и [приведшие] к освобождению, что и является их целью, не могут продлить свое существование ни на мгновение.
Итак, что же называется последовательностью?

33. Последовательность, понимаемая как конечный предел изменения, есть противоположность мгновения.

Последовательность по своей сути есть непрерывное течение моментов; как таковая она воспринимается через конечный предел, то есть завершение изменения. Так, новая одежда не обветшает, пока через ряд последовательных моментов не наступит предел ее [новизны].
В вечных сущностях тоже наблюдается последовательность. Сама вечность двояка: абсолютно неизменная вечность и вечность изменения. Из них неизменная вечность присуща Пуруше, а вечность изменения — гунам. Вечным является то, в чем даже при подверженности непрерывному изменению «таковость», [то есть внутренняя сущность], не разрушается 1. Вечность их обоих, [Пуруши и гун], обусловлена тем, что их внутренняя сущность неразру¬шима.
Что касается качеств гун — разума и прочих,— то последова¬тельность их существования приходит к завершению, выражающе¬муся через конечный предел изменения. В самих вечных гунах как носителях качеств такого завершения не обнаруживается.
В отношении абсолютно неизменных, вечных, пребывающих лишь в самих себе, освобожденных пурушей (индивидуальных «я») существование как таковое воспринимается только как последовательность. В этом случае, однако, [последовательность] не имеет завершения 2. [Такой вывод] носит чисто вербальный характер и делается на основании глагольной формы «существует».
— Есть ли конец последовательности этого круговорота бытия, реализующей себя через гуны в их движении или в состоянии по¬коя, либо же конце нет?
— Ответить на это невозможно.
— Почему?
— Есть вопросы, требующие категорического ответа: «Умирает ли каждый, кто родился? — Да, господин!» Однако есть вопросы, ответ на которые должен быть разделен 3: «Родится ли [вновь] каждый, кто умер? — Мудрый, обретший способность различа¬ющего постижения и устранивший жажду [бытия], не родится, но [любой] другой родится вновь».
Точно так же на вопрос: «Является ли человеческая форма рождения самой лучшей или нет?» — следует отвечать, разделив его: «По сравнению с животными она — лучшая, по сравнению с богами и риши — нет». Но существуют вопросы, на которые нельзя ответить: «Имеет ли конец этот круговорот бытия или не имеет? — Для мудрого существует конец последовательности круговорота бытия, для другого — не существует». При ограничении [ответа] одним из вариантов [возникает] ошибка; поэтому вопрос должен быть проанализирован.
Как было сказано, абсолютное освобождение [наступает] при окончании последовательности развертывании гун. [Теперь] определяется его внутренняя сущность.

комментарии переводчиков 33.1. В этом комментарии Вьясы, по-видимому, впервые эксплицитно сформулирована идея вечности как неизменности сущности (tattva, ср. tathata в философии мадхьямики), остающейся самотождественной несмотря на все многообразие трансформации. Согласно Вьясе, санкхья-йога признает два вида вечности: неколебимую вечность (kutasthanityata) Пуруши и вечность трансформации, или изменения (parinaminityata), принадлежащую гунам – базовым составляющим первопричины (prakriti).
33.2. В данном случае эта последовательность (krama) не может быть воспринята через конечный предел существования (aparantanirgrahya).

34. Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же — энергия сознания, пребывающая в самой себе.

Полное свертывание 1 гун, которые представляют собой [цепь] причин и следствий, выполнивших [свою функцию — служить] опыту и освобождению Пуруши, и [потому более] не существуют для него в качестве объекта, — это и есть абсолютное освобождение. Энергия сознания Пуруши [в этом случае] полностью обособлена, то есть пребывает в самой себе из-за отсутствия связи с саттвой разума. Ее вечное сохранение именно в таком состоянии и есть абсолютное освобождение.

На этом четвертая глава «Об абсолютном освобождении» в комментарии санкхьи к «Йога-шастре» достопочтенного Патанджали [завершена].


Вивекананда
29(30). На этом кончаются боль и труды.
Когда наплывает облако добродетели, исчезает страх падения. Больше ничто не может низвергнуть йога с этой высоты. Для него зла больше не существует. Нет для него боли.

30(31). Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.
Это — само знание, освобожденное от завес. В одной из священных книг буддизма содержится определение того, что есть буддха как состояние; беспредельное знание, беспредельное как небеса. Иисус достиг этого и стал Христом. Вы все достигнете этого состояния. Когда знание беспредельно, познаваемое очень мало. Вся вселенная со всеми познаваемыми объектами, становится ничтожной перед пурушей. Обыкновенный человек ощущает себя ничтожным, потому что познаваемое для него очень велико.

31(32). Завершается последовательное превращение качеств, ибо все закончено.
Навеки прекращается превращение качеств, переход из вида в вид.

32(33). Изменения, которые существуют по отношению к моментам времени и воспринимаются с другого конца [конца серии], суть последовательность.
Здесь Патанджали дает определение последовательности тех изменений, которые существуют по отношению к моментам времени. Когда я мыслю, мысль постоянно преобразуется, но я отдаю себе отчет в этом лишь в конце размышления. Это и имеется в виду под последовательностью: ее нет для всеведущего ума. Для него все сиюминутно, а прошлое и будущее перестали существовать. Время остановлено, все знание сиюминутно, все познается озарением.

33(34). Кайвалья — это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.
Природа выполнила свою задачу, бескорыстную задачу, которую она, наша заботливая нянька, взяла на себя. Она осторожно повела за собой все позабывшую душу, показала ей всю вселенную, все многообразие ее проявлений, поднимая душу все выше переселением из одного тела в другое, пока не возвратилось к душе ее утраченное величие и не вспомнила она о своем естестве. Тогда добрая мать отправилась назад, за другими, заблудившимися в пустыне жизни. Так трудится она без начала и без конца. И так через радость и страдание, через добро и зло течет нескончаемая река душ, вливаясь в океан совершенства и самореализации.
Слава им, познавшим свою природу. Да будет на нас их благословение!

Мишра
Социальное, национальное, психологическое, физическое, метафизическое и политическое применение "дождевого облака знания".
30. тата клеша-карма-нивритти
тата – вследствие этого (дождевого облака знания)
нивритти – (следует) превращение
клеша – аффектов (и)
карма – своекорыстных деяний
Затем приходит свобода от клеш и карм.
Благодаря дхарма-мегха-самадхи ("дождевому облаку знания") прекращаются страдания и уничтожаются все кармы, ведущие к страданиям. Авидья, страдания, аффекты и кармы выкорчевываются со всеми своими корнями и ответвлениями. С корнем вырываются латентные отложения карм, васан и влечений. Если они прекращают свое существование, то мудрый человек даже при жизни достигает освобождения, становится дживанмуктой. Как и почему? Потому, что причиной индивидуального существования является нереальное знание. Освобожденный человек побеждает все страдания.
Состояние субстанции разума после достижения "дождевого облака знания".
31. тада сарваварана-малапетасья джнянасьянантьядж джнеям алпам
тада – тогда (в состоянии "дождевого облака знания")
апетасья – (субстанции разума) лишенной
сарва – всех
аварана – покровов
мала – (и) аномалий и нечистых примесей
анантьят – из-за бесконечности
джнянасья – знания
джнеям – объективная Вселенная
алпам – (становится) малой
Во время дхарма-мегха-самадхи (Космического Сознания с "дождевым облаком знания") субстанция разума освобождается от всех покровов и нечистых примесей и трансформируется в Космическую Субстанцию Разума, являющуюся источником неограниченного знания. Вследствие этого проявленная Вселенная становится очень малой.
Знание, освобожденное от всех загрязнений, нечистых примесей, васан, влечений и карм, становится безграничным. В обычном состоянии саттвагуна (сущность знания) не проявляется, так как она скрыта завесой тамаса и притягивается раджасом к материальному миру. Когда саттвичное качество, являющееся сутью знания, освобождается от тамаса, оно притягивается раджасом (принципом энергии) к Космическому Сознанию и полностью проявляется в состоянии самадхи. Вследствие полного проявления саттвы знание становится безграничным и познаваемая объективная Вселенная сужается до небольших размеров.
Когда из субстанции разума удаляются аффекты (васаны) и кармы, тогда появляется абсолютное отражение Абсолютного Пуруши в Космическом Разуме, который свободен от помрачения, вызванного раджасом и тамасом. Такое знание безгранично. По сравнению с этой безграничностью то, что обычный человек рассматривает как познаваемое, ничтожно мало. То, что для непросветленного человека день, для просветленного – ночь103.
Перед светом Пуруши Вселенная со всеми ее объектами познания становится незначительной, подобно тому, как свет электрической лампы становится ничтожным при восходе Солнца. Индивидуум есть не что иное, как отражение Верховного Пуруши. С постижением Верховного Пуруши это отражение вместе со своим объективным знанием становятся незначительными.

Скорость воздействия космических сил (гун), частота их изменений превосходит человеческое воображение. Как же освобожденный человек может оставаться незатронутым ими?
32. тата критартханам паринама-крама-самартир гунанам
тата – тогда (в состоянии "дождевого облака знания")
критартханам – исполнивших свое назначение (в отношении индивидуума)
гунанам – космических сил
самарти – прекращение
паринама – последовательных
крама – изменений
С приходом дхарма-мегха-самадхи (Космического Сознания с "дождевым облаком знания") последовательные изменения космических сил заканчиваются, так как они уже сыграли свою роль.
Гуны существуют ради эмпирического познания, опыта и ведут человеческое сознание из мира относительности к Абсолюту. Две главные цели космических сил – эмпирическое знание и абсолютное знание. Когда обе эти цели достигнуты, роль космических сил в отношении индивидуума заканчивается.
Космические силы служат человеческому сознанию в качестве инструментов или средств передвижения. Когда работа завершена, инструмент больше не нужен. Если человек достиг места назначения, он не нуждается в повозке. Самый последний отрезок пути нужно пройти самому. Аналогично, пока не постигнут прямой метод исследования Пуруши, Брахмана, космические силы вместе со своими порождениями (телом, чувствами и субстанцией разума) и объективной Вселенной служат для того, чтобы вести человеческое сознание к эмпирическому познанию. Когда осуществлена высшая цель эмпирического познания и постигнут прямой метод исследования Пуруши, роль космических сил исчерпывается.
Свет лампы необходим ночью; при солнечном свете он не нужен. Аналогично, при свете Брахмана нет нужды в свете космических сил. Как другие виды света суть не что иное, как косвенное проявление Солнца, а солнечный свет есть его прямое действие, так и все порождения космических сил и пракрити (чувства, тело и субстанция разума) суть не что иное, как косвенное проявление Пуруши, Брахмана. С непосредственным постижением Пуруши освобожденный человек выходит за пределы сферы космических сил, так как поглощается Брахманом, Пурушей, который имманентен, трансцендентен, всепроникающ и всеобъемлющ.
В этом состоянии Брахман постигается посредством света Брахмана. Космические силы не могут влиять на Пурушу, а он может приводить в движение космические силы. Космические силы действуют в двойственном мире, а мир Абсолютного Пуруши есть Одно-без-другого, где весь этот мир объективности вибрирует в свете Пуруши.
Причина, почему космические силы не могут оказывать обратное действие на свободное "Я", заключается в том, что "Я" тоньше, чем космические силы. Тонкие силы могут воздействовать на грубые силы, но грубые силы не могут влиять на тонкие. По сравнению с энергией Сознания, Пуруши, скорость и частота космических сил невелика. Они действуют посредством последовательных изменений, а принцип Сознания пребывает вне такой последовательности. Он неизмеримо превосходит скорость всех космических сил, чувств, субстанции разума и других порождений пракрити, движение и проявление которых зависит от присутствия Пуруши, Брахмана. Космические феномены появляются и исчезают, а Пуруша, центральная основа всего, остается вечно неизменным.
Последовательность моментов.
33. кшана-пратийоги паринамапаранта-нирграхья крама
крама – последовательный ряд (трансформаций)
пратийога – (есть) непрерываемая череда
кшана – моментов
нирграхья – которые познаются как отдельные
апаранта – на последней стадии
паринама – эволюционного изменения
Кшана (процесс) есть последовательность моментов, которая воспринимается только в конце трансформации трех гун.
Последовательный ряд трансформаций – это непрерывная череда моментов, которые распознаются как отдельные только на последней стадии эволюционной трансформации.
Все явления космической эволюции состоят из действия, трансформации и движения. В каждом феномене постоянно происходят неприметные эволюционные и инволюционные изменения. За крохотный миг времени (кшану) всё во Вселенной подвергается трансформации, изменению. В нас и повсюду вокруг нас постоянно происходят серии последовательных изменений.
Каждая новая вещь утрачивает свою новизну. Проходя через моменты последовательных изменений, она постепенно стареет. В вечных вещах также происходят какие-то последовательные изменения.
Есть два вида постоянства:
1. вечное в совершенстве – кутастха-нитья;
2. вечное в эволюции – паринама-нитья.
Вечным в совершенстве является абсолютно неизменный вечный Пуруша, Брахман. В процессе эволюции вечным также является Пуруша, который пребывает во всех продуктах эволюции. Это вечное, что сокрыто в каждом порождении пракрити, можно постичь посредством концентрации, созерцания и медитации. В самадхи человек обнаруживает последовательную эволюцию сознания, которое является тем, что в эволюции вечно. Оно относительно постоянно и в конце процесса самадхи трансформируется в Абсолютного Пурушу, который абсолютно постоянен. Совершенная вечность принадлежит Пуруше; эволюционная вечность принадлежит гунам, космическим силам.
Вещь называется вечной, если ее сущность не разрушается, когда она проходит через изменения и трансформации; иначе говоря – если субстанция не разрушается в результате смены форм. Оба описанных вида имеют определенное постоянство, так как их сущностная природа никогда не разрушается.
Если из этих двух видов рассмотреть внешнюю видимость гун, субстанции разума и пр., то в этом случае наличие последовательности распознается на последней стадии трансформации, когда она уже достигает своего конца. Тонкие изменения космических сил, субстанции разума и других порождений пракрити никак нельзя распознать (за исключением йогического восприятия), потому что они находятся за пределами эмпирического восприятия и так как начало и конец действия тонких космических сил человек не в состоянии постичь.
Что касается вечного, то существование освобожденных душ, которые утвердились в своей собственной природе, также узнается благодаря последовательности, но начало и конец этой последовательности нельзя постигнуть, как нельзя сделать это в случае тонких форм космических сил. Однако ее можно распознать и сделать вывод о ее наличии на основе неотъемлемого свойства действий освобожденного существа – бескорыстного служения миру.
В эмпирическом мире пространство и время кажутся ограниченными и, как говорят, возникают из акаши, которая обусловлена сосуществующими в пространстве вещами и движущимися во времени телами.
Проявленный мир нельзя назвать реальным (ибо он преходящ) или нереальным (в том смысле, в каком нереальны рога лошади104). Мир не является ни отражением чего-то несуществующего, ни всего лишь абстрактной идеей. Он существует вечно в форме пракрити и непрерывно проходит через свои скоротечные проявления.
Космические процессы бывают созидательные и разрушительные. Творение – это развертывание в ходе последовательного течения времени различной упорядоченности в изначальной пракрити. Уничтожение – окончательное свертывание всего в исходную пракрити. В начале эволюции развивается Вселенная и различные ее элементы. При инволюции продукты в обратной последовательности возвращаются в пракрити. Все космические силы, являющиеся фундаментальной причиной эволюционных изменений на протяжении последовательной череды моментов, удерживаются в пракрити в полном равновесии вплоть до наступления нового цикла. Циклы эволюции-инволюции никогда не имели начала и никогда не будут иметь конца.
Хотя для освобожденного человека роль пракрити заканчивается, деятельность пракрити не прекращается, когда тот или иной человек достигает нирваны. Процесс эволюции-инволюции имеет множество форм – от индивидуальной до космической. Эволюция пракрити заканчивается инволюцией, а последняя заканчивается эволюцией. С утра до ночи человеческое сознание проходит через эволюционные изменения, а от засыпания до пробуждения оно подвергается инволюционным трансформациям. От рождения до смерти существа изменяются в процессе эволюции, а от смерти до следующего рождения они проходят через инволюционные изменения.
Последовательная череда моментов длится вечно. Только освобожденные вышли из этого цикла, так как им доступна скорость субстанции разума, которая превосходит временную и пространственную последовательности. Последовательность длится от конца одного момента до начала следующего. Человеческий ум неспособен уловить это изменение без йогических способностей или без помощи индуктивного и дедуктивного умозаключения.
Всем известно, что никакое изменение – будь то серьезное происшествие или заурядное событие – нельзя воспринять, если оно происходит в течение краткого момента времени. Возьмем, к примеру, автомобильную катастрофу: если попавший в нее человек выживет, то окажется, что последовательная цепочка событий (изменений), случившихся во время катастрофы, пронеслась мимо его внимания и неизвестна ему. Когда "я" освобождается от всех нечистых примесей, то его силы становятся такими тонкими и трансцендентальными, что изменения, обусловленные рождением и смертью, и череда аффектов и страданий не могут затронуть его.

Описывается кайвалья.
34. пурушартха-шуньям гунанам пратипрасава кайвальям сва-рупа-пратиштхй ва чити-шактер ити105
кайвальям – абсолютная свобода
гунанам – космических сил
шуньям – лишенных (действий)
артха – ради
пуруша – "я", индивидуальной души
пратипрасава – возвращение к своей исходной форме
ва – или
шактер – энергии
чити – пуруши
пратиштха – утвержденность
сва – (в) своей собственной
рупа – природе
ити – так
Абсолютная независимость (кайвалья) приходит тогда, когда космические силы (гуны), лишенные какого бы то ни было мотива действий ради пуруши ("я"), возвращаются к своей первоначальной форме; или же когда энергия Сознания ("Я") утверждается в своей собственной природе – в Абсолютном Пуруше, Брахмане.
Здесь даны два кратких определения кайвальи (абсолютной свободы). Они кажутся различными, но более глубокий анализ показывает, что они имеют один и тот же смысл и приложение. Итак,
1. кайвалья – это возвращение космических сил в свою изначальную форму и прекращение их деятельности ради пуруши (души);
2. кайвалья – это утверждение энергии пуруши в своей собственной природе – Пуруше, Брахмане.
Не поняв природу индивидуальной души (личностного пуруши) и Абсолютного "Я" (Абсолютного Пуруши), невозможно понять кайвалью. Индивидуальное "я" неделимо и неотделимо от Абсолюта. Тем не менее оно не ощущает своего единства со Всевышним. Индивидуальная душа лелеет свою индивидуальность в ее кажущейся отдельности от Абсолютного Пуруши; она начинает своим относительным способом манипулировать космическими силами. Космические силы приходят в движение, чтобы породить микрокосмический мир и мир относительности для этой индивидуальной души. Она ощущает себя обособленным объектом среди всех других вещей объективной Вселенной, хотя в действительности она никогда не была отделена от остальной Вселенной. Так возникает дуализм, и поэтому "я" начинают преследовать страдания рождений и смертей. Эта индивидуальная душа забывает свою собственную природу – всезнающую, всемогущую и вездесущую, и (в результате последовательных изменений моментов во времени и в пространстве, под воздействием механизма причины и следствия) отождествляется с продуктами космических сил – телом, чувствами и умом. Такова порабощенность "я", пуруши. Так "я" становится индивидом, ограниченным телом, чувствами и умом, и кажется вещью среди других вещей объективной Вселенной.
Когда человек достигает освобождения, космические силы возвращаются к своей первоначальной космической форме (пратипрасава). Чем больше расширяются космические силы, тем больше расширяется сознание, индивидуальное "я". В конце концов космические силы вместе с субстанцией разума возвращаются к завершенной космической форме, а субстанция разума приходит к космической субстанции разума, в которой абсолютно отражается Абсолютный Пуруша. Так освобождается индивидуальное "я".
Поняв механизм порабощения, можно легко понять и свободу. Механизм порабощения включает в себя два следующих процесса:
1. Течение космических сил (гун) с их порождениями (телом, чувствами и субстанцией разума) и объективной Вселенной в направлении индивидуальности. В этом процессе движение космических сил осуществляется ради индивидуальности. Индивидуальность укрепляется, и возникает чувство дуализма, являющееся причиной страдания.
2. Второй механизм (который связан с первым) – это отождествление "я" с "не-я". Чити, пуруша, "я", являющееся отражением Абсолютного Пуруши, отождествляется с модификациями субстанции разума и теряет свою истинную форму – вездесущесть, всезнание и всемогущество.
Таким образом, посредством второго механизма истинная форма Пуруши, "Я", скрывается, помрачается; а посредством первого механизма проецируется мир индивидуальности, двойственности и множественности. Пуруша забывает свою собственную истинную форму и отождествляется с изменениями ума. В результате возникает порабощенность.
Свобода требует противоположного действия этих механизмов; в противном случае избавление невозможно. Первый механизм – течение космических сил вместе с движением тела, чувств и ума – должен обратиться к своей изначальной форме, и отождествление "Я", Пуруши, с "не-я" должно быть устранено. Посредством второго механизма постигается абсолютное тождество с Абсолютным Пурушей и энергия сознания утверждается в своей собственной форме.
Ум подобен полноводной реке или электрическому току, который может течь в двух противоположных направлениях. Когда ум течет по направлению к индивидуальности, душа порабощается и страдает. Когда он течет к Абсолютному Пуруше, Брахману, "я" освобождается. Абсолютная свобода, кайвалья, приходит с прекращением деятельности космических сил, направленной на укрепление индивидуальности.
Какой бы ни была деятельность – хорошей или дурной, необходимым условием ее выполнения является наличие психологических и физиологических сил. Без этих сил ничего нельзя сделать. Конечно, результаты достойных действий совершенно отличны от результатов действий порочных. Аналогично, когда космические силы и их порождения (тело, чувства и субстанция разума) действуют в сфере относительности, они создают порабощенность. Когда же они текут в противоположном направлении (к Абсолютному Пуруше), то индивидуальная душа обретает освобождение.
В этом афоризме термин пуруша употребляется дважды. Это указывает на то, что индивидуальная душа должна освободиться от космических сил, порождающих индивидуальность, а также должна утвердиться в своей реальной форме – Абсолютном Пуруше, Брахмане.
В состоянии освобождения пракрити становится энергией Пуруши, подобно тому, как тепло и свет являются энергией Солнца.
Кайвалья, нирвана, определяется с двух точек зрения:
1. с точки зрения космических сил, гун;
2. с точки зрения индивидуального пуруши.
Либо движение космических сил устанавливается в пракрити, состоянии полного равновесия, либо индивидуальное "я" утверждается в Чистом Пуруше, который является Одним-без-другого. В том и другом случае результатом будет освобождение.
Это не означает, что Вселенная уходит в небытие, так как она продолжает существовать для всех тех, кто не достиг кайвальи. Для того, кто приобрел знание, видимая Вселенная утрачивает свою множественность и вместе со всеми своими силами вливается в ум. Ум погружается в эго, эго поглощается махатом (сверхсознанием, буддхи), а махат со своими космическими силами вливается в Прадхану, пракрити, Верховную Природу, которая является неотъемлемой энергией Абсолютного Пуруши.
Согласно системе санкхья-йоги, освобождение исключительно феноменально, так как порабощенность не принадлежит Пуруше. Рабство и свобода относятся к соединению и разъединению индивидуального "я" с "не-я", что проистекает соответственно из неразличения и различения. "Не-я", материя, всячески сковывает себя106, но она не в состоянии надеть оковы на "Я". Пуруша совершенно свободен от таких пар противоположностей, как достоинства и недостатки, боль и наслаждение, материальное счастье и несчастье, рождение и смерть, потеря и приобретение.
Порабощенность – это воздействие космических сил на того, кто не обладает различительным знанием. Освобождение – это деятельность, связанная с тем, кто способен различать. Когда субстанция разума деятельна, она улавливает отражение Пуруши и отбрасывает на него свое собственное отражение. Это кажущееся изменение в "Я" нереально и фиктивно.
Причина рабства – отождествление "Я" с "не-я", например с грубым телом, тонкими телами, субстанцией разума и т.п. Кайвалья – свобода от этого отождествления, плюс единение и отождествление с
Абсолютным Пурушей. До тех пор, пока объекты заслоняют истинную природу "Я", свобода не может быть достигнута.
Пуруша – вечный и неизменный Принцип, который пребывает в своей собственной форме на протяжении всех изменений тела, чувств и субстанции разума. Различительное знание сходно с химическим веществом, которое, очистив какой-то предмет, исчезает. Кажется, будто "Я" обладает различительным знанием, но на высокой стадии самоанализа ученик постигает, что "Я" не обладает знанием, любовью и красотой, что "Я" и есть знание, любовь и красота. Таким образом, с достижением кайвальи эта двойственность исчезает.
Кайвалья – это уход из нереального существования. Она не является уходом из Реального Существования. Согласно санкхья-йоге, свобода – это абсолютная независимость. Это соединение, единство и отождествление со Всевышним. Причина рабства – неведение. Следствием этого неведения является данное конкретное тело. Опорой последнего является субстанция разума, а его объектом – мирские наслаждения. До тех пор, пока не уничтожена авидья, индивидуальное "я" не в состоянии сбросить ее бремя. Эту авидью можно уничтожить с помощью различающего знания. Когда индивидуум обретает знание, все ложные концепции исчезают.
Верховная Природа похожа на ласковую мать, которая заботится о своих детях, пока они не обрели самостоятельность. Ее обязанность – воспитывать и обучать своих детей и сделать их самостоятельными. Раз ребенок завершил обучение и стал взрослым, значит, ее долг по отношению к нему выполнен и она посвящает себя другим детям, которые еще нуждаются в ее помощи.
Верховная Природа посредством своих проявлений показывает индивидуальной душе всю Вселенную и ведет индивидуальное сознание через различные тела все выше и выше, пока оно не постигнет во всей полноте величие "Я".
Через наслаждение и боль, через добро и зло бесконечная энергия Сознания неудержимо течет в океан Совершенства, постижения Абсолютного Пуруши, Брахмана.
* * *
Тождественность кайвальи и нирваны.
35(34). кайвалья-нирванайо пурнаикьям
пурна – (имеет место) полная
аикьям – тождественность
кайвалья-нирванайох – кайвальи и нирваны.
Кайвалья абсолютно тождественна нирване.
Кайвалья и нирвана – синонимы мокши, освобождения. Они указывают на два различных аспекта Высшей Реальности, Брахмана.
Этимологически "нирвана" – это абсолютное прекращение действия космических сил, которые создают индивидуальность и такие ее следствия, как страдание, рождение и смерть; это прекращение потока индивидуальности (нир, "не" + ван, "течь"). Слово кайвалья происходит от кевала – "единственный, Один-без-другого".
Кайвалья выявляет положительный, а нирвана – отрицательный аспект мокши (освобождения). Прекращение страдания невозможно без познания Пуруши, Брахмана; а отождествление с Высшей Реальностью, Пурушей, невозможно, если в субстанции разума продолжает оставаться мир относительности и дуализма. Одна сторона не может существовать без другой. Таким образом, имеется абсолютная тождественность кайвальи и нирваны.
* * *
Природа кайвальи с точки зрения качества и субстанции.
36(34). кайвальям дхармам дхармина пурушасья
кайвальям – нирвана
дхармам – (есть) состояние или качество
дхармина – субстанции
пурушасья – Абсолютного Пуруши, Брахмана
Кайвалья (нирвана, мокша) есть состояние, которое пребывает в Абсолютном Пуруше, Брахмане.
Никакое качество, состояние или действие не может существовать независимо, поэтому и кайвалья, будучи состоянием и качеством, не может существовать помимо Пуруши, "Я".
Такое качество какой-либо субстанции, как белизна (или чернота), не может быть изолировано от самой субстанции, поскольку оно является ее свойством и не имеет отдельного существования. Так и кайвалья, будучи состоянием, не может существовать без Брахмана, Пуруши. Пуруша – это абсолютная, вечная, никогда не изменяющаяся Субстанция. Следовательно, и его качество, состояние, кайвалья, абсолютно и вечно.
Имеется единство субстанции и ее качеств. Субстанцию без ее качеств нельзя было бы опознать. Точно так же можно говорить о тождественности кайвальи и Пуруши; Пурушу нельзя постичь без кайвальи. Там, где есть Пуруша, есть и кайвалья. Там, где нет Пуруши, Знания, Сознания, там не будет и кайвальи.
* * *
Переживание кайвальи.
37(34). кайвалье'кхиле вишве пуруша-даршанам пурше чакхила-вишва-даршанам
кайвалье – в состоянии кайвальи (имеет место)
даршанам – виденье, восприятие
пуруша – "Я"
акхиле – во всей
вишве – вселенной
ча – и
даршанам – виденье, восприятие
акхила – всей
вишва – вселенной
пуруше – в "Я"
В состоянии освобождения имеет место видение и восприятие "Я" (Пуруши) во всей Вселенной и целой Вселенной – в Пуруше.
Когда человек видит себя во всех проявлениях Вселенной и всю Вселенную в своем собственном "Я", то скорбь и страдание исчезают навсегда.

Характеристики Сагуна- и Ниргуна-пуруши, Брахмана.
38(34). сагунам сач-чид-анандам ниргунам ча тата парам таттвам ити
сат – вечное бытие
чит – вечное сознание
анандам – вечная реальность и блаженство
таттвам – (составляют) принцип
сагунам – Сагуна-пуруши
ча – и
ниргунам – Ниргуна-пуруши
парам – выше
тата – этих (вышеупомянутых способностей)
ити – так (заканчивается психология йоги)
Вечное Бытие, Вечное Сознание и Вечное Блаженство суть атрибуты Сагуна-пуруши, Брахмана "с Гунами" (с пракрити и ее космическими силами). Ниргуна-пуруша (безатрибутивный Пуруша) выше этих качеств.
На индивидуальном плане вознаграждающая и карающая Верховная Сила называется Пуруша-вишешей, Ишварой, Сагуна-пурушей (психологическим Богом). Этот Руководящий Свет управляет каждым существом. Он действует в каждом существе как учитель, так как своей безмолвной энергией дает наставления индивидуальному "я". Чем больше проявлена эта сила, тем более высоко развито существо. В растительном царстве она проявлена больше, чем в минералах. В мире животных – больше, чем в растительном царстве. В людях – больше, чем в животных. В освобожденных людях – больше, чем в обыкновенных. На космическом и вселенском уровне – больше, чем на уровне индивидуальности.
Высшая или низшая степень существования определяется по расширению или сужению качеств. Сагуна-пуруша, Пуруша-вишеша, обладает следующими тремя качествами (атрибутами):
1. Сат – Бытие;
2. Чит – Сознание;
3. Ананда – Блаженство и Счастье.
Когда человеческое сознание переходит на более низкий уровень, когда человек делает что-то недостойное, то его бытию угрожает опасность, сознание помрачается и его ум теряет покой. Например, человек взламывает замок, проникает в магазин, крадет вещи, и его арестовывает полиция. Теперь его бытие и его положение в обществе понизились, его наполняет чувство вины, а покой и блаженство его ума утрачены. Когда человек делает что-нибудь славное и достойное, его бытие, понимание и сознание расширяются, все люди превозносят его поступок, углубляются его покой и блаженство.
С начала практики медитации и вплоть до ее завершения (самадхи) эти три атрибута расширяются соответственно качеству и количеству эволюции космических сил, их порождений (тела, чувств и ума) и объективной Вселенной. В состоянии самадхи бытие, сознание и блаженство расширяются с микрокосмического до макрокосмического уровня, от индивидуального до вселенского масштаба. Высшее Сознание, которое было награждающей и карающей психической Верховной Силой, действующей в качестве безмолвного наставника в индивидуальном сознании, проявляется полностью в своей космической форме. Высшее Сознание вместе со всеми могущественными космическими силами пракрити и всеми ее порождениями, называется Сагуна-пурушей.
У Сагуна-пуруши есть гуны – космические и сверхкосмические силы пракрити. Когда Чистый Пуруша соединяется с пракрити, он становится Сагуна-пурушей. Благодаря этому соединению пракрити обретает способность произвести весь этот бесконечный, великолепный, разнообразный мир. Без сочетания с силой Пуруши в мире относительности не было бы никакой эволюции – ни сознательной, ни бессознательной.
Как на всех стадиях бессознательной эволюции имеет место преемственность космических сил, так на всех стадиях сознательной эволюции присутствует непрерывность Сагуна-пуруши. От ничтожнейшего сознающего существа до наивысших просветленных существует непрерывность сознания, различные степени расширения бытия, знания и блаженства.
Каждый разумный человек знает, что, когда мы идем против законов этого вознаграждающего и наказывающего Живого Принципа, возникают депрессии, срывы, тревоги, разочарования, чувство вины, страх, несчастье и т.д. Напротив, когда человек работает в гармонии с этим награждающим и карающим Сознанием, приходит счастье, бесстрашие, чувство вечности и бессмертия, высшее бытие, высшее знание и блаженство.
Секрет жизни – не что иное, как раскрытие этого Безмолвного Наставника, который имеет два аспекта:
1. Сагуна-пуруша, дающий наставления и освобождающий индивида;
2. Ниргуна-пуруша, который делает индивидуальное "я" тождественным себе.
Эта сила Высшего Сознания в наибольшей степени проявлена в первом порождении пракрити – махате (космическом разуме). В цепи дальнейшей эволюции она проявляется все меньше и меньше. В эго эта сила проявляется меньше, чем в махате, буддхи. В уме она проявляется еще меньше, чем в эго. На неорганическом уровне эта сила кажется совсем непроявленной, бездействующей.
В процессе медитации психические силы вместе со своими космическими энергиями восходят на всё более высокие уровни. Чем выше уровень, на который взошли психические силы, тем больше расширяется бытие, знание и блаженство. Когда сознание пересекает границы сил эго и достигает буддхи, махата, семени космоса, то его бытие, знание и реальность расширяются до космических масштабов. И наконец, когда психические силы поднимаются до единства с Высшим Пурушей и Верховной Природой (пракрити), то они достигают обители Сагуна-пуруши – Пуруши с его могущественной силой, Верховной Природой.
Сагуна-пуруша находится между миром относительности и Абсолютом. Выше Сагуна-пуруши относительности уже нет; там есть только бескачественный Пуруша, пребывающий в состоянии кайвальи, Один-без-другого. Ниже границы Сагуна-пуруши нет мира Абсолюта. Вся проявленная Вселенная, простирающаяся в пространстве и времени, порожденная цепью причины и следствия, является миром относительности. Внутренним двигателем всей этой относительной Вселенной является Сагуна-пуруша, Космическое и Сверхкосмическое Сознание.
За пределами Сагуна-пуруши находится Ниргуна-пуруша, неопределимый Брахман, который стоит вне причины, следствия, пространства и времени; он есть Одно-без-другого. Он ни сознателен, ни бессознателен, ни то и другое вместе, а также не лишен обоих этих качеств. В относительном смысле он не существует, так как все относительные вещи являются продуктом пространства, времени, причины и следствия, и он не несуществует, так как мир относительности зависит от него. Он есть сверхэмпирическое, необусловленное, неопределимое и без-субъектно-объектное Сознание.
Прогресс в медитации измеряется степенью воплощения Сагуна-пуруши в субстанции разума. Поскольку у Сагуна-пуруши есть три характеристики, прогресс человеческого сознания измеряется посредством этих трех критериев: бытия, знания и блаженства. Каждая медитация приносит все более и более высокое существование, знание и блаженство. Если этого не происходит, медитация становится механической и тягостной. В пределе эти бытие, знание и блаженство вливаются в Космическое Знание, Бытие и Блаженство, т.е. в Сагуна-пурушу.
Человеческое сознание не может постичь Ниргуна-пурушу непосредственно, без помощи Сагуна-пуруши. Всякий раз, когда постигают Ниргуна-пурушу, его постигают посредством трех атрибутов Сагуна-пуруши – Бытия, Знания и Реальности. Когда Абсолютный Пуруша, Брахман, проявляется вместе с могущественными силами Верховной Природы, пракрити, то это – Сагуна-пуруша. Не достигнув Сагуна-пуруши, нельзя постичь Ниргуна-пурушу.
В зависимости от чистоты саттвического качества пракрити кажется, что фундаментальная сила Пуруши отражается по-разному. Когда она проявляется в самой чистой форме пракрити, то это называется Ишварой. Проявляясь в механизме субстанции разума, которому помогают чувства и организм, она называется индивидуальным "я". Пуруша, Брахман, есть Высшая Реальность как в дживе (индивидуальном сознании), так и в Ишваре (Космическом Сознании). Чистое Сознание – это общий элемент, присутствующий в них обоих, точно так же как огненный жар присущ и костру, и его искрам.
Как индивидуальное сознание, так и Космическое Сознание суть реальности мира относительности. При этом Ишвара (Сагуна-брахман), является наставником, в то время как джива (индивидуальное сознание) следует его наставлениям. Абсолютный Пуруша, Ниргуна-брахман, статичен, в то время как Сагуна-пуруша динамичен.
Каждое явление и любое событие жизни оказывает влияние на существование, реальность, сознание и блаженство, независимо от того, знает об этом человек или нет. Случившееся событие воздействует на ум, и он подвергается изменениям в отношении бытия, сознания и реальности. Когда это событие производит видимое и воспринимаемое изменение, то переживается страдание или счастье – в зависимости от сокращения или расширения субстанции разума, которые сопровождаются соответственно сокращением или расширением бытия, сознания и реальности. В медитации и самадхи постоянно расширяющиеся существование, сознание и блаженство становятся руководящей силой, ведущей ум к объединению с Космическим Бытием, Сознанием и Блаженством.
Атман есть реальность индивидуального "я", эмпирической души (дживы). Он тождествен с Пурушей, Брахманом, и является вечным, всеобщим Сознанием. Он никогда не пребывает в рабстве. Он всегда свободен (нитьямукта). Атман вечно сияет своим собственным светом и излучает свою вечную энергию. Ощущение порабощенности обусловлено неведением относительно его бытия, сознания и блаженства. Из-за этого неведения индивидуальное "я" отождествляется с телом. Так неведение рождает психофизиологический организм, который ограничивает всеобщее сознание рамками тела и ума и заставляет его выглядеть индивидуальной душой.
Авидья (незнание, неведение) – причина рабства. Это интеллектуальное знание, зараженное дуализмом субъекта и объекта. Авидья исчезает, когда появляется интуитивное знание (видья). Под влиянием видьи индивидуальное "я" отождествляет свое существование, сознание и блаженство со Вселенским Бытием, Сознанием и Блаженством Пуруши, Брахмана. Эта видья, подлинное проникновение, интегральный опыт, ведет к освобождению. Неведение само по себе есть рабство, а знание – освобождение.
Ложное знание делает различие между индивидуальным "я" и Реальным "Я" (Пурушей), ибо не понимает как истинной природы индивидуальной души, так и природы ее ограничений (которые являются посторонними придатками и обусловлены ошибочным отождествлением с психофизиологическим организмом). Это ложное знание становится причиной порабощенности и страдания. Оно разрушается в результате познания Абсолютного элемента, Пуруши. Комплекс тела-ума, привязанность, отвращение, заблуждение, материальное наслаждение и индивидуальная эгоистичная деятельность составляют индивидуальность и заключают индивидуальную душу в тюрьму.
Интегральный опыт Пуруши ("Я") искореняет авидью, являющуюся коренной причиной всех страданий. Он полагает конец перевоплощениям, которые обусловлены вызванным авидьей соединением индивидуального "я" с умственно-телесным комплексом.
Атман вечно свободен, но истинная свобода, являющаяся его подлинной природой, неизвестна, так как она скрыта за неведением. Достоинства и недостатки принадлежат умственно-телесному комплексу.
Они являются результатом хороших или дурных карм, которые порождают свои плоды в виде физического и материального наслаждения и страданий в нынешней жизни или в будущих. Кармы выступают причиной перевоплощения, переселения души в новое тело. До тех пор, пока материальные заслуги и недостатки не сожжены полностью огнем интегрального опыта, Пуруши, Брахмана, колесо страдания, рождения и смерти продолжает вращаться. Когда они уничтожаются посредством расширения индивидуального существования, сознания и блаженства до уровня Бытия, Сознания и Блаженства Пуруши, Брахмана, индивидуальное "я" освобождается.
ити чатуртха пада
Так заканчивается четвертая глава "Йога-сутр" Патанджали о кайвалье (самопознании)
РЕЗЮМЕ ГЛАВЫ 4
1. Эта глава посвящена кайвалье, нирване, освобождению, самоанализу и самопознанию.
2. В афоризме 1 описываются различные источники сиддх (совершенств).
3. В афоризме 2 рассматриваются законы эволюции.
4. В афоризме 3 говорится о вечном и непрерывном потоке Верховной Природы и о роли действующей причины в проявлении феноменов.
5. В афоризмах 4-6 описано формирование многочисленных умов, которые находятся под контролем исходного ума. Ум, поглощенный Космическим Сознанием, свободен от карм и наиболее чист.
6. В афоризме 7 описываются четыре вида карм.
7. В афоризме 8 говорится о воспроизводстве влечений, психодинамических сил (васан), не прерываемых классом, видом, временем, пространством, смертью, рождением и т.д.
8. В афоризме 9 сказано о кармической преемственности психодинамических сил.
9. В афоризме 10 описывается безначальность и бесконечность психодинамических сил.
10. В афоризме 11 рассматриваются причина, следствие, опора и объект, удерживающие васаны и кармы вместе.
11. В афоризме 12 утверждается, что существует непрерывная преемственность васан и карм на протяжении прошлого, настоящего и будущего.
12. В афоризме 13 говорится о взаимодействии васан, карм и влечений с космическими силами в проявленной, тонкой и непроявленной формах.
13. В афоризмах 14-24 рассматриваются различные аспекты идеализма и реализма.
14. В афоризме 25 речь идет об устранении отождествления человеческого сознания с телом и умом и о достижении единства с Пурушей.
15. В афоризме 26 говорится о читте, которая устремляется к кайвалье, нирване.
16. В афоризме 27 прослеживается происхождение идей и мыслей, разрушительных для самоанализа.
17. В афоризме 28 сказано о необходимости отказа от предрассудков, заблуждений и нетерпимости.
18. В афоризме 29 говорится о дхарма-мегха-самадхи – Космическом Сознании "с дождевым облаком знания".
19. В афоризме 30 описывается прекращение всех карм, васан и влечений.
20. В афоризме 31 говорится о неограниченности самопознания, показывается различие материального познания и самопознания.
21. В афоризме 32 рассматривается прекращение череды трансформаций космических сил в индивидуальной жизни.
22. В афоризме 33 дается определение последовательности чередующихся моментов пространства и времени.
23. В афоризме 34 перечисляются условия кайвальи.
24. В афоризме 35 сказано, что кайвалья тождественна нирване.
25. В афоризме 36 нирвана и кайвалья рассматриваются как Состояние, а Пуруша – как Высшая Субстанция этого Состояния.
26. В афоризме 37 говорится о свойствах освобожденной души.
27. В афоризме 38 дается сравнительное описание Сагуна-пуруши и Ниргуна-пуруши.
28. С помощью этого краткого перечня запомните все афоризмы.
29. Дайте им ваши комментарии и исследуйте все психологические процессы на собственном опыте.
30. Будьте уверены – вы достигнете Всевышнего, ибо то, чего достиг один человек, достижимо и для других людей, приложивших те же усилия. Это вечный закон.
* * *
ити йога-мано-виджняна-даршанам самартам
Так заканчивается книга о философии йоги, кайвалье, пути к абсолютному "Я есмь".
ити патаньджала-йога-сутрам самартам
Так заканчиваются "Йога-сутры" Патаньджали.

[Diotima]

Десикачара
4-30
tatah klesakarmanivrttih
Это настоящее состояние свободы от действий, основанных на пяти помехах.
Но это не жизнь без действий. Это жизнь, свободная от ошибок или эгоистического интереса.

4-31
tada sarvavaranamalapetasya
jnanasyanantyajjneyamalpam
Когда разум свободен от облаков, мешающих восприятию, все становится известным, ничего не нужно узнавать.
Солнце сияет. Все очевидно. И нет необходимости в искусственном освещении.

4-32
tatah krtarthanam parinamakramasamaptirgunanam
В это время в нашем распоряжении наивысший потенциал.
Три основных свойства перестают сопровождать последовательность перемежающихся болей и удовольствий.
Получив в свое распоряжение высший интеллект, мы контролируем объекты восприятия. Они больше не изменяются в результате комбинаций трех качеств. Мы можем повлиять на них в своих целях, не совершая, и даже не провоцируя действий, достойных сожаления. Изменения в разуме, в ощущениях и в теле больше не создают неприятностей.

4-33
ksanapratiyogr parinamaparantanirgrahyah kramah
Что такое последовательность?
Последовательность – это замена текущей характеристики последующей. Любая замена привязана к определенному моменту времени. Замена характеристик, в свою очередь, является основой данного момента.
Момент, являющийся основной единицей времени, и последовательность связаны. Их общей основой является изменение характеристик объекта. Изменения воздействуют на последовательность. Следовательно, время существенно и является неотъемлемой частью изменения. Порядок изменения это перемены в характеристиках, следующих одна за другой (см. сутры 3-15 и 3-52). В контексте сутры 4-32 изменения, возникающие в объектах восприятия, связаны с различными последовательностями из прошлого, когда они были и непредсказуемыми, и приносящими боль. Сейчас индивидуум может управлять изменениями.

4-34
purusarthasunyanam ginanam pratiprasavah kaivalyam
svarupapratistha va citisaktiriti
В чем же заключается конечное состояние йоги?
Когда достигнута высшая цель жизни, три основных качества не возбуждают отклика в разуме. Это свобода. Другими словами, Воспринимающий больше не окрашивается разумом.
Это безмятежность в действиях, равно как и в бездействии. Нет смысла в обязательствах: брать ли на себя ответственность или отвергнуть ее. Три качества больше не комбинируются для разрушения личности. Она полностью осознает свое состояние чистой ясности и остается на высшем уровне на всю жизнь. Разум остается преданным слугой хозяина – Воспринимающего.

Загуменного
29(30). В результате этого – устранение (нивритти) клеш и кармы.
В результате самадхи, называемого "туча дхармы", искореняется авидья и другие клеши (II, 3-9), а также вместилище благих и неблагих карм (см. IV, 7). Это означает состояние "освобождения-при-жизни" (дживан-мукти). Причина перерождений – заблуждение, ложное знание (I, 8 ), с его уничтожением человек не рождается вновь.

30(31). Тогда познаваемое [становится] ничтожно малым вследствие бесконечности знания, свободного от всех препятствующих загрязнений (сарва-аварана-мала).
В результате освобождения от клеш кармы, от воздействия тамаса к раджаса, знание мудрого человека становится бесконечным, а то, что подлежит познанию, познаваемое (джнея) кажется ничтожно малым, подобно светлячку в огромном небе.

31(32). В результате этого – завершение (самапти) непрерывного ряда (крама) изменений гун, ибо они выполнили свое назначение (артха) [16].
С достижением самадхи, называемого "туча дхармы", прекращаются функции гун, ибо они выполнили свое назначение, заключающееся в способствовании обретению опыта и достижения освобождения (ср. II, 18 ). 144

32(33). Относящееся к моментам и познаваемое по завершении изменений есть "непрерывный ряд".
"Непрерывный ряд", последовательность (крама) – это непрерывный поток мгновений (кшана), который становится заметным в результате изменений, происшедших в качестве вещи с течением времени: так, новая одежда в ходе незаметных изменений превращается в старую. Гуны не могут прекратить свое вечное волнение, но в проявлениях гун, т.е. в буддхи и т. п., непрерывный ход изменений можно прекратить, что и ведет к освобождению. В комментарии к этому афоризму Вьяса констатирует два вида вечности (нитьята). Первый связан с неизменной сущностью (кутастха) и присущ пуруше; второй относится к гунам и есть вечность изменений, поскольку природа гун – постоянное движение.

33(34). Освобождение – это возвращение гун, лишенных значения для пуруши в [их] исходное состояние, или пребывание силы сознания (чити-шакти) в ее собственной природе (сварупа).
Когда гуны выполнили свое назначение, т.е., послужили цели обретения опыта и освобождения (см. IV, 32), они теряют всякое значение для пуруши (пуруша-артха-шунья) и прекращают непрерывный процесс своих видоизменений (в буддхи и других проявлениях психики). Это – освобождение (кайвалья). Или (что одно и то же) освобождение – это вечное пребывание высшего сознания (чити) в его истинной природе, безотносительно к гунам (ср. I, 3). Освобождение – высшая цель йоги.

Перевод Сэра Ганганатха Джха
30(4) Отсюда происходит прекращение Препятствий и "Кармического остатка".
31(4) В этом состоянии "Инструмент познания" (Ум) освобождается от всех покрывающих загрязнений, становясь безграничным; в котором остаётся мало (оставленного), что следует знать.
32(4) Отсюда следует окончание последовательности видоизменений (модификаций) Атрибутов (свойств), чья цель осуществлена.
33(4) "Последовательность" (крама) является противоположностью моментов (кшана) и познаётся посредством конечных стадий модификации (видоизменения).
34(4) Существует обратное развитие (инволюция) Атрибутов (свойств), когда не существует больше цели, чтобы Душа была обслуживаема ими; это и есть Уединение (Кайвалья); или это может быть определено как "пребывание Ощущающей Души в своей собственной природе" (чити шактех сварупа-пратиштха).

Свенссона
30(4) Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.
31(4) Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.
32(4) Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.
33(4) Последовательность есть то, что соответствует моментам и делается постижимым в конце последней трансформации (гун).
34(4) Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишённые значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.

Фалькова
30(4) И тогда следует прекращение трудов и страданий.
31(4) При этом знание, лишенное покровов и грязи, становится бесконечным, а непознанное – малым.
32(4) И тогда окончено течение превращений качеств [Гун], ибо цель достигнута.
33(4) Перемены, познаваемые в разные моменты, составляют единую цель.
34(4) Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для чистого сознания побуждений к действию, есть полная свобода, или сила знания в собственной природе.


Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 30: Свобода от клеш
30(4)С этого времени (появляется) свобода от клеш и карм.
Когда йог посредством дхарма мегха самадхи достигает состояния сат-чит-ананды, он более не подвергается влиянию клеш и карм. Эти два инструмента зависимости, которые держат дживу привязанным к миру опыта, полностью растворяются под влиянием дхарма мегха самадхи. Как только эти спаренные инструменты разрушаются, йогическая садхана подходит к концу.
Следует понять, что непосредственной целью йоги является уничтожение авидьи и клеш. Реализация кайвальи не является результатом прямого воздействия, она опосредована через удаление клеш. Мы не должны развивать [реализацию]. Это есть только раскрытие состояния, которое [потенциально] уже присутствует по самой природе пуруши. Дживанмукти — это последний корень йоги . Это [слово] означает состояние свободы от уз пракрити и трех гун. Сфера деятельности пракрити начинается с авидьи и кончается в дживанмукти. Это состояние за пределами царства пракрити; в нем дживанмукта испытывает бесконечное блаженство. Здесь дживанмукта может смотреть на пракрити извне, потому что сам уже не находится там. Он имеет практическое понимание обоих: и пракрити, и мукти в одно и то же время.
Хотя это правда, что конечное состояние мукти уже находится в нас, необходимо понимать, что оно скрыто слоями авидьи и отпечатками прошлых действий. Когда посредством йоги эти слои удаляются, состояние, которое уже здесь, открывается заново.
*
Имеется в виду, что дживанмукти — это последнее состояние сознания, удерживающее в мире пракрити (корень), которое йога отбрасывает (выкорчевывает) для достижения кайвальи. (Прим. пер.)
Итак, духовному последователю никогда не следует отказываться от своей садханы, пока через добродетель уничтожения пракрита и трех гун он окончательно не достигнет переживания блаженства. Ему следует продолжать путь йоги, пока он не станет единичным центром чистого сознания в высшей реальности и совершенно отделенным от пракрити. После достижения дхарма мегха самадхи клеши и кармы более не связывают йога. Для него они стали не существующими.
Процесс мукти имеет два аспекта, а именно: индивидуальный - мукти и космический (пракрити мокша). Последнее — это освобождение пракрити и пуруши как единого целого. Когда некая личность становится свободной от клеш и кармы, последние продолжают существовать где-то в пракрити, хотя для данной личности они подошли к концу. Когда наступает конец всего огромного цикла, все поглощается в пракрити. Это пракрити мокша. Дживан- мукту можно сравнить с богатым человеком, спящим в комнате с кондиционером, в то время как снаружи везде — летняя жара. Пракрити мокшу можно сравнить с повсеместным прекращением жары после сильного дождя. Итак, существует два аспекта мукти: индивидуальный и универсальный. Усилия, совершаемые личностями в этой стране или где-то еще, предназначаются для личного освобождения. Примерами личного освобождения являются пророки, подобные Христу, Будде, Шанкаре. Универсальное же освобождение не может быть вызвано одним человеком. Он может [только] практиковать интенсивную садхану с тем, чтобы вызвать освобождение для себя самого.
Существует два подхода к освобождению: первый — это спасительный подход и второй — практический. Подход йога должен быть [исключительно] практическим, не спасительным. Практически освобожденный дживанмукти работает ради блага человечества. Даже будучи освобожденным, он не спасается в царстве за пределами пракрити. Он работает, чтобы принести утешение и мир множеству страдающих личностей. Таким образом, он остается в дхарма мегха самадхи и не бежит в кайвалью, хотя она для него просто рядом. Он уходит вовне, в состояние кайвальи, когда чувствует, что он выполнил свою работу.
Индивидуальное освобождение — вовсе не освобождение. Конечно, академически — это освобождение, но практически — нет.
Освобожденный человек должен сражаться. Он должен продолжить свою битву против боли, против несчастья, против причины боли и т. д. Так он продолжает распространять послание добра, живя на земле. В конце концов, когда он уже показал путь миллионам страдающих, он выходит за пределы царства пракрити и становится видеха муктой.

Сутра 31: Бесконечность знания
31(4)Тогда с удалением всех завес и загрязнений из-за бесконечности знания остается немногое, что [может] познаваться.
Дхарма мегха самадхи вызывает две веши. Во-первых, оно удаляет [скрывающую] знание завесу или покрывало и, во-вторых, полностью удаляет все загрязнения. В действительности удаляются три вещи. В дополнение к двум, указанным выше, удаляется викшепа, но она [к рассматриваемому моменту] уже уничтожена посредством абхьясы, и поэтому в этой сутре упоминаются только две.
В упанишадах и других писаниях говорится, что мрак [невежества] и страх не покидают личность, пока свет знания (джнянасу- рья) не взойдет на горизонте сверхсознания. Здесь же говорится, что после дхарма мегха самадхи имеет место великий результат удаления загрязнений и завес знания и йог видит, что остается мало того, что [может] быть видимым или познанным.
В начале последователь постоянно чувствует, что он познал очень мало и существует еще много того, [что нужно] познать. Но когда завеса знания удаляется, количество того, что необходимо познать или чем нужно овладеть, становится малым. [В конце концов] йог становится аптакамой, аптаджняной и антасанкальпой. Для него не остается ничего, что можно было бы познать, выполнить, достичь или пожелать. Это [состояние] становится его личной природой, но до этого просветления он должен добиваться устойчивого прогресса посредством строгой дисциплины и постоянной садханы. В начале он — искатель. Когда он устанавливается в садхане, он называется садхака, но когда он достигает дхарма мег- ха самадхи, он становится сиддхой. Его жажда знаний, устойчивости и покоя утоляется ливнем из облака дхармы. Для него все и вся становится познанным, все, что бы он ни пожелал. Это [происходит] потому, что нет завесы или покрова для его знания. Он подходит к испытанию на собственном опыте, в своей личной жизни великих изречений (махавакьей). Эти великие изречения в общем виде могут быть сформулированы следующим образом.
1. Праджнянам Брахма: Конечная истина, космическая реальность есть сознание.
2. Ахамбрахмасми: Я есть Брахман.
3. Татвамаси: Ты есть Тот (Брахман).
4. Айяматма Брахма: Эта индивидуальная душа есть Брахман.
Это есть четыре бессмертных изречения, которые суммируют всю философию упанишад.
Они должны пониматься не только интеллектуально, но в реальном [собственном] опыте и осознании. И это возможно только в дхарма мегха самадхи.
После достижения дхарма мегха самадхи пуруша остается в своей собственной форме и природе. Он освобождается от наложения [на осознание] вритти ума.

Сутра 32: Гуны уходят
32(4)С этого момента, выполнив свое назначение, и после окончания процесса изменения гуны уходят.
Йог становится критартхой путем достижения дхарма мегха самад- хи, потому что для него не остается ничего, что должно быть достигнуто. Процесс изменения в уме, а также в гуннах приходит к своей остановке. Вместе с законом изменения завершается действие закона причины и следствия настолько, насколько он касается йога. Весь процесс [деятельности] гун имеет одно назначение — создание опыта для пуруши и в конечном итоге — приведение к освобождению. Выполнив оба эти назначения, гуны уходят.

Сутра 33: Карма постижима
33(4)Карма есть процесс, соответствующий моментам, постижимый в конце.
Процесс есть ряд явлений. Он может быть познан, только когда завершен. Например, то, что этому телу когда-то приходит конец, становится постижимым только в конце процесса [его функционирования] , которым является смерть. Поэтому постоянно имеет место процесс умирания. Но на этом процесс [в целом] не заканчивается, потому что моменты преобразования немедленно сменяются другой формой существования. Каждый момент вещи стареют, но мы признаем их старыми только после окончания этого процесса. Этот особый процесс в отношении времени и в отношении событий называется крама. Это [процесс «умирания»] есть истина для всего, что является продуктом трех гун, так как каждый момент гуны продолжают изменение. Только душа или пуруша находится за пределами сферы действия этих преобразований. Существует пять классов паринамы:
1. От не проявленного к проявленному.
2. От минерала к растению.
3. От растения к животному.
4. От животного к человеку.
5. От человека к сверхчеловеку.
В этих различных классах также существуют различные стадии эволюции. Обычно мы не замечаем личные изменения от стадии к стадии, так как они не очень заявляют о себе. Мы можем видеть изменения в человеке, когда встречаем его через десять или пятнадцать лет. В действительности это изменение происходит каждый момент, но распознать [каждое такое изменение] в отдельности мы не можем.
Этот процесс изменений приходит к концу в дхарма мегха са- мадхи, которое является конечной точкой преобразования трех гун. За пределами этого процесса нет никакого преобразования. Вместе с ним приходит конец трансформации во всем царстве опыта. Поэтому после того, как достигается мокша, не происходит никакого перерождения, так как с этого момента преобразования в физической и ментальной сферах также останавливаются.
Точно так же, как мы не знаем, как ребенок становится молодым человеком или молодой человек становится старым, подобным образом для нас не постижимы преобразования дживы от одного царства к другому, т. е. от растения к животному, от животного к человеку и т. д., от одного воплощения к другому, от одного рождения к другому. Поэтому в мире есть люди, которые не верят в перерождение или перевоплощение. Но это происходит лишь потому, что они не могут видеть этого. Можно сказать, что это и невозможно видеть. Это постижимо только в конце процесса, а не в промежуточные моменты. Таким образом, эта сутра дает научное логичное объяснение теории перерождения.

Сутра 34: Кайвалья
34(4)Кайвалья есть инволюция гун по причине выполнения их назначения, или это есть восстановление пуруши в его естественной форме, которая есть чистое сознание.
Состояние кайвальи здесь определяется двумя путями. Один — в терминах инволюции гун; другой — в терминах, [относящихся] к пуруше. Это сделано потому, что в природе существует двойственный процесс, который может иметь место. Один [аспект] — это эволюция и другой — инволюция. В процессе эволюции объекты опыта проявляют себя через множество стадий, такие, как асмита, танматра, бхуты и т. д., для удовлетворения пуруши. Процесс инволюции противоположен первому. В нем объекты поглощаются в своей причине во все возрастающей степени, так, что, в конце концов, гуны остаются в невозмущенном состоянии. Это происходит, когда назначение гун, а именно бхога и кайвалья пуруши, выполнено. Таким образом, кайвалья может быть определена как инволюция гун путем выполнения их назначения, которое есть пуру- шартха. Процесс пратипрасавы или инволюции гун заканчивается в кайвалье пуруши.
В соответствии с другим определением кайвалья есть состояние пуруши, которое является его собственной чистой природой или чистым сознанием. Человек пытается очистить сознание посредством разнообразных садхан, таких, как медитация, самадхи, самь- яма и т.д. Благодаря этому завесы, покрывающие действительную природу пуруши, удаляются, пока, наконец, через дхарма мегха са- мадхи сознание не становится чрезвычайно чистым и достигает своей действительной природы (сварупа пратиштхи).
Кайвалья, таким образом, есть высшая точка совокупности всех садхан. Так считают йоги и джайны, но есть другие мыслители, такие, как те риши, которые имели отношение к упанишадам, которые верят, что кайвалья — это только некая стадия в развертывании сознания. Мы не знаем, какая часть сознания развернута, и сколько остается еще за пределами точки реализации.
Господь Будда также писал в одном месте, что кайвалья достигается, когда завесы неведения одна за другой удаляются посредством практик дхьяны и т. д.; но даже после этого возможно, что некоторые завесы остаются, чтобы [затем] быть рассеянными. Это только для бытия во времени кажется, настолько, насколько это касается нас, что кайвалья является высшей стадией. Поэтому и говорится, что йогическая садхана прямо или опосредовано направлена к этой цели. Таким образом, йога — это есть средство, а не сам по себе конец.

Джадж
29(30). Отсюда прекращение страданий и всякой деятельности.

30(31). Затем вследствие бесконечности знания, абсолютно свободного от затемнения и нечистоты, познаваемое кажется ничтожным и лёгким для понимания.

31(32). При этом заканчивается чередование модификаций качеств, так как душа достигла цели – опыта и освобождения.

32(33). Тогда становится понятным, что мгновения и порядок их первоочерёдности и последовательности суть одно и то же.
Это является шагом вперёд по сравнению с афоризмом 53 из книги III, где утверждается, что вследствие различения предельных значений времени возникает восприятие очень тонких и трудно понимаемых принципов вселенной. Здесь, достигнув обособленности, аскет видит даже за пределами крайних значений, и они, хотя и способны повлиять на человека, не достигшего этой стадии, для аскета идентичны, потому что он их хозяин. Толковать этот афоризм крайне сложно; в оригинале же говорится, что «порядок – аналог мгновению». Другими словами, можно сказать, что во время тех видов медитации, о которых говорится в афоризме 53 книги III, в уме происходит распознание с помощью подсчёта, в течение которого созерцатель ещё не полностью овладел этими временными делениями и вынужден наблюдать за ними, пока они проходят перед ним.

33(34). Повторное поглощение качеств, которые достигли цели души, или неизменность души, объединённая с пониманием своей собственной природы, есть обособленность.
Такое общее определение природы обособленности иногда называется освобождением. Качества, о которых ранее говорилось, присущие всем объектам и до сих пор влиявшие на душу и задерживавшие её, перестали приниматься ею за реальность, и в результате этого душа находится в своей собственной природе, не подверженной влиянию великих «пар противоположностей» – удовольствию и страданию, добру и злу, холоду и теплу и так далее.
Тем не менее, не следует делать вывод, что такая философия приводит к отрицанию или к холодности, что, по-видимому, подразумевает наше английское слово «обособленность». Дело обстоит иначе. Пока это состояние не достигнуто, душа, постоянно находящаяся под воздействием объектов, или отклоняемая ими, а также чувствами, страданиями и удовольствиями, не может сознательно повсеместно участвовать в великой жизни вселенной. Для этого она должна твёрдо стоять «в своей природе», а затем продвигаться дальше (как это признаёт данная философия) к достижению цели всех других душ, всё ещё борющихся на этом пути. Но очевидно, что дальнейшие афоризмы по этому поводу были бы неуместными, равно как и непонятными, не говоря уже о бесполезности их высказывания.
Конец четвёртой книги

Да будет Ишвара рядом и поможет тем, кто читает эту книгу. ОМ

Таймини
Следующие пять Сутр только описывают результаты прохождения через Dharma-Megha-Samadhi и достижения Kaivalya. Здесь следует отметить, что нет возможности описать опыт Реальности. Бесполезно пытаться вообразить превосходящее все великолепие этого сознания, в которое Йог переходит, при достижении Kaivalya. Мистики иногда пытаются выразить в восторженной речи великолепие видения высших планов, которые они достигают в Samadhi. Эти описания, хотя и очень вдохновенные, совершенно не способны передать тем, кто еще слеп, какую либо идею о красоте и величии этих планов. Патанджали просто описывает в нескольких Сутрах лишь некоторые результаты, получаемые при достижении Kaivalya.

Сутры 30 – 34. Эти Сутры лишь обозначают некоторые следствия достижения Kaivalya и намекают на природу возвышенного состояния сознания и свободы от ограничений, в которой живет полностью Самореализованный Purusa. Никто, конечно, не достигнув Kaivalya, не может действительно понять, чем на самом деле является это состояние.
30. Затем следует свобода от Klesas и Karmas.

31. Затем все покровы и искажения знаний удалены, когда бесконечность познаваемого лишь малость.

32. Три Gunas выполнили свою задачу, и процесс (их) изменений подошел к концу.

33. Открыта последовательность трансформаций моментов до самого конца.*

* Это видение порядка, что предполагает одновременное видение всех следствий. Исчезает будущее, а, следовательно, и время.

34. Kaivalya – это состояние (Просветленности), сопровождающееся обратным слиянием Gunas, переставших быть объектом для Purusa. В этом состоянии Purusa устанавливается в своей Реальной природе чистого Сознания. Конец.

[Diotima]

На этом первичное знакомство с Йогой Сутры Патанджали закончено. Считаю свою обязанность возложенную на меня собой же выполненной.
Дальнейшее изучение и практикование имеет смысл только если человек сам хочет этим заниматься, свобода выбора.
Но всегда буду рада узнать ваше мнение, комментарий или ответить на вопросы, ( если будет что сказать).
Многие вопросы были только намечены и по-серьезному, работы не меряно. Если у меня будет что-то появляться, буду выкладывать потихоньку.

[Речник]

Позвольте выразить БОЛЬШУЮ благодарность за проделанную и очень нужную работу !!!

[Кайвасату]

Спасибо, Diotima, за работу.
Йога сутры Патанджали действительно важный источник. Небольшой по объему текст, но очень глубокий и полный именно практически полезных, прикладных наставлений. К сожалению его переводы разнятся и иногда довольно сильно.
Я бы в этом смысле рекомендовал перевод С.М. Неаполитанского, который кроме перевода приводит различные варианты перевода каждого из использованных терминов, чтобы читатель мог сам поразмыслить над вариантами перевода.
Как вам, например, такой вариант перевода как «йога есть контроль состояний ума»?

[Diotima]

Как вам, например, такой вариант перевода как «йога есть контроль состояний ума»?
Думаю, что понятие Йога гораздо шире, чем просто контроль ума. Вы же не будете сводить Йогу Агни, например, к контролю ума, очевидно, что это намного более объемлющее понятие.
Само слово Йога трактуется некоторыми переводчиками, как Школа, Учение, или как Союз, соединение, слияние. Например, слияние ученика с Учителем, или слияние в самадхи с Единым Брахманом, Высшим «Я», а потом и с Божественным «Я».
Если Вы читали Йогу Сутры Патанджали, то могли заметить, что уже в первых сутрах говорится о цели йоги как о выходе из сознания обычного человека и слияние с Сознанием Пуруши. Т.е. тут говорится о переходе человека на новую ступень Жизни, к тому сознанию, которое пока что он даже представить не может своим умом.
Но конечно, переход может осуществиться никак не минуя контроль ума, и не только контроль ума, но и контроль всех своих проводников и изменения вообще своего восприятия мира.

[Кайвасату]

Да, я понимал йогу как «связь с Высшим», но такой перевод заинтересовал. Ведь йога это путь, а значит деятельность по достижению результата. Сам результат уже нельзя рассматривать при его достижении как продолжение йоги. Как говорил Будда, когда поток пересечен, плот должен быть отброшен. А ведь по сути йога и есть контроль вюсостояний ума или сознания, само слово ум ведь весьма широко понимается. Без контроля это уже отсутствие осознанного движения и потому не йога

[Кайвасату]

Хочу выразить категорическое несогласие с переводом сутры 1.2 как «Йога есть прекращение деятельности сознания». Не соглашусь ни с лингвистической, ни со смысловой точки зрения. Боле важен, конечно, второй аспект. Дело в том, что практики знают, что деятельность ума или сознания нельзя прекратить насовсем, пока речь идет о человеке, это можно сделать лишь на некоторое время. Но суть сутры в другом, а именно в том, йога состоит в том, чтобы человек не подпадал в зависимость от состояний своего ума или сознания. Именно они порождают все иллюзии с вытекающими. Речь не об уничтожении ума и не о прекращении его деятельности, но о достижении состояния необусловленности им. В этом смысле этот тезис тождественен и с высшими практиками буддизма. Полагаю, что некоторых может завести далеко никуда тезис об уничтожении ума, его прекращении. Такие тенденции есть в современном ньюэйдже и последствия следования им могут быть весьма пагубными. В общем-то именно это заставило меня написать это сообщение.
Свами Вивекананда переводит этот фрагмент как «Йога есть управление умом».

yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ ||2||

yogaḥ – (nom. sg. m. от yoga) соединение, единение, союз (как состояние, процесс или цель). Происходит от корня yuj (объединять, соединять, присоединять, фиксировать).

citta – (iic.) ум, разум, мышление, сердце, сознание, понимание; совокупность всех интеллектуальных, волевых и эмоциональных действий, процессов и функций ума. Состоит из буддхи, асмиты и манаса; близко к понятию внутреннего органа (антахкарана) в санкхье. Происходит от cit (воспринимать, наблюдать, знать, осознавать).

vṛtti – (iic.) деятельность, активность, функция, процесс, функционирование; состояние, модификация; видоизменение; вращение, колебание, волнение, флуктуация; способ существования, естество, предрасположенность; бытие или проявление в. Происходит от vṛt (действовать, существовать, вращаться и т. п.).

nirodhaḥ – (nom. sg. m. от nirodha) контроль, управление, овладение; удержание под контролем, лишение свободы, заключение; ограничение, обуздание, устранение, прекращение; прекращение отождествления с вритти. Происходит от ni (спускаться, проникать) + rodha от корня rudh (контролировать, препятствовать, останавливать, удерживать).

«1.2. Йога – это контроль видоизменений ума»*

*В логике двух последующих афоризмов (1.3—4.) и всего текста термин «ниродха» указывает не на прекращение активности ума, а на контроль (управление) и устранение отождествления с видоизменениями, процессами, деятельностью читты, ума. Перевод «ниродха» словом «контроль» усредненный вариант, поскольку можно контролировать только то, с чем не отождествляешься. Альфред Коржибски формулировал это так: «Все, что вы осознаете, не может быть вами». (Korzybski A. Science and Sanity: An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics. – Institute of General Semantics, 1994.). «Перевод «ниродхи» как «прекращение» неоднозначен и нуждается в объяснении. Было бы неправильно рассматривать «прекращение» как окончательное прекращение существования вритти, то есть онтологическое прекращение вритти. В этом афоризм относится к прекращению эмпирических эффектов вритти в форме духовного невежества (авидья), т. е. гносеологическое прекращение вритти» [10; 132]. Свами Рама отмечает, что «yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ» – это контроль над модификациями ума. «Ниродха» означает управление, для этого нет другого английского слова. Контроль не означает подавление, а направление или регулирование». http://www.swamij.com/yoga-sutras-10104.htm#1.2.
Рассматривая читту как сложную систему, можно сказать, что контроль – один из процессов, обеспечивающий достижение системой поставленных целей. Читта служит целям пуруши. Контроль – одна из основных функций управления. Контроль осуществляется на основе наблюдения за поведением управляемой системы с целью обеспечения оптимального функционирования последней (осознание достигнутых результатов и соотнесение их с ожидаемыми результатами). На основе данных контроля осуществляется адаптация системы, то есть принятие оптимизирующих управленческих решений. Ряд исследователей рассматривают вритти в терминах процесса: «Вритти описаны в сутрах 1.6. в 1.11. как основные когнитивные процессы. Они являются действиями, функциями или процессами, а не продуктом, хотя эта деятельность и ее продукт тесно и по существу связаны между собой. Для концепции санкхьи вритти – фактически модификации ума, поскольку он принимает форму объекта, который он воспринимает. Однако в «Йога-сутрах» вритти больше соответствует процессу, деятельности, функции ума. Концепция вритти в санкхье была позже принята Ведантой». [7; 40—41]. Согласно Йога-бхашья-виваране, на ум влияют гуны (саттва, раджас и тамас), поэтому у него есть естественная тенденция к просветлению (знанию), действию или бездействию (стабильности). Просветление означает знание, что характерно для саттва-гуны. Деятельность – это движение и активность, что является характеристикой раджа-гуны. Стабильность – это постоянство, ограничение, инерция, которая является характеристикой тама-гуны. Эти свойства гун неизменны и, поскольку разум всегда стремится к одной из них, что три находятся в непрерывном преобразовании. [2]. «Ниродха» – это устранение влияния тамаса и раджаса на ум. Вариации: Йога – это устранение отождествления с видоизменениями ума. Йога – это прекращение порабощенности деятельностью ума. Йога – управление функциями (модификациями) ума. Йога – это контроль состояний ума. Йога – это дисциплина ума. Йога – это контроль ментальных операций. Йога – это управление когнитивными процессами и т. д. (С. М. Неаполитанский)

[Diotima]

Речь не об уничтожении ума и не о прекращении его деятельности, но о достижении состояния необусловленности им. В этом смысле этот тезис тождественен и с высшими практиками буддизма. Полагаю, что некоторых может завести далеко никуда тезис об уничтожении ума, его прекращении. Такие тенденции есть в современном ньюэйдже и последствия следования им могут быть весьма пагубными. В общем-то именно это заставило меня написать это сообщение
А кто говорит об уничтожении ума? Если бы Вы не спешили с выводами, а почитали тему, то, возможно, увидели бы мое стремление быть в исследовании наиболее объективной и независимой от каких-то крайностей в переводах. Поэтому и приводила столько вариантов переводов, чтобы каждый сам находил истину в анализе и синтезе , т.е. в работе именно своего ума, а никак не отказывался от него. Еще могу добавить, что , конечно, вторая сутра 1(2) очень важна и в ней в краткой форме собрано многое для дальнейшей работы, но особенность Йоги Патанджали именно в логической последовательности раскрытия смыслов Йоги. Поэтому судить более-менее осмысленно возможно, только если изучить не только две первых сутры, но и все остальные.

[Кайвасату]

Речь не об уничтожении ума и не о прекращении его деятельности, но о достижении состояния необусловленности им. В этом смысле этот тезис тождественен и с высшими практиками буддизма. Полагаю, что некоторых может завести далеко никуда тезис об уничтожении ума, его прекращении. Такие тенденции есть в современном ньюэйдже и последствия следования им могут быть весьма пагубными. В общем-то именно это заставило меня написать это сообщение
А кто говорит об уничтожении ума? Если бы Вы не спешили с выводами, а почитали тему, то, возможно, увидели бы мое стремление быть в исследовании наиболее объективной и независимой от каких-то крайностей в переводах. Поэтому и приводила столько вариантов переводов, чтобы каждый сам находил истину в анализе и синтезе , т.е. в работе именно своего ума, а никак не отказывался от него. Еще могу добавить, что , конечно, вторая сутра 1(2) очень важна и в ней в краткой форме собрано многое для дальнейшей работы, но особенность Йоги Патанджали именно в логической последовательности раскрытия смыслов Йоги. Поэтому судить более-менее осмысленно возможно, только если изучить не только две первых сутры, но и все остальные.

Дело в том, что существуют и переводы об уничтожении. Отключение, прекращение деятельности - всё это по сути одно и то же. И хотя это может быть вариантом перевода с лингвистической точки зрения, но со смысловой способности скорее породить больше заблуждений. Многие стремятся «отключить ум» и тем лишь наживают себе кучу проблем. Отключение ума есть добровольная деградация! А ведь многие ньюэйджи сейчас именно этому и учат. Этому мы хотим научить и к этому призывать?! Не для этого тысячелетиями человечество развивало этот принцип, чтобы теперь его просто отключить, а не подчинить. Об этом и написал выше, обосновав. И да, этот фрагмент очень важен для всего текста, это один из краеугольных камней, поэтому ему столько внимания.
Не воспринимайте лично, я пишу не о Вас, а по сути дела. Если Вам есть, что сказать по поводу изложенного понимания сутры 1.2, то скажите, пока из Вашего сообщения Ваше личное отношение никак не обозначено.

[Речник]

Йога-сутры Патанджали. 11 переводов, собранных построчно

https://www.oum.ru/yoga/osnovy-yogi/yoga-sutri-Patandgali/?ysclid=m5m2gt16wv531298840

[Diotima]

Дело в том, что существуют и переводы об уничтожении. Отключение, прекращение деятельности - всё это по сути одно и то же. И хотя это может быть вариантом перевода с лингвистической точки зрения, но со смысловой способности скорее породить больше заблуждений. Многие стремятся «отключить ум» и тем лишь наживают себе кучу проблем. Отключение ума есть добровольная деградация! А ведь многие ньюэйджи сейчас именно этому и учат. Этому мы хотим научить и к этому призывать?! Не для этого тысячелетиями человечество развивало этот принцип, чтобы теперь его просто отключить, а не подчинить. Об этом и написал выше, обосновав. И да, этот фрагмент очень важен для всего текста, это один из краеугольных камней, поэтому ему столько внимания.
Не воспринимайте лично, я пишу не о Вас, а по сути дела. Если Вам есть, что сказать по поводу изложенного понимания сутры 1.2, то скажите, пока из Вашего сообщения Ваше личное отношение никак не обозначено.
Еще раз, если бы Вы читали ветку, Вы бы видели, сколько было дискуссий и споров по поводу того, что « ум убийца реального», и вовсе не с какими-то ньюэйдж, а с нашими форумчанами истыми агнийоговцами, вот у них как раз был «тезис об уничтожении ума, его прекращении». Из-за них, в общем-то, и затеяла разбор сутр Патанджали, потому что сутры как раз доказывают, что ум необходим в эволюции человека.
И по поводу данной сутры тоже высказывалась. Скажу еще раз, если переводчики и комментаторы честные ( а таких большинство из тех, которые изучала, то они раскрывают логическую последовательность понимания этой фразу Патанджали. И я больше доверяю индуистским комментаторам, чем западным или русским, ( хотя вот классическая йога переведена учеными нашими, они очень серьезно относятся к точности перевода, им доверяю) потому что они язык понимают точнее и переводят точнее.

[Diotima]

Да, я понимал йогу как «связь с Высшим», но такой перевод заинтересовал. Ведь йога это путь, а значит деятельность по достижению результата. Сам результат уже нельзя рассматривать при его достижении как продолжение йоги. Как говорил Будда, когда поток пересечен, плот должен быть отброшен. А ведь по сути йога и есть контроль вюсостояний ума или сознания, само слово ум ведь весьма широко понимается. Без контроля это уже отсутствие осознанного движения и потому не йога

Если йога это путь, то может ли этот путь быть окончен?
Ведь мы не знаем такого предела как Абсолют, потому что есть Беспредельность пути.
Да, когда поток пересечен, то плот должен быть отброшен. Плот, но не инструменты, которыми этот плот сделан. Ведь, кто знает непредсказуемость пути, может, там опять будет другой поток, более глубокий или из какой-то совсем другой субстанции.
Когда пересечен поток человеческого сознания, плот- человеческое тело со всеми его атрибутами может быть оставлено далеко позади ( ведь и планетные духи когда-то были людьми, что сейчас в них от человеческого сознания или тела?)

Но принципы, как инструменты остаются в арсенале, только трансцендируются. Так и принцип ума уже не будет тем умом, который был в физическом мире, это будет уже другое. Но опыт владения останется и трансцендируется, и на новом витке эволюции, возможно на уровне , когда человек станет планетарным Логосом , или сотрудником Солнечной системы, его опыт уже будет использоваться всей его системой, всем его творческим владением. Не будет тогда уже контроля с его стороны ума или человеческого сознания, потому что все это уйдет так глубоко в рефлекторную систему, инстинкты, где уже другие низшие « подсознательные» структуры его системы будут это контролировать. А он будет свободен для своих творческих замыслов. И его сознательность не прекратится, просто она перейдет на другой более совершенный уровень.

Пример- человек, зачем ему вмешиваться в деятельность своих внутренних органов, там все отлажено и гармонично, если человек будет вмешиваться и контролировать работу своего сердца или легких или почек или работу своих клеток, он просто разбалансирует, разрушит слаженную работу системы, и заболеет или даже умрет.

[Кайвасату]

Дело в том, что существуют и переводы об уничтожении. Отключение, прекращение деятельности - всё это по сути одно и то же. И хотя это может быть вариантом перевода с лингвистической точки зрения, но со смысловой способности скорее породить больше заблуждений. Многие стремятся «отключить ум» и тем лишь наживают себе кучу проблем. Отключение ума есть добровольная деградация! А ведь многие ньюэйджи сейчас именно этому и учат. Этому мы хотим научить и к этому призывать?! Не для этого тысячелетиями человечество развивало этот принцип, чтобы теперь его просто отключить, а не подчинить. Об этом и написал выше, обосновав. И да, этот фрагмент очень важен для всего текста, это один из краеугольных камней, поэтому ему столько внимания.
Не воспринимайте лично, я пишу не о Вас, а по сути дела. Если Вам есть, что сказать по поводу изложенного понимания сутры 1.2, то скажите, пока из Вашего сообщения Ваше личное отношение никак не обозначено.
Еще раз, если бы Вы читали ветку, Вы бы видели, сколько было дискуссий и споров по поводу того, что « ум убийца реального», и вовсе не с какими-то ньюэйдж, а с нашими форумчанами истыми агнийоговцами, вот у них как раз был «тезис об уничтожении ума, его прекращении». Из-за них, в общем-то, и затеяла разбор сутр Патанджали, потому что сутры как раз доказывают, что ум необходим в эволюции человека.
И по поводу данной сутры тоже высказывалась. Скажу еще раз, если переводчики и комментаторы честные ( а таких большинство из тех, которые изучала, то они раскрывают логическую последовательность понимания этой фразу Патанджали. И я больше доверяю индуистским комментаторам, чем западным или русским, ( хотя вот классическая йога переведена учеными нашими, они очень серьезно относятся к точности перевода, им доверяю) потому что они язык понимают точнее и переводят точнее.

Так уж случилось, что всю ветку я не читал. И что с того? Неужели недостаточно увидеть потенциально проблемный вариант перевода, чтобы сказать об этом, обосновав свою позицию?
Вот и Вы подтвердили, что точка зрения об отключении ума распространился даже среди рериховцев. Вот из ньюэйджа они его и притянули. Вот этот тезис и считаю вредным и, насколько я Вас понял, Вы с этим согласны.
Что до переводчиков, то я не делю их по национальному признаку, а смотрю на опыт и качество работы.

[Кайвасату]

Йога-сутры Патанджали. 11 переводов, собранных построчно

https://www.oum.ru/yoga/osnovy-yogi/yoga-sutri-Patandgali/?ysclid=m5m2gt16wv531298840

Критерий истины - опыт...

[Кайвасату]

Да, я понимал йогу как «связь с Высшим», но такой перевод заинтересовал. Ведь йога это путь, а значит деятельность по достижению результата. Сам результат уже нельзя рассматривать при его достижении как продолжение йоги. Как говорил Будда, когда поток пересечен, плот должен быть отброшен. А ведь по сути йога и есть контроль вюсостояний ума или сознания, само слово ум ведь весьма широко понимается. Без контроля это уже отсутствие осознанного движения и потому не йога

Если йога это путь, то может ли этот путь быть окончен?
Считаю, что может. Как и любой путь. Он имеет начало и имеет конец. Конечно, если рассматривать развитие в вечности, то оно безгранично, но в рамках манвантары, циклов, начало и конец вполне присутствуют. Это извечный разговор. Ведь в том же буддизме, говорящем о пути, о Майе и нирване как начале и конце , есть и утверждение о том, что нет ни Майи, ни нирваны, ни пути. Смотря с какой стороны смотреть. Ведь если единство существовало изначально, то и путь иллюзорен...

Суть «контроля» ума в неотождествлении с его состояниями. Т.е. человек не тождественнен только уму. Когда он это понимает и не впадает в отождествления, то он пребывает в своем естественном состоянии (сутра 1.3). Как только он отождествляет себя с этими состояниями ума, то он впадает в омрачения с вытекающими последствиями.
Хоть ум и является убийцей реальности, но только если позволить ему взять контроль и отождествляться с ним. Иначе он не только не мешает, но и помогает. Всё предусмотрено в нас совершенно. Как бы парадоксально это не было, но совершенства человек достигает именно с помощью несовершенных средств. Недвойственность достигается использованием двойственных средств и методов и т.д. так и свобода от ума (свободу от его угнетения, а не путем его устранения) достигается во многом работой именно самого ума... Потому и было бы вредно устранить данный нам инструмент освобождения. Чревато не обретением вселенской мудрости, а банальным сумасшествием.

[Diotima]

Считаю, что может. Как и любой путь. Он имеет начало и имеет конец.

Т.е. человек не тождественнен только уму. Когда он это понимает и не впадает в отождествления, то он пребывает в своем естественном состоянии (сутра 1.3). Как только он отождествляет себя с этими состояниями ума, то он впадает в омрачения с вытекающими последствиями.
То, что имеет начало, имеет и конец, , если отождествлять себя с тем, что имеет начало и конец, тогда и будет смерть, а если не отождествлять, то конца пути не будет.

[Кайвасату]

То, что имеет начало, имеет и конец, , если отождествлять себя с тем, что имеет начало и конец, тогда и будет смерть, а если не отождествлять, то конца пути не будет.

Да. Но есть существенная разница между умственным отождествлением и реальной его реализацией. Поэтому когда к вам подходит адвайтист с речёвками «я есть Брахман», можете попросить его прыгнуть с крыши и остаться живым, ну или предложить иной тест, показывающий различие между хоть и полезной, но умственной установкой и реальной реализацией единства...

[Diotima]

То, что имеет начало, имеет и конец, , если отождествлять себя с тем, что имеет начало и конец, тогда и будет смерть, а если не отождествлять, то конца пути не будет.

Да. Но есть существенная разница между умственным отождествлением и реальной его реализацией. Поэтому когда к вам подходит адвайтист с речёвками «я есть Брахман», можете попросить его прыгнуть с крыши и остаться живым, ну или предложить иной тест, показывающий различие между хоть и полезной, но умственной установкой и реальной реализацией единства...

Конечно, имела в виду не споры с кем-то, а внимательность к своим словам, и своим действиям. Не думаете же Вы, что предложив тому адвайтисту такой ответ, Вы приблизились к единству?
И начинать контролировать ум лучше с малого, с внимательности к каждой своей фразе.
Озарение, 2-IV-12
Велико знание отсутствия смерти. Все забыли - иначе жили бы.

[Кайвасату]

То, что имеет начало, имеет и конец, , если отождествлять себя с тем, что имеет начало и конец, тогда и будет смерть, а если не отождествлять, то конца пути не будет.

Да. Но есть существенная разница между умственным отождествлением и реальной его реализацией. Поэтому когда к вам подходит адвайтист с речёвками «я есть Брахман», можете попросить его прыгнуть с крыши и остаться живым, ну или предложить иной тест, показывающий различие между хоть и полезной, но умственной установкой и реальной реализацией единства...

Конечно, имела в виду не споры с кем-то, а внимательность к своим словам, и своим действиям. Не думаете же Вы, что предложив тому адвайтисту такой ответ, Вы приблизились к единству?
И начинать контролировать ум лучше с малого, с внимательности к каждой своей фразе.

При чёт тут мое приближение к единству? Я этим развею его иллюзии, что есть добро по отношению к нему. Абсолютную и относительную истины нужно различать. Если не понимать относительность таких самоотождествлений, то можно закончить смертью или психбольницей.

[Diotima]

Кажется забыли с чего начали.
Суть «контроля» ума в неотождествлении с его состояниями.
Что главное для Вас в контроле ума? Свой ум контролировать или чужой?
Ведь стремление контролировать чужой ум это тоже состояние ума, согласны?
И чтобы контролировать чужой ум, не нужно ли научиться сначала , контролировать свой собственный?
Кроме того, на своем опыте убедилась, что избавить кого-то от иллюзий невозможно извне. Только изнутри, сам человек может это сделать. Ничего не поделаешь.

[Кайвасату]

Кажется забыли с чего начали.
Суть «контроля» ума в неотождествлении с его состояниями.
Что главное для Вас в контроле ума? Свой ум контролировать или чужой?
Ведь стремление контролировать чужой ум это тоже состояние ума, согласны?
И чтобы контролировать чужой ум, не нужно ли научиться сначала , контролировать свой собственный?
Кроме того, на своем опыте убедилась, что избавить кого-то от иллюзий невозможно извне. Только изнутри, сам человек может это сделать. Ничего не поделаешь.

Я ни слова не сказал о контроле чужого ума.
Насчет изменений извне, конечно согласен, мы можем лишь помочь, измениться должен сам человек, это и подразумевал

[Анайка]

Забавно то , что священные тексты проясняются лишь после прохождения их пути , что Самадхи это не удовольствие , а сожжение кармы, Дхарма не путь , а свобода воли, наивысшее её напряжение, фокус - ключ к изоляции Кайвальи; чистота души достигается лишь безупречной чистотой жизни , строгости во всём и отказа от мирских удовольствий. Великое предстояние Учителя , зто касание шаровой молнии и заряд начнёт чистку внутренней лаборатории :) Но вот незадача, во времена Патанджали Учителя ещё не создали уплатнённого тонкого тела , как это произошло в конце 19 века начале 20 ого , а нам посчастливилось стать свидетелями этого феномена и Мать Агни йоги построили для нас Новую , лучшую Страну и она прекрасна и Мы можем войти в Ашрам Наставников и учеников на тонком плане если Сердце горит подвигом Самопожертвования и Помощи человечеству. Великий поклон НКР вознёсшего красоту творчества на высший уровень развития. Извините за офф-топ Но все эти методы Сутр устарели. Только глазами сердца можно видеть и слышать его ушами , рассудочная деятельность полезна лишь для себялюбцев , шарлатанов и тех кто использует учения ради выгоды. Имхо . Но удел их пропасть тьмы , полная изоляция света и потеря тонкого тела на долгое и мучительное время. Такие обычно перекрываются так называемыми общинами , цель которых возвеличение их руководителя и раздувание его Эго. Остерегайтесь , светляки действуют в одиночке. Пример Рерихов, они в конечном итоге смогли донести Огонь и выполнить План Владык лишь когда стали более осторожными и стали держаться от всех на безопасном расстоянии. С любовью в Духе ! 😉

[Речник]

Но все эти методы Сутр устарели
Пример с музыкой. Когда мы слушаем музыку, есть вы, как слушатель, есть музыкант и есть музыка. Слушатель, внимательно слушая музыку и глядя на музыканта, постепенно становится склонен закрыть глаза. И насколько он сосредоточен на музыке, настолько чувство слуха раскрывается и усиливается, черпая силу от остальных четырёх чувств. Способность зрения отводится и усиливает слушание музыки. Чувства вкуса, обоняния и осязания тоже отводятся, чтобы утроить силу слуха. Тогда вы слушаете полностью. Это сосредоточенное слушание в восьмеричном пути йоги называется дхарана.
В этом состоянии дхараны видение музыканта отпадает, потому что способность зрения поглощена способностью слуха. Остаются только музыка и слушатель. Таким образом, из трёх одно отпадает, а существуют два, а именно музыка и слушатель. Он продолжает слушать с сосредоточенным вниманием. Есть он и музыка, он ориентирован на музыку, и эта ориентация есть дхьяна, или медитация. В этом состоянии остаются только он и музыка, и он постепенно втягивается в умонастроение музыки. И когда он полностью втянется в этот настрой, останется только музыка. Он больше не сознаёт себя. Это — состояние самадхи. Пребывает лишь музыка, а слушатель таким образом отпадает. Окружение отпало. Музыкант отпал уже давно. Что остаётся, так это музыка. И поскольку слушатель отпадает, время для него отпадает тоже. Через некоторое время слушатель рождается вновь, он вспоминает, что слушал музыку. Позже он вспоминает музыканта и затем — окружающую обстановку.
Эти три состояния — дхарана, дхьяна и самадхи — самые продвинутые ступени восьмеричного пути йоги. Вместе взятые, они называются самьяма. Обычно йог находится в этом состоянии самьямы и потому называется самьями. Такие люди — достигшие, и они выходят на помощь другим.

[Анайка]

Что остаётся, так это музыка. И поскольку слушатель отпадает, время для него отпадает тоже. Через некоторое время слушатель рождается вновь, он вспоминает, что слушал музыку. Позже он вспоминает музыканта и затем — окружающую обстановку.
Есть ещё и то, что выше музыки, имею ввиду вибрацию чистого разума, Творца,
Он больше не сознаёт себя. Это — состояние самадхи.
Об этои ЕИР говорила как о слиянии с Высшим сознанием - приближение, отражение и озарение.

Есть он и музыка, он ориентирован на музыку, и эта ориентация есть дхьяна, или медитация
Звук это конечно хорошо, если он ваш, речь в АЙ идёт об открытии высших духовных центров и их трансмутации) при занятии спортом тоже можно войти в транс , т.к. Источник Космический Разум , он же Резервуар Благодати. Как на счёт музыки сфер, состоящей не из мелодий, но из Ритма.Необходимы притяжение и пульсация. К примеру за шесть недель можно привить себе самую лучшую привычку или избавиться от вредной.
Это всё методы, а в чём же цель? В достижениях каких-то личных, нет, передать опыт - да. Чтобы получить новый опыт нужно освободить шкаф от старого трепья. Динамика переменного тока, слышали о такой? так вот не существует никакой постоянной величины в электрической цепи, как только её амплитуда достигает нуля, она меняет своё направление на противоположное. По вашему, лишь только тот кто продвинут на пути и вошёл в самадхи, так называемый самьями способен передать опыт!? А я вам говорю, Радж йога устарела, потому вступает закон микродинамики, достаточно Гуру обладающих низшими сиддхами, - они как звёзды Голливуда, то буйные, то тихие. Преимущество Агни йоги в возможности сношения с вознесёнными Учителями, а Ученик он Шпонч Боб, он же лакмусовая бумажка.
Эти три состояния — дхарана, дхьяна и самадхи — самые продвинутые ступени восьмеричного пути йоги
И они вас зажгут? Опять же эгоистический опыт временный , вспыхни - погасни. Агни йог соединяет космичемские токи с пламенем планеты и приобщаясь к АЙ , мы неуклонно устремляемся в беспредельность и стихия всенасыщающая ведёт к дальним мирам. Зачем десятки воплащений, если достаточно и одного, точка

[Diotima]

Забавно то , что священные тексты
Забавно, что после многих месяцев восторженного печатания на форуме медитаций из какой-то организации " интернациональный теософский центр" и бесконечных цитирований оттуда, Вы вдруг обрушились гневом на первоисточники, написанные более 2 тысяч лет назад.
Но вот незадача, во времена Патанджали Учителя ещё не создали уплатнённого тонкого тела
Вот незадача, что такой как Вы знаток, не знает, но утверждает, что там было на заре Йоги.
Понимаю, что вдруг для Вас рухнули авторитеты, но неужели и даже авторитет Е.П.Б. не в счет? Е.П.Блаватская пишет, что есть в мире ЙОГИ достигшие и в те времена больших успехов.
Мать Агни йоги построили для нас Новую , лучшую Страну и она прекрасна и Мы можем войти в Ашрам Наставников
Пока не очистимся от вот этого самомнения и утверждения своих представлений никуда не можем войти.
Извините за офф-топ Но все эти методы Сутр устарели.
Повторюсь, но нечего валить со своей неудачной попытки на первоисточники. Ваше прыгание от восторгов до ненависти уже подозрительно, а все ли нормально у Вас, не попали ли Вы в какую-то историю с этим "медитативным центром"?
рассудочная деятельность полезна лишь для себялюбцев , шарлатанов и тех кто использует учения ради выгоды. Имхо . Но удел их пропасть тьмы , полная изоляция света и потеря тонкого тела на долгое и мучительное время.
Эмоции зашкаливают, это свидетельство, что Ваши медитации Вам не помогли,
НО это хороший опыт, так что возрадуйтесь. Еще когда увидела Ваши там посты, поняла, что вы куда-то не туда забрели, но не стала говорить об этом, потому что не обратили бы внимания на мои слова, лучший опыт только и может человека изменить.
Хотя вот, такие случае бывают как у Вас, что неудачный опыт в организации какой-то, в которую Вы же сами пошли, никто Вас не тащил за ворот, но Вы теперь ругаете вообще всю йогу до Агни-Йоги, и все первоисточники. Люди начинают ругать кого-то внешнего, но не свою личность, увы, частенько.

[Diotima]

И они вас зажгут? Опять же эгоистический опыт временный , вспыхни - погасни. Агни йог соединяет космичемские токи с пламенем планеты и приобщаясь к АЙ , мы неуклонно устремляемся в беспредельность и стихия всенасыщающая ведёт к дальним мирам. Зачем десятки воплащений, если достаточно и одного, точка
Те же самые восторги и ахи и Космические ФАНТАЗИИ, потому как ничего еще не достигли, чтобы говорить об этом.
А значит, все это очень напоминает Ваши восторги по поводу Сутр Патанджали. Так можно ли верить ?

[Гилозоик]

Проходя, так сказать, мимо обсуждения Раджа Йоги и Йога-Сутр Патанджали, я обратил внимание на использование термина «контроль», которое чревато ошибками, особенно если возникает искушение перевести английский термин «control» русским «контроль»:


контроль за разновидностями активностей ума;
Цель практики йоги – распознавать и контролировать случаи неправильного постижения;
Контроль над видоизменениями;
приступаем к знакомству с главными способами контроля над активностями , видоизменениями ума;
прилагать усилия, чтобы обрести контроль над мыслями;
В санпраджнята-самадхи достигается контроль над всеми впечатлениями;
уравновешены и контролируются эмоции и чувственная природа;
работа по контролю ума и его правильному направлению;
сознание воспринимает, познает объекты , контролируя все свои чувственные физические реакции;
Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу;
по сути йога и есть контроль вюсостояний ума или сознания;
Суть «контроля» ума в неотождествлении с его состояниями.


В русском языке «контроль» означает проверку, регулирование или управление. В англ. языке «control» тоже может иметь такое значение, но в литературе по йоге «control» часто означает специальный вид регулирования - ограничение или сдерживание, вплоть до (но не обязательно) полного прекращения чего-либо.

Мораль: желательно избегать употребления термина «контроль» во избежание путаницы.

[элис]

И они вас зажгут? Опять же эгоистический опыт временный , вспыхни - погасни. Агни йог соединяет космичемские токи с пламенем планеты и приобщаясь к АЙ , мы неуклонно устремляемся в беспредельность и стихия всенасыщающая ведёт к дальним мирам. Зачем десятки воплащений, если достаточно и одного, точка
Те же самые восторги и ахи и Космические ФАНТАЗИИ, потому как ничего еще не достигли, чтобы говорить об этом.
А значит, все это очень напоминает Ваши восторги по поводу Сутр Патанджали. Так можно ли верить ?

К человеку пришло озарение сущности. Истинное устремление заключено в сердце.

[Анайка]

Давайте проанализируем тренд так называемого бренда "Патанджали"

1. Учёные относят его жизнь к периоду первого-четвёртого веков Нашей Эры.
2. Он писал сутры на так называемом " Буддийском гибридном Санскрите", а не на классическом санскрите, что может указывать на Буддийское влияние .
3. Автор "Йога- Сутр" , вероятно , не был получеловеком- полумногоголовным Змеем. Это был ещё один Патанджали, - Мифический Бог (иногда их смешивали, в том числе в начальных этапах, используемых как в практиках Айенгара, так и в Аштанге!! )) )
4. Йога-Сутры - означают Струны - это 195 Афоризмов о Философии, которая тогда называлась Йогой.
5.О Постуральных упражнениях мало что можно сказать:
Сутры густы и заумны, как по языку так и по содержанию, Поэтому обычно сопровождаются пояснительными комментариями.

Это практиковалось даже в Древние времена! ))

Первый комментарий приписывается Вьясе.
Интерпритация Вьясы вводит некоторый словарный запас и темы, отсутствующие в оригинале, Особенно некоторые, относящиеся к тесно связанной философской системе Того времени!!! -
- САНКХЬЕ-

Этот комментарий по Сей день оказывает Сильное влияние на интерпритацию Йога-Сутр.

Санкхья и Йога - это Дуалистические системы, которые признают разницу между умом и материей.

Йога и Санкхья, на самом деле, предполагают Абсолютное разделение: Ума и Материи.

Когда осознаётся Полное разделение: Пуруши и Пракрити , Дух выходит за пределы Материального Мира.

Именно через Призму Вивекананды фильтруются многие из наших Современных заблуждений о Сутрах Йоги, поскольку у Свами была Цель:

Способствовать развитию Своей целевой аудитории, а именно сделать Индийскую Мысль, основным источником Западной Философии, Науки и Духовности.
Вивекананда сделал эту эзотерическую работу Более доступной )), но как пишет Уайт, - Возможно, он "Добился Успеха за счёт Точности!!!"
Например , комментарий Вивекананды так же включает Нади и Чакры (Тантра Йога))
Практики Пранаямы и Кундалини (из Тантры, Хатхи и Пуран)

Учитывая Этот Котекст неудивительно , что Работа Патанджали теперь связана со Многими концепциями, Популярными в Современной Йоге, которые Фактически отсутствуют в Оригинале!

Тоже соединение рабочей философии Патанджали с Асаной можно проследить до Т.Кришнамачарьи, так называемого Отца современной Йоги ))
Наследие Кришнамачарьи было глубоким, поскольку! - Он был Учителем трёх Самых выдающихся распространителей Современной Йоги :

основателя Аштанга Йоги, Паттабхи Джойса, Б.К.С.
Айенгара И Кришнамачарьи родного сына, Т.К.В. Дэкасикачар, основателя Виньи Йоги, о е...
Ну и конечно, просто естественно Индра Дэви, кто- же ещё, которая принесла Йогу в Голливуд ))
Была ещё одним Выдающемся Учеником,
А, история жизни Кришнамачарьи , настолько мифологизирована, что ,уши пухнут, - он ведь получил обучение Хатхой в самом Тибете!! В течении 7 Лет - о-го-го (в пещере, - о-хо-хо ) , а так же , благодаря , Очень Древней Книге _ обратите внимание под названием - Йога -Корунта, которую Он, Лично обнаружил в Библиотеке Калькутты _ (возможно высеченной на камне - Круто), ах нет, она была : таинственным образом съедена муравьями!!!
(Какая утрата для благоверных Йогов) ИМХО

Обращаясь к более позднему представлению Кришнамачарьи из Йога- Сутр Патанджали !!
как к Философской основе этого Нового Типа Йоги, Синглтон предполагает, что это был Прагматичный Способ Узаконить Практику Виньясы, связав её с более древней Индийской традицией и благодаря Радж- Йоге Свами можно рассчитывать на то, что Йога-Сутры придадут этому растущему стилю Асан ауру аутентичности (Браво!)
Другие стили Йоги, которые развивались одновременно с линией передачи Кришнамачарьи, также, по- видимому, задним числом, отсылают к сутрам йоги. Свами Шивананда , например, упоминает "Патанджали" только в Своих ранних произведениях.
Однако ученики Шивананды, основатель Интегральной Йоги , Свами Сатчидинананда, позже полностью включили Сутры Йоги в Свои Учения*

* Журналистические расследования, ссылка на источник , перевод Гугл ))
https://liforme.com/nl-nl/blogs/leef-voor-meer/de-echte-waarheid-over-de-yoga-sutras-van-patanjali

Позорище , как и тем, кто использует священный символ Пакта Рериха в качестве брендового клейма и затуманивает умы молодых и неокрепших Сердец.

Прекратите использовать имя Патанджали в качестве Собственного процветания и возвеличения, это позорище. Вся моя сущность востаёт против этого постыдного акта0

[Diotima]

Про Раджа Йогу в Гранях

1961. 341. (М.А.Й.). Человек — существо мыслящее. Этого нельзя отрицать. И все же мысли не отводится должного места и не считается она ведущим началом. Область явления мысли глубока и бездонна. Породитель ее, человек, если ею владеет, может творить чудеса. Потому проблема овладения мыслью — одна из важнейших. Можно удивляться тому, в каком небрежении находится мысль у современного человека. Мысли часто скачут, как блохи, или, при упорстве, становятся одержателями своего породителя, или толкают его на всевозможные крайности и эксцессы, словом, владеют и распоряжаются властелином своим, как хотят. Получается логическая нелепость: человек порождает мысль и становится ей подвластным рабом. А так как мысль обычно порождается случайно или под воздействием беспорядочных импульсов, желаний и страстей, то рабство у мыслей таких весьма незавидное. Сколько людей терзаемы мыслями страха, беспокойства, суеты, зависти, злобы, раздражения. Как живые сущности, висят они на ауре осужденного и терзают его. Сколько отчаяния, сколько горя, самоубийств и ужасов жизни, мыслью рожденных! Овладеть этой страшною силой необходимо во что бы то ни стало, иначе будет она продолжать владеть человеком и творить свое зло. Овладение мыслью и упорядочение мышления следует начать с мыслей малых и даже маломалейших, чтобы потом овладеть и большими. Мантрам есть процесс овладения мыслью, а также и молитва, а также и повторение священных воззваний, а также и скандирование даже стихов. В любой момент мысли можно направить по заданному руслу. Мысль легко подчиняется воле, ибо порождается ею. При контроле над мыслью из сознания тотчас же выбрасываются все недопустимые мысли, чтобы заменить их мыслями допустимыми и желательными. Раджа Йога есть йога овладения мыслью. Каждый может вступить на путь этой царственной йоги. Без овладения мыслью и утверждения полной власти над ней, дальше известной ступени восхождение становится уже невозможным.

[Кайвасату]

Уважаемый Гилозоик, а при чём тут английский? Разве оригинал написан на нём?
Как бы ни было, это один из возможных законных переводов слова nirodhah.

nirodhaḥ – (nom. sg. m. от nirodha) контроль, управление, овладение; удержание под контролем, лишение свободы, заключение; ограничение, обуздание, устранение, прекращение; прекращение отождествления с вритти. Происходит от ni (спускаться, проникать) + rodha от корня rudh (контролировать, препятствовать, останавливать, удерживать).

Критикуя, предлагай. Если не нравится термин контроль, то какой предложите взамен?
Лично в моем понимании слово «контроль» достаточно хорошо подходит. И ранее я обосновал почему. В любом случае оно лучше, чем «прекращение деятельности», которое может породить неверное понимание, т.к. контроль, как и йога не сводятся лишь к прекращению деятельности, но к овладению.

[Гилозоик]

Уважаемый Гилозоик, а при чём тут английский? Разве оригинал написан на нём?
Как бы ни было, это один из возможных законных переводов слова nirodhah.

nirodhaḥ – (nom. sg. m. от nirodha) контроль, управление, овладение; удержание под контролем, лишение свободы, заключение; ограничение, обуздание, устранение, прекращение; прекращение отождествления с вритти. Происходит от ni (спускаться, проникать) + rodha от корня rudh (контролировать, препятствовать, останавливать, удерживать).

Критикуя, предлагай. Если не нравится термин контроль, то какой предложите взамен?
Лично в моем понимании слово «контроль» достаточно хорошо подходит. И ранее я обосновал почему. В любом случае оно лучше, чем «прекращение деятельности», которое может породить неверное понимание, т.к. контроль, как и йога не сводятся лишь к прекращению деятельности, но к овладению.


Увжаемый Кайвасату,

Наше восприятие Йога-Сутр находится под сильным влиянием английских переводов, поэтому я и упомянул англ. перевод термина nirodhа и русские варианты перевода. К сожалению, ландшафт Йога-Сутр сильно захламлен обилием часто несовместимых переводов и интерпретаций (см. прикрепленный файл - сопоставление 11-ти русских переводов Сутр); в нем нелегко разобраться и такой анализ на самом деле отвлекает от действительно нужного дела - медитация на Сутрах и духовное совершенствование.

Я не хочу критиковать, предлагать и отстаивать свои мнения и интерпретации Сутр, но могу поделиться своим подходом к ним, онованным на следующей установке. Как всякая действительно эзотерическая книга, Сутры допускают различные уровни понимания. Всякий увидит в Сутрах то, что в состоянии увидеть. Например, в сутре 1.2 (та, где упоминается ниродха) на уровне обычного ума можно увидеть предписание погасить не ум, а беспорядочные флуктуации ума (читты), а очень продвинутый йог увидит прекращение деятельности низшего манаса и замену ее деятельностью высшей триады атман-буддхи-(высший) манас. Каждый сам себе установит уровень понимания. Как сказано где-то в книгах Учения, каждый сам себе в меру своего понимания отрежет кусок, который способен разжевать и проглотить.

[Diotima]

но могу поделиться своим подходом к ним,
Было бы очень интересно узнать Ваши подходы к разным моментам сутр Патанджали.

[Гилозоик]

Было бы очень интересно узнать Ваши подходы к разным моментам сутр Патанджали.

Уважаемая Диотима,

Я не берусь описывать свои подходы к разным моментам сутр Патанджали. Во-первых, эта задача мне не по плечу. Во-вторых, в своей работе я предпочитаю идти по следам своего внутреннего опыта и использую литературу для подтверждения или прояснения личного опыта. Это мне кажется более интересным, чем систематическое выполнение упражнений, описанных в книгах. Тем не менее я прочитал Йога-Сутры Патанджали несколько раз и извлек из них немало полезного.

Из существующей питературы по йоге мне больше всего понравилась книга Бориса Арова "Теория и практика йоги". Ее вполне можно использовать как модель подхода к Йога-Сутрам.

Другим автором, который привлек меня, является Раммурти С. Мишра, который написал несколько книг, в том числе "Основы йоги" и "Учебное пособие по психологии йоги" (английский перевод и объяснение Йога-Сутр).

Отличительной особенностью второй книги является то, что она строит философское обоснование и истолкование раджа-йоги на фундаменте Веданты, а не Санкхьи, как это делают другие авторы. Еще лучшая модель. Это полностью соответствует моему внутреннему опыту, который протекает в форме струящегося света Атмана (по аналогии со струящимся светом Божества у Мехтильды Магдебургской). Но детали подобного опыта нелегко перевести на язык Йога-Сутр.

[Анайка]

И они вас зажгут? Опять же эгоистический опыт временный , вспыхни - погасни. Агни йог соединяет космичемские токи с пламенем планеты и приобщаясь к АЙ , мы неуклонно устремляемся в беспредельность и стихия всенасыщающая ведёт к дальним мирам. Зачем десятки воплащений, если достаточно и одного, точка
Те же самые восторги и ахи и Космические ФАНТАЗИИ, потому как ничего еще не достигли, чтобы говорить об этом.
А значит, все это очень напоминает Ваши восторги по поводу Сутр Патанджали. Так можно ли верить ?
Я ценю Ваше трепетное отношение к моей персоне;) даже в такой неотёсанной форме как у Вас. Хорошо, мне нравится эпистолярный жанр АЙ переживающий как восхищение, восторг, так и озарение , откровение !?
Конечно же , время от времени просто вынуждена принести в жертву накопленную Бодхичитту чтобы получить учение Дхармы, - ради блага Всех живых существ.
Вам конечно же интересно к какой линии передачи или духовной традиции принадлежит моя смертная персона?
Отвечу Вам без обиняков, -
Их две:
линия Джигме Намгьял из Восточного Тибета, монастыря Трацок
и
вторая японская школа Риндзай, мастера Дзен, Ринц Ранзен Рицкэс

С интересом продолжу читать Ваши Комментарии к "Сутрам Патанджали"=;