Просмотр полной версии : Путь в Шамбалу
Братство есть явление высшего сотрудничества.
Только в Братстве можно научиться открытости и сокровенности
К Братству тянуться и чувствами и телесно, но прежде всего духом. Но только в духе, в сердце лежит путь истинный.
Покажи своё мужество в битве за Братство.
Так от земли можно возвыситься к пониманию прекрасного понятия Братства
Подумаем о счастливых возможнастях , которые будут расти вместе с понятием Братства.
При пути к Братству требуется иметь глаз открытый и свободный
Что такое Братство в понятии беспредельном и какова Его задача в понятии Космическом.
Эти понятия охватывают всю Вселенную.Огни- светяться везде и всегда.Тьма только в сознании и Лампадой Пустыни трепещет Разум-Дух
Духовный центр Шамбалы - как Сердце Солнечной Системы бьётся в ритме Чатована и прислушиваясь к собственному ритму Сердца почувствуйте Шамбалу в себе и пойдите в ногу с Братьями и Сёстрами человечества ежесекундно обращающих взоры свои в ваши Сердца с трепетом Надежды и в Радости ожидания - где-то ещё зажгётся новая звезда.
Всем открыт Путь Млечный и Матерь Мира стоит на пороге, охраняя вход Прекрасный.
Огненный Отец стоит за плечами - освещая восход Солнца Духовного в груди.
Сын Их спавший в своей колыбели пробуждаясь возноситься на крыльях мудрости к родителям своим.
Три струны в напряжении создающем музыку сфер.
Кто знает больше, кто видит дальше и кто знает ещё?
Георгий Радуга
01.05.2005, 05:46
Для Изучения и Осмысления – Путь в Шамбалу начинается в тебе!….
Воскрешение Духа да начнётся! И планета преобразиться в свой срок! Великий Щит подымем!
« К высоким вопросам можно прикасаться лишь с величайшим почтением. Не преступайте законов! Ждите в пламенном труде, среди постоянного подвига, пока вестник Шамбалы не придёт к Вам. Ждите, пока Мощногласный Ригден Джапо – Царь Шамбалы не произнесёт : Калагия! Тогда вы можете невредимо углубляться в исследование этого высочайшего вопроса. Поверхностное любопытство должно преобразиться в истинное изучение, в приложение высоких принципов в каждодневной жизни. » Н. К. Рерих « Шамбала Сияющая »
Всё приходит в своё время для тех, кто умеет ждать. Много позванных, но мало приложивших Учение в каждодневном труде!
Ключ к путям человеческого совершенствования.
« Я ли приду, придёт ли Мать Моя, придут ли Братья Мои – суть Я Един! » Иисус Христос
« Сии, облачённые в белые одежды, – кто они и откуда пришли? » Откровение Иоанна Богослова
Мы узнаем, друг друга на Земле всё равно, кто Вселенную строил и кто в Братстве давно, испытавшие время и пространство в себе, Мы обнимемся снова и припомним обет – Навсегда! Навсегда сердце к сердцу теплом, сердце к сердцу лучом – Навсегда. Навсегда все молитвы в одну, славя Бога волну, Навсегда! Навсегда! Мы откроем, друг другу, все секреты дорог по которым свели нас, на невиданный срок, снова вместе в самом главном пункте Земли, где лишь братские знаки символ дня обрели. Мои друзья. Мои друзья! Навсегда! Навсегда! ( Олег Атаманов )
Истинно, наступает время огненного очищения Великих Обликов и Заветов Их! Елена Рерих
ИЕРАРХИЯ СВЕТА ( Мандала ШАМБАЛЫ )
Ригден Джапо – Царь Шамбалы
Семь КУМАР вместе с Матерью Мира
МАХА КОГАН – Владыка Цивилизации
Гималайские Парамахамсы
7 Владык МОЩИ ( Великие Учителя – Махатмы )
12 проводников ЛУЧЕЙ ( Архаты и Тары)
24 старца
Мастера
Огненное Воинство – Витязи Света
Вестники, Пророки, Посланники
Адепты
Неофиты
Ученики ПОМНИТЕ, ЧТО НАШ КУПОЛ ПОКРЫВАЕТ ВСЁ!
ВЕЛИКИЕ ВРАТА
Мощен и непобедим Щит Иерархии, ибо вмещает в себе всё светлое, чистое и истинное… Лестница Восхождения ждёт каждого ученика и как бы не было трудно и тяжело сейчас, нужно идти, подымаясь, восходя по ступеням подвига, постоянно совершенствуясь и не останавливаясь на пути… Ступени великие зовут ученика подняться по ним и Луч Света с гималайского Маяка нисходит с Гор и путь освещает нам в долине, и надежду даёт … Поддержка Наша идёт постоянно, только нужно не опускать руки, а вперёд смело и отважно идти, подымаясь по ступеням, не останавливаясь и не прельщаясь иллюзией и майей, храня в сердце Великий Образ Владык и памятуя Иерархию Света, вы войдёте в Шамбалу! Врата открыты всегда для смелого и устремлённого к Нам, для всех тех, кто хочет подняться над своими недостатками через совершенствование, через подвиг и самоотверженный труд. Дерзайте, устремляйтесь, восходите...
Ригден Джапо – Владыка Шамбалы. Был верховным жрецом в Атлантиде и Древнем Египте, уже тысячи лет возглавляет Воинство Света, сравним в христианстве с Архистратигом Михаилом.
Семь Кумар – сыновья Брамы (Вселенной), « живые боги », великие йоги, давшие обет безбрачия и спасения всех людей от уз сансары. Они устанавливают свою силу для осуществления духовного канала устойчивой Гармонии в сердцах людей.
Матерь Мира – всё зачинающее, рождающее и воспитывающее Нас великое женское НАЧАЛО.
« Каждое здание имеет стены внешние и невидимое основание. Нельзя без стен, но стены не будут стоять без основания. Два типа проявлений во всём: одно – стены, как символ Учителя, другое – основание, как явление Матери Мира; которое существеннее – подумайте!
Стены и столбы основания одинаково необходимы для здания. Если столб основания не виден издали, то и облик Матери Мира остаётся незримым. Стены принимают на себя порыв урагана. Наше Имя предано множествам, но Мы принимаем натиск враждебных течений.
Могут часто спрашивать вас – в чём разница этих двух путей служения?
Скажите – нет различия, нет преимущества. Две священные реки наполняют океан. Также спросят, кто принадлежит какому течению? Конечно, знание Духа устремляет к известному течению по лучу рождения.
Можно думать, какую устремлённую жизнь дают лучи, но нельзя бояться этой чувствительности. Люди вздрагивают от соседнего стука, как же развитый дух не отзовётся на дальние землетрясения, когда даже деревянный столб гудит от проходящей энергии! Пора человечеству оценивать все качества явлений в теле. Как будем бороться против волн пламени?! » Знаки Агни йоги п. 326,327
Маха Чохан ( или Маха Коган) – великий руководитель и глава духовной Иерархии или школы оккультизма гималайских мистиков, Владыка Цивилизации.
Гималайские Парамахамсы – « священные белые лебеди », великие Посвящённые и Святые…
Парамахамса – с санскрита Буквально « Священный Лебедь». Великая ступень Иерархии. Калахамса означает «Птица вне пространства и времени» или символическая птица (Брама), роняющая яйцо в хаос, которое превращается во Вселенную. Священный слог «АУМ» () переносится так: А – есть правое крыло, У – левое крыло, М – её хвост (или голова). «Тот кто взобрался на птицу Хамса и размышляет об АУМ не подлежит влиянию Кармы».
Владыки Мощи передают новую силу магнетического тока Божественной помощи определённому человеку через своих ближайших учеников - проводников Лучей и далее всё течёт по логике творчества Вечности.
1 ЛУЧ ( белый ) ЛУЧ МОЩИ И БОЖЬЕЙ ВОЛИ
Аллал-Минг Россул Мория
Мощная огненная мысль Владыки мчится по всем направлениям лучей, всюду внося деятельность и гармонию. Соединяя все Лучи он как великий Стратег и мужественный Полководец ведёт всех к Свету Знания, Спасению и Новому Рождению…
Учителем Морией было дано Учение Живой Этики (Агни Йоги) через Елену Ивановну Рерих – Урусвати в ХХ веке. А в Х1Х он руководил Теософским обществом…
Воплощения: Правитель Города Золотых Врат Курновуу, Кормчий Царства Египетского, Заратустра (Зороастр), Кришна, Орфей, Моисей, Соломон, Йогиня Майтри, Аллал Минг, арабский шейх Россул ибн Рагим Эль Мория (Мельхиор), Аполлоний Тианский, Ориген, Пресвитер Иоанн, Преп. Сергий Радонежский, Акбар Великий, Махараджа Черноя-раджпут, Мория…
2 ЛУЧ ( сине-голубой ) ЛУЧ МУДРОСТИ И НАУКИ ВОСПИТАНИЯ
Кут Хуми Лал Синг
Помпилий Нума, Пифагор, Перикл, Св. Франциск Ассизский,
Для познания пути мудрости и изучения уроков озарённого действия, направляет всё воспитание народов Земли и посылает в каждую современность соответствующих ей вождей и воспитателей, которые заботятся о подготовке новых кадров людей, обладающих более повышенной и чувствительной, по сравнению с уходящим поколением, психикой, более тонкими и разнообразно развитыми приспособлениями в духе и теле.
3 ЛУЧ ( зелёный ) ЛУЧ ТАКТА И ИСТИНЫ
Илларион
Апостол Павел, Фома Кемпийский, Джордано Бруно, Якоб Бёме,
Третий луч есть Начало выявления тех божественных свойств, что каждый носит в себе. И пока человек, обычно одарённый и культурно развитый, не разовьёт в себе такта, умения точно понимать современные ему обстоятельства его окружения, пока он не поймёт дружелюбия ко всему. Что окружает его в его эпоху жизни, он не может двинуться к следующему пути совершенствования дальше. Ибо если третий луч – пропускной пункт всего человечества к движению вперёд в великой эволюции, то луч следующий четвёртый – ЛУЧ ГАРМОНИИ – заграждающая сеть для всех тех, кто вносит малейшее творческое Начало в свой труд!
4 ЛУЧ ( жёлтый ) Луч ГАРМОНИИ И ЧИСТОТЫ
Серапис Бей и Туитит Бей, Египетские братья
Чохан 4-го луча является Владыка Серапис Бей, – настоящий Спартанец, из всех, кого я когда либо видел, чья огненная решительность спасла множество душ от потакания своим слабостям. В его чела отражается огненность их Владыки, так как они непоколебимы в своём посвящении чистоте, сфокусированной как Свет Матери в чакре основания позвоночника.
Разница между движениями в этом луче и другими состоит в том, что здесь все идут к нему, а не от него. Сюда идут только сознательно. И никто не может пройти, принесённый другими, без собственного активного участия. Здесь девиз: « Действуйте и дерзайте – и отверзнется вам! ». Каждый, кто может в результате работы над собой дойти до четвёртого луча, начинает свой путь с понимания, что труд есть не необходимость, но радость. Поняв, что без труда на общее благо жить нельзя, человек выбрасывает волны новых для него вибраций примирённости, он начинает на деле, в действии простого дня, понимать, что все обстоятельства земли – именно его обстоятельства, тогда он приходит к вратам луча гармонии, где его, встречают светлые братья-духи и вводят в огонь башни. Однажды побывав здесь, человек уже никогда более не может вернуться к духовной суете, хотя бы жизнь его внешняя и продолжалась всё в тех же условиях суеты и напряжённости. Духовный кризис каждого человека, перенесясь через луч гармонии, вводит его в новый круг рождений и смерти, он уже никогда не понижается в фазах своего духовного развития, но идёт, всё повышаясь в нём... К. Антарова «Две жизни» ч. 4 стр. 312
5 ЛУЧ ( оранжевый ) ЛУЧ ТОЧНЫХ НАУК И ЯСНОВИДЕНИЯ
Учитель И. ( Иллофиллион)
Перед нами два пути одного луча: каждая точная наука может расти и достигать творческих результатов только тогда, когда интуиция или внутреннее прозрение одухотворяют учёного. Все изобретатели, великие путешественники, открывающие человечеству новые земли, все великие астрономы, математики, химики, вносящие в науку плоды своих трудов, – все в значительном виде ясновидящие, хотя бы лично они и не сознавали своего ясновидческого дара. Но речь идёт здесь только об учёных-творцах, хотя бы их творчество выражалось в самой маленькой доле.
Второй путь – путь ясновидения по существу, он включает человечество, одарённое обратно пропорционально тем, кто мчится в вековом труде по первой дороге. Здесь только те ясновидящие, чей дух развился в каком-либо труде до творчества. Безразлично – наука, поэзия, литература, музыка, живопись, скульптура ли, но преобладающее в них ясновидение приводит их к этому лучу. Их силы проносят в мир Земли всегда новые идеи, так как их бескорыстное служение уже непоколебимо, их верность не может отклониться ни в какую сторону. Они видят, и их верность есть духовное прозрение. Эти творцы могут быть сожжены на костре невеждами и глупцами-ханжами своей современности, но они – столпы Вечного движения, его слуги, не рабы, но освобождённые и просветлённые сотрудники в вечности. Этот путь – труднейший, так как ни одному ясновидящему не может быть лёгок путь в быту его современности. А между тем именно для неё-то и посылается в гущу суеты люди-творцы, сливающимися с этим путём.
6 ЛУЧ ( красный ) ЛУЧ ЛЮБВИ
Иисус Христос и Дева Мария
Анаксагор
Это единственный луч, где можно увидеть мир животных вплетённым в жизнь людей. Только этот луч Любви может единить всё самое противоположное, что живёт на планете. Объединяя людей и зверей в луче любви, жизнь даёт возможность низшим формам восходить, поднимаясь в вибрации любви человека, выше них стоящего. Здесь нет никаких ограничений и заграждений, никаких условий или особенностей в отыскании путей к этому лучу. Люби весь мир – и ты непременно найдёшь путь к Владыке этого луча. Человек может даже ничего не знать о Боге, но если сердце его полно чистой любовью, то выбрасываемые им вибрации – по закону притяжения – приведут его сюда.
7 ЛУЧ ( фиолетовый ) ЛУЧ РЕЛИГИИ И ОБРЯДА, СВОБОДЫ И АЛХИМИИ ДУХА
Сен-Жермен (Учитель Раккоци)
Первосвященник в Храме Очищения Атлантиды, Пророк Самуил, Лао-Цзы, Иосиф – отец Иисуса, Мерлин, Роджер Бэкон, Христофор Колумб, Фрэнсис Бэкон
« … в каждой реторе алхимика церковники видели и видят рога дьявола!.. Истинно, каждый видит своё собственное отображение… » Е.И. Рерих т.1, 8.09.1934 г.
«Это человек, который знает всё и который никогда не умирает.» (Вольтер в письме Фридриху II)
Величайшие изобретения и открытия сходили на землю при непосредственной помощи этого милосердного помощника и заступника рода человеческого. Перенеся сам – в своих земных воплощениях – много преследований и будучи не раз сам заключаем в темницу, он – ближайший заступник и помощник всех гонимых и заключённых. Немало труда своего он положил на то, чтобы расширить мировоззрение правящих Земли и внести свет в жестокий мрак буржуазного строя людей. Почти нет человеческих революций, где бы мудрость и культура этого Учителя не помогали людям отыскивать новые формы общежития. Это мудрец из мудрецов, в сознании которого развито такое огромное количество знаний, что нет ни одной отрасли труда всего современного человечества, который бы он не знал, также в своём милосердии и долготерпении, в своей снисходительности и помощи, этот Учитель стоит на первом месте по близости к Земле и выносит на своих плечах много больше тяжести вибраций людей, чем остальные милосердные Учителя. Ведь нет больше трудности, как исправлять кривизну религиозных заблуждений, ибо в этом секторе религий человеческое сознание наиболее лично и упрямо…
По мнению Е.П. Блаватской, величайший из Восточных Адептов, появлявшихся в Европе за последние несколько столетий. Он никогда не претендовал на обладание сверхъестественными способностями, но имел на это полное право. Впадая в транс, он обретал способность прорицания ( так в своё время он поведал печальную судьбу Людовику(1754-казнён в 1793) и Марии Антуанетте (1755-казнена в 1793)). Был чрезвычайно привлекательным, обладал огромной эрудицией и необыкновенными способностями к языкам. Умел изготовлять золото и замечательные бриллианты и признавался, что научился этому искусству у индийских брахманов. Имел бесчисленное множество врагов, распространявших о нём нелепейшие слухи под видом его собственных признаний … Имел собственное имение в итальянском Тироле. За миллионы лет своей подвижнической работы на Земле Семь Великих Братьев, пришедших с других планет, воспитали среди землян множество помощников. Сколько их? Сравнительно с количеством жителей на Земле – мало. Великий Владыка сказал Елене Ивановне Рерих, что нужно семьдесят семь ночей, чтобы познакомиться с сотрудниками Братства.
Прошло семьдесят лет, и Учение Сердца поясняет сказанное Е.И. Рерих о семидесяти семи ночах познания. Великий Владыка говорит о Семидесяти Семи Иерархах уровня высочайшего, и у каждого из них есть свои ученики, которые на ступенях Учительства стоят. А к Великому Приходу количества Водителей, составляющих Иерархию Огненную на плане земном, составят Семьсот Семьдесят Семь ( 777 – Семья Майтрейи ):
« Мы говорили о Семидесяти Семи Иерархах уровня высочайшего, и следует знать, что у каждого из них есть Свои УЧЕНИКИ, которые уже на ступенях Учительства Стоят. И теперь Мы можем произнести точное число Водителей, представляющих Иерархию Огненную на плане земном, - Семьсот Семьдесят Семь (7 7 7). Данным Числом сложена Она к моменту Великого Пришествия. Лестница Иакова, воистину, возросла, и все ступени Её заняты от сфер земных до Огненных. Но беспредельно велика Она, и Духи Звёздные восходят всё выше, уступая места сердцам человеческим, взошедшим во всей Славе Огненной…»
Помните, до Братства Великих Учителей можно и должно дойти, но прыгнуть туда нельзя!
Великая Шамбала несёт в мир всегда целостное Учение и передаёт Знание только через живых Учителей. Все Учения живы, лишь когда жив Учитель. Со смертью Учителя умирает и учение, превращаясь в догму! Учения, передаваемые непросветлёнными служителями культа, лишается Святого Духа, постепенно искажаются, их глубокий смысл забывается ...
ШАМБАЛА В. М. Сидоров
Огонь космический давно бы сжёг всю Землю, Когда б не Шамбала. Она Огонь высот Как бы экраном неким ослабляет, Рассеивает жёсткие лучи. Духовной жатвы сроки настают, И Шамбала в сердца людей стучится.
Не забывай о Шамбале подумать В тревогах мира, в суете его. Мысль к Шамбале твоя должна тянуться, Дабы её энергию впитать. Зовите Шамбалу – она ваш зов услышит. Идите в Шамбалу, коль чуете её.
Ступеньки творчества всех истинных творцов Ведут всегда в единую обитель. Кто знает, не обителью ли этой Они и посланы людей с собой вести.
… И осенён путь в Шамбалу словами, Которые просты и не просты. Три знака, три девиза, три призыва: Бесстрашье. Бескорыстье. Беспредельность.
Огонь соединяется с Огнём – Так Шамбала готова для похода. Разведку боем начинайте вы. Знамёна Шамбалы незримые над вами,
Над теми, кто великий бой ведёт. А тьма должна достигнуть апогея, Сгуститься, чтоб рассеянною быть.
Шамбала – (санскрит) Название селения упомянутого в «Пуранах», откуда как возвещает пророчество, появится Калки Аватар, а также святая обитель просветлённых Учителей – Махатм, расположенная в долине реки Брахмапутра, в Трансгималаях, в Тибете.
Калки Аватар во многом собирательный образ, который является синонимом Вишну, Мессией на Белом коне браминов, олицетворяет Майтрейю – Будду Грядущего буддистов, а также соотносится с Сосиошем персов и Иисусом Христом – христиан. Древние источники указывают на появление указанных вестников в конце Кали–юги, т.е. перед разрушением старого мира в момент перехода к миру грядущему, т.е. Сатьи Юге. Именно из Шамбалы будет послан грядущий Мессия. Описание Шамбалы содержится уже в «Калачакре-тантре». Она находится согласно описаниям среди восьми снежных вершин, которые окружают Шамбалу как лепестки лотоса. Согласно легенд первым царём Шамбалы был жрец Сучандра, который построил в парке своего дворца мандалу Калачакры, что обусловило превращение Шамбалы в центр учения Калачакры. После Сучандры в Шамбале правили ещё шесть царей-жрецов. Им последовали и последуют ещё двадцать пять правителей, каждый из которых правит сто лет.
Рассмотрим буддистскую танку, автором которой является Александр Кочаров, он учился в Дхармасале (Индия) традиции менри под руководством гелонга Санге Еше, личного художника Далай-ламы Х1V Тензин-Гьяцо. Танка освещена Кирти Ценшаб Римпоче – наставником по учению Калачакры.
До 2027 года Шамбалой будет править 21-й Ригден Магагпа ( Несокрушимый), после на трон взойдёт 22-й Владыка Мии Санге ( Лев среди людей), он изображается с колесом учения в правой руке и раковиной Закона в левой.
Помыслы о Шамбале устремлены всегда не к настоящему, а к великому Будущему…
В нижней части танки представлена великая битва Шамбалы. В центре светлого воинства мчится 25-й Владыка Шамбалы Рудра Чакрин, который взойдёт на трон в 2327 году и во время своего правления окончательно рассеет силы тьмы и невежества, после чего окончательно наступит Золотой Век, период расцвета Учения, Счастья, Совершенства…
Более поздние источники связывают понятие Шамбалы с Ашрамом Старших Братьев Человечества – Махатм или Великих Учителей, стоящих на ступень выше планетного человечества в его космическом эволюционном развитии. На протяжении миллионов лет они незримо руководят эволюцией Земли, помогая преодолевать ступени восхождения. Работа по удержанию планеты в рамках эволюционного плана осуществляется ими через акт, величайшей Жертвы ( в буддизме сравним с уровнем Бодхисаттвы ) – отказа от присутствия в высших их развитию сферах и планах бытия. Современное понимание Шамбалы тождественно так называемому энергетическому фокусу Земли, который является связующим звеном с окружающим планету разумным Космосом. Синонимы Шамбалы – Калапа ( тибетс.), Долина Бессмертных ( в Азии), Беловодье ( в России ), Рипейские горы, Братство Грааля ...
Песнь о Шамбале В. М. Сидоров
У подножья вершины двуглавой, у отрогов безмолвных хребтов,
Осенённых сверкающей славой вековых гималайских снегов,
На сухом и песчаном откосе, на изломе земли и небес,
В окружении кедров и сосен, образующих сказочный лес,
Где отшельники, гуру, саньяси обретали причал и привал,
Где, коль верить преданию, Вьяси своё имя реке даровал,
На ступенях старинного храма, уводящих в забытый предел,
В одеянье оранжевом лама Песнь о Шамбале огненной пел.
Пел о дивной стране, для которой, по свидетельству древних страниц,
Не хватило земного простора и земных не хватило границ.
В неприступных высотах Тибета, в очистительном зареве звёзд
Основало отечество Света свой бессменный Форпост.
Луч прорезал глухое пространство и взорвал неподвижную ночь,
Ибо бодрствует Белое Братство, дабы страждущим людям помочь.
И отсюда, старанья утроив проторить в нашу юдоль тропу,
Шли подвижники, гуру, герои в гущу горя, в густую толпу…
Так, слова со словами сплетая, песнь звенела, и в песне чужой
Повторялась легенда Алтая, и душа сочеталась с душой.
Эти саги во всём совпадали, не один ли слагал их поэт?
Одинаковы были детали, устремлённость, настрой и сюжет.
Может, в неком неписанном своде утверждалась их тайная связь,
Если Шамбала, как Беловодье, белым островом тоже звалась.
Удлинялись причудливо тени, и казалось: внимая словам,
Неотступно гудели ступени и пустой резонировал Храм.
Властный голос немеркнувшей сини зазвучал у тяжёлых стропил.
– Век блистающей Шамбалы ныне, заповеданный нам, наступил.
– В чём же признаки Нового Века? – я спросил, приподнявши ладонь.
И, рождая далёкое эхо, мне ответили кратко: – Огонь.
Пронизавший надземные выси да и сферы земные уже,
Агни, огнь, сожигающий мысли, не созвучные нашей душе.
Опалённым космической тайной, отзвук давних преданий храня,
Познавать нам дано не случайно утончённые формы огня.
Не случайно в мерцающем мраке, непростую преследуя цель,
Участились небесные знаки, неизвестные людям досель.
В излученьях летающих дисков грозным светом горят облака.
Что-то дальнее-дальнее близко, ну а что, неизвестно пока.
Привыкая к волшебным приметам, почему-то никто не спросил:
А не знаменья ль Шамбалы это и спасительных Шамбалы сил?
И скажу я о признаке главном, отличающем огненный век:
Ныне тайное сделалось явным, путь сокрытый доступен для всех.
Ныне будничным выглядит вестник и глаголет, кто раньше был нем.
Потому-то о Шамбале песню я пою громогласно и всем.
– Далека ли твердыня ашрама, над которой клубятся века? –
И ответил участливо лама, что она далека и близка.
– Но подобное высшему чуду обострённое зренье твоё
Может всюду, решительно всюду вдруг почуять сверканье её.
Свет великий вы в душах взрастили, и узнай, что узнать надлежит:
Вековая тайна России на путях в Гималаи лежит.
Слышишь в призрачной дымке рассвета грозовые раскаты высот?
Это Шамбала в действии. Это ток незримый в Россию течёт.
Если в сути вещей разобраться, наслоенья отбросив молвы,
Авангард светоносного Братства – это русский народ, это Вы….
« Истинное знание сурово, и духовный путь суров! » ( Е. И. Рерих )
Наша главная первостепенная задача проснуться, пробудив свой Дух, очистив сознание и больше не спать, а также будить других своим живым примером и огненным Зовом Шамбалы, став тем самым Воином Света доблестного войска Ригден Джапо! Помните "Ригден Джапо под знамёна свои лучших Витязей сбирает..." Бди, не спи, дерзай, трудись для лучшего Будущего! Да восстанет великая Страна Света нерушимая и непобедимая!... Можно много и долго болтать языком, обсуждая высшие Законы Космоса, но движение вверх начинается там, где ученик начал применять сокровенные Знания, постигая новые и новые горизонты, восходя на новые ступени и открывая новые вершины для Духа... Наш путь ответственен! Воин не должен бросать оружие, должен выполнять Указ и Приказ ведущего его Иерарха! Наш Наказ Воину:
" Оставь защищаться другим. Ты нападай. Ибо ты знаешь для чего вышел ты. И почему ты не устрашился жизни." Нападай на невежество, на костность и самость! Строители и Воители, укрепите ступени! Не следует думать, что Архат может упускать из сознания, хотя бы на мгновение, волю ведущую. Он окажется простым человеком, если не будет всегда торжественно нести Чашу подвига. Мощь Его сердца уснёт, как только Он не ощутит в руке своей нить Иерархическую. В этом сознании постоянного бодрствования заключается особенность Архата. Когда говорим вам о бодрствовании, научаем вас основам познания. Но не легка эта торжественность при смятении атмосферы. Не легка устремленная зоркость, когда клубится пыль разложения. Нельзя прилагать одинаковые требования, когда твердь содрогается. Именно только Архат может спасти человечество. Желаю не спать!
Многое увидите!
БЕЛЫЙ ОРЁЛ Борис Абрамов
Царствие Божие силою берётся, и
прилагающий усилия восхищает его.
У хижины горной, где вереск расцвёл,
Меж острых, холодных камней,
Привязанный крепко громадный орёл
Пленён у недобрых людей.
Он смотрит на дымку синеющих гор,
Зовущих, далёких, родных,
И манит его бесконечный простор
На гребнях утёсов седых.
Он башни скалистые видит в горах,
Где вечные тайны миров,
Где белые крылья пылают в лучах
Над ризой алмазных снегов.
И вдруг, распластавшись могучим крылом,
Рванулся орёл над скалой,
Забывши на миг в устремленье своём
Об узах, связавших с землёй.
Но в лёте мгновенном он силу обрёл:
Отважное сердце горит,
Всё снова и снова взлетает орёл,
Чиркая крылами гранит.
Но, ринувшись кверху, он падает вновь
На острые скалы земли,
Изранено тело, и капает кровь
С его белоснежной груди.
И перья размётаны, камни в крови,
И тяжко вздымается грудь,
Как будто бы тёмные узы земли
Ему никогда не стряхнуть.
Но царственный узник не в силах стерпеть
Позорное рабство цепей,
В безмерном порыве к горам улететь
Он бьётся сильней и сильней.
Из раны струится горячая кровь,
Бесстрашен пылающий взор,
И в клочья истерзан от вечных снегов
Орла белоснежный убор.
Нет, смелое сердце земле не сломить,
В усилии страшном, немом
Он вдруг обрывает заклятую нить,
Взмахнувши огромным крылом.
И ныне свободный, ликующий царь
Пространства и вечных высот
Надземной свободы трепещущий дар
Далёким горам унесёт.
ВЕЛИКИЙ ПРИЗЫВ К СВЕТУ. Иерархия Света - великий монолит и твердыня знания. Грызите бесстрашно гранит науки Нашей, берите мудрость высшую и передавайте массам Наш опыт, распространяя Наше Знание Веков. Помните о Владыках Света, незримо проводите нити огненные по планете, так установится и утвердится Прекрасное Будущее на спасение всего человечества! В дерзании, действии и добрых делах процветёт Наш Сад и даст наилучшие и наипрекраснейшие плоды и новые всходы взойдут. Цените даже малых сотрудников! Огни не угашайте! Твёрдость в вере высекает искры Истины и Новые ступени для Духа! Благословение Великих Сил Света да пребудет с каждым достойным Его!... Да будет так! Ом Рам. Аум. Аминь. 26-27.08.2002 p.s. Не подумайте, что мы только призываем других, каждый может реально сделать многое и воплотить Учение в жизнь. Тогда оно будет живое! Ибо только в добрых делах мы все растём!
Конечно в разных сказаниях, легендах и мифах отразился этот великий центр Земли! Ибо во все века он посылал своих Вестников, Учителей и не прекращал свою важную работу спасения никогда! Скланяемся низко пред величием Учителей Человечества!
Иерархи всегда Видимо Невидимо помогают Нам! Только надо быть внимательными и видеть посылаемые ЗНАКИ! Главное, не опускайте руки и со временем научитесь различать их!
А для скорейшего самосовершенствования и развития духовности самое необходимое условие есть непрестанное памятование о Высшем Иерархе ( об Учителе), это и есть та сокровенная концентрация, о которой столько пишется и которая так часто превратно толкуется. Памятуя о Светлом Облике во все минуты дня и ночи, творя все дела наши во имя Его, мы постепенно устанавливаем ту священную связь, которая и спасает и ведёт, наконец, даёт нам великую мощь Иеровдохновения, водительства небесных Сил беспредельного Космоса.
- Что есть голос великого перевоплощённого бодхисатвы, сошедшего на землю с поднебесных сфер во всеоружии своего окружения?
- Этот голос Вайвасвату Ману пишущего новые законы идущему покалению адептов шестой расы.
- Зачем приход его аватаров исходящих из сердца Брахмы?
- Пришествие в форме для особой цели - поддержание мыслеобъектов жизнью атомов, создавая подразделения космоса материй
- А что за сила стоит за ним?
- Сила аватара Вишну собирающая уже построенную,подготовленную, оживлённую материю и строящая её в определённые формы, созданные по творческим идеям, медитацией Брахмы. Сила дающая энергию.
- А где стоит он великий гуру всех йогов Махадэвы определяющего работу учителя, вдохновляя его учение аскеза?
- Он не становиться аватарой а посылает отражение своего ока
он — высший идеал аскетической жизни, и люди, попадающие под его влияние, покидают дом, семью, порывают обычные узы эволюции и посвящают себя жизни аскета, - в отчаянии отречения материального мира , принимая то малое участие в могущественной йоге, которой поддерживается жизнь вселенной.
Георгий Радуга
27.03.2007, 10:45
Вот такую Страницу Нашёл "Шамбала". Удачи и роста им Кристалла!
http://www.myshambhala.com/obitel/index.htm
Георгий Радуга
30.03.2007, 04:40
В ПОИСКАХ ШАМБАЛЫ.
Он знал о великих братьях человечества хранившим священный дозор на высоких голубых горах Гималаях, и больше он сам принадлежал к этому светоносному отряду, ибо каждый день его был наполнен поиском новых чудных жемчужин. Он их кропотливо нанизывал на нить, по крупицам старательно и прилежно собирал… Слагая в чашу всю мудрость, которую так мудро посылала ему жизнь, он трудился во имя общего блага, во имя преображения внутреннего человека, во имя спасения земли и человечества, во имя будущего. Была нелёгкая эта работа, но он преодолевал все препятствия, все трудности, все нападки тьмы и невежества его окружающих людей с завидным мужеством, решительностью, отвагой и находчивостью…
Духовный руководитель(Учитель) есть у каждого человека, он помогает нам, направляет нас по пути, рассыпает множество знаков, сумей только заметить, увидеть, понять и осознать их… Кто ищет – вынужден искать и находить! И конечно радость открытия нового и непознанного ничто не заменит! Вечный Поиск, Движение, Устремление, Открытия ждут нас… и именно так жемчуг искания сбирается, мы сами слагаем новые жемчужины в чашу нашу, и это прекрасно, это удивительно и замечательно! Оставлять прекрасные и прочные мосты для других, строить новые ступени, украшать Книгу Жизни новыми невиданными узорами, наполнять мир красотой и гармонией, высекать новые искры и зажигать новые свечи, передавая свой огонь сердца, как по эстафете факел неугасимый, возжигая других и помогая им, спасая их, трудясь во имя Будущего, приближая Свет в нашу жизнь – мы спасём Мир!
Без поиска, без труда и восхождения, нет достижений, только тот, кто решительно и отважно, дерзая, мужественно борется и упорно идёт вперёд, восходя на новые вершины, достигает нас и находит нас, ему и удаётся найти, открыть и узнать больше других... БОРОТЬСЯ, ИСКАТЬ, НАЙТИ И НЕ СДАВАТЬСЯ – ВОТ НАШ ДЕВИЗ! Трудна дорога восхождения, но ты пошёл, идёшь, и ты взошёл… и дальше всё спешишь, никогда не останавливаясь!
Как далеко видно с Вершин, и Вершин бесконечно много, и нет предела им. Великое Благо, идущему по Вершинам! Знание Беспредельно!
Знать, действовать, дерзать, строить и хранить молчание!
Шамбалу не надо далеко икать, друзья, не надо далеко ходить, она может быть в твоём чистом сердце! Она всегда с тобой, этот прекрасный кусочек великой Родины и чаша всегда помнит, ведает и хранит заветное…
Путей на карте не ищи –
Ты не найдёшь туда пути.
Не спрашивай о нём прохожих.
Но глубже в сердце загляни –
Оно надёжный проводник –
Найдёт дорогу непреложно. Н.Д. Спирина «Капли»
Она с нами, она рядом, и важно растить и укреплять, хранить в чистоте, нужно верить и дерзать, углублять начатое, расширять и продвигать!
Татьяна Белан
30.03.2007, 13:08
Иерархия, 1931
Иерархия, 24. Беспощаден человек сам к себе. Ропщет на свою судьбу, но забывает, что сам суровым наказанием себя карает. Мысль о карме Нам трудно привить, но ещё труднее сознание человека, идущего прямо к пропасти. Люди предпочитают самоуничтожение и самообман просветлению сознания.
Искание Шамбалы так разнится в сферах духовных, и неужели люди думают, что найдут Общину Шамбалы нашествием или постом? Скажем тому, кто знает путь к Нам — «иди путём любви, иди путём труда, иди путём щита веры». Тому, кто нашёл Образ Наш в сердце своём, Мы скажем — «иди сердцем, и „Чаша“ путь утвердит». Тому, кто думает, что постиг свой путь самомнением, тому скажем — «иди поучиться у духа, знающего завершение».
Образ маленькой девочки, несущей тяжёлый том Библии, является в хоромах барства творцом нового мира. Маленькая девочка, узревшая Учителя Света под небом голубым, есть сокрушитель застенков мрака.
Когда дух девочки может ощущать Братьев человечества, тогда имя того духа светоносный меч. Когда дух может чуять с детства, что Братья человечества сущее перерождают, тогда дух несёт имя светоносное.
Дороги Нам детские духовные водители!
Явление познания есть лучшее приношение эволюции. Веление космической жизни зовёт на подвиг светоносный, и поручение утверждается только Светом. http://keep4u.ru/imgs/s/070330/a1351eff44183da9cf.jpg (http://keep4u.ru/full/070330/a1351eff44183da9cf/jpg)
Инкогнито
08.05.2007, 23:48
Только в Братстве можно научиться открытости и сокровенности
Хотел сказать что несогласен - но нескажу)
а открытости и сокровенности можно и нужно учиться в жизни =)
Сначала хотел кое-что написать, но прочитавши прошлые посты, понял, - это уже сказано, поэтому присоединяюсь ко всему вышеизложенному. Скажу только, как я себе представляю некоторые внутренние помещения: Комнаты и залы с высокими потолками, стены покрывают неимоверной красоты гобелены очень древние, но не утратившие свои яркие цвета. Многоярусная система связанна множественными винтовыми лестницами. Некоторые помещения поражают своим уютом. В одних, Вы словно попадаете в шатер Чингисхана, в других – окунаетесь в интерьер старо-европейской строгости. Какая-то технология позволяет очень хорошо освещать внутренние чертоги, которые расположены глубоко в скалах.
Подобные образы являлись из собственных снов, и почему-то подумал, что именно так Она выглядит изнутри. К сожалению, многое забылось, как и бывает со снами. Но возможно это всего лишь плод моего воображения.
Человек – это путь и процесс.
Человек – это путь и процесс.
скорее всего для себя процесс, для другого путь...
Путь в Шамбалу это Любовь и Сострадание.
Георгий Радуга
02.08.2007, 16:57
Напомним Устои Шамбалы, так часто забываемые людьми –
Приступим к понятию весьма отягощенному. Среди обихода земного
с трудом люди усваивают понятие сотрудничества, но много тяжелее
и недоступнее им понятие Братства.
Откроем книгу Братство,
577. О Братстве не следует говорить и даже мыслить, если ощущается раздор, смута и неверие. Как нежные цветы поникают в дымной атмосфере, так отлетают Образы Братства среди раздражения и лжи. То, что ещё вчера было убедительно, то самое может исказиться под смущением сердца. Так, самое чёткое отражение Башни Чун может разбиться от грубого прикасания.
Можно ли самые высокие понятия поносить ругательством? Такое кощунство нестираемо оседает на ауре. Оно прилепляется к карме, как грязь из под колеса. Нелегко отмыть её. Не угрожаем, но приводим сравнение.
578. Чем же можно преградить путь зла? Только трудом на Земле.
Мысль и труд, направленные ко Благу Общему, будут крепким оружием против зла. Нередко начинают словесно поносить зло, но хула уже безобразна, и невозможно бороться посредством безобразия. Такое оружие негодно. Труд и мысль прекрасная будут Оружием Победным.
Таков путь Братства.
579. Великая красота заключена в принятии полной Ответственности.
Ручательство сердца будет пафосом, который поднимет энергию всеначальную.
Часто спросят, как усилить эту мощь? Ручательством Сердца. Сознательная ответственность будет прекрасным побудителем энергии. Так учит Братство.
580. "Чем сильнее Свет, тем мрачнее тьма" – и это речение не понято. Между тем, его нужно принять просто. Не следует думать, что тьма возрастает от Света. Свет обнаруживает тьму и затем рассеивает её. Носитель Света увидит и мрачные тени, которые исчезают при приближении Света. Робкие полагают, что тьма обрушится на них – так мыслит робость, и дрожит светильник в руках её, и от трепета страха оживают и кривляются тени. Страх во всём плохой советчик.
Неофиты Братства испытываются на страхе. Им покажут самое безвыходное положение и ждут, какое решение изберёт Испытываемый? Мало кто подумает – чего ужасаться, когда за нами Братство? Именно такая предпосылка освобождает от страха и озаряет свободное, полезное решение. Но чаще всего, прежде чем подумать о Братстве, человек успеет и огорчиться, и раздражиться, и наполниться империлом. Не будет полезно обращение от наполненного ядом.
Свет Истины – Свет мужества, Свет преданности – этими словами начинается Устав Братства.
581. В обширной горной стране не легко отыскать Обитель Братства.
Нельзя представить себе всю сложность горных нагромождений. Вы уже знаете и об особых мерах предохранения. Если и существуют знаки, обозначающие границы, то кто же поймет эти предметы? Если и существует описание пути, то в сложных символах кто найдёт указания? Но даже неразумный поймёт причины такой бережности. В жизни люди умеют охранять любимого человека. Где сердце и чувство, там найдутся и средства.
Обережем Братство!
582. Некоторые скажут Вам: "Мы готовы понять Основы Братства.
Мы готовы построить сотрудничество, но мы окружены такими несносными условиями, что нельзя проявить лучшую готовность. Истинно, могут быть такие условия, которые не позволяют применить то, к чему уже готово сердце. Не будем подвергать опасности неповинных тружеников.
Они могут приложить своё умение в иных условиях. Пока же пусть мысленно строят Братство. Они могут таким построением очищать окружающее пространство, и такая МЫСЛЬ будет уже ЦЕЛЕБНА. Но пусть они не впадают в самомнение, что уже достаточно строить мысленно. Нет, путник утвердит явление достижения ногами и руками человеческими.
Также, хотя и побережём отягощённых, но предупредим, чтобы они не поддавались неоправданному страху. Не может быть размышления о Братстве, когда ум скорчился от страха. Самый лучший доступ к Братству затемняется боязнью. Не забудем, что люди привыкли бояться всего и всегда.
583. Явление понимания Братства может приходить неожиданно.
Люди сами обращают возможности в препятствия. Один называет Землю кладбищем, ибо на каждом месте была смерть. Но другой считает ту же Землю рождением, ибо каждое место было зарождением жизни. Оба правы, но первый заточил себя, но второй освободился для продвижения.
Так ищите сотрудников там, где они мыслят о новой жизни.
584. Новая жизнь есть сотрудничество и радость о Братстве.
Не считайте, что мысли о Братстве уже стары. Они появляются вечно, как цветы ожидаемые.
Устанет когда-то человечество, так устанет, что возопиет о спасении, и будет такое спасение в Братстве.
585. В каждое мгновение кто-то где-то претерпевает ужасное бедствие. Не забудем об этих гибнущих, пошлём им мысли спасительные.
Может быть, люди не сознают, что всегда, беспрерывно происходят бедствия. В Братстве знают о них и посылают стрелы благие. Но если вы и не можете точно определить место назначения, то всё-таки пошлите в пространство мысль вашу спасительную. Она найдёт путь верный и магнитно присоединится к Нашей Помощи. Красота в том, когда из разных краев летят мысли спасения – в этом каждый будет подражать Братству.
Да пребудет Свет!
Владимир Чернявский
05.09.2007, 14:44
Отделил тему: Проект научно-философской Школы Живой Этики (http://forum.roerich.info/showthread.php?t=4747)
Владимир Чернявский
14.09.2007, 18:19
Отделил сообщения в тему: Книги МУЛДАШЕВА (http://forum.roerich.info/showthread.php?t=630&highlight=%CC%F3%EB%E4%E0%F8%E5%E2)
Алмазная Сутра
Сутра совершенно чистой мудрости
1. Однажды Будда остановился в парке Аната-пиндика. Он был там вместе с 1250 монахами. Одевшись, попросив милостыню и съев выпрошенную пищу, Субхути почтительно спросил Будду:
2. «По какому пути должны идти бодхисаттвы, мотивированные мужчины и женщины, стремящиеся к просветлению, следовать? Как им научиться контролировать свои мысли?»
3. Будда ответил: «Они должны всегда помнить: «Всем живым существам суждено достичь через меня безусловной свободы Нирваны». И все же, когда бесчисленные существа освобождаются таким образом, в конце концов ни одно из них не освобождается. Ибо мудрые люди не верят в существование «я», личности, сущности или отдельного эго».
1962 г. 453. Остановимся на понятии «Мы». Когда ученик говорит: «Не я, не я, но Ты, Владыка», – он отбрасывает свое малое «я». Он отбрасывает мир личный и все, что связано с ним, он отходит от него, стремясь погрузиться в Мир Мыслей Владыки, Отца своего. Когда отброшено личное, малое «я», остается большое, высшее «Я» человека, и когда объединено оно в мыслях с Владыкой, тогда и только тогда сказать можно «Мы», вкладывая в это понятие все его глубочайшее значение. Нельзя сказать «Ты, Владыка», не оторвавшись от себя, и тем более нельзя сказать «Мы». Но отвергнув свое малое «я» и слившись мыслью со Мною, можно произнести творящее мощное «Мы». Вот почему лучше совсем выбросить из употребления слово «я», ибо с ним связана та малая личность, которая существует только одну жизнь, одно воплощение и которая яро ограничивает человека сферою малой, короткой линией его временного существования в данной оболочке. Каждое упоминание и повторение этого «я» усиливает и укрепляет цепи самости и привязывает человека к Земле, ибо это его «я» только земное, только в одной оболочке, обреченное на уничтожение и смерть. Все огорчения, переживания, страхи, беспокойства, все эмоции этого малого, низшего «я» – все это царство самости – темницы для духа и цепи. Потому, когда Говорим «Я» и Начертаем его с большой буквы, Имеем в виду уже не малое «я», но высшее «Я» человека, отделенное от его земной, временной личности данного воплощения. И это высшее «Я», объединенное в мыслях со Мною, дает ему право произнести слово «Мы». Слова заключают в себе много больше того, чем это принято думать. Вкладывая в слово все его внутреннее значение сознательно, многого можно достигнуть. Итак, слово «я» остается лишь для особого свидетельства и утверждения, в то время как мощное, творящее «Мы» заменяет собою личное «я». Это «Мы», произносимое со всем пониманием его значения, освобождает сознание от оков самости.
4. «Заслуги бодхисаттвы, практикующего беспристрастное сострадание, неизмеримы».
Е.И.Рерих в своих письмах много писала о Майтрейе, как о грядущем Мессии:
«Есть ли на Востоке религии и общества, принимающие Учение о Майтрейе? — Бодхисаттва Майтрейя был завещан миру как грядущий Будда самим Готамою. Потому и Хинаяна признает этого единственного Бодхисаттву. Майтрейя отвечает Калки Аватару в Индуизме (Аватар на Белом Коне, см. «Откровение Иоанна Богослова») и Мессиям всех народов. Все Мессии, неизменно, являются Аватарами Вишну, потому Они относятся к Единому Еgо. В экзотерических преданиях разница между Майтрейей и Калки Аватаром та, что, тогда как Калки Аватар появится в конце настоящей Кали Юги — «для окончательного уничтожения злых и для обновления человечества и восстановления чистоты», Майтрейя ожидается раньше.
Статуи в честь Бодхисаттвы Майтрейи воздвигались по Индии и Тибету в самом начале нашей христианской эры, и сейчас нет буддийского храма, в котором не было бы Изображения этого Бодхисаттвы на танках или же в виде колоссальной фигуры, занимающей иногда три этажа храма. Конечно, все буддисты верят, что Майтрейя появится в Шамбале, и наиболее просвещенные из них знают, что Майтрейя и нынешний Владыка Шамбалы — Единая Индивидуальность» (Письма в Европу, 19.3.36).
«Так, Владыка Майтрейя вмещает в себе и Лучи Величайших Спасителей и Создателей сознания нашего человечества. Истина эта Велика и Проста для сердца, пылающего любовью к такому олицетворению Любви и Красоты, которое воплотилось в мощном Облике Владыки Майтрейи, Владыки Великого Сострадания» (Письма в Америку, 13.IV.53)
О сокровенной тайне воплощений Майтрейи Е.И.Рерих писала следующее:
«Теперь, родные мои, Вам следует знать, что воплощения Рамы и Кришны, Творца Бхагават Гиты — воплощения Владыки Майтрейи. Облик Майтрейи так величественен, так Мощен! Он воистину есть Учитель Учителей!» (Письма, 7.VI.34).
5. «Тот, кто понимает, что все качества в материальном мире являются кажущимися качествами, видит Будду».
«Человеческий земной мир» — материальный мир, являющийся вторичным по отношению к «Тонкому Миру» и лишь тенью «Огненного Мира». ·
Утверждение лишь материального мира не может подвинуть настоящее развитие сознания
6. Субхути спрашивает: «Господь, всегда ли найдутся те, кто поверит и поймет Твои слова?» Будда ответил: «Конечно, Субхути, не сомневайся в этом! В то же время мы все должны стремиться выйти за рамки слов. Мы не должны цепляться за слова или вещи. Мои слова подобны плоту, построенному для переправы через реку: когда эта цель будет достигнута, плот придется оставить, чтобы продолжить путешествие!»
Мы не цепляемся за названия, для Нас существеннее, чтоб вы испытали на себе последствия указа, чтоб мозг ваш запомнил, что существует Невидимое...
7. «Скажи мне, Субхути. Обладаю ли я высшим учением?» «Нет, Господи, в конечном итоге истина не может быть выражена словами и понята мыслью».
Хвала дерзновению проникла широко. Самые малые ученики обратились на путь исканий и пришли к Нам с разбором их устремлений. Каждый принес свои мечты: я разрушу все земные храмы, ибо истина не нуждается в стенах; я орошу все пустыни; я открою все тюрьмы; я уничтожу все мечи; я проведу все пути; я утру все слезы; я обойду все земли; я напишу книгу человечества; но самый маленький обратился к зажигающимся звездам и сказал: «здравствуйте, братья»... Утвердиться в этом дерзании привета — путь Вселенной.
8. «Скажи мне, Субхути. Если кто-то очень щедр и раздает много пожертвований, есть ли в этом большая заслуга?» «Да, Господь. Его достижение будет великим». На что Будда сказал: «Действительно, но если кто-нибудь поймет мое послание и передаст его другому, то его заслуга будет гораздо больше».
При этом люди очень часто забывают о помощи духовной и что помощь духовная — наивысшая... Письма Елены Рерих II
9. «Скажи мне, Субхути. Скажет ли кто-то, достигший абсолютного просветления, о себе: «Я достиг абсолютного просветления?» Субхути отвечает: «Нет, такой человек не скажет этого, потому что «абсолютное просветление» — это не то, что существует. Если бы кто-то сказал о себе: «Я такой-то и такой-то», это означало бы, что он все еще имеет представление об отдельном «я». Именно потому, что я не говорю о себе: «Я тот или иной», обо мне говорят, что я счастлив и не боюсь одиночества».
Можно ли достичь Абсолютного Сознания?
(Стр. 67) «Следует вдуматься глубже в понятие Абсолюта и его синонимы – Беспредельность, Абсолютный Разум, или Мудрость, Абсолютное Сознание и Абсолютная Бытийность и затем задать себе вопрос, можно ли достичь их? Потому, когда говорят о слиянии с Абсолютом или о Космическом слиянии, это нужно понимать во всей относительности, ибо иначе что станет с Беспредельностью? Искра Божья или Бог в нас (монада), под воздействием сердечного устремления, может настолько воспламениться, что, объединившись с огнём пространства, светом своим озарит и явит нам всё накопленные нами духовные сокровища, или высшие энергии в величественном ЧУВСТВОВАНИИ. Но озарение это происходит в полном соответствии с накоплениями в нашей «чаше». Потому при каждом нашем новом усовершенствовании, при каждой высшей ступени в эволюции человечества, с каждым последующим кругом нашей планеты и озарения эти будут выше и прекраснее, и так в БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ».
10. «Субхути, правду ли я говорю, когда говорю, что бодхисаттвы делают мир красивее и лучше?» «Нет, Господи, красивее и лучше — лишь иллюзии». «Правильно сказал Субхути. Бодхисаттвы должны освободить свой ум от всех иллюзий, всех привязанностей и всех отвращений. И, Субхути, осознай, что когда ты рядом с кем-то, кто достиг высшей истины, ты должен вести себя так, как если бы ты был в компании Будды». Тогда Субхути спросил Будду: «Господь, как нам назвать это учение?» Будда ответил: «Назовите это: Алмазная Сутра Совершенно Прозрачной Мудрости. Подобно алмазу, это учение прорезает все идеи. Даже мир не мир, он просто так называется!»
"Явление Вершины остро, и каждая лишняя привязанность к Миру земному останавливает путника."
"Не раз, при уже удачных изысканиях, стремление пресекалось маленькими затруднениями. Среди этих затруднений особое значение имеет, так называемое, отвращение. Оно возникает от многих условий, как внешних так и кармических. Трудно определить словами это чувство, которое как бы закрывает огненные центры, тем лишая силы. Несомненно отвращение родственно страху. Но для восхождения необходимо преодолеть отвращение. Среди Мистерий имелся особый обряд для преодоления этого явления отвращения."
"Урусвати знает, насколько сложны сопоставления основ жизни. Они даже в простейших случаях могут вызывать злотолкования. Пример — Мы указывали, чтобы обращали внимание на все подробности явлений бытия, но также Мы говорили, чтобы люди избегали погружаться в иллюзии."
Наверно, некоторые скажут, что невозможно поручиться, где реальность и где иллюзия. Поистине, можно лишь чувствознанием отграничить область реальности от иллюзии."
11. Когда Субхути осознал смысл этого учения, он был очень тронут, поблагодарил Будду и спросил: «Могут ли все люди, оставившие позади все формы различия, называться Буддой?» Тогда Будда ответил: «Действительно! Если кто-нибудь услышит это учение и не исполнится страха, беспокойства или смятения, то можно с уверенностью сказать, что он уже совершил очень многое. Кроме того, нужно также практиковать совершенство терпения. Позвольте мне привести пример этого. Когда в предыдущем воплощении царь Кали изуродовала мое тело, отрезая одну за другой части моего тела, я был в этот момент свободен от идеи себя, от отдельной индивидуальности, свободен от чувства гнева и ненависти. В поисках просветления не следует позволять уму запутываться в концепциях. Если кто-то делает это, он отклоняется от сути.Субхути, даже эта абсолютная истина, которую я изложил здесь, не является ни истинной, ни ложной. Тот, кто прочитает, произнесет и поймет это, обретет неисчислимые заслуги».
"Мы изгоним всякий страх..."
"Так нужно избегать беспокойства."
"При смятении умов особенно видно это непростительное пренебрежение к близкому."
"Так следует приучать учащихся к терпению в его истинном значении."
12. «Более того, Субхути, если с кем-то после овладения этим учением случается что-то плохое, то это неизбежный результат предыдущих влияний. Выдержав и увидев эту старую карму, человек сможет достичь несравненного просветления».
Пощады не может быть, когда закон кармы до знака должен исполниться. Карма догонит, но качество её может быть изменено добровольной жертвой незнакомым людям.Озарение, 1 VI 12
13. «Субхути, смелые люди, действительно желающие достичь просветления, должны твердо помнить, что они хотят освободить все живые существа, а также то, что когда все освобождены, в действительности не освобождается никто. Есть разные пути, которыми можно достичь просветления, но нет, их называют только разными путями. Бодхисаттва, который говорит: «Я освобожу все живые существа», не является истинным бодхисаттвой, потому что в действительности не существует такого понятия, как бодхисаттва, просто это так называют. Бодхисаттв, которые полностью свободны от всякого чувства обособленности, можно назвать истинными бодхисаттвами».
"Когда обособление кончится, тогда слияние повернет к Беспредельности. "Беспредельность I, 61
14. «Субхути, не существует разных состояний сознания, они просто так называются. Невозможно знать прошлое, невозможно знать даже настоящий момент и невозможно знать будущее. Мы можем только называть вещи».
Н.К.Рерих говорил: «Я не умаляю ни Запада, ни Юга, ни Севера, ни Востока, ибо в сущности эти разделения и не существуют. Весь мир разделён только в нашем сознании». «Основное пламя Культуры будет едино...» В Учении Живой Этики говорится, что старый и новый мир различаются именно «в Сознании, но не во внешних признаках»
15. «Как ты думаешь, Субхути, можно ли воспринимать Будду с его совершенным телом или Будду можно воспринимать по какому-то атрибуту?» «Нет, ведь Будда учит, что качества на самом деле не являются качествами, они просто так называются».
Агни Йога, 453
Керуб изображался с крыльями, без прочих человеческих конечностей. Это могло быть символом нечеловеческой эволюции. Но Будда уже изображался в человеческом облике с лучами оплечий. К полной человеческой природе добавлено одоление стихии, и в этом подвиг. Но люди не могут оценить подвиг естеством человеческим. Если они получают представление о лучах оплечий, они немедленно начинают уничтожать смысл других конечностей. Получается карикатура керуба с безжизненными колбасами — полная оторванность от земли без всякого смысла.
Потому Нами принято сперва закалить на чередовании неожиданностей, затем уничтожить чувство личной собственности, затем дать поручение особой опасности и после этих очищений принято обратить к земле, где среди кажущихся обычных условий происходит высшая необычность. Можно представить качество крыльев, когда тело находится среди несовершенства окружающих, — крылья расцветают всеми сияниями от ударов людей.
Когда спросили райскую птицу, откуда ее блестящее оперение, она ответила: «Множество отравленных стрел скользило по мне, и сильнейший яд дал лучшую окраску».
Так будем благодарить стрелков!
16. «Субхути, истина не может быть выражена словами, и поэтому изложение истины называется только так».
Истина не познается расчетами, лишь язык сердца знает, где живет великая Правда, которая, несмотря ни на что, ведет человечество к восхождению. Н.К.Рерих
17. Субхути спрашивает: «Значит, при достижении просветления вообще ничего не достигается?» Будда ответил: «Точно, Субхути, это только называется просветлением».
Сокровища духа, идеи, познания творчества и просветления лишь будут достаточной панацеей при крушении поверхностной механической цивилизации.
Эти истины раскрывают перед человеком путь избавления от цепи страданий. Достижение состояния просветления является способом прекращения страданий. Другими словами, ступень просветления дает возможность человеку увидеть суть страдания в ином аспекте, или в его осознании, в котором ему открывается путь к истине.
Николай Рерих.
18. «Все всегда неразрывно присутствует и все это достигается освобождением от личного я и совершением всякого рода добрых дел, хотя добрых дел и не существует, ибо они только так называются».
«Перед Ликом Твоим не сияет солнце. Не сияет луна. Ни звезды, ни пламя, ни молнии. Не сияет радуга. Не играет сияние севера. Там сияет Твой Лик. Все сияет светом его. В темноте сверкают крупицы Твоего сияния. И в моих закрытых глазах брезжит чудесный твой свет» [43, с. 51].
19. «Субхути, хотя обычные люди думают, что индивидуальность действительно существует, я заявляю, что индивидуальное не отличается от неиндивидуального. Кстати, обычные люди на самом деле не обычные люди, их просто так называют».
Душа, находясь в субстанции массового сознания, обретает не только тончайшую плоть, но и индивидуальное сознание. «Массовое сознание, – пишет Елена Ивановна, – может быть приравнено к строению медовых сотов, внутри которых находятся индивидуальные души в зачаточной стадии существования, причем каждая поддерживается или питается тем, что она получает из окружающего ее космического элемента. Такое сознание находится в состоянии постоянного восприятия и как бы самоокутывания»[6, с. 53] ЕИР.
20. «Тот, кто ищет меня в формах или звуках, сбился с пути. Такой человек не сможет узнать Будду».
21. «Субхути, не поощряй мысль, что все пройдет и исчезнет в небытие. Просветленный человек не сказал бы такого».
22. «Субхути, Бодхисаттвы не должны быть привязаны к награде, которую они получают за свои заслуги».
23. «Послушай, Субхути, Будда не приходит и не уходит, поэтому такого человека называют Буддой».
24. «Субхути, знай, что мельчайших частиц не существует в реальности, они только так называются. Слова не могут постичь истинную природу Вселенной».
25. Наконец, Будда говорит:
Научитесь видеть то:
всё подобно угасающей звезде утром,
всё как вспышка молнии на ясном небе,
всё как пузыри в воде,
все как сон ночью.
Краткое содержание «Алмазной сутры» Риенца Рицкеса.
Комментарии Анайки из книг Агни Йоги и Граней Агни Йоги
https://www.zen.nl/hartsutra/
Давайте прочитаем Сутру Сердца:
Бодхисаттва Авалокитешвара, искавший вместе с ней обретенное в глубокой медитации проник в пять сканд , источников существования, и увидел, что все они
являются пусты. Осознав это, он преодолел все страдания. В присутствие Будды и его слушателей, она поделилась своими выводами :
"Послушай, Шарипутра,
Форма — это Пустота,
Пустота — это Форма,
Пустота – скрт. “шунья” – буддийское философское понятие: отсутствие у мироздания самобытия, так как все вещи и явления суть только звенья цепи причин и следствий. Постижение пустотности мира тождественно Просветлению. Юрий Рерих
Форма не отличается от пустоты,
Изречения апологетов буддизма позволяют понять, что все сущее в древней восточной традиции есть лишь сосуд для Великой Пустоты, лишь ее вместилище. Это же отмечает Т.П.Григорьева в статье «Красота Небытия в искусстве японцев»: « Восточное Небытие можно назвать полнотой Бытия, где в потенции пребывает абсолютно все. Все формы заключены в бесформенном, в Пустоте. Время от времени невидимое проявляется на земном уровне в акте творчества. Говоря словами Дайсэцу Судзуки, сделавшего буддизм Дзэн достоянием Запада: «Пустота бесформенна, но она основа всего сущего. Сделать небытие бытийным и есть акт творчества». И далее: « Как японцы видели мир, так творили свое искусство, и даже не столько творили, сколько угадывали волю Космоса, веление Неба или Небесных богов»
Пустота не отличается от формы.
размышления Шестого патриарха школы Чань Хуэй-нена: «Когда я говорю о «пустоте», не подумайте, что я подразумеваю вакуум. Это очень важно. Беспредельная «пустота» Вселенной способна вместить мириады различных форм и размеров: солнце, луну, звезды, миры, горы, реки и речушки, весну, леса, кустарники, хороших и плохих людей, законы, охватывающие добро и зло, небесные уровни и ад, великие океаны и всю гору Махамеру. Пространство пребывает во всем этом, и таким же образом выявляется «пустота» нашей природы. Мы говорим, что сущность ума велика, потому что она охватывает все вещи, так как все вещи находятся внутри нашей природы»
Это также относится к чувствам, наблюдениям, влечениям и сознанию.
Таким образом, Шарипутра, все вещи характеризуются Пустотой;
они ни возникают и не исчезают; они ни чисты, ни нечисты;
они не уменьшаются и не увеличиваются.
Поэтому в пустоте нет ни формы, ни чувства, ни восприятия, ни
движущей силы, не сознания; ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни
тела, ни разума; ни формы, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни
прикосновения, не объекта ума. Нет невежества, нет конца этому
невежеству, нет старости и смерти, нет конца старости и смерти,
нет страдания, нет источника страдания, нет конца страданиям, нет пути,
нет понимания, нет достижения.
Поскольку нет достижения,то тот, кто совершенствует опыт
имеет проницательность и в уме нет препятствий.
Без препятствий в уме мы преодолеваем весь страх,
освободим нас от иллюзий и реализуем Нирвану.
Надземное, 527
Урусвати знает, что Нирвана есть высшее гармоничное напряжение энергии. Паранирвана есть тем более высшее напряжение. Люди полагают, что Нирвана им недоступна, и что для самадхи требуется долгое телесное и духовное упражнение. Но не забудем, что организм человеческий есть совершенный микрокосм, в нем заключаются всевозможные явления до беспредельности.
Каждый человек может ощутить намеки на чувствования Нирваны и Самадхи. Но такие намеки будут так быстротечны, что земное сознание не умеет усвоить их.
Благодаря этой парамите мудрости все Будды из прошлого, настоящего
и будущего достигают высочайшего просветления.
Нейтринный телескоп Baikal-GVD предназначен для регистрации и исследования потоков нейтрино сверхвысоких энергий от астрофизических источников. С его помощью ученые планируют исследовать процессы с огромным выделением энергии, которые происходили во Вселенной в далеком прошлом. Нейтрино из космоса регистрировались и раньше, однако к тому, чтобы видеть в потоках нейтрино историю Вселенной, ученые подходят только сейчас.
Поэтому мы должны знать, что эта парамита мудрости,
это великая мантра; разрушитель всех страданий;
неоспоримая истина. Эта мантра гласит:
'Бодхи Сваха'
Ушел, ушел на другой берег, ушёл
Вместе ушли на другой берег.
Великое пробуждение, энергия и счастье для всех.
Это Сутра Сердца.
Кайвасату
08.02.2025, 23:28
Алла, ну Шарипура всё же был мужского пола, как и Авалокитешвара...
Алла, ну Шарипура всё же был мужского пола, как и Авалокитешвара...
Никто и не спорит, Дима.
Всё так.
Благодарю.
Кайвасату
09.02.2025, 17:16
Алла, ну Шарипура всё же был мужского пола, как и Авалокитешвара...
Никто и не спорит, Дима.
Всё так.
Благодарю.
Тогда «искавший вместе с ней» это с кем?
Кайвасату
09.02.2025, 17:18
Шуньята - одно крыло, Бодхичитта - другое.
Только единство мудрости (познающей пустотность) и метода (бодхичитта) откроет врата Истины.
Шуньята - одно крыло, Бодхичитта - другое.
Только единство мудрости (познающей пустотность) и метода (бодхичитта) откроет врата Истины.
[Своеобразный кадуцей :wink:
Шуньята - одно крыло, Бодхичитта - другое.
Только единство мудрости (познающей пустотность) и метода (бодхичитта) откроет врата Истины.
В Буддизме Путь накопления - это лишь начальная стадия духовного развития, на которой практикующие накапливают добродетели и заслуги, развивают основные качества и готовятся к более глубоким практикам, ведущим к просветлению и реализации Бодхичитты.
Затем идут бок о бок Шаматха и Випашьяна (спокойствие и ясное видение) - методы пребывания в работе с концептуальным умом (собственно системой и моделью реальности).
Но для этого просто неоходимы часы медитации, чтобы ум стал практически неподвижным. При этом он уже не отвлекается ни на мысли, чувства, желания или физический дискомфорт.
Он становится как наблюдателем, так и наблюдаемым, познаёт самого себя, свою изначальную чистую нейтральную природу приобретая при этом способность пробуждать высшую природу близких к нему существ, конечно же на их собственном плане восприятия, но уже в другом свете. Тогда уже речь идёт о переходе личности в индивидуальность, то есть 3-го , 4- го посредством 5-го принципа слияния с Атма - Буддхи (в этом и кроется загадка двойственности ума ) Пока ум не очистится от самскар, кармических загрязнений и прекратит производить колебания , вритти от третьего к четвёртому, а перейдёт на план Атма-Буддхи, но принцип действия его при этом останется неизменным, он не привлечёт ту разумную силу и механизм интеграции или отождествлении себя с буддхиальным планом и останется подвержен влиянию прошлой кармы или механизма действия. Исправьте меня если я ошибаюсь.
Йога-сутра Патанджали , И.К.Таймни
ЧАСТЬ IV
КАЙВАЛЬЯ ПАДА
об Освобождении,
Объединении
Часть,
касающаяся отказа от всех привязанностей;
полное самозабвение;
освобождение раз и навсегда
от заблуждения преходящего.
Сиддхи (оккультные силы) возникают в результате рождения, воздействия опьяняющих веществ, мантр, строгого образа жизни или воздержания и/или самадхи. Часть IV «Йога-сутр» содержит теоретическую основу техники йоги, которая была рассмотрена в предыдущих трех частях. В этом разделе рассматриваются различные общие проблемы, которые составляют неотъемлемую часть философии йоги и которые необходимо правильно понять, если человек хочет построить практику йоги на рациональной основе. Практика йоги — это не попытка проникнуть в Неизведанное с целью достичь некоего смутного духовного идеала. Йога — это наука, основанная на совершенном применении четко определенных средств для достижения неизвестной, но определенной цели. Йога учитывает все факторы, способствующие достижению цели, и обеспечивает совершенно последовательную философскую основу для практик, которые составляют ее наиболее существенную часть. Верно, что учения, составляющие эту теоретическую основу, не покажутся сразу рациональными или понятными тем, кто не знаком с предметом, но это справедливо для любого вида знания, которое имеет дело с проблемами неизвестной природы. Только от людей, которые глубоко задумались над этим вопросом и знакомы, по крайней мере, с элементарными учениями философии йоги, можно ожидать, что они оценят величественный и почти безупречный ход мыслей, лежащий в основе, казалось бы, непоследовательных концепций, рассматриваемых в Части IV. Поскольку в этом томе рассматривается множество сложных тем, между которыми, по-видимому, нет никакой связи, возможно, читателю будет легче понять ход мыслей, на котором основан весь том, если в начале будет дан краткий обзор всего тома. Это неизбежно влечет за собой повторение концепций, но такой краткий обзор, безусловно, поможет понять этот довольно глубокий аспект философии йоги.
КРАТКОЕ ОПИСАНИЕ
Сутра 1: Перечисляет различные методы обретения сиддх. Из пяти методов, приведенных здесь, только последний, основанный на Самадхи, используется продвинутыми йогами в их работе, поскольку он основан на непосредственном знании высших законов природы и поэтому находится под полным контролем воли. Читатель, должно быть, заметил, что все сиддхи, описанные в предыдущей части, являются результатом выполнения Самьямы. Они являются продуктом эволюционного развития и, таким образом, обеспечивают господство над всей областью природных явлений. Сутра 2-3: Эти две сутры посвящены двум фундаментальным законам природы, которые управляют потоком явлений, составляющих мир Относительного. Понимание этих двух законов необходимо, если мы хотим составить правильное суждение о функциях и ограничениях сиддх. Читатель не должен думать, что йог может делать все, что ему вздумается, только потому, что он может добиться множества результатов, которые кажутся чудесными нашему ограниченному зрению. Йог также связан Законами Природы, и пока его сознание функционирует в сферах Природы, оно подчиняется законам, управляющим этими сферами. Он должен достичь освобождения из царства Пракрити, но он может сделать это, только подчиняясь и используя законы, которые там действуют. Сутра 4-6: Как и все остальные, йог приносит с собой из своих предыдущих жизней огромное количество склонностей и возможностей в форме карм и васан. Они существуют в
довольно определенной форме которая должна быть отработана или уничтожена, прежде чем йог сможет достичь Кайвальи. Эти сутры указывают на эти индивидуальные средства иранспортировки, которые бывают двух видов: те, которые возникли в результате его эволюционного развития в течение последовательных жизней, и те, которые йог может создать силой своей воли. Прежде чем понять методы, используемые для разрушения карм и васан, нужно сначала узнать кое-что о ментальных механизмах, посредством которых функционируют эти тенденции. Сутры 7–11: Описывают modus operandi, посредством которого производятся впечатления от наших мыслей, желаний и действий, а затем развиваются в течение последующих жизней в ходе нашего эволюционного развития. Проблема для йога состоит в том, чтобы прекратить добавлять к этим накопленным впечатлениям, изучая технику Нискама Кармы и отсутствия желаний, и развивать уже приобретенные способности наиболее быстрым и эффективным способом. Разрушение более тонких или спящих васан в конечном итоге зависит от разрушения авидьи, причины привязанности к жизни. Сутры 12–22: После обсуждения средств выражения ума (читта) и сил (васан), которые вызывают постоянные преобразования (вритти) в этих средствах, Патанджали рассматривает теорию ментального восприятия, используя слово «ментальный» в самом широком смысле. По мнению Патанджали, в ментальном восприятии участвуют два совершенно разных типа элементов. С одной стороны, должно быть влияние объектов на ум через их характерные свойства, а с другой стороны, Вечный Пуруша должен озарить ум светом своего сознания. Если эти два условия не присутствуют одновременно, то не может быть никакого умственного восприятия, поскольку сам ум инертен и неспособен к восприятию. Именно Пуруша является истинным воспринимающим, хотя он всегда остается на заднем плане, и освещение ума светом Его сознания создает видимость того, что воспринимающим агентом является ум. Осознать этот факт можно только тогда, когда ум полностью превзойден, а сознание Пуруши сосредоточено в своей собственной Сварупе в полном осознании Реальности.
Сутра 23: Проливает ясный свет на природу Читты и недвусмысленно показывает, что Патанджали использует слово Читта в его наиболее всеобъемлющей форме для восприятия на всех уровнях сознания, а не просто как вспомогательное средство для интеллектуального восприятия, как это обычно предполагается. Везде, где есть восприятие в относительной области Пракрити, должен быть агент, посредством которого это восприятие происходит, и этим агентом является Читта. Так что даже когда сознание работает на высших планах проявления, далеко за пределами плана интеллекта, есть средство, с помощью которого оно может работать, каким бы тонким ни было это средство, и это средство также называется Читта.
Сутра 24-25: Эти две сутры описывают природу ограничений, от которых страдает жизнь, даже на высших планах проявления. Пуруша не только является в конечном итоге источником всякого восприятия, как утверждается в IV-18, но он также является движущей силой или причиной этой игры васан, которая постоянно активизирует ум. Именно ради него происходит весь этот долгий процесс эволюции, хотя он всегда остается скрытым на заднем плане. Из этого следует, что даже в самых возвышенных состояниях сознания, которых он может достичь на высших ступенях Йоги, Йог зависит от чего-то иного и отдельного, хотя это и находится внутри него. Он не может быть по-настоящему Самодостаточным и Самопросветляющим, пока не осознает Себя и не станет единым с Реальностью внутри себя. Осознание своих недостатков в достижении конечной цели, тем самым удерживающее его от возвышенного просветления и блаженства высшего царства, заставляет йога все глубже и глубже погружаться в себя ради Реальности, сознания Пуруши. Сутры 26–29 дают некоторое представление о борьбе на последних стадиях, перед достижением полной Самореализации. Эта борьба в конечном итоге достигает кульминации в Дхарма-Мегха-Самадхи, которая открывает врата к Реальности внутри него. Сутры 30–34 указывают лишь на некоторые последствия достижения Кайвальи и указывают на природу возвышенного состояния сознания и свободы от всех ограничений, в которых живет Пуруша, достигший полной Самореализации. Очевидно, что никто, кто не достиг Кайвальи, не может по-настоящему понять, что представляет собой это состояние. После этого краткого обзора Части IV нам теперь следует рассмотреть различные части по отдельности. В первой сутре Патанджали дает подробный список методов, с помощью которых можно обрести оккультные силы. Некоторые люди рождаются с определенными оккультными способностями, такими как ясновидение и так далее. Появление таких оккультных сил не является полностью случайным, а, как правило, является результатом практики йоги в той или иной форме в предыдущей жизни. Любые особые способности, которые мы приносим в жизнь, являются результатом усилий, которые мы приложили в этом конкретном направлении в предыдущих жизнях, и сиддхи не являются исключением из этого правила. Но тот факт, что человек практиковал йогу и развил эти способности в предыдущих жизнях, не обязательно означает, что он родится с этими способностями в этой жизни. Эти способности обычно приходится развивать заново в каждом последующем воплощении, если только человек не достиг очень высокого уровня развития в этом направлении и не принес с собой очень сильные самскары из предыдущих жизней. В этой связи необходимо также не забывать, что некоторые люди, чье нравственное и интеллектуальное развитие не находится на особенно высоком уровне, иногда рождаются с определенными нечистыми оккультными силами. Это связано с тем, что в более раннем возрасте они увлекались йогой, как объясняется в I-19. Слабые психические способности часто можно развить, употребляя определенные опьяняющие вещества. Многие факиры в Индии используют определенные травы, такие как ганджа, для развития ясновидения низшего порядка. Другие могут производить весьма заметные химические изменения, используя определенные опьяняющие вещества или травы, но те, кто знает эти секреты, обычно не делятся ими с другими. Само собой разумеется, что способности, приобретенные таким образом, не очень важны и должны быть отнесены к бесчисленным способностям, предоставленным в наше распоряжение современной наукой. Использование мантр является важным и мощным средством развития сиддхов, и сиддхи, развитые таким образом, могут быть наивысшего порядка. Потому что некоторые мантры, такие как Пранава (слово Аум) или Гаятри, приносят раскрытие сознания, и нет предела такому раскрытию. По мере того, как в результате таких практик достигаются более высокие уровни сознания, способности, присущие этим состояниям сознания, начинают проявляться естественным образом, хотя преданный ученик может и не использовать их. Помимо естественного развития Сиддхи таким образом, существуют специальные Мантры для достижения особых целей, и при сознательном и правильном использовании они приносят желаемые результаты с точностью научного эксперимента. Тантры полны таких мантр, позволяющих получить самые обычные, а порой и крайне сомнительные результаты. Причина, по которой среднестатистический человек не может достичь желаемых результатов, следуя инструкциям в книгах, заключается в том, что точные условия были намеренно опущены и их можно получить только от тех, кто регулярно проходил посвящение и развил эти способности. Конечно, истинный йог относится ко всем подобным практикам с презрением и не занимается ими. Тапас также является известным средством обретения сиддхов. Пураны полны историй о людях, которые обрели различные сиддхи, следуя строгому и суровому образу жизни и тем самым умилостивляя различных божеств. Эти истории могут быть правдой, а могут и нет, но то, что Тапас приводит к развитию определенных видов оккультных сил, хорошо известно всем, кто изучает Йогу. В этой связи важно то, что обретенные таким образом сиддхи имеют ограниченную природу и не сохраняются дольше одной жизни, если только они не являются результатом общего раскрытия сознания посредством практики йоги. И часто случается, что человек, обретший такую Сиддхи, злоупотребляет ею, поскольку он нравственно и духовно неразвит, и поэтому не только теряет силу, но и навлекает на себя много страданий и плохой кармы. Последним и наиболее важным средством развития сиддх является практика Самьямы. Большая часть Части III посвящена некоторым Сиддхи, которые можно развить таким образом. Список упомянутых там сиддхов не является исчерпывающим; Упоминаются только самые важные из них. Их можно считать представителями лишь почти
бесчисленное множество из них упоминается в литературе по йоге. Однако в этой связи следует иметь в виду одно обстоятельство. Сиддхи, развиваемые в результате практики Самьямы, относятся к другой категории и намного превосходят те, которые развиваются другими способами. Они являются продуктом естественного раскрытия сознания в его эволюции к совершенству и, таким образом, становятся постоянным достоянием души, хотя в каждом новом воплощении могут потребоваться усилия для их возрождения на ранних стадиях обучения йоге. Поскольку они основаны на высших законах природы, действующих в более тонких сферах, их можно практиковать с полной уверенностью и эффективностью, так же как обученный физик может добиться выдающихся результатов в области физики.
Сова для вас:
"Мой Бог, мой Бог, почему ты оставил меня?" воскликнул га-Ноцри в момент непонимания своего страдания , распада тонкого тела на элементы. Он осознал тот момент когда Эго покинуло его. То есть сделал это сознательно. Отказался от собственности, личного я, прозрел т стал совершенным.
Сообщение Andrej » 25 сен 2008, 07:54
Молодцы Сова, Анайка и Лотос :!: Мой вам респект =D>
Каждый придурок, который вздумал шарлатанить на высоких именах Рерихов и Учителя, должен быть разбит самими же рериховцами.
Ёще раз мой респект и поддержка!
https://forum.lebendige-ethik.net/viewtopic.php?t=1596
Благодарю Андрей , здесь заочно и тебя за твой огонь, лети далеко, лети высоко, служи людям на общее благо. Аум.
Мачиг Лабдрон заключает:
«Итак, два вида демонов, осязаемые
и неосязаемые, —
Есть то, что следует отбросить.
Два демона: восторга и цепляния за “я”
[высокомерия] —
Есть средства отбрасывания»
«Смысл чод — в применении собственных
неспособностей и ограничений.
Если постигается всё, что рождается в уме, в нём
не остаётся ни единого объекта, подлежащего
отсечению.
Если постигается пустота самого ума, не остаётся
двойственности отсекающего и отсекаемого.
Тому, кто переживает эту недвойственность,
не придётся отсекать всех демонов;
[они станут] подобны вору, [который не может
ничего найти] в пустом доме»
«Последняя война среди людей будет войной за истину. Эта война будет в каждом отдельном человеке. Война – с собственным невежеством, агрессией, раздражением. И только коренное преобразование каждого отдельного человека может стать началом мирной жизни всех людей.»
Николай Рерих
Шуньята - одно крыло, Бодхичитта - другое.
Только единство мудрости (познающей пустотность) и метода (бодхичитта) откроет врата Истины.
В Буддизме Путь накопления - это лишь начальная стадия духовного развития, на которой практикующие накапливают добродетели и заслуги, развивают основные качества и готовятся к более глубоким практикам, ведущим к просветлению и реализации Бодхичитты.
Затем идут бок о бок Шаматха и Випашьяна (спокойствие и ясное видение) - методы пребывания в работе с концептуальным умом (собственно системой и моделью реальности).
Но для этого просто неоходимы часы медитации, чтобы ум стал практически неподвижным. При этом он уже не отвлекается ни на мысли, чувства, желания или физический дискомфорт.
Он становится как наблюдателем, так и наблюдаемым, познаёт самого себя, свою изначальную чистую нейтральную природу приобретая при этом способность пробуждать высшую природу близких к нему существ, конечно же на их собственном плане восприятия, но уже в другом свете. Тогда уже речь идёт о переходе личности в индивидуальность, то есть 3-го , 4- го посредством 5-го принципа слияния с Атма - Буддхи (в этом и кроется загадка двойственности ума ) Пока ум не очистится от самскар, кармических загрязнений и прекратит производить колебания , вритти от третьего к четвёртому, а перейдёт на план Атма-Буддхи, но принцип действия его при этом останется неизменным, он не привлечёт ту разумную силу и механизм интеграции или отождествлении себя с буддхиальным планом и останется подвержен влиянию прошлой кармы или механизма действия. Исправьте меня если я ошибаюсь.
Это, на мой взгляд, означает - избавиться от трёхмерной логики. Накладывание трёхмерной логики на обстоятельства приводят к изуверству, а это пресекает Путь. Испытания нешуточные, действительно, как будто невидимая Молния разделяет даже друзей и братьев...
238 САМКХЬЯ КАРИКА ИШВАРАКРИШНЫ
Проявленное, феноменальный мир или «изменяющееся поле деятельности», — единственное, что объективно познаваемо. Обычно это последнее, из-за его осязаемой конкретности, считается реальностью. Его можно почувствовать, измерить, проанализировать. Непроявленное, основа этого мира форм, и Познающий, его свидетель, остаются вне поля зрения. Их существование лежит за пределами области объективного опыта.
Я (Пуруша) и Первичная Материя (Пракрити) образуют основу личности или индивидуального Я. В нем они смешиваются друг с другом, и одно выглядит как другое. По крайней мере, так это выглядит в невежестве. В этой путанице лежит источник всех страданий. Мундака Упанишада использует образ двух крылатых друзей: «Две неразлучные, прекрасно оперенные птицы, обе с одним и тем же именем, свили гнездо вместе на одном дереве. Одна ест сладкие и кислые плоды. Другая смотрит, не съедая». Человек ищет свое удовлетворение в плодах, которые висят на мировом дереве. Таким образом Я, которое является его истинным осуществлением, ускользает от него. Если бы он увидел другое, то «он был бы освобожден от всех страданий». Первичная Материя кажется сознательной, в то время как это качество присуще именно Я. Я кажется активным, физическим Я, которое создает мир и имеет всевозможные переживания, тогда как на самом деле оно является лишь свидетелем всего этого. Эта смена ролей создает вводящую в заблуждение двойственность в человеке. Связан ли он с миром или он свободен? Санкхья Карика описывает отношения между Я и Первичной Материей как отношения хромого и слепого человека. Стихи 20 и 21 сначала рассказывают о том, как они запутываются: «То, что не сознательно (Первичная Материя), кажется наделенным сознанием. Аналогично, то, что пассивно и неподвижно (Я), кажется активным и вовлеченным». Притча из традиции Санкхья показывает, как эти двое распутываются и обретают освобождение. Двое людей, один слепой (Первичная Материя), а другой хромой (Я), путешествуют по отдельности и с разных сторон через темный лес (мир). Затем случается, что бандиты (невежество) нападают на них и грабят их имущество. Опечаленные и обездоленные, они бродят вокруг, пока друг друга не встретят. После некоторых раздумий они решают продолжить путь вместе, потому что самостоятельно, каждый со своим собственным увечьем, они не смогут найти дорогу из опасного леса. Хромой сидит на плечах слепого и с этой высоты видит путь, по которому они должны идти. Слепой послушно следует указаниям хромого. Когда их освободительное путешествие заканчивается и лес остается позади, они прощаются и каждый идет своей дорогой
Март, 24е
..Теперь главное не тратить даром силы и в действии дождаться срока.
Можно узнавать сроки народов по волнам понимания.
Там где видимое неверие, там уже близка жатва Господня.
Но где лицемерное благолепие, там Меч готов.
Пример Савла будет назиданием.
Теперь в день готового праздника Мы понимаем, как самый
бродяга оборванец сможет явить подвиг и как ХИТОН может покрывать
смердящие язвы. Так видим Новое деление Мира.
Можно многое простить оборванцам, но слепота золотых палат,
не может опустить чашу справедливости.
Могу шепнуть вам, что Ваша готовность, явлена Нам среди серебрянных волн.
Урусвати шлёт тебе привет на земле, где дождались Мысли Новой..
Когда Уч. К.Х. был учителем Вишну и правительница страны (Ур)
готова была признать Единого Бога..
Учу моих самых доверенных сущности построения храма среди самых неверящих.
На местах ссылки мы начинаем Храм.
Учение новых возможностей жизни привлечёт практичные головы
И когда явление будет возможно, оно будет принято, как фотография на расстоянии.
Приятно сознавать, как два мира соединяются на глазах человечества.
Условие чистоты духовной будет познано как материальное понимание жизни.
И снова как в древнейшие времена жречества, но в применении народном заблестит огонь познания.
Главное надо привести в движение силы природы видимой и мощь невидимых источников.
Согласить можно легко аппарат науки видимой - с проводами мира высшего.
Например слышание легко поймётся, как всепроволочный телефон, который скоро будет установлен.
Если беседа через "престол" будет понята , как телеграф. Но именно тогда обратят внимание
на различное качество сообщений, и сравнивая особенности посредника поймут практичность духовности.
Как фотография никогда не заменит творчества, так никогда физический аппарат не заменит духовность.
Можно находить особый вред феноменов, как теперь согласен Хирониус (ЕПБ)
Ибо разряд насильственно скопленной материи порождает ненавистную атмосферу
мятущихся электронов. Можно утверждать что опыт с Теософией дал бы гораздо ценнейшие последствия
без ненужных превращений. Вот почему так спешим оторвать вас от этой ступени.
Ничто так не поражает организм, как ненужные феномены.
Март 22 - ночь записи нет - Вечер -Беседа
Я радуюсь видеть как молнии прозрений народного блага сверкают среди мыслей ваших.
Нужно бросать в пространство эти мысли.
Когда Урусвати наполняет атмосферу нужными решениями, как явления чудесного сада творится.
Если бы каждый день уделять полчаса будущему!
Истинное приветствие наше получит костёр ваших помыслов.
Из дневников записей ЕИР т3 разворот 52-53
Представьте себе Землю, наполненную беспроволочными станциями, но лишь некоторые будут высокого напряжения, только они могут направлять жизнь планеты.
Точно также существуют духи высокого напряжения, сложившие свои аккомуляторы в преждних проявлениях. Отличительная черта их будет твёрдое сознание нерастворимости своего внутреннего Я. И к станции большого напряжения примыкает сеть мелких станций, принимающих постоянные волны.
Так дух высокого напряжения питает окружающих , как одинокая Опора, царящая над пространством. Оттого люди притягиваются с малых лет к таким сооружениям, дабы отегощать их.
Учитель видит новые возможности и пожар степи гонит всадников в одном направлении.
Учитель указывает - можете спокойно идти, - впереди новые грани. Новые люди дадут новые опоры.
Луч мой не перестанет касаться вас и когда нужно уйти вам, луч устремится за вами.
Думаю, можно не томиться предчувствиями, ибо кругом вас так много токов и надо привыкнуть к этим волнам.
Так же, не надо томиться записями, можно схватить лишь суть, которая иногда передаётся одним словом.
Как часто сразу понимаешь степень сказанного!
Только вы можете понять красоту Плана и всю новость непреложности Нашего вмешательства в жизнь планеты.
Подобно шагали лишь в дни создания лучших культур.
Между запыленными маргаритками возносится нимфея небесного пурпура.
Лучше жить около невинного цветка, ибо земные цветы единственная связь живая земли с небом.
Когда чувства сгорают , начинается истинное знание духа.
Учитель может любить вас.
Лучше можете рассказать о Моём желании видеть всех на работе.
Надо напрячь ауру, она не может расти иначе.
Надо ясно понять насколько лучи небесные бесполезны,
если от нервных центров не встречены эманацией.
Говорил уже об онемении языка и о сломанных руках, -
Вот последствия невинного воздействия без земного ответа.
Сказал сначала о бесполезности лучей при несоответствии эманаций.
Усталость и раздражение могут лишить нужного послания.
Надо уметь поверх ощущений дойти до Нас.
Явите понимание, явите понимание,явите понимание великой задаче, возложенной на вас.
Учитель, учитель,учитель просит понять смысл момента.
Только слепой не видит значения общения со мною!
Только малолетний может предлагать отложить
посещение Майтрейи.
Смысл момента в неотложности и каждая капля озона Братства должна быть ловима.
Одним только прочтённым приказом не дойти.
Дух лишь может расти, когда обоюдно ткётся
нить восхождения.
Дух никогда не может подняться без уважения к Руководителю.
Надо понять все элементы уважения.
Лучше сократить время за пищей, но отдать их мне.
Мне ли упрашивать? Не слишком ли по-царски дано Мною? Судим по мыслям. Конечно перед Мартрейей мы могли бы иметь другую беседу. Теперь для вас, которых считаем полнопреданными.
Будда показал, что монахи отказавшиеся от собственности, лучшие люди.
Христос дал завет общины. Майтрейя есть осуществление общины. Община, конечно, является условием прихода Майтрейи.
Конечно не надо думать, что весь мир может стать немедленно общиной, но Майтрейя есть завоевать и противники будут поражены в щите своём.
Христос нашёл лишь 12 рыбаков.
Теперь возьму умученных явлением явной пошлости,
ещё умученных смертью духа.
Умученных самомнением глупых, умученных ветхостью
предрассудков. Умученных, умученных,умученных приду поднять. Скажите Майтрейя идёт!
Например, предположим,кто-то одолжил оружие у друга, будучи ещё в здравом уме, и этот друг приходит просить его обратно, сойдя с ума. Разве все согласятся, что в таком случае возвращать оружие неправильно? Тот, кто так поступает, поступает неправильно, и лучше не говорить всю правду человеку в таком состоянии.
— Верно, — сказал он.
— Тогда «говорить правду и вернуть взятое» — не совсем верное определение справедливого поведения.
— Конечно, Сократ, — перебил Полемарх, если
верить Симониду.
— Хорошо, — сказал Кефал, — я предоставляю тебе этот разговор,
ибо мне теперь нужно совершить жертвоприношение.
— Итак, — сказал я, — Полемарх наследует этот разговор от тебя? «Да, конечно», — ответил он, смеясь, и затем отступил к алтарю. «Тогда скажите мне, как продолжателю этой дискуссии, что Симонид говорит о справедливом поведении. Ведь вы, судя по всему, с ним согласны».
«Он говорит, что справедливость заключается в том, чтобы воздать каждому то,
что он им должен», — ответил он. Он, на мой взгляд, сформулировал это очень точно.
«Конечно, нелегко жить в соответствии с утверждениями
«Прошу прощения за Симонида, – сказал я, – ведь он – учёный и
выдающийся человек». Что именно он имеет в виду, тебе, Полемарх, несомненно, будет ясно, но мне это совершенно непонятно. Конечно, он не имеет в виду то, о чём мы только что говорили:
что следует вернуть вещи, переданные в доверительное управление,
если тот, кто придёт за ними, не в здравом уме. Однако
владелец ведь имеет на них право, не так ли?
- Да.
– Но их, конечно, не следует возвращать, если он
попросит их, будучи не в здравом уме.
– Верно, – сказал он.
– Тогда Симонид, очевидно, имеет в виду нечто иное, говоря «отдать каждому
должное».
– Конечно, он имеет в виду нечто совершенно иное, – сказал он. – Ведь он считает,
что друзья должны приносить друг другу добро, а не
вред.
«Понимаю», — сказал я. «Вы имеете в виду: тот, кто должен золото
владельцу, не должен возвращать этот долг, если это имеет пагубные последствия для обеих сторон,
по крайней мере, если они друзья». Разве не это говорит Симонид?
«Конечно».
«А что, если они враги? Должен ли долг тогда
всегда быть возвращен?»
«Да, конечно», — сказал он. «Но я думаю, что враги должны друг другу только одно:
страдание!»
«Похоже, Симонид окутывает своё определение справедливости поэтическим туманом», — сказал я. Видимо,
под справедливостью он подразумевал, что каждый воздаёт каждому то,
что ему предназначено,
но вместо этого он сказал: «то, что должен ему».»
«А что ещё вы думаете?» — спросил он.
«Ну», — ответил я. «Предположим, кто-то спросит его:
«Симонид, если существует медицина, то для кого она предназначена, какова её цель и чем ты обязан другим, практикуя её?» Как ты думаешь, каков был бы его ответ на этот вопрос?
— Конечно, это наука, которая назначает телу лекарства, пищу и питьё, — сказал он.
— А если существует кулинария, то для кого она предназначена, какова её цель и чем ты обязан другим, практикуя её?
— Приготовление пищи делает еду вкусной.
— Хорошо, продолжим. Если существует справедливое поведение,
кому оно должно приносить пользу и какова его цель?
— Рассматривая только что приведённые примеры, можно сказать, что такое поведение должно приносить пользу друзьям и несчастье врагам.
— Значит, по мнению
Симонида, делать добро друзьям и вред врагам — справедливо?
— Думаю, да.
– Кто лучше всего может помочь больным друзьям и навредить больным врагам, исцелив одного и усугубив болезнь другого?
– Врач.
– А кто лучше всего может помочь или подвергнуть опасности моряков, когда в море грозит беда?
– Шкипер.
– А что же насчёт справедливого человека? Как ему следует действовать, какую цель преследовать, чтобы максимально помогать друзьям и максимально мешать врагам?
– Мне кажется, он должен быть союзником друзей и сражаться с врагами.
– Да, но здоровым людям, дорогой Полемарх, врач бесполезен.
— Верно.
— Людям, которые не в море, капитан мало нужен.
— Нет.
— А если нет войны, то справедливый человек тоже бесполезен?
— Конечно, нет.
— Значит, справедливость полезна и в мирное время.
— Конечно.
— Но ведь и земледелие тоже полезно, не так ли?
— Да.
— Для сбора урожая, конечно.
— Да.
— И сапожное дело?
— Это тоже полезно.
— Для изготовления обуви, полагаю, вы скажете.
— Именно.
— Скажите, а для чего справедливость нужна в мирное время?
— Заключать соглашения, Сократ.
— Под соглашениями ты имеешь в виду совместные предприятия или что-то ещё?
— Совместные предприятия, конечно.
— Справедливый человек — хороший и полезный товарищ для игры в шашки, или игрок в шашки?
— Игрок в шашки.
— Справедливый человек полезнее и лучше кладёт кирпичи и камни, чем подрядчик?
— Конечно, нет.
— Но в каком совместном предприятии лучше сотрудничать со
справедливыми людьми, чем с цитристом?
Не в цитре, ибо цитрист в этом деле лучше.
— В денежных делах, я думаю.
— За исключением, пожалуй, Полемарх, случаев, когда речь идёт о деньгах,
когда можно вместе купить или продать лошадь. Тогда
я бы предпочёл иметь рядом эксперта по лошадям. Не правда ли?
— Это само собой разумеется.
— А когда дело доходит до покупки корабля, то судостроитель
или шкипер.
— Думаю, да.
— Когда люди тратят золото или серебро вместе, когда справедливый человек полезнее другого?
— Когда его нужно беречь, Сократ.
— Ты имеешь в виду: когда им никто не пользуется, и он просто
лежит без дела?
— Конечно.
— Значит, если деньги больше не нужны, то справедлива ли
справедливость?
— Вот к чему всё сводится, да.
— И даже когда садовый нож нужно хранить в безопасности,
справедливость полезна обществу и отдельному человеку.
Но когда нож используется, знание
виноградарства, не так ли?
— Без сомнения.
— Ты, конечно, также говоришь, что для хранения
щита и лиры, без их использования,
справедливость полезна, а когда они используются, то и военное искусство
и музыка?
— Конечно.
— Значит, во всех остальных случаях справедливость также
бесполезна, когда что-то используется, и полезна, когда оно не используется,
не так ли?
— Похоже на то.
— Тогда справедливость не может быть чем-то особенным, моя дорогая,
если она, по-видимому, полезна только для Вещи, которые не служат никакой цели. Но теперь: разве тот,
кто умеет хорошо бить кулаками или
в чём-то подобном, не является также и тем, кто лучше всех уклоняется от ударов?
— Конечно.
— И разве тот, кто хорошо защищается от болезней, не знает также, как незаметно заразить кого-то болезнью?
— Думаю, да.
— Другой пример: тот, кто умеет
хорошо охранять военный лагерь, может также хорошо пробраться во вражеский лагерь
и тайно раскрыть его планы и действия.
— Конечно.
— Значит, если кто-то отлично охраняет, он может и
хорошо воровать.
— Похоже на то.
«Значит, если справедливый человек умеет хранить
деньги, он также умеет их красть».
«Вот и вывод из рассуждения», — сказал он.
«Поэтому, похоже, справедливый человек — это, в конечном счёте, своего рода вор. Возможно, ты узнал это от
Гомера. В конце концов, он также высоко отзывается
об Автолике, дяде Одиссея по материнской линии, когда говорит, что тот превзошёл всех людей в воровстве и нарушении слов. Так что, по вашему мнению, Гомер и Симонид, справедливость, по-видимому, является своего рода искусством воровства,с пониманием того, что это приносит пользу друзьям и вредит врагам. Разве ты не это говоришь?»
«Нет, не это», — сказал он, — «но, клянусь Богом, я не помню, что я
говорил. Однако я утверждаю одно: справедливость
приносит пользу друзьям и вредит врагам».
— Под друзьями вы подразумеваете всех тех, кто кажется достойным этого имени, или тех, кто действительно достоин, даже если иногда кажется, что это не так? Тот же вопрос применим и к врагам.
— Можно предположить, — сказал он, — что люди считают друзьями тех, кого считают хорошими, а врагами — тех, кого считают плохими?
— Люди иногда ошибаются в этом отношении, не так ли? Они часто считают достойными тех, кто таковыми не является, и часто случается и обратное.
— Это верно.
— В их глазах хорошие люди — враги, а плохие — друзья, верно?
— Конечно.
— Тогда они всё равно поступают справедливо, если служат плохим людям и плохо относятся к хорошим?
— По-видимому, да.
— С другой стороны, хорошие люди справедливы и не могут творить несправедливость.
«Это правда.
«Если твои рассуждения верны, то справедливо вредить людям,
которые сами и мухи не обидят.
«О нет, Сократ, — сказал он, — это был бы бессмысленный спор».
«Тогда справедливо ли плохо обращаться с несправедливыми людьми,
и помогать справедливым?» — спросил я.
«Да, это звучит гораздо лучше.
«Все те, кто несправедливо судят о людях, Полемарх,
потому поступают справедливо, когда плохо обращаются со своими друзьями, которые , в конце концов,
нехороши, и помогают своим врагам, которые хорошие люди. Таким образом,
Мы приходим к выводу, диаметрально противоположному нашей интерпретации слов Симонида.
«Конечно, — сказал он, — это верно. Но тогда нам придётся изменить отправную точку. Видимо, мы исходили из неверного определения понятий «друг» и «враг».
«Тогда какое же это было определение, Полемарх?»
«Что всякий, кто кажется ценным, — друг».
«На что нам это заменить?» — спросил я.
«Тот, кто не только кажется ценным, но и является ценным, — друг. Тот, кто кажется ценным, но не является таковым, — не друг. И именно так мы определяем понятие «враг».
«Если так выразиться, хороший человек всегда друг, а плохой человек всегда враг».
«Да».
«Итак, вы хотите, чтобы мы добавили что-то к нашему предыдущему
описанию справедливого поступка, которое было: «Справедливо
относиться к друзьям хорошо, а к врагам плохо». Теперь мы добавляем, что справедливо относиться к друзьям хорошо, если они хорошие, и к врагам
плохо, если они плохие. Верно?
«Ну, это, конечно, верно», — сказал он. «Вы правильно сказали».
«Может ли справедливый человек действительно плохо относиться к другому?» — спросил я.
«Конечно», — сказал он, — «это даже его долг, если его враги — плохие люди».
«Если вы плохо обращаетесь с лошадьми, они становятся лучше или хуже?
«Хуже.
«Лошадь хуже или собака хуже?
«Лошадь хуже.
«А если вы плохо обращаетесь с собаками, то собаки становятся хуже, а
не лошади хуже, верно?»
— Конечно.
— Разве это не относится и к людям, дорогой? Они ведь не становятся лучше, если с ними плохо обращаются, не так ли?
— Нет.
— Но хороший человек — это тот, кто поступает справедливо, не так ли?
— Конечно.
— Тот, кто плохо обращается с людьми, делает их ещё более несправедливыми,
чем они были.
— Видимо, да.
— Могут ли музыканты, сочиняя музыку, сделать других немузыкальными?
— Нет, это невозможно.
— Могут ли наездники научить других не ездить верхом, показывая им своё
навыки верховой езды?
— Нет.
-Могут ли справедливые люди, поступая справедливо, делать других несправедливыми? Короче говоря: могут ли добрые люди, поступая хорошо, делать других плохими?
-Нет, это невозможно.
-Так же и тепло не производит охлаждение, а наоборот.
-Да.
-И сухость не производит влажность, а наоборот.
-Конечно.
-Добрый человек не делает зло, а наоборот.
-Это очевидно.
-Добрый ли человек справедлив?
-Конечно.
-Справедливый человек никому не причиняет вреда,Полемарх, есть ли у него друг или нет. Но его противоположность, несправедливый, причиняет вред.
«Мне это кажется совершенно правильным, Сократ», — сказал он.
«Если кто-то сейчас говорит, что справедливо воздавать каждому должное, и тем самым справедливый человек должен причинять страдания своим врагам и помогать своим друзьям, то это говорит не мудрец, потому что это неправда. Стало ясно,
что справедливый человек никому не вредит».
«В самом деле», — сказал он.
«Поэтому мы с тобой восстанем», — продолжил я, — «если кто-то заявит,
что Симонид, Биант, Питтак или любой другой мудрый и просвещённый человек
сказал это. «Я готов поддержать тебя в этом восстании», — сказал он.
«Знаете, кто, по-моему, придумал, что это просто для того, чтобы угодить друзьям и навредить врагам?» — спросил я.
«Нет, — ответил он, — тогда кто?»
«Я бы сказал, что это был Периандр, или же Пердикка, Ксеркс, Исмений из Фив или какой-нибудь другой богатый человек, считавший, что у него есть право голоса в этом мире».
«Вы попали в точку», — сказал он.
«Что ж, — сказал я, — если это не хорошее определение справедливости или справедливого поведения, то какое ещё объяснение есть?»
Фрасимах несколько раз хотел нас прервать, но другие слушатели остановили его,
чтобы он мог следить за дискуссией целиком. Однако после моих слов наступила тишина, а затем он не смог больше сдерживаться. Он бросился на нас.
Он выглядел как дикий зверь, готовый разорвать нас на части, и мы с Полемархом были в ужасе, не зная, куда идти. Он остался стоять посреди круга и прорычал:
– Что за вечный вздор, Сократ? Почему вы все сидите здесь, послушно кивая в знак согласия? Если ты действительно хочешь знать, что такое справедливое действие, ты не должен просто задавать кому-то вопросы, а затем торжествующе ставить мат, зная, что легче задавать вопросы, чем отвечать . Дай свой ответ и объясни, что ты имеешь в виду под справедливым действием. И не говори ничего вроде: «Ты должен делать то, что необходимо», «Ты должен делать то, что имеет смысл», «Ты должен делать то, что полезно», «Ты должен действовать эффективно», «Ты должен действовать в соответствии с обстоятельствами». Будь ясна и выражайся именно так,
потому что я не приму эту чушь".
Я был ошеломлён его словами. К тому же, я уже боялся смотреть на него, и уверен: если бы я не увидел его раньше, я бы не смог вымолвить ни слова. Но я следил за ним с того момента, как наш разговор начал его раздражать. Поэтому я мог
возразить и, всё ещё немного дрожа от испуга, сказал:
«Фрасимах, не сердись на нас. Ведь если мой друг и я ошибаемся в своих рассуждениях, то мы, конечно же, делаем это не намеренно. Предположим, мы ищем золото, ты же не думаешь, что мы будем щадить друг друга и упускать шансы найти его? Были бы настолько глупы, чтобы щадить друг друга теперь, когда мы ищем
справедливости, гораздо большего блага, чем всё золото
мира? Разве мы не сделаем всё возможное, чтобы выяснить , что это такое?» Услышав это, он расхохотался и презрительно сказал:
«За Геракла! Вот и снова знакомая ирония Сократа. Я так и знал. Я предсказывал остальным, что ты снова притворишься дурачком, когда дело дойдет до ответа. Ты предпочтешь сделать что угодно, лишь бы не дать нормальный ответ,
когда тебя о чем-то спросят.
«А ты очень умён, Фрасимах», — сказал я. Если ты спросишь кого-нибудь,
сколько будет двенадцать, и тут же добавишь: «И не говори мне,
что это дважды шесть, трижды четыре, шесть раз два или четырежды три, потому что я не приму такой чепухи, мой дорогой», то тебе совершенно ясно, что никто
не сможет ответить на такой вопрос. Предположим, он спросил бы тебя: «Что ты имеешь в виду, Фрасимах?»
«Разве мне нельзя давать тебе такие ответы?» Даже если правильный
ответ окажется среди них, должен ли я всё равно сказать что-то другое? чем правда? Или я неправильно тебя понимаю, дорогой?
Что бы ты на это ответил?
- Ну да, - сказал он, как будто это было одно и то же.
«Конечно, — ответил я, — но даже если это неправда, если у человека,
которому задают вопрос, сложилось впечатление, что это так,
то он всё равно даст нам ответ, который считает правильным,
независимо от того, запрещаем мы ему это или нет?»
«Ты тоже собираешься это делать, — спросил он, — давать ответы,
которые я не хочу слышать?»
«Я бы не удивился, если бы пришёл к выводу, что мне просто необходимо это сделать».
«Но что теперь, — продолжил он, — если я дам определение
Если бы ты мог дать справедливость, совершенно иную и лучшую, чем та, которую ты только что дал, чего бы это тебе стоило?
«Я готов заплатить ту же цену, что и дилетант», — ответил я. «Дилетант должен потрудиться, чтобы учиться у эксперта, и я бы тоже заплатил».
«Как ты наивен», — сказал он. «Одного желания учиться недостаточно; нужно найти деньги».
«Хорошо», — сказал я. «Я заплачу, когда у меня будут деньги».
«Вот именно», — сказал Главкон. «Если деньги — проблема, Фрасимах, тогда продолжай. Мы все пожертвуем что-нибудь для Сократа».
«Я могу себе это представить, — сказал он, — тогда Сократ сможет
сделать то, что он всегда делает: не отвечать самому, а подождать, что скажет другая сторона, и поставить это под сомнение».
«Но, дорогой мой, — сказал я, — как я могу тебе ответить? Прежде всего, признаюсь, что ничего не знаю об этом предмете, и если я даже начну надеяться, что понял
немного, даже такой человек, как ты, не даст мне возможности высказать то, что я думаю. Нет, именно поэтому кажется логичнее, чтобы ты говорил, ведь ты говоришь, что знаешь это и можешь сказать. Так что слово тебе. Окажи мне
удовольствие ответить и не лишай Главкона и других возможности чему-то научиться».
После моих слов Главкон и вся компания стали уговаривать его выступить. Было ясно, что Фрасимах жаждал выступить, чтобы произвести на нас впечатление, ибо считал, что у него есть блестящее решение. Но он всё равно вёл себя так, словно настаивал на моём ответе. Наконец, он смягчился и сказал:«В этом и заключается мудрость Сократа: он сам ничему не хочет учить других, но хочет ходить и учиться у них, ничего не платя взамен.
.«Что я учусь у других, это правда, Фрасимах, — ответил я, — но когда ты говоришь, что я ничего не даю взамен, ты ошибаешься. Я плачу столько, сколько могу. Однако я могу делать это только хвалебными словами, потому что у меня нет денег»
https://www.arsfloreat.nl/
Часть 1 (Предисловие и главы I–III)
НАУКА О ДЫХАНИИ И ФИЛОСОФИЯ ТАТТВ
ПЕРЕВОД С САНСКРИТА, С ВВЕДЕНИЕМ И ПОЯСНЕНИЯМИ ЭССЕ О
ТОНКИХ СИЛАХ ПРИРОДЫ ПЕРЕПЕЧАТАНО ИЗ «ТЕОСОФА» С ИЗМЕНЕНИЯМИ
И ДОПОЛНЕНИЯМИ. - АВТОР РАМА ПРАСАД, магистр гуманитарных наук, член Теософского общества
Необходимо дать пояснение относительно книги, которая теперь предлагается публике. В девятом и десятом томах «Теософиста» я написал несколько эссе на тему «Тончайшие силы природы». Тема этих эссе настолько заинтересовала читателей «Теософиста», что меня попросили опубликовать серию эссе в виде книги. Прочитав эссе для этой цели, я обнаружил, что для создания книги их необходимо практически полностью переработать и, возможно, переписать. Однако, не будучи в состоянии переписать то, что я когда-то написал, я решил опубликовать перевод книги на санскрите «Наука дыхания и философия таттв». Более того, поскольку без этих эссе книга была бы совершенно непонятной, я решил добавить их к книге в качестве иллюстративного введения. Что и было сделано. Эссе из «Теософиста» были переизданы с некоторыми дополнениями, изменениями и исправлениями. Кроме того, я написал еще несколько эссе, чтобы сделать объяснения более полными и авторитетными.
Книга содержит гораздо больше информации, чем упомянутые эссе, и я счёл нужным представить её публике.
Книга, несомненно, прольёт свет на научные исследования древних ариев Индии и не оставит сомнений у беспристрастного ума в том, что религия Древней Индии имела научную основу. Именно по этой причине я черпал свои иллюстрации к Закону Таттв из Упанишад.
В книге есть много такого, истинность чего можно доказать только путём долгого и кропотливого эксперимента. Те, кто предан поиску истины без предубеждений, несомненно, будут готовы подождать, прежде чем составить какое-либо мнение о подобных частях книги. С другими же бесполезно спорить.
К первой группе студентов я должен сказать ещё одно слово. По собственному опыту могу сказать им, что чем больше они изучают эту книгу, тем больше мудрости они в ней найдут, и надеюсь, что вскоре у меня появится немало коллег, которые вместе со мной приложат все усилия, чтобы объяснить и проиллюстрировать эту книгу ещё лучше и полнее.
МИРУТ, ИНДИЯ, РАМА ПРАСАД
5 ноября 1889 г.
https://www.hermetics.org/prasad.html
Таттвы - это пять модификаций Великого дыхания.
Воздействуя на Пракрити это Великое Дыхание переводит её в пять состояний, имеющих отличительные вибрационные движения и выполняющих различные функции.
Первым результатом эвалюционного состояния Парабрахмана является Акаша Таттва. После этого следуют Вайю, Тэджас, Апас и Притхиви. Их так же называют Махабхута.
Слово Акаша, обычно переводится на английский язык словом "Эфир"
Однако к сожалению , современной английской науке , Звук неизвестен как отличительное качество Эфира. Некоторые так же могут иметь представление о том, что современная среда Света, это тоже самое, что и Акаша. Я считаю это ошибкой.
Светоностный Эфир - это тонкая Тэджас-Таттва, а не Акаша. Все пять тонких таттв, несомненно можно назвать Эфирами, но использование термина Эфир для Акаши, без какого- либо определённого эпитета вводит в заблуждение. Мы могли бы назвать Акашу звукообразующим Эфиром, Вайю - осязающим Эфиром, Апас - Ароматным эфиром, а Притхиви - пахучим Эфиром. Подобно тому, как во вселенной существует Светоностный Эфир, эллемент тонкой материи, без которого, как оказалось, явления света не находят адекватного объяснения, так же существуют и четыре оставшихся элемента, той тонкой материи, без которых явления звука, осязания, вкуса и обояния не находят точного определения...
vBulletin® v3.6.12, Copyright ©2000-2025, Jelsoft Enterprises Ltd.