Агни Йога, 127 "...воля рождается из опыта..."

[Владимир Чернявский]

:Агни Йога, 127 Энергия и воля - властители кармы. Отрешившийся от себя, устремлённый к Общему Благу, преданный в битве, радостный в труде приобретает на мгновение озарение Архата, делающее его владыкою своей кармы. Осознание озарения можно понять как чувствознание. Конечно, это чувствознание может отлететь или же не создаться. Эти метеоры духа блуждают в пространстве, унося счастливые возможности бессознательного человечества.
Сознание Архата даёт преимущество, но и полно ответственности. Многие ли могут ощутить радость ответственности? В час ответственности нужно иметь мужество признать себя Архатом, ведущим битву без всякой помощи, противоставляя своё разумение и волю натиску стихий.
Встреча со стихиями для невежды лишь сказка, но вы уже знаете, как часто стихии привлекаются к реальной жизни людей. Учение не раз показывало на воздействие физических явлений на состояние человеческого организма. Энергия может составить координацию стихий с напряжением человеческого организма. Воля рождается из опыта и внимания к феноменам бытия. Так неприступная карма может подлежать человеческому воздействию.

[Иваэмон]

Сообщение от Восток

это отсутствие учёта прошлого, плохая память и внимательность в прошлом...

Опять в прошлом))) В настоящем же)) В прошлом настоящем.

[Иваэмон]

Сообщение от Восток

А если я просто иду и зазевался? Забыл например что гололёд и...

...и завитал в эмпиреях, в маниловщине...))
Вот для этого нужен учитель, чтоб огрел вовремя палкой по башке и вернул к жизни))

[Восток]

Сообщение от Иваэмон

Опять в прошлом))) В настоящем же)) В прошлом настоящем.

Ну так если разбирать подробнее - именно отсутствие внимательности в прошлом - то есть буквально минуту назад ты почувствовал, что подошвы скользят и задумался.... что буквально четверть секунды назад ты почувствовал, что теряешь равновесие а так как был не внимателен, не смог расчитать силы и траектории - не среагировал правильно.... Вот нет на самом деле никакого настоящего. Даже в микропроцессах. Есть прошлое и будущее...

[sntamo]

Сообщение от Восток

Ну так если разбирать подробнее - именно отсутствие внимательности в прошлом - то есть буквально минуту назад ты почувствовал, что подошвы скользят и задумался.... что буквально четверть секунды назад ты почувствовал, что теряешь равновесие а так как был не внимателен, не смог расчитать силы и траектории - не среагировал правильно.... Вот нет на самом деле никакого настоящего. Даже в микропроцессах. Есть прошлое и будущее...

Вниматльность...в прошлом. )) Завтра поделюсь этой находкой с друзьями. Веселый будет день.

ЗЫ: В сельской школе учитель долго объяснял школоте как работает ламповый радиоприемник. В конце урока - "Ну что, дети, все поняли как работает ламповый радиоприемник.?" - "ДААААААА!!!!!!!"... Один школьник поднимает руку и говорит: "Я только не пойму как вы туда керосин заливаете."

[Иваэмон]

Сообщение от Восток

Вот нет на самом деле никакого настоящего. Даже в микропроцессах. Есть прошлое и будущее...

Если величина стремится к нулю, это не значит, что ее нет. И если мы чего-то не видим - это не значит, что этого нет. Вот мы не видим протонов и электронов, и даже кварков не видим - а они только и существуют в мире, и кроме них ничего нет. Не знаю как в микропроцессах, а в человеческом сознании именно так - "есть только миг между прошлым и будущим", и именно в нем живет сознание, причем всю жизнь, как ни странно...))
(Все, процесс пошел по кругу, спор прекращаю.)

[sntamo]

Однажды вечером Джим решил помыть посуду. Я сказал: «Попробуй, но если ты хочешь помыть посуду, то должен уметь мыть ее».
Джим возмутился: «Неужели ты думаешь, что я не умею мыть посуду?»
Я ответил: «Есть два способа мыть посуду. Во-первых, мыть посуду, чтобы сделать ее чистой. Во-вторых, мыть посуду, чтобы мыть посуду».
Джим обрадовался и сказал: «Я выбираю второй способ: мыть посуду, чтобы мыть посуду».
Я передал ему этот «ответственный» пост на целую неделю.
Если, занимаясь мытьем посуды, мы только и думаем об ожи-дающей нас чашке чая, то спешим справиться с мытьем как с лишней работой. Тогда мы не «моем посуду, чтобы мыть посуду». Мы мертвы, когда моем посуду таким образом. В самом деле, мы совершенно не в силах понять всю радость бытия, пока стоим у раковины на кухне. Если мы не сможем мыть посуду, то, скорее всего, мы также не сможем пить чай. Держа в руке чашку чая, мы будем думать о посторонних вещах, едва осознавая, что именно мы держим в руках. Нас уносит в будущее, и мы не в силах по-настоящему прожить текущую минуту жизни.

из кн. Чудо осознанности.

[Иваэмон]

Сообщение от sntamo

Если, занимаясь мытьем посуды, мы только и думаем об ожи-дающей нас чашке чая, то спешим справиться с мытьем как с лишней работой. Тогда мы не «моем посуду, чтобы мыть посуду». Мы мертвы, когда моем посуду таким образом. В самом деле, мы совершенно не в силах понять всю радость бытия, пока стоим у раковины на кухне. Если мы не сможем мыть посуду, то, скорее всего, мы также не сможем пить чай. Держа в руке чашку чая, мы будем думать о посторонних вещах, едва осознавая, что именно мы держим в руках. Нас уносит в будущее, и мы не в силах по-настоящему прожить текущую минуту жизни.

Аналогичная притча.
Жил мудрец, который за день переделывал множество дел и никогда не уставал.
Ученики спросили его: как ему это удается?
- Секрет прост, - ответил он. Я всегда думаю только о том, что делаю в данный момент.
- Но ведь и мы так делаем! - сказали ученики.
- Не так, - сказал он. - Вы, когда сидите, думаете о том, как пойдете. А когда пойдете, думаете о том, как придете и сядете. А я, когда сижу, думаю о том, как я сижу, а когда иду - думаю о том, как я иду.
(Притчу рассказал Бодо Шефер. Он же говорил, что радость достигается сосредоточением только на одном деле. Я проверил - так и есть))

[Руслан Коломиец]

Сообщение от sntamo

Насчет лжи...а где ложь? Настоятели духовных центров различных духовных течений врут получается когда пишут или одобряют издание книг по этой теме....Будда тоже лгун получается.

Вы излагаете практики, переданные через сотые руки. Чуткий и разборчивый человек искажения услышит всегда.

Встречаются два еврея:
— Слышал я «Битлз», не понравилось. Картавят, фальшивят... Что людям в них нравится?!
— А где ты их слышал?
— Да мне Мойша напел…

Помните легенду про Кашьяпу? Он единственный - без слов - понял Учение Будды.
"Однажды в древние времена, восседая на горе Гридхракута, Почитаемый Миром показал цветок собравшимся монахам. При этом никто не проронил не слова, и только преподобный Кашьяпа улыбнулся. Почитаемый Миром сказал: "Я обладаю Глазом Подлинного Закона, Тайной Сущностью Нирваны, Бесформенной Формой и Сокровенными Вратами Закона. Не полагаясь на слова и символы, как особое послание за пределами учений я передаю всё это Маха Кашьяпе" (Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн с комментариями Р. Х. Блайса. СПб., 1997. С. 76-77)

Если из многих учеников Будды только один понял, и то непередаваемое словами - что говорить о десятках поколений учеников учеников учеников?

Не надо есть мясо, чтобы понять, что оно, мягко говоря, несвежее. Достаточно запаха, достаточно знания, что мясо в принципе никогда не бывает свежим.

[sntamo]

Сообщение от Руслан Коломиец

Вы излагаете практики, переданные через сотые руки. Чуткий и разборчивый человек искажения услышит всегда.

Встречаются два еврея:
— Слышал я «Битлз», не понравилось. Картавят, фальшивят... Что людям в них нравится?!
— А где ты их слышал?
— Да мне Мойша напел…

Помните легенду про Кашьяпу? Он единственный - без слов - понял Учение Будды.
"Однажды в древние времена, восседая на горе Гридхракута, Почитаемый Миром показал цветок собравшимся монахам. При этом никто не проронил не слова, и только преподобный Кашьяпа улыбнулся. Почитаемый Миром сказал: "Я обладаю Глазом Подлинного Закона, Тайной Сущностью Нирваны, Бесформенной Формой и Сокровенными Вратами Закона. Не полагаясь на слова и символы, как особое послание за пределами учений я передаю всё это Маха Кашьяпе" (Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн с комментариями Р. Х. Блайса. СПб., 1997. С. 76-77)

Если из многих учеников Будды только один понял, и то непередаваемое словами - что говорить о десятках поколений учеников учеников учеников?

Не надо есть мясо, чтобы понять, что оно, мягко говоря, несвежее. Достаточно запаха, достаточно знания, что мясо в принципе никогда не бывает свежим.

Я не излагаю практики "через сотые руки". Беру их непосредственно у мастеров. Всегда учился у мастеров. ...Вам, видимо, что-то не то напел Мойша.

ЗЫ: я приводил подтверждения из разных источников всего лишь, чтобы показать, что принципы осознанности присущи всем духовным практикам, и что они так же актуальны и сегодня. Принципы осознанности также есть и в христианстве (забыл показать ))) , как ни странно это может звучать - по другому просто называются - "подвиг внимания".

[sntamo]

«Что же касается душевного подвига, то эта задача точно и ясно выражена предписанием Феофана Затворника: в молитве надлежит соблюдать ум в чрезвычайном внимании, сердце в трезвенности, волю в бдительности.
Рассмотрим каждое из этих правил в отдельности, особо останавливаясь, в данном случае, на том значении, которое имеет участие тела в подвиге внимания, сравнительно мало известном на Западе.
I. ПОДВИГ ВНИМАНИЯ. – Заметим прежде всего, что внимание, как духовный опыт, не сводится исключительно к тому, чтобы собрать воедино только умственное содержание человека; оно есть собирание всего бытия его в одно средоточие, благодаря чему достигается “внутрьпребывание”, освобождающее от беспрерывного потока рассудочного, дискурсивного мышления и полагающее в нем начало к пребыванию пред Лицом Вечного, в состоянии внутреннего безмолвия, покаяния и любви к Нему.
Путем к этому состоянию служит совместная дисциплина ума и тела.
Умственная дисциплина частично совпадает с подвигом трезвенности и бдительности. Для этого необходимо, во-первых: изыскать и осуществить на опыте состояние совершенного бесстрастия, равняющегося полному освобождению от влияния извне и автоматической зависимости от них, от, так сказать, привившихся человеку “механизмов”. Это и есть состояние внутреннего делания. Во-вторых: творить молитву или предаться богомыслию, отгоняя все назойливые мысли и образы, равно как и все представления, связанные с чувственным миром, которые являются преградой между Богом и человеком, препятствуют созерцанию и погружают его снова в мир обманчивых и несоразмеримых сходств и сравнений, неспособных поднять нас выше той категории, к которой они сами принадлежат, а именно – мира чувственного, мира преемственности, рассудочности и изменчивости, то есть – падшего. Это не есть сверх-душевный путь подвижничества, но благодаря ему человек обретает способность душевно подняться над уровнем видимого мира и приобщиться к утерянному им опыту сверхчувственного познания; иначе говоря, человек, преодолев эмпирическую “душевность” падшего мира, вновь вступает в область душевности бесстрастной, онтологической.
Физическая сторона подвига внимания, превосходно разработанная православными наставниками “исихастами”, мало известная на Западе, потребует более пространного объяснения.
Безмолвие (греческий термин – hsucia, означающий “мир”, “покой”), как учение, вернее, как духовная традиция достигло высшего развития своего в монастырях и скитах Афонской горы, в период между XI и XIV вв. По этому учению, внутренний покой, “безмолвие” мир являются первой необходимостью и вместе пределом достижения духовной жизни: доступный нашему наблюдению и опыту покой ума и тела открывает путь к неизреченному миру, озаренному созерцанием Бога [3].
На Западе безмолвие, исихазм зачастую понималось как свойственный Востоку вид бездеятельного равнодушия, “восточный квиетизм”. Это, конечно, ошибка, потому что мир есть не отсутствие борьбы, а отсутствие сомнений, беспокойства, колебаний и смятенности, о чем свидетельствует “умный” и духовный подвиг исихастов, – наитруднейший из всех видов подвижничестве, который, под именем подвига “бдительности и трезвения”, составляет драгоценное сокровище нашей Церкви.
Физическая сторона этого подвижничества вытекает из установления того простого факта, что всякое событие внутренней жизни отражается в соматическом плане, т.е. в теле. Тело, приметным или неприметным образом, участвует в каждом движении души, будь то чувство, отвлеченная мысль, желание или даже сверхчувственный опыт. Эта со-общность тела имеет двоякое значение: 1) оно принимает участие в усилиях человека обрести и сохранить внимание; 2) оно приспосабливается к предмету внимания – кинэстетические ощущения, деятельность гланд, напряжение двигательных мышц.
Этот двойственный процесс происходит не случайно: различные части тела принимают участие, соответствующее свойствам того или другого предмета внимания; кроме того, тот же самый предмет приводит в действие различные центры сосредоточения внимания, в зависимости от ряда условий, а именно: воспринимается ли данный предмет чувством или мыслию; побуждает ли он к действию или остается бездейственным, и, также, являет ли он собой большую или меньшую степень праведности и чистоты. Можно сказать, что предмет “прокладывать себе путь”. Исключение составляют лишь блуждающие мысли, не связанные с определенным душевным состоянием. Они безостановочно жужжат в голове, “подобно беспорядочной стае мошек”, по определению Феофана Затворника.
Но как скоро в человеке вселяется поистине господствующая мысль или всеподавляющее чувство, – так вся душевная деятельность его объединяется ими, приобретая большую связность и целостность; поле сознания суживается, но и озаряется; одновременно обнаруживается телесно-душевное “место”, средоточие центра внимания и характерные для каждого из них душевно-телесные явления….

Мысль, достаточно насыщенная чувством, приобретает значительно большую устойчивость, чем та, которая была ей свойственна ранее: внимание не улетучивается само по себе; оно ослабевает лишь с течением времени, но не потому, что умалилась сосредоточенность сознательного усилия, а в силу того, что напряженность чувства еще не слилась воедино с мыслью, и сердце не соединилось еще с умом.
Сердечное место “расположено в верхней части сердца, немного ниже левого сосца”, – согласно греческим Отцам, или немного выше, по мнению еп. Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова и др. Внимание устанавливается над сердцем, как бы на сторожевой вышке, откуда дух зорко наблюдает над мыслями и чувствами, стремящимися проникнуть в священную крепость, в святое святых молитвы (Феофан Затворник). Это – физическое место совершенного внимания, обнимающего одновременно и ум, и чувство.
Мысль, собравшаяся в сердце, обретает предельную скованность; оживотворенная чувством и соединенная с ним, она достигает такой энергии и силы, что ничто постороннее не способно ни качественно изменить ее, ни проникнуть в нее. Со стороны разума не требуется никаких усилий к тому, чтобы внимание не рассеялось: всей душевной деятельности сообщается центростремительное движение, влекущее ее неудержимо именно к этой точке тела, где она и водворяется, покоряясь непреодолимому могуществу того, что “более сродни душе, чем сама душа” (Николай Кавасила) – могуществу, дарующему жизнь сердцу и единение мысли. Такое “блаженное пленение”


освобождает мысль от необходимости напряженного усилия для сосредоточения на предмете внимания: она непрерывно и неустанно предается молитве и богомыслию.
Оставив позади внутреннюю борьбу, колебания и “молву”, мысль обретает ясность, проницательность, силу и лучезарность, дотоле ей неведомые. Это состояние может быть нарушено лишь по отъятии живоносной благодати Духа Святого.
Наряду с приведенными выше явлениями в области ума, сосредоточение внимания и сердечном центре отражается также и на характере чувствований: чувство становится живым, горячим и чистым; свободное от страстных волнений, оно достигает состояния полной умиротворенности, непостижимой и невыразимой. Такое чувство является собою мощь и свет; оно не только не затемняет мысли, как это свойственно эмоциям, но придает ей особую осиянность. Мысль, став живой и свободной, неизменно пребывает в состоянии полного бодрствования, ибо душе, переставшей быть самозамкнутой и предавшей себя Богу, невозможно быть бездеятельной. Однако, характер “умного” делания выявляется по-разному: иногда мысль сохраняет свою преднамеренность и либо погружается в безмолвие, либо творит молитву; в другом случае, когда даже слова молитвы рождаются сами по себе в сердце молящегося, он сознает себя невластным их изменить или нарушить их порядок; случается и так, что неизреченный мир и тишина водворяются в человеке, уже “потерявшем себя”, то есть преодолевшем узы чувственного мира, – и он созерцает, в неомраченном безмолвии всех душевных своих сил, нетварное Божественное сияние, открывающее ему тайну и мироздания, и его собственной души и тела (св. Исаак Сирин – выдержки, приведенные в книге св. Нила Сорского “Устав о жительстве скитском”, отд. 1).
Митрополит Сурожский Антоний
О СОЗЕРЦАНИИ И ПОДВИГЕ

[sntamo]

Описание приемов сведения ума в сердце.

1. Прямой способ, основной.

Св. Григорий Синаит говорит: “Сядь на седалище в одну пядь, низведи ум свой из головы в сердце и придержи его в нем; потом, болезненно преклонившись и боля персями, плечами и шеею (от напряжения мышц), взывай умно-сердечно: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!”. Удерживай при этом и дыхание, не дерзостно дыши, потому что это может развевать мысли. Если увидишь, что возникают помыслы, не внимай им, хотя бы они были простые и добрые, а не только суетные и нечистые. Держа дыхание, сколько тебе возможно, заключая ум в сердце и призывая Господа Иисуса Христа часто и терпеливо, ты скоро сокрушишь их и истребишь их, поражая невидимо Божественным именем. Св. Иоанн Лествичник говорит: “Иисусовым именем бей ратников; крепче этого орудия нет другого ни на небе, ни на земле”.

Когда в таком труде изнеможет ум, возболезнует тело и сердце от напряженного водружения частого призывания Господа Иисуса, так что это делание перестанет согревать и возвеселять, чем поддерживается усилие и терпение подвижников в этом труде: тогда встань и пой, один или с учеником твоим, или упражняйся в размышлении о каком-либо месте Писания, или в памяти о смерти, или займись чтением, или рукоделием, или другим чем, чтобы потрудить тело свое” [4].

Св. Симеон Новый Богослов говорит: “Три вещи необходимо тебе хранить прежде всего другого: первое, беспопечение о всякой вещи, благословной и неблагословной; второе, совесть чистую во всем, так, чтобы она ни в чем тебя не обличала; и третье, беспристрастие совершенное, чтобы помысл твой не уклонялся в пристрастие ни к чему мирскому. Утвердив все это в сердце твоем, сядь в каком-нибудь безмолвном месте наедине в углу, затвори дверь, собери ум твой, отвелкши его от всякой привременной и суетной вещи, прижми к груди бороду, сдерживай немного дыхание твое, низведи ум твой в сердце твое, обратив туда и чувственные очи, и, внимая ему, держи там ум свой и пробуй умом найти место, где находится сердце твое, чтобы там был совершенно и ум твой. Сначала ты встретишь там тьму и жестокость; но потом, если будешь продолжать это дело внимания день и ночь, найдешь там непрестанное веселие. Ум, подвизаясь в этом, найдет место сердечное, и тогда скоро увидит там то, чего никогда не видал и не ведал, увидит себя светлым, исполненным благоразумия и рассуждения. И оттоле впредь, откуда бы ни возник и ни явился какой помысл, прежде чем войдет он в сердце и изобразится в нем, будет он отгонять его оттуда и потреблять именем Иисусовым, говоря: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” И с этих пор ум человеческий начинает уже иметь памятозлобие и ненависть к бесам, и непрестанную борьбу, и воздвигает на них естественный гнев, и гонит их, бичует и истребляет. Остальное же, что обычно бывает при этом, узнаешь после, с помощию Божиею, сам своим опытом, посредством внимания ума твоего, держа в сердце Иисуса, то есть, означенную молитву: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” [5].

2. Средственный прием, вспомогательный.

2. Средственный прием, вспомогательный.
Св. Никифор Уединенник говорит: “Прежде всего пусть будет жительство твое безмолвно, беспопечительно и со всеми мирно. Потом, войдя в клеть твою, затворись и, сев в каком-нибудь углу, сделай, что я тебе скажу. Итак, собрав ум твой, веди его тем путем, которым воздух идет к сердцу, и понудь его сойти в сердце вместе со вдыхаемым воздухом. Поэтому, брат, приучи ум не скоро оттуда исходить: ибо вначале он очень унывает от внутреннего затвора и тесноты. Когда же привыкнет, то уже не хочет оставаться во внешних блужданиях” [6].

3. Способ, соединяющий оба приема 3. Способ, соединяющий оба приема заключается в том, чтобы приноровить к ритму биения сердца введение или изведение воздуха в легкие, и в соединении с каждым биением сердца одного из слов Иисусовой молитвы.

4. Св. Никифор Уединенник тем, кто безуспешно потрудился в вышеизложенных деланиях, дает следующий совет: “Ведомо тебе, что словесство (говорение) всякого человека находится в персях его. Ибо внутри персей, когда молчат уста наши, говорим мы и совещаемся с собой и молитвы творим, и псалмопение совершаем, и другое некое. Итак этому словесству, изгнав из него всякий помысл (ибо сможешь, если захочешь), дай сию молитовку: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! – и понудь его вместо всякого другого помышления это одно всегда вопиять там внутри.

Если будешь такое делание держать неопустительно со всем вниманием, то откроется тебе через сие по времени и сердечный вход, о коем я написал уже тебе, без всякого сомнения, как это сами мы опытом познали” [7].

Этот последний прием существенно отличается от других и с первого взгляда может представиться чисто механическим действием. Многие этим смущаются: как согласиться на молитвенное упражнение чисто количественное, во всяком случае вначале, – невнимательное? Как допустить, что эта невнимательная молитва может быть или стать благочестивым упражнением? Как поверить, что она может привести к собиранию мыслей?

Однако, как бы бедны мы ни были опытом, мы знаем, что аналитическое внимание ума, разлагающее предмет на составные части, нередко внимание рассеивает, разбивая его глубокое единство и развеивая его силу. Наоборот, монотонное, ритмическое, бесспешное повторение одной-единственной формулы, краткой, но сильной, успокаивает ум, заставляет мысль утихнуть, объединяет внимание глубже многообразия явленной в существе темы и, несмотря на первоначальную рассеянность и за ее пределами, сосредотачивает ум, соединяя его с “сердцем”. Кроме того, новый внутренний ритм, Бого-посвящнный и полный Божественного содержания, вытесняет собой обычные, навязчивые ритмы внешнего мира и делает человека независимым от него, что составляет одну из основных задач всей внутренней жизни.

Эти и некоторые другие соображения служат опорой “устной молитвы”.

5. Наконец, святитель Феофан Затворник в советах, которые он дает всем желающим приступить к внутренней жизни, указывает нам, что одно из условий успеха состоит в том, чтобы никогда не допускать телесного размягчения: “выправься в струнку”, говорит он.

Особенно интересно отметить его суждение о классических приемах исихазма; он утверждает, что они происходят из подлинного духовного опыта и соответствуют ему; они обогатили нас глубоким познанием о фактах и о путях благодатного преображения, и, в частности, обнаружили до очевидности значение и достоинство тела в деле спасения. Однако, как общее правило, можно сказать, что они стали излишними в своей классической форме и для новоначальных без руководства представляют даже опасность, так как могут подменить в них духовное делание и прельстить неопытных, – приписывающих благодати естественные, по существу, состояния, ставшие, однако, необычными для грехолюбивых.

И все же, классические приемы, по его мнению, могут послужить тем, сердце которых иссохло и закрылось от безжизненных самих по себе правил и уставов; тем, которые не знают ничего, за исключением этих внешних форм религии. Собирание внимания в сердце, вызывая телесно-душевные потрясения, может таковых ввести обратно в область естественных переживаний и, под опытным и зорким наблюдением наставника, привести наконец к бесстрастным чувствам духовной жизни.

ЗЫ: Выделенное очень актуально для многих...для тех, которые не знают ничего, за исключением внешних форм "религии". )

Источник: Там же.

[Руслан Коломиец]

Сообщение от Иваэмон

Например, если принять буквально, что настоящего не существует, то совершенно логично выясняется, что будущего нет и подавно, и оно никогда не наступит

То, что вы ошибочно называете настоящим, - на самом деле близкое прошлое. Как свет от звезд приносит нам только информацию о прошлом - с опозданием в миллиарды лет, так и поступающая в наш мозг информация об окружающем мире задерживается на доли секунды, т.е. мозг питается прошлым. Кроме того, в мозг передается не реальное знание о предметах, а только данные датчиков - наших рецепторов - о прошлом состоянии системы. Датчики фальшивят, мы же знаем про, например, фантомные боли.

Для неискаженного принятия информации о настоящем надо избавиться от всех семи проводников, через которые идет информация.

Когда говорят, что живут "здесь и сейчас" - значит, упиваются красочным недалеким прошлым (в пределах миллисекунд), которое пока не выветрилось из памяти, это отпечаток Майи в мозгу.

Будущее - это дом, в котором живет наше устремление, в "здесь и сейчас" устремления нет.

Зачем тогда на перстне Соломона была надпись - "И это пройдет"?

[Иваэмон]

Сообщение от Руслан Коломиец

То, что вы ошибочно называете настоящим, - на самом деле близкое прошлое. Как свет от звезд приносит нам только информацию о прошлом - с опозданием в миллиарды лет, так и поступающая в наш мозг информация об окружающем мире задерживается на доли секунды, т.е. мозг питается прошлым. Кроме того, в мозг передается не реальное знание о предметах, а только данные датчиков - наших рецепторов - о прошлом состоянии системы. Датчики фальшивят, мы же знаем про, например, фантомные боли.

Даже не нужно было об этом писать - мы ощущаем окружающий мир искаженно, об этом спору нет, более того, вряд ли мы когда-нибудь дойдем до единственной реальности, которая называется Абсолютом.
Но то, что мы воспринимаем искаженно, вовсе не отменяет того факта, что это восприятие нами ощущается как "бытие здесь и сейчас". Любое ощущение имеет место быть только потому, что оно не есть ни прошлое, ни будущее, а проявляется на грани этих двух бездн. Эта грань и есть то Бытие, которое наше сознание воспринимает. Шлейф прошлого - всего лишь работа мозга, активность памяти, но не реальное переживание, о котором я говорю.
Возможно, в будущем мы будем видеть предметы так, как это описывается Махатмами - то есть в их полном существовании, включая прошлое и будущее, как единая развертка. Но сейчас мы знаем только миг настоящего, который с нами всегда, пока мы осознаем мир.

Когда говорят, что живут "здесь и сейчас" - значит, упиваются красочным недалеким прошлым

Это память. ТО, что прошло даже секунду назад, уже есть область памяти. Прошлое - память, будущее - фантазия, творчество, но и то, и другое может переживаться и осмысливаться только в миг, который называется "сейчас". Держаться за него не нужно - он сам от нас никуда не уйдет)) Человек никуда не денется от этого мига, как бы он ни хотел и что бы он ни говорил, ибо ничего другого у него нет.

[aurora]

Сообщение от Руслан Коломиец

Для неискаженного принятия информации о настоящем надо избавиться от всех семи проводников, через которые идет информация. Когда говорят, что живут "здесь и сейчас" - значит, упиваются красочным недалеким прошлым (в пределах миллисекунд), которое пока не выветрилось из памяти, это отпечаток Майи в мозгу. Будущее - это дом, в котором живет наше устремление, в "здесь и сейчас" устремления нет. Зачем тогда на перстне Соломона была надпись - "И это пройдет"?

Зачем? А затем, что преходящее - пройдёт, события факты, - то, чем живут проводники сознания, о которых Вы пишите. Но, которых четыре - по числу миров, в коих сознание эволюционирует, не семь. Но, не это суть важно.
Важно другое - то, что Вы изволите отождествлять состояние "здесь и сейчас" Наблюдателя с этим сиюминутным, преходящим во времени и в пространстве, состоянием сознания человека разумного. И для которого эти события и факты, прошлое и "будущее" - вершина его мира. И которая для Наблюдателя - иллюзия, и не более того. Будь хоть это - вершина Гималаев.
Что необходимо для того, чтобы пребывать в этом "здесь и сейчас"? Освободить, хотя бы на время, Наблюдателя от докучливых своих постояльцев - проводников, и созерцать Вечность во всём великолепии своём. Это - возможно, и об этом идёт разговор в этой теме.
Об этой возможности говорили и другие, в разное время и в других обстоятельствах:
.

Все - здесь и сейчас, живет во времени божественно: каждое мгновение – абсолютно, и в своей полноте не уступает оно и богатству тысячелетий, собранных вместе; это, напротив, высшее совершенство времени - ведь в обычной жизни мы никогда не присутствуем в настоящем моменте: мы или думаем о будущем, лелея надежды, или сожалеем о прошлом, потому что настоящий момент никогда не бывает таким, каким он должен быть, ему всегда чего-то не хватает, он ужасно пуст. Для супраментального сознания каждая вещь в любой момент является полностью тем, чем она должна быть, и такой, какой она должна быть. Это неизменное постоянное блаженство. Любая часть, любой кадр великого космического Фильма содержит все предыдущие картины...

Шри Ауробиндо

Руслан, Вы, кажется, цитируете Грани, если я не ошиблась. Тогда Вам будут интересны и эти цитаты на заданную тему.. Вот здесь:

http://forum.roerich.info/showpost.p...1&postcount=66

[Руслан Коломиец]

Сообщение от Иваэмон

Возможно, в будущем мы будем видеть предметы так, как это описывается Махатмами - то есть в их полном существовании, включая прошлое и будущее, как единая развертка. Но сейчас мы знаем только миг настоящего, который с нами всегда, пока мы осознаем мир.

Есть много людей, которым очень хорошо живется в том, что называют - "здесь и сейчас". Чем лично мне не импонирует такой подход к жизни? Важное подчеркну:

Агни Йога, 152
Чем совершеннее дух, тем неизбежнее сознает он все глубокое страдание земной жизни. Между тем Сам Я твержу вам о радости. Такая радость может быть в осознании дальних миров. Возьмем простой пример. Среди мрака ночи ваша повозка спешит домой, окружающее ненастье должно привести вас в уныние, но дух ваш ликует радостью. Откуда она! Только от сознания, что дом близок и сама темнота не препятствует различать дорогие сердцу существа. Многое ли значит страдание земной жизни, когда дальние миры стали для нас действительностью!
Успейте немедленно осознать путь ваш в дальние миры. Только это расширение понимания жизни даст духу вашему основание пути радости. Иначе чему радоваться? Неизбежности воплощения? Но без представления о будущем, воплощения будут лишь бессмысленным отрывком листа жизни. Именно, животный разум не нуждается в осознании будущего, но именно, воля познания двигает человека к пониманию смен жизни. Таким мышлением человек получает право на радость и при устремлении может приблизиться к сотрудничеству с дальними мирами.

Видите? Говорим об осознании "здесь и сейчас", в шлоке же идет речь об осознании будущего. Пока мы находимся в глубинах Майи, любоваться слишком ею и останавливаться не стоит - "всегда заманит и обманет", как бы ни нахваливали свое "сейчас" разные мудрецы.

"Я хотел въехать в город на белом коне,
Да хозяйка корчмы улыбнулася мне ..." (с)

[Иваэмон]

Сообщение от Руслан Коломиец

Иначе чему радоваться?

Совершенно правильный подход для человека, претерпевающего тяжелые испытания и мучения. И разумный подход для творца, осознавшего мировой закон причинно-следственной связи. Во всем остальном устремление в будущее превращается в совершеннейшую маниловщину. И в любом случае разумному человеку нельзя уподобляться ослу с вывешенной морковкой перед мордой. А забвение своего мига жизни превращает нас в осла неминуемо и неизбежно. Я об этом.

[Руслан Коломиец]

Сообщение от Иваэмон

Во всем остальном устремление в будущее превращается в совершеннейшую маниловщину.

Разве мечта о возвращении в свой Дом - маниловщина?

У некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую [мне] часть имения. И [отец] разделил им имение.
По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно.
Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.
Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.
Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся.
Лк.15:11-32.

Жить философией "здесь и сейчас" - это то же самое, что "наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи". Блудному сыну можно было бы сказать: "живи здесь и сейчас", "питайся рожками", но он почему-то вернулся к Отцу... Маниловщина?

[Иваэмон]

Сообщение от Руслан Коломиец

Разве мечта о возвращении в свой Дом - маниловщина?
Жить философией "здесь и сейчас" - это то же самое, что "наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи". Блудному сыну можно было бы сказать: "живи здесь и сейчас", "питайся рожками", но он почему-то вернулся к Отцу... Маниловщина?

Зря вы оскорбляете Жизнь.
Есть возвращение к Отцу, и есть фантазии об Отце. Разница огромна.
О творчестве см. выше. Могу добавить о само-творчестве. Без само-творчества (сотворения себя) все мечты об Отце и о доме - самая что ни на есть маниловщина, причем в худшем ее виде. А само-творчество творится здесь и сейчас. И сама жизнь творится здесь и сейчас. Без здесь и сейчас нет никакого будущего, Отца и Дома.

[Etsi]

Сообщение от Иваэмон

Зря вы оскорбляете Жизнь.
Есть возвращение к Отцу, и есть фантазии об Отце. Разница огромна.
О творчестве см. выше. Могу добавить о само-творчестве. Без само-творчества (сотворения себя) все мечты об Отце и о доме - самая что ни на есть маниловщина, причем в худшем ее виде. А само-творчество творится здесь и сейчас. И сама жизнь творится здесь и сейчас. Без здесь и сейчас нет никакого будущего, Отца и Дома.

Как всегда, истина не в крайностях:
чтобы хоть что-то сдвинуть, необходимо, занимаясь постоянным само-творчеством (сотворением себя), стремиться в будущее (к Отцу).
Реальность повседневного действия ничем не заменить, но без устремленного вектора к Идеалу (Отцу) не сдвинуться в верном направлении.

Ведь каждым сиюминутным действием (мыслью, чувством, словом) мы закладываем причины, по которым формируем свое будущее. Критерий "правильных" действий в нас, в том, куда стремимся, по какому пути.

«Психотехника этого процесса очень проста, несмотря на всю ее кажущуюся сложность. Формула строительства своего будущего остается все той же и будет все той же в веках. Она всем знакома, и она строит жизнь, хотя сознательно и не применяется человеком. «Что посеешь, то и пожнешь» – формула эта. Человек свободен всегда в духе мощью творческой мысли творить цепь причин для создания следствий, сеять свободен он в духе все то, чего он желает достигнуть. Весь процесс происходит внутри» (ГАЙ, 1961 г. 232).

К теме об опыте, из которого рождается воля:
"Высший опыт есть опыт над собою. В нем и центробежность, и центростремительность" 4.501.

[Восток]

Сообщение от Иваэмон

А само-творчество творится здесь и сейчас. И сама жизнь творится здесь и сейчас. Без здесь и сейчас нет никакого будущего, Отца и Дома.

Сама жизнь - творится ВСЕГДА. Без прошлого это творчество не возможно, без будущего не имеет смысла динамики и энергии...