Путь Ума и суфии.

[Olex]

Искатель ЗнанияОднажды, когда я сидел в кругу суфийского учителя северной Индии, был введен молодой иностранец. Он поцеловал шейха и стал говорить. Он сказал, что в течение 3,5 лет он изучал по книгам различные религии, мистицизм и оккультизм в Германии, Франции и Англии. Он переходил от одного общества к другому в поисках того, что могло бы вывести его на правильный путь. Формальная религия не привлекала его. Собрав все свои деньги, он смог отправиться на Восток и проделать путь от Каира до Александрии и от Дамаска до Тегерана, посетив при этом Афганистан, Индию и Пакистан. Он побывал также в Бирме, на Цейлоне и в Малайе. Во всех этих странах он беседовал с духовными и религиозными учителями, подробно записывал свои беседы.

Не было никаких сомнений в том, что он в прямом и переносном смысле проделал огромный путь. Он хотел присоединиться к этому шейху, потому что ощущал потребность в практической деятельности, концентрации на определенных идеях и самоусовершенствовании. По всему было видно, что этот человек был более чем готов подчиниться дисциплине дервишеского ордена.

Шейх спросил его, почему он отверг все остальные учения. Молодой человек ответил, что на это были разные причины, отличавшиеся друг от друга почти в каждом конкретном случае. "Назовите мне некоторые из них", - сказал учитель.

Он сказал, что великие религии не казались ему достаточно глубокими. Вся их деятельность сосредоточена на догмах, и прежде всего они требовали принятия их догм. Дзэн в том виде, в котором он сталкивался с ним на Западе, был полностью оторван от реальности. Йога требовала суровой дисциплины, являясь при этом, возможно, "просто причудой". Культы, группировавшиеся вокруг личности отдельных людей, были основаны на сосредоточении на этих людях. Он не мог согласиться с тем, что церемонии, символы и то, что он называл имитацией духовных истин, имели отношение к истинной реальности.

У него сложилось впечатление, что те суфии, с которыми ему удалось вступить в контакт, занимались подобной же деятельностью. Некоторые из них имели преданных учеников, другие использовали ритмические движения, казавшиеся ему имитацией чего-то другого, третьи обучали с помощью рассказов, которые невозможно было отличить от проповедей. Некоторые суфии концентрировали внимание на теологических концепциях.

Сможет ли шейх помочь ему?

"Более, чем вы думаете", - сказал шейх. "Человек развивается независимо от того, знает ли он об этом или нет. Жизнь едина, хотя в некоторых своих проявлениях она и кажется инертной. Если вы живете, значит вы учитесь. Те, кто учится с помощью сознательных попыток научиться чему-либо, лишают себя возможности научиться тому, что дается им, когда они находятся в своем обычном состоянии. Некультурные люди часто обладают некоторой долей мудрости, потому что они не препятствуют влияниям самой жизни. Впечатления, которые вы получаете от наблюдения за различными вещами или людьми во время прогулки по улице, учат вас. Если вы специально попытаетесь почерпнуть что-то новое из этих впечатлений, вы узнаете некоторые вещи, но что именно вы сможете узнать, будет уже предопределено заранее. Вы смотрите на лицо человека, и в вашем уме возникают какие-либо вопросы, на которые ваш ум сам же и отвечает. Порочный он или честный? Что это за человек? Наряду с этим наблюдается постоянный взаимообмен между вами и этим человеком.

Этот взаимообмен полностью обусловлен вашей субъективностью. Я хочу сказать, что вы видите то, что вам хочется видеть. Это происходит уже автоматически. Вы подобны машине, но в то же время являетесь человеком, прошедшим только поверхностную подготовку. Вы смотрите на дом. Общие и частные аспекты этого дома разделяются на более мелкие элементы и подвергаются оценке в вашем уме. Вы не можете дать объективной оценки, и она будет полностью определяться вашим прошлым опытом. У современного человека этот опыт складывается из того, что ему успели внушить ранее. Таким образом, этот дом может показаться вам большим или маленьким, красивым или не очень красивым, похожим на ваш собственный дом или нет. При более тщательном рассмотрении может оказаться, что у него такая же крыша, как и у остальных домов, или что у него необычные окна. Машина ходит по кругу, потому что все это является просто дополнительной информацией к ее формальному знанию".

Вновь прибывший выглядел озадаченным.

"Я хочу, чтобы вы поняли, - безжалостно продолжал шейх, - что вы оцениваете вещи, основываясь на заранее сложившихся представлениях. Это почти неизбежно для интеллектуального человека. Вы решили, что вам не нравится религиозный символизм. Прекрасно, из этого следует, что вы будете искать религию без символов". Он сделал паузу. "Вы это имеете в виду?"

"Мне кажется, я имею в виду, что использование символов различными организациями не удовлетворяет меня, потому что я не считаю его истинным или необходимым", - сказал юноша.

"Означает ли это, что вы сумеете узнать правильный способ, если найдете его?" - осведомился учитель.

"Символы и ритуалы не являются для меня главным, - ответил будущий ученик. - А я ищу прежде всего главное".

"А узнаете ли вы это главное, если столкнетесь с ним?"

"Думаю, что да".

"В таком случае то, что делаем и говорим мы, может показаться вам обычным мнением, данью традиции или просто поверхностными вещами, потому что мы как раз используем символы. Другие используют пение и движение, размышления и молчание, сосредоточение и созерцание и многое другое". Шейх замолчал.

Снова заговорил гость.

"Неужели вы считаете, что замкнутость иудаизма, христианские ритуалы, мусульманский пост или бритые головы буддистов являются главными?" Он затронул характерную интеллектуальную тему.

"Суфийский принцип гласит, что внешнее есть мост к Реальному", - сказал шейх. "Это значит, что в данном случае все веши, о которых вы говорили, имеют смысл. Правда, этот смысл может быть уже утерян, и тогда их исполнение ни к чему не приводит, превращаясь в сентиментальную или неправильно понимаемую фрагментарную деятельность. Если же ими пользоваться правильно, между ними и истинной реальностью устанавливается постоянная связь".

"Следовательно, первоначально все ритуалы имели смысл и оказывали необходимое воздействие?"

"В сущности, все ритуалы, символы и т.д. являются отражением истины. Они могут искажаться, переделываться или использоваться неверно, и тем не менее они олицетворяют собой истину - внутреннюю истину того, что мы называем суфийским Путем".

"Но те, кто исполняет эти ритуалы, не понимают их смысла, не так ли?"

"Они могут понимать их смысл частично, только на одном уровне, который является достаточно глубоким для распространения этой системы. Однако с помощью такой техники совершенно невозможно достичь реальности или саморазвития".

Ученик сказал: "Тогда как же узнать, кто именно использует внешние средства правильно, способствуя развитию? Я могу допустить, что эти внешние указания обладают потенциальной ценностью, если они могут вести к чему-то иному, откуда мы должны начать. Но я не могу сказать вам, какую систему мне следовало бы выбрать".

"Совсем недавно вы просили принять вас в наш круг, - сказал шейх, - а сейчас мне удалось запутать вас до такой степени, что вы согласились с тем, что вы не можете судить. Собственно говоря, суть дела именно в том и заключается, что вы не можете судить. Нельзя чинить часы с помощью плотницких инструментов. Вы поставили перед собой задачу - найти духовную истину. Вы искали эту истину там, где ее не было, и неверно толковали ее проявления. Стоит ли после этого удивляться, что вы продолжаете оставаться в этом же состоянии? Однако для вас в вашем положении существует еще одна альтернатива. Излишнее сосредоточение на этом вопросе, страх и ваши собственные эмоции в конечном итоге станут занимать столько места, что вы захотите избавиться от всего этого. Чем же это кончится? Эмоции подавят интеллект, и вы либо начнете ненавидеть религию, либо, что более вероятно, станете последователем какого-нибудь культа, который согласится принять на себя ответственность за все это. Вы обретете покой и уверенность в том, что достигли желаемого".

"А разве не существует никакой другой альтернативы, даже если предположить, что я согласен с вашей мыслью о том, что мои эмоции могут подавить интеллект?"

Интеллектуальная подготовка заставляет человека отрицательно относиться к любым предположениям о том, что такая подготовка не является всеобъемлющей или что эмоции могут подавить интеллект. Некоторая резковатость тона нашего мыслителя говорила о том, что он пытается отстаивать свою точку зрения. Это не ускользнуло от внимания шейха.

"Альтернатива, о которой вы говорите и которую вы не принимаете, есть разделение. Видите ли, наши методы отделения отличаются от ваших. Интеллект склоняет вас к отделению вашего разума от того или иного объекта с целью интеллектуального его рассмотрения. Нам же необходимо отделяться одновременно и от интеллекта и от эмоций. Как можете вы подчиниться влиянию чего-либо, если для оценки этого вы используете интеллект? Ваша проблема состоит в том, что то, что вы называете интеллектом, в действительности представляет собой группы различных идей, попеременно овладевающих вашим состоянием. Мы не считаем, что достаточно одного интеллекта. Для вас интеллект является комплексом более или менее совместимых точек зрения, которые вы, в силу своего воспитания, привыкли считать чем-то единым. Суфии считают, что существует более глубокий уровень, являющийся единым, незаметным, но жизненно важным фактором. Это истинный интеллект, являющийся органом понимания и присущий каждому человеку. Время от времени он проявляет себя в обычной жизни, вызывая странные явления, которые невозможно объяснить с помощью обычных методов. Иногда эти явления называют оккультными, иногда их считают свидетельством преодоления ограничений пространства и времени. Этот орган человека является ответственным за его развитие".

"Я должен принять это на веру?"

"Нет, потому что вы не можете сделать это, даже если бы и хотели. Если вы будете принимать на веру такие вещи, вы скоро откажетесь от них. Даже если бы вы были интеллектуально убеждены, что это в качестве гипотезы является необходимым, весьма вероятно, что вы отказались бы от ваших убеждений. Дело в том, что вы должны пережить это.

Это означает, конечно, что вы должны почувствовать это так, как вы не чувствуете ничто иное. Оно входит в ваше сознание как истина, качественно отличающаяся от того, что вас приучили считать истинами. Именно это отличение позволит вам понять, что она относится к той сфере, которую мы называем "иной".

Посчитав, что это усвоить трудно, наш посетитель снова вернулся к своему привычному образу мышления. "Хотите ли вы убедить меня в том, что существует нечто более глубокое, что я могу почувствовать. Если нет, то я не понимаю, зачем нужно тратить столько времени на это обсуждение".

"Я уверен, что вы посчитаете мои слова невежливыми, - любезно сказал шейх, - но я должен сказать, что в действительности вещи являются совсем не такими, какими вы видите их. Вы пришли сюда и начали говорить. Я отвечаю. В результате нашего разговора и размышлений может произойти очень много вещей. Вы уверены в том, что все случившееся ограничивается самим фактом нашего разговора. Вы можете чувствовать, что вы уверены в этом, или наоборот. Для нас же значение этого события в целом является намного более важным. В результате нашего разговора что-то происходит. Нетрудно понять, что происходит это в умах всех людей, присутствующих здесь. Однако с вами, со мной и с другими происходит также что-то еще. Смысл этого станет вам ясен, только когда вы поймете это. Попробуйте рассмотреть это на самом простом уровне причин и следствий, как их обычно понимают. В магазин заходит человек и покупает кусок мыла. В результате этой покупки может произойти многое - хозяин получит больше денег, он может заказать больше мыла и т.д. Слова, произнесенные во время покупки, также окажут определенное воздействие, которое будет зависеть от состояния ума людей, участвующих в разговоре. Когда человек покидает магазин, в его жизни появляется еще один фактор, которого не было раньше - мыло. Это опять же может привести ко многим последствиям. Однако для двух главных действующих лиц все, что в действительности произошло, сводится к тому, что был куплен кусок мыла и за него были уплачены деньги. Они ничего не знают о последствиях этого события и мало интересуются ими. Только в том случае, если случится что-нибудь достойное внимания (с их точки зрения), они думают о нем снова. Тогда они говорят: "Представьте себе, человек, купивший у меня мыло, оказался убийцей" (или, возможно, королем). Или, может быть, он заплатил за покупку фальшивой монетой. Каждое действие, так же как и любое слово, оказывает свое влияние и имеет свое место. Это положение лежит в основе бессистемной системы суфиев. Поэтому, как вы уже знаете из многих рассказов, суфий пребывает среди невообразимого множества событий и действий в состоянии внутренней осведомленности об их значении".

"Я могу понять, о чем вы говорите, - сказал юноша, - но не могу пережить это. Если это верно, то это, конечно, объясняет очень многое, например, некоторые оккультные явления, пророческий опыт или неудачные попытки большинства людей разгадать тайны жизни с помощью обычного размышления о них. Это может означать также, что человек, знающий о сложности окружающих его событий, может достичь той степени гармонии с ними, которая будет невозможна для остальных. Но для того, чтобы попытаться достичь этого, необходимо отказаться от своего прежнего знания. Я бы не смог сделать это".

Шейх не добивался словесной победы и не стал заканчивать разговор "смертельным ударом". "Друг мой, один человек как-то поранил себе ногу и вынужден был пользоваться костылями. Они очень помогали ему при ходьбе и оказались пригодными также и для многого другого. Он научил пользоваться ими всех членов своей семьи, и постепенно они стали частью обычной жизни. С течением времени уже все стали стремиться приобрести себе костыли. Некоторые из них делались из слоновой кости, другие покрывались позолотой. Для обучения людей их использованию открывались школы, а на университетских кафедрах исследовались высшие аспекты этой науки. Без костылей продолжали ходить только очень немногие люди. Это считалось скандальным и нелепым. Ведь костылям можно было найти так много применений! Некоторые из этих людей предпринимали ответные действия, но были наказаны. Эти люди пытались доказать, что костылями можно пользоваться только иногда, по необходимости, или что то, что делалось с помощью костылей, можно было сделать и по-другому. К ним прислушивались немногие. Для того, чтобы преодолеть предвзятое отношение, некоторые из тех, кто мог ходить без костылей, начали вести себя совершенно не так, как это было принято в обществе. Но таких людей было все еще мало.

Когда выяснилось, что в результате использования костылей столь многими поколениями ходить без костылей могли уже очень немногие, большинство "доказало", что костыли были необходимы. Они говорили: "Вот человек. Попробуйте заставить его ходить без костылей. Видите? Он не может". "Но мы же ходим без костылей", - напоминали им оппоненты. "Это неверно, это просто ваша фантазия, - отвечали им калеки (калеки потому, что к этому времени они еще и ослепли, ибо не желали видеть)".

"Но эта аналогия не совсем точно соответствует данному случаю", - сказал молодой человек.

"Разве есть аналогии, которые могут точно соответствовать реальным ситуациям? - спросил шейх. - Разве вы не понимаете, что если бы я мог легко и свободно все объяснить с помощью одного только рассказа, в нашем разговоре не было бы никакой необходимости. С помощью аналогии точно выразить можно только отдельные аспекты истин. К примеру, я могу дать вам прекрасный образец круглого диска, а вы с его помощью можете вырезать тысячи подобных дисков, каждый из которых будет точной копией всех остальных. Но всем известно, что круг только приблизительно можно считать круглым. Если увеличить его размеры в несколько сот раз, мы увидим, что он утратит форму правильной окружности".

"Это факт физической науки, а я знаю, что все научные законы верны только относительно. Но об этом говорит сама наука".

"И тем не менее вы ищете совершенную истину с помощью относительных методов?"

"Да, но этим же занимаетесь и вы, потому что вы сами говорите, что символы и другие вещи являются "мостами к реальности", хотя сами они являются несовершенными".

"Разница между нами заключается в том, что вы пользуетесь только одним методом подхода к истине. Этого недостаточно. Мы используем много различных методов и понимаем, что существует истина, воспринимаемая неким внутренним органом. Вы пытаетесь вскипятить воду, но не знаете, как это сделать. Мы кипятим ее, соединяя различные элементы - огонь, сосуд, воду".

"А как же насчет моего интеллекта?"

"Ваш интеллект должен занять правильную позицию и определить свой собственный уровень, когда нынешняя неуравновешенность личности исчезает".

Когда посетитель ушел, кто-то попросил шейха: "Не могли бы вы прокомментировать эту беседу?"

Он ответил: "Если я буду комментировать ее, она потеряет свое совершенство".

Идрис Шах "Суфии". Фрагмент из книги.

Каковы оценки этого текста в применении к обычному состоянию ума нашей современной рационалистической цивилизации?

[Кайвасату]

Сообщение от Olex

Каковы оценки этого текста в применении к обычному состоянию ума нашей современной рационалистической цивилизации?

Считаю, что приведенный текст вполне применим, если правильно я понял Ваш вопрос.

ps Осилил Вашу длинную цитату, но не пожалел

[Olex]

Вобщем да, я имел ввиду то, что человек современной цивилизации очень похож на этого мскателя. Для того, чтобы идти дальше, ему надо стать суфием

[Кайвасату]

Сообщение от Olex

Вобщем да, я имел ввиду то, что человек современной цивилизации очень похож на этого мскателя. Для того, чтобы идти дальше, ему надо стать суфием

К сожалению, не всем дано встретить в жизни ткого суфия, который бы всё так доступно объяснил.

[Olex]

Этот суфий всегда внутри нас самих. Слушаем свое сердце .

[Кайвасату]

Сообщение от Olex

Этот суфий всегда внутри нас самих. Слушаем свое сердце .

Мысли ведь не только у дураков сходятся, правда?

[Olex]

Сообщение от MANAS

Мысли ведь не только у дураков сходятся, правда?

Точно!
___________-

Пусть Миру будет хорошо!

[Wetlan]

Бальзам для души!

Не плохо было бы почаще анализировать себя и свои поступки с помощью таких текстов!

[paritratar]

Скажите, кто в вас говорит, что вы и есть тот ищущий или что вы суфий? Могу вас заверить, что истинные суфии действительно также редки, как православные исихасты, монахи дзен-буддизма, Агни, бхакти и раджа Йоги. Верно будет сказать, что их вообще не существует. Это так по разным причинам, но в первую очередь потому, что условия нашей жизни всегда мощно оформляли наше сознание своей материалестической концепцией бытия. И правильным выходом, я уверен, будет одно - изначально остановиться на одной религии или Учении, а затем попытаться оживить их истины в себе, и если возможно стать самим воплощением Учения. Чтобы это сделать, нужно всегда помнить Дух Учения, но не букву. В таком образе жизни большое страдание, но легкого пути никому не обещано.
Однако, если быть честными, то нужно сказать, что все пути религии и философии служат всегда только средством к познанию себя, но не самоцелью. Более, чем уверен, что наше мировоззрение останется прежним, если мы постоянно будет стягать друг друга буквой священных писаний различных Учений. Единственное, что требуется - понять Дух.

11.124. Мир страдает от расчленения, которое поглощает все великие начинания. Вместо единства проповедуется везде расчленение. Не осталось ни одного принципа, который бы не был искажен в своей основе. Каждое начинание утверждается, прежде всего, как часть великого Целого. Но так ли обстоит дело с человеческими исканиями? Незримое отделяется от видимого Мира. Высшее отделяется от Земли. Только устремление к объединению понятий величин может установить необходимую связь Миров. Без насыщения сердца невозможно обнять Миры, ибо как утвердить связь космическую без принятия Единства всего Космоса? В малом и в великом явим понимание этого Великого Закона. Расчленение Миров приводит к одичанию. На пути к Миру Огненному запомним об единстве Миров.


11.125. Столько извращений, столько неточностей допущено в Учениях. Всякое очищение является великим Служением, воистину. Каждое устремление обновить Истину, как она была дана человечеству, есть Огненное Служение. Виденные черные нити представляют не только черноту атмосферы земли, но и ту сеть, которая закрывает человеческий разум и сердце. Трудно представить себе насколько затуманены умы различными злотолкованиями. Каждый человек напряжен в искании новых толкований, удаляясь все больше и больше от Истины. Расчленение так ярко утверждается в религиях, в науке и во всем творчестве. Каждый Мир имеет свое соответствие с другим Миром. Каждая Истина исходит от другой Истины. Только открытому сердцу открывается Истина. Так напряженное сознание, которое чувствует пульс космический, передает свое биение светлыми мыслями. Истинно, велик Огненный Пульс, явленный огненному сердцу.

[Miona]

Предлагаю Вашему вниманию книгу Хазрат Инайят Хан" Учение суфиев". Уверяю, будете восхищены.
Душа ясно видит подлинные вещи, а то, что получает из этих впечатлений ум, только более или менее соответствует тому, что видит душа.
Совесть- это то,что мы сами создали. В то же время это самое прекрасное из того, что мы можем создать, точно так же, как мед есть лучшее, что в силах создать пчелы.
Счастье, утешение в жизни, мир и покой зависят от состояния нашей совести.

[paritratar]

Miona, спасибо.

Хотелось бы поделиться тем, кау в суфизме понимается преодоление себя, и управление своей самостью. Очень созвучно ГАЙ:

Нафс* любит похвалу. Он постоянно толкает человека на притворство, желая, чтобы люди делали ему комплименты. Поистине, есть много верующих и аскетов, выполняющих приказания своего нафса. Один из скрытых пороков и тайных болезней нафса – его страсть к похвалам. Тот, кто пригубил этого яда, перевернет семь небес и семь подлунных миров ради одного движения ресницы. Признак этого заболевания заключается в том, что нафс, когда лишен похвалы, становится вялым и слабым. Некий наставник в течение многих лет совершал молитвы, всегда занимая место в первых рядах прихожан мечети. Однажды утром он по какой-то причине задержался и ему пришлось стоять в заднем ряду. После этого он вообще перестал приходит в мечеть. Когда его спросили о причине, он ответил: «В течение долгих лет я молился, полагая, что искренен в этом. В тот день, когда мне пришлось стоять в заднем ряду, меня одолел стыд, поскольку я понял, что просто наслаждался направленными на меня взглядами. С этого времени я стал относиться к молитве подобающим образом».

Кушайри

*Нафс – «Я», самость, эго; низменное, плотское «Я»; инстинктивно- животная душа; душа.

[Dar]

Сообщение от Olex

Каковы оценки этого текста в применении к обычному состоянию ума нашей современной рационалистической цивилизации?

Если оценивать этот текст она потеряет свое совершенство...

[paritratar]

Нафс постоянно и неустанно предается похоти и самоуслаждению, вечно выходя за грань умеренности.
Он ненасытен и его жадность сравнима с мотыльком, которому недостаточно света свечи; не разубежденный осознанием опасности, заключенной в огне, он бросается в пламя и сгорает в нем.
Более того, какие бы страдания не испытывал нафс, его жажда наслаждений лишь усиливается, ведя, в конце концов, к разрушению. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством благочестия и воздержанности.

Нафс ни в чем не знает постоянства.
Оно вечно реагирует на мнения и подвержен капризам как в словах, так и в делах; не обладая упорством он не завершает никакого начинания, желая со всем разделаться наспех.
Его движения произвольны и ненадежны, он спешит исполнить свои желания, поступая при этом опрометчиво.
Некоторые мудрецы сравнивают нафс, по причине его неустойчивости, с шаром, который легкомысленно катится вниз по склону и находится в постоянном движении. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством терпения.

Нафсу быстро надоедают предметы.
Заблуждение заставляет его избавляться от той задачи, которая стоит перед ним в данный момент, и искать успокоения в другой. Нафс не осознает, что таким образом он никогда не получит передышку.
В большинстве случаев результат его деятельности не соответствует желаемому. Если нафс случайно и добьется того, чего хотел, он все равно не будет удовлетворен.
Нафсу необходимо постоянство. Избавиться от этого бедствия можно только посредством искреннего выполнения своих обязанностей.

Кашани

[paritratar]

Нафс непостоянен и спешит заполучить то, что желает.
Точно также он тороплив в своей набожности и добродетельности, поскольку ленив и распущен.
Слабохарактерность нафса может быть устранена только строгой аскетической дисциплиной и последовательностью духовного стремления, вытесняющего внутреннее сжатие и холодность, которые, в свою очередь, являются основой неподчинения и непокорности.
Такого рода дисциплина ведет к приятию предписаний и соблюдению заповедей, она смягчает нафс, как дубление смягчает кожу, о чем говорится и в Коране: «…Смягчается их кожа и сердца к упоминанию Аллаха» (39:23).
Кашани

Нафс всегда хочет, чтобы люди восхваляли его, чтобы они следовали его истолкованию правил морали, и чтобы они любили его больше всего на свете.
Нафс желает, чтобы его боялись в любых ситуациях и уповали на его милость, как этого требует и Бог от тех, кто предан Ему.
Такого рода позиция равносильна претензии на богоподобие и является противоборством Божественному Господству. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством теофании Божественных атрибутов.
Кашани