Агни-Йога и Буддизм

[Kim K.]

Ни для кого не секрет, что огромное внимание в АЙ уделяется развитию процесса мышления. Есть множество указаний оставить ветхое мышление, оставить старые привычки, бороться с "мохнатым мышлением" (я понимаю, что под "мохнатым мышлением" имеется в виду звериная природа человека).
И вот, форум подошел к сопоставлению АЙ и Буддизма: что есть одно, что есть другое. Теперь, когда у меня есть надежда, что на форуме больше не будут звучать слова о том, что АЙ и Буддизм совершенно разные, и что последователю АЙ совершенно незачем изучать Буддизм, я предлагаю поговорить о Буддизме. Что он есть? ДЛя чего он создан? Какова суть данных Буддой Учений?

Естественно, каждый форумчанин сможет привести "джентльменский набор" общих фраз -- которые можно приложить к каждой из религий, однако я больше чем уверен, что конкретным исполнением указания ЕИР о том, что "Буддизм надо исследовать и объединять его мудрость" занимались считанные единицы.

Поэтому и получается картина, когда истолковывая по своему личному усмотрению многие слова сказанные о Буддизме несомненными Авторитетами, на том и останавливаются.

Я предлагаю всем заинтересованным изменить подход -- ведь можно бесконечно сыпать цитатами, но делать свои личностные заключения о Буддизме и выдавать их за "суть Агни-Йоги" при этом не открыв ни единой Суты (с пали беседа) -- как минимум неразумно. имхо))

Я предлагаю в этой теме посмотреть на Буддизм глазами последователя АЙ, осмотреть его положения, вычленить суть, определить к чему он направляет последователей и какими методами предлагает этого достичь.


Начать предлагаю, естественно, с начала.
Т.е. -- что является объектом труда человека, который только что стал на Путь духовного труда? ИМХО сам человек. Мы можем сказать чтото высокое -- вроде как "объединиться с Учителем", но без внутреннего труда над самим собой, такое объединение будет пустым идолопоклонничеством, когда последователь будет верить, что избранный им учитель спасет его в обмен на мантроподобные уверения в любви и преданности.
Имея внутрненние недостатки, нужно ли изживать их? По моему, ответ однозначный -- ДА.
С чего начать...
Гнев?
Раздражение?
Вожделение?
Ленность?
Самодовольство?
…
Каждое из этих качеств имеет в чем-то основу. Когда возникает гнев? Когда возникает раздражение? Когда возникает Вожделение? Когда возникает леность? Когда возникает самодовольство? Когда возникает … ?
ИМХО это первые вопросы человека, который решился на борьбу с низшей природой себя самого. Как пояснения Будды можно выделить «Сутту о всех влечениях».
В посте ниже я приведу выдержки, желающие же прочесть ее, могут перейти по ссылке и прочесть полностью.

[Kim K.]

http://www.dhamma.ru/canon/mn02.htm

Так я слышал: однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в парке Анатхапиндики, в лесу Джеты. И вот Благословенный обратился там к монахам:

– Монахи!
– Господин! – ответили ему монахи.
Благословенный сказал:
– Монахи, я преподам вам урок об обуздании всех влечений. Слушайте внимательно то, что я скажу.
– Да, господин! – ответили ему монахи.
Благословенный сказал:
– Монахи, я утверждаю, что влечения прекращаются у знающего и постигающего, а не у не знающего и не постигающего. Что знающего и что постигающего? Основательное внимание и неосновательное внимание. Монахи, у того, кто не основательно обращает внимание, возникают еще не возникшие влечения, и возрастают уже возникшие. А у того, кто основательно обращает внимание, еще не возникшие влечения так и не возникают, а уже возникшие устраняются.
Монахи, есть влечения, которые следует устранять с помощью постижения. Есть влечения, которые следует устранять с помощью обуздания. Есть влечения, которые следует устранять с помощью использования. Есть влечения, которые следует устранять с помощью выдержки. Есть влечения, которые следует устранять с помощью избегания. Есть влечения, которые следует устранять с помощью изгнания. Есть влечения, которые следует устранять с помощью развития.
Влечения, устраняемые с помощью постижения
И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью постижения? При этом, монахи, необразованный простолюдин, который не встречается с Благородными личностями, не разбирается в учении Благородных, не обучен учению Благородных; не встречается с праведными людьми, не разбирается в учении праведных, не обучен учению праведных людей, – не различает, на какие качества следует обращать внимание и на какие качества не следует обращать внимания. И не различая того, на какие качества следует обращать внимание, а на какие не следует, он обращает внимание на те качества, которые не заслуживают внимания, и не обращает внимания на те качества, которые заслуживают внимания.
И на какие же качества, не заслуживающие внимания, он обращает внимание? На те качества, при обращении внимания на которые возникает до тех пор не возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или возрастает уже возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или возникает до тех пор не возникшее влечение к становлению, или возрастает уже возникшее влечение к становлению, или возникает до тех пор не возникшее влечение к неведению, или возрастает уже возникшее влечение к неведению. Вот на какие качества, не заслуживающие внимания, он обращает внимание.
И на какие же качества, заслуживающие внимания, он не обращает внимания? На те качества, при обращении внимания на которые не возникает до тех пор не возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или устраняется уже возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или не возникает до тех пор не возникшее влечение к становлению, или устраняется уже возникшее влечение к становлению, или не возникает до тех пор не возникшее влечение к неведению, или устраняется уже возникшее влечение к неведению. Вот на какие качества, заслуживающие внимания, он не обращает внимания.
...
Вот как он неосновательно обращает внимание: "Существовал ли я в прошлой жизни, или не существовал? Кем же я был в прошлой жизни? Каким же образом я существовал в прошлой жизни? Кем быв, кем я стал в прошлой жизни? Буду ли я существовать в грядущей жизни, или не буду? Кем же я буду в грядущей жизни? Каким же образом я буду существовать в грядущей жизни? Кем быв, кем я стану в грядущей жизни?
Или тогда в нем возникает сомнение относительно текущей жизни: "Существую ли я, или нет? Кто же я есть? Каким же образом я существую? Откуда же пришло это существо? Куда же оно отправится?
...
А образованный ученик Благородных, встречающийся с благородными, разбирающийся в учении Благородных, хорошо обученный учению Благородных, встречающийся с праведными людьми, разбирающийся в учении праведных людей, хорошо обученный учению праведных людей, – различает, на какие качества следует обращать внимание и на какие качества не следует. Различая это, он не обращает внимания на те качества, которые не заслуживают внимания, и обращает внимание на те качества, которые заслуживают внимания.
Каковы же, монахи, те не заслуживающие внимания качества, на которые он не обращает внимания? Монахи, те качества, при обращении внимания на которые возникает до тех пор не возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или возрастает уже возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или возникает до тех пор не возникшее влечение к становлению, или возрастает уже возникшее влечение к становлению, или возникает до тех пор не возникшее влечение к неведению, или возрастает уже возникшее влечение к неведению. Вот на какие качества, не заслуживающие внимания, он не обращает внимания.
Каковы же, монахи, те заслуживающие внимания качества, на которые он обращает внимание? Монахи, те качества, при обращении внимания на которые не возникает до тех пор не возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или устраняется уже возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или не возникает до тех пор не возникшее влечение к становлению, или устраняется уже возникшее влечение к становлению, или не возникает до тех пор не возникшее влечение к неведению, или устраняется уже возникшее влечение к неведению. Вот на какие качества, заслуживающие внимания, он обращает внимание.
Благодаря не обращению внимания на не заслуживающие внимания качества и обращения внимания на заслуживающие внимания качества у него не возникают еще не возникшие влечения, и устраняются уже возникшие.
...
Он основательно обращает внимание: "Это страдание"; он основательно обращает внимание: "Это возникновение страдания"; он основательно обращает внимание: "Это прекращение страдания"; он основательно обращает внимание: "Это путь, ведущий к прекращению страдания". Когда он так основательно обращает внимание, у него устраняются трое пут: убеждение в индивидуальности, неуверенность, подверженность правилам и обетам. Они называются влечениями, которые следует устранять с помощью постижения.

ТАк же в этой Сутте приведены способы устранения иных влечений:
Влечения, устраняемые с помощью обуздания
Влечения, устраняемые с помощью использования
Влечения, устраняемые с помощью выдержки
Влечения, устраняемые с помощью избегания
Влечения, устраняемые с помощью изгнания
Влечения, устраняемые с помощью развития

[Kim K.]

Будда выделяет 3 основных вида влечений -- к становлению, к нестановлению, к неведению.
Полагаю, что под этим имеется ввиду -- стремление достичь чего-то, стремление уйти от достижения чего-то, стремление оставаться в неведении относительно своего состояния.
КАк пример -- человек приходит на форум и хочет что-то пояснить, чем-то поделиться. Это влечение к становлению. По истечении определенного периода времени, он видит, что его совершенно не понимают, и все его попытки пояснить что-то оборачиваются лишь в худшее и худшее; и тогда он говорит: "Да гори оно все... не буду больше ходить на форум" -- это влечение к нестановлению. По истечению некоторого времени и маятниковых перемещений от форума (естественно, форум взят как условность) к одиночеству и назад к форуму, человека так все достает, что ему не хочется даже думать -- хорошо ему или плохо. Пусть все идет как идет, а я приспособлюсь -- это влечение к неведению (ни к становлению ни к нестановлению).

[Истин]

Kim K.,

Будда выделяет 3 основных вида влечений -- к становлению, к нестановлению, к неведению.
Полагаю, что под этим имеется ввиду -- стремление достичь чего-то, стремление уйти от достижения чего-то, стремление оставаться в неведении относительно своего состояния.

Мне думается, что неведение более глубже, более тоньше, более проше.

Это очень трудно обьяснить, так для обьяснения нужно понимание, а понимание приводит к просветлению.

КАк пример -- человек приходит на форум и хочет что-то пояснить, чем-то поделиться. Это влечение к становлению. По истечении определенного периода времени, он видит, что его совершенно не понимают, и все его попытки пояснить что-то оборачиваются лишь в худшее и худшее; и тогда он говорит: "Да гори оно все... не буду больше ходить на форум" -- это влечение к нестановлению. По истечению некоторого времени и маятниковых перемещений от форума (естественно, форум взят как условность) к одиночеству и назад к форуму, человека так все достает, что ему не хочется даже думать -- хорошо ему или плохо. Пусть все идет как идет, а я приспособлюсь -- это влечение к неведению (ни к становлению ни к нестановлению).

Круто!

Только неведение еще более глубже, более тоньше, более проше.
Более фундаментальней.

жажда к чувственным удовольствиям, жажда к становлению (т.е. к бытию) и жажда к не-становлению (к небытию)**.

** Здесь говорится о том, что жажда увлекает нас к перерождению в одном из Трёх Миров: в Мире Страстей, Мире Форм или Мире Без Форм. (^^)

http://probud.narod.ru/sutra/SN56-11.html

Более доступное обьяснение для понимания с точки зрения АЙ: Авиджжа Сутта. Неведение.

[Истин]

Пия Сутта. Сутра о том, как дорожить собой.

[Kim K.]

Как мне видится, начало Пути самопостижения Будда видел в развитии осознанности. Т.е. -- чтоб ученик, следующий этим Путем, осознавал, что происходит с ним и в нем, ведь если он не будет осознавать, что происходит в нем и с ним (внутри и снаружи), он не сможет управлять происходящим.
Если человек не осознает, что в нем поднялся гнев, может ли он победить свой гнев? Или если в человеке поднялось вожделение, может ли он не поддаться соблазну, если отсутствует "звоночек": "во мне поднялось вожделение; оно пытается проявиться в моих мыслях, заставить меня пасть в "усладомыслие". Я не должен поддаваться вожделению, которое поднялось во мне" (естественно речь не о том, что такое надо проговаривать, осознавание яблока в руке приносит информацию о его весе, гладкости, прохладности и пр. и без проговаривания)
Как вариант борьбы многие пробуют аскетизм -- не смотреть по сторонам, потому что взгляд может натолкнуться на соблазн, практикуют удаление в места, где соблазнов меньше. Мне думается, Будда именно об этом говорил в некоторых Суттах: не удаление, но осознавание, и работа с мыслями, с умом и сердцем (по терминологии АЙ или просто с умом по терминологии Буддизма).
http://koleso.netherweb.com/dhamma/canon/mn152.htm

Так я слышал: однажды Благословенный пребывал в Гаджангале, в бамбуковом лесу. И вот юноша Уттара, ученик Парасивии, подошел к Благословенному; подойдя, он поздоровался. Поздоровавшись, обменявшись любезностями, он сел сбоку. И севшему сбоку юноше Уттаре, ученику Парасивии, Благословенный сказал так:
– Обучает ли, Уттара, брахман Парасивия учеников развитию чувств?
– Да, господин Готама, брахман Парасивия обучает учеников развитию чувств.
– И как же, Уттара, брахман Парасивия обучает учеников развитию чувств?
– При этом, господин Готама, не видишь глазом видимых форм, не слышишь ухом звуков, – вот как, досточтимый Готама, брахман Парасивия обучает учеников развитию чувств.
– В таком случае, Уттара, в соответствии со словами брахмана Парасивии, у слепого были бы развиты чувства, у глухого были бы развиты чувства. Ведь слепой, Уттара, не видит глазом видимых форм, а глухой не слышит ухом звуков.
...
Благословенный сказал:
– Каким же образом, Ананда, происходит несравненное развитие чувств по Кодексу Благородных?
При этом, Ананда, у монаха, когда он видит глазом форму, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью. Он распознает это так: "Вот возникшая у меня приязнь, вот возникшая неприязнь, вот возникшая приязнь вместе с неприязнью. И это конструированное, грубое, обусловленно-возникшее. Вот что умиротворенное, вот что возвышенное, – безмятежное наблюдение". У него прекращается та возникшая приязнь, та возникшая неприязнь, та возникшая приязнь вместе с неприязнью. Подобно тому, Ананда, как имеющий глаза человек, открыв глаза, может их закрыть, или закрыв глаза, может их открыть, – аналогично, Ананда, настолько же быстро, скоро и легко какая угодно возникшая приязнь, или возникшая неприязнь, или возникшая приязнь вместе с неприязнью, прекращается, и устанавливается безмятежное наблюдение. Вот что, Ананда, называется по Кодексу Благородных несравненным развитием чувств по отношению к видимым формам, сознаваемым глазом.
Кроме того, Ананда, у монаха, когда он слышит ухом звук, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью. Он распознает это так...
Кроме того, Ананда, у монаха, когда он обоняет носом запах, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью. Он распознает это так...
Кроме того, Ананда, у монаха, когда он чувствует языком вкус, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью. Он распознает это так...
Кроме того, Ананда, у монаха, когда он чувствует телом тактильное ощущение, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью. Он распознает это так...
Кроме того, Ананда, у монаха, когда он сознает интеллектом идею, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью. Он распознает это так...
...
И каким образом, Ананда, ведет себя учащийся, вступивший на Путь?
При этом, Ананда, у монаха, когда он видит глазом форму, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью. Он расстраивается, стыдится и смущается возникшей приязни, возникшей неприязни, возникшей приязни вместе с неприязнью.
Когда он слышит ухом звук...
Когда он обоняет носом запах...
Когда он чувствует языком вкус...
Когда он чувствует телом тактильное ощущение...
Когда он сознает интеллектом идею...
..
А каким образом, Ананда, ведет себя Благородный с развитыми чувствами?
При этом, Ананда, у монаха, когда он видит глазом форму, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью.
Он, если пожелает: "Буду сохранять распознавание привлекательного по отношению к непривлекательному", сохраняет распознавание привлекательного по отношению к этому.
Если пожелает: "Буду сохранять распознавание непривлекательного по отношению к привлекательному", сохраняет распознавание непривлекательного по отношению к этому.
Если пожелает: "Буду сохранять распознавание привлекательного по отношению к непривлекательному и привлекательному", сохраняет распознавание привлекательного по отношению к этому.
Если пожелает: "Буду сохранять распознавание непривлекательного по отношению к привлекательному и непривлекательному", сохраняет распознавание непривлекательного по отношению к этому.
Если пожелает: "Отбросив как непривлекательное, так и привлекательное, буду сохранять безмятежное наблюдение, памятование и осознанность", сохраняет безмятежное наблюдение, памятование и осознанность по отношению к этому.

КАк мы видим, Буддизм хоть и давался 2500 лет назад, но люди, которым он был принесен, уже в те времена понимали, что чувств больше 5 и что они выходят за рамки мира, осязаемого теми самыми пятью чувствами.
ИМХО -- весь Буддизм являет обучение как трудиться в сфере умственных процессов (от самых низких приземлненных мыслей (Кама-Манас) до самых возвышенных огненных (Буддхи-МАнас)) и как это делать таким образом, чтобы сам человек, его окружающие и весь Мир становились лучше.