Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей
Forum.Roerich
Живая Этика (Агни Йога), Теософия

Правила форума Справка Расширения Форум
Регистрация :: Забыли пароль?

Поиск: в Google по Агни Йоге

Создать новую тему Ответ
Показать только "Спасибо!"
Показать важные сообщения
 
Опции темы Опции просмотра
Старый 28.01.2012, 20:06   #1
sntamo
Banned
 
Рег-ция: 24.12.2010
Адрес: Москва
Сообщения: 522
Записей в дневнике: 3
Благодарности: 3
Поблагодарили 51 раз(а) в 49 сообщениях
По умолчанию Нейтрализация пртивоположностей и юмор в духовной практике

Ниже выдержки из разных источников, ССЫЛКИ ПРИВОДИТЬ НЕ БУДУ:

Леонардо да Винчи о нейтрализации полярностей

Среди многих источников, которыми я пользовался в своем труде, я обратил внимание на очень содержательную книгу Майкла Дж. Гелба под названием «Расшифрованный код да Винчи». В своей книге он раскрывает духовные секреты семи принципов Леонардо. Его же перу принадлежат две последующие книги «Как мыслить подобно Леонардо да Винчи: Упражнения, рабочая тетрадь» и «Как мыслить подобно Леонардо да Винчи».

Гелб изучил исследования да Винчи, как этот великий муж мыслил и решал проблемы. В своей последней книге Гелб назвал пятым принципом духовного роста нейтрализацию полярностей или интеграцию противоположностей. Самым важным он считает нейтрализацию принципов мужчина-женщина.

В своих дневниках Леонардо да Винчи говорит о том, что мы все произошли из чистого потенциала, из садов Эдема, что с самого рождения в нас живут две энергии, мужская и женская. Только путем их гармонизации мы сможем возвратиться в Сады Эдема, из которых когда-то были изгнаны. Если анализировать Йогу, Даосизм, Юнгианскую психотерапию, то эту истину можно найти и там. Гелб показывает, что шедевр Леонардо, портрет Моны Лизы, является визуальным и художественным представлением союза мужчины и женщины в рамках просветленного бытия. Теоретики искусства часто дебатировали относительно символизма, заключенного в портрете Моны Лизы. Значительное число теоретиков сходились во мнении, что этот портрет является автопортретом самого Леонардо. Известно, что на многих своих картинах Леонардо изображал двуполых людей, людей, объединивших в себе мужское и женское начала, представляющих собой гармонию этих двух начал, единство противоположностей в рамках человека.

Майкл Дж. Гелб приводит цитаты из известных источников, которые придерживались такого же мнения. Один из авторов таких источников - Лори Декар, известный профессор, восточный целитель, проживающий в Нью Йорке. «Леонардо был даоистом», - утверждает он. - «С помощью улыбки Моны Лизы и двуполых художественных образов он напоминает нам, что внутреннее слияние мужской и женской энергий, равновесие между Инь и Ян могут помочь нам достигнуть безграничных миров души и обрести рай на земле».

Очевидно, что Единство является вечной целью всех мистических преданий. Но и юмору отводится далеко не последнее место. Среди многих граней, социальных форм и традиций практики Дзен, одна из сторон является наиболее интересной и где-то уникальной. Этой стороной является отношение практики Дзен к юмору. В том, что Дзен позволяет смеяться почти над всем, в том числе и над самыми высокими ценностями, он отличается от многих религий мира. Вопрос: Сколько дзен-буддистов потребуется, чтобы сменить лампочку? Ответ: Никто, они сами как лампочки.

Добавлено через 1 минуту
В традиционных системах Вечной философии, как, например Дзен, Даоизм и Суфизм, кроме различных видов медитации Учители используют притчи и головоломки в качестве стимулирующих метафор, которые косвенно, очень часто с помощью юмора, ориентируют последователей на Истину, так как непосредственная беседа о ней невозможна. Есть анекдот о Молле Насреддине, суфийском мудреце, который я рассказывал участникам во время старых сеансов Интенсива. На этих сеансах участники старались получить Прямой Опыт Истины через ответы на вопрос «Кто я такой?». А анекдот таков: Однажды утром Молла Насреддин проснулся и внезапно понял, что он не знает, кто он есть. Надеясь, что кто-то может ему подсказать, он едет в город. Однако никто в городе не может ответить ему на этот вопрос. Мола Насреддин заходит в лавку. Владелец этой лавки радушно встречает посетителя со словами: «Добро пожаловать, достойнейший! Чем могу тебе услужить?»

«Да вот какое дело», - отвечает Мола Насреддин. - «Не можешь ли ты подсказать мне, кто я такой?»

«Мне жаль», - ответил лавочник, - «но мы с тобой незнакомы».

«Но когда я вошел в твою лавку, как же ты узнал, что это именно я, а не кто-либо другой?» - спросил Молла Насреддин.

Эти слова Моллы, наверное, вызовут у вас улыбку. Но улыбка эта будет осмысленной у тех, кто испытывал Прямой Опыт Истины, отвечая на вопрос «Кто я?» .

Юмор в Духовной практике обладает, по меньшей мере, тремя функциями. Юмор объемлет противоположности, он переворачивает и разрушает противоположные категории. Юмор является выражением просветления, то есть интеграцией противоположностей и освобождением от оков и уз. Мы сталкиваемся с юмором в Дзене и Суфизме. В суфизме юмор часто воплощается в анекдотах о Молле Насреддине, который, выступая глупцом и невежей, изрекает глубочайшие истины о жизни и человеке.

Однажды ночью Молла Насреддин склонился над лужайкой у своего дома, словно что-то искал.

«Что ты делаешь тут, Насреддин?» - спрашивает его сосед. «Ищу ключи, которые потерял в лесу», - отвечает Насреддин. «Почему же тебе не поискать их в лесу?» -спрашивает сосед, посмеиваясь над глупостью своего соседа. «Так там темно, а здесь светло», - отвечает как ни в чем не бывало Насреддин.

Ответ Насреддина, на первый взгляд, глуп, но в нем намек на людей, которые не ищут Истину о самих себе в единственном месте, где они могут найти ее - в самих себе.

Приверженцы Суфизма на западе создали так называемый абсурдный юмор, в котором пользуются парадоксами. Вот один из примеров: «В чем разница между цыпленком?» Ответ на этот вопрос не менее парадоксален: «Разница в том, что обе лапки одинаковы, а особенно левая».

В Дзене юмор, намекающий на сокровенную истину, часто бывает груб и прям. На вопрос ученика: «Что такое Будда?», Учитель отвечает: «Будда - помет собачий!» Этим Учитель не унижает Будду, а намекает на то, что глубоко просвещенный человек видит Единство во всем сущем, даже в таких противоположных понятиях, как Будда и собачий помет».

В другом анекдоте дзенский монах часто испытывал внезапное озарение, постоянное просветление. Он видел во всем Единую, неразделенную Истину. Сердитый, он входит в храм, где группа верующих молится золотой статуе Будды, и плюет в эту статую. «Безумец, что ты делаешь?» - кричат верующие. - «Ты плюешь на Будду, на Саму Истину!». «А вы покажите мне туда, где нет Истины, я плюну туда!» -отвечает молодой просветленный человек.

Дзен утверждает абсолютную непосредственность. На вопрос ученика «Что такое Дзен?», знаменитый учитель отвечает: «Когда я голоден, я ем, когда меня мучает жажда, я пью, когда я печален, я плачу, когда мне радостно, я смеюсь». Иногда они шутят над своим отношением. Однажды собрались все верующие на симпозиум. Учитель дзен, известный своей склонностью смущать своих учеников, подошел со своими вопросами к Тибетскому Ринпонче (Учителю), который в это время перебирал четки. Ученики окружили их, предвкушая интересный обмен мнениями. Дзен Учитель вынул из кимоно апельсин.

Он показал апельсин и спросил Ламу: «Что это?» Лама не ответил. Он продолжал перебирать четки. «Что это?» - еще раз спросил Дзен Учитель, водя апельсином перед носом Ламы. Лама склонился к переводчику. Пару минут они о чем-то перешептывались.

Затем переводчик обратился ко всей группе: «Ринпонче спрашивает, что случилось с этим человеком? Разве у них на родине нет апельсинов?»

Психиатр, изучающий Дзен и медитирующий в Дзен-центре в поисках знания, спросил у Учителя дзен: «Как вы обходитесь с неврастениками?» «Я подвожу их к той грани, где у них не возникает никаких вопросов», - ответил Учитель дзен.

Как я говорил выше, практики Дзена умеют шутить над собой. Вот одна из таких шуток. «Сколько потребуется буддистов Дзена, чтобы заменить лампочку?» Ответ: «Три. Один будет менять лампочку, другой не будет делать этого, а третий будет заниматься и тем, и этим».

Другая история ведает нам о надежде, которую питает каждый ученик, что в один прекрасный день их Учитель откроет им самую сокровенную тайну о человеке, жизни и космосе, которую он доселе скрывал от них. Учитель умирает. Все монахи, начиная от новичков и кончая опытными, собрались вокруг одра умирающего Учителя. Самый опытный из монахов склоняется над умирающим учителем и спрашивает его, есть ли у него что-либо сообщить собравшимся. Старый Учитель шепчет: «Скажи им, что Истина похожа на реку». Эта мудрость передается из уст в уста, и каждый из монахов притворяется, что услышал глубокую мудрость. Когда эти слова доходят до новичка, тот спрашивает: «А что это значит, истина похожа на реку?» Этот вопрос в обратном порядке передается из уст в уста самому опытному из монахов, который, склоняясь над Учителем, передает ему этот вопрос. Учитель медленно открывает глаза и слабым голосом шепчет: «Ладно, Истина не похожа на реку».

Последний раз редактировалось sntamo, 28.01.2012 в 20:08. Причина: Добавлено сообщение
sntamo вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 28.01.2012, 20:09   #2
sntamo
Banned
 
Рег-ция: 24.12.2010
Адрес: Москва
Сообщения: 522
Записей в дневнике: 3
Благодарности: 3
Поблагодарили 51 раз(а) в 49 сообщениях
По умолчанию Ответ: Нейтрализация пртивоположностей и юмор в духовной практике

В своих самых ранних диалогах Будда предостерегал против смешения плота с берегом, против принятия какого-либо устойчивого мнения или взгляда. Он продолжал: «Как может что-нибудь противоречить мудрецу, не принявшему никакого мнения?» Вместо высокомерия Будда рекомендует свободу и напоминает своим последователям, что люди, страстно добивающиеся философии или определённого взгляда на жизнь, просто бродят по кругу в этом мире, беспокоя окружающих. Гибкость сердца вносит в духовную практику юмор. Она позволяет нам увидеть, что имеется сотня тысяч искусных средств для пробуждения, что существует время для формальных и систематических способов – и время для импровизированных, необычных и крайних средств.

Когда человек достигает зрелости в духовной жизни, он более спокойно относится к парадоксам, правильнее понимает неопределённости жизни, её многие уровни и глубинные конфликты. В полноте его сердца развивается ощущение жизненной иронии, метафоры и юмора, способность охватить своим благожелательным сердцем целое с его красотой и его крайностями.

Когда мы охватываем противоположные стороны жизни, мы вмещаем в нераздельности собственные рождение и смерть, радость и страдание. Мы почитаем священное в пустоте и в форме; мы понимаем изречение суфиев: «Славь Аллаха, но привязывай своего верблюда к столбу». Когда наша духовная практика становится более зрелой, мы научаемся позволять противоположным сторонам этой практики – потребности в учителе и потребности самим нести ответственность за собственную духовную практику, трансцендентным состояниям сознания и необходимости осуществлять их в личном действии, силе кармической обусловленности и способности полной человеческой свободы, – быть частью танца нашего духа, содержать всё это с лёгкостью и юмором, находиться в мире со всем.
sntamo вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 28.01.2012, 20:10   #3
sntamo
Banned
 
Рег-ция: 24.12.2010
Адрес: Москва
Сообщения: 522
Записей в дневнике: 3
Благодарности: 3
Поблагодарили 51 раз(а) в 49 сообщениях
По умолчанию Ответ: Нейтрализация пртивоположностей и юмор в духовной практике

Чогъям Трунгпа - Преодоление духовного материализма
Глава 8 Чувство юмора

Было бы интересно рассмотреть этот предмет с противоположной точки зрения: в чем чувства юмора нет? Отсутствие чувства юмора как будто проистекает из отношения к жизни, как к «суровому факту». Вы весьма сурово, смертельно честны, смертельно серьезны; пользуясь аналогией, скажем, что вы подобны живому трупу. Этот труп живет среди боли, с постоянным выражением боли на лице. Он пережил особого рода суровые факты, то, что он называет «реальностью», он смертельно «серьезен» — ив своей серьезности он зашел так далеко, что сделался ходячим мертвецом. Неподвижность этого живого мертвеца выражает противоположность чувству юмора. Его серьезность подобна тому, как если бы кто-то стоял за вами с острым мечом; если вы не медитируете как следует, если не сидите» спокойно и прямо, этот «кто-то» готов нанести вам удар. И если вы не будете относиться к жизни должным образом, честно и непосредственно, кто-то даст вам пинка. Таково самосознание, которое следит за собой, наблюдает за собой без необходимости. Все, что мы делаем, находится под наблюдением и подлежит цензуре. Фактически, за вами наблюдает не какой-то «Старший брат», а ваше Большое Я! Другой аспект меня самого наблюдает за мной, готов нанести удар, готов поймать меня на любой моей неудаче. В подобном подходе нет никакой радости, нет совершенно никакого чувства юмора.

Серьезность подобного рода связана также с проблемой духовного материализма. «Поскольку я представляю собой часть особой линии практикующих медитацию, поскольку я связан с какой-то церковью и ее организацией,

связан с ними, силой своих религиозных убеждений, я должен быть хорошим юношей (или хорошей девушкой), честной, доброй личностью, примерным прихожанином. Мне необходимо согласовать свое поведение со стандартами церкви, с ее правилами и установлениями. Если я не выполняю своих обязательств, я буду осужден, сведен к сморщенному тельцу». Такова угроза торжественности и смерти — смерти в смысле конца для дальнейшего творческого процесса. Это отношение обладает качеством какой-то ограниченности и неподвижности; в нем совсем нет места для движения.

Тогда можно спросить; «А как же великие религиозные традиции и учения? Они говорят нам о дисциплине, правилах и установлениях. Как нам примирить их с понятиями чувства юмора?» Хорошо, рассмотрим этот вопрос внимательно. Действительно ли все эти установления, дисциплина, практическая мораль основаны на чисто рассудочной позиции противопоставления «хорошего» «дурному»? Действительно ли великие духовные учения призывают нас бороться со злом потому, что мы находимся на стороне света, на стороне мира? Говорят ли они нам, чтобы мы сражались против другой, «нежелательной» стороны, против всего плохого и темного? Это большой вопрос. Если в священных учениях существует мудрость, тогда не должно быть никакой войны. Пока человек вовлечен в войну, пока он пытается нападать или защищаться, его действия не являются священными; это мирская двойственная ситуация, ситуация поля битвы. Не следует ожидать, что великие учения могли быть такими глуповатыми, что они требовали быть хорошими, бороться со злом. Это был бы подход голливудских фильмов из жизни «Дикого Запада»: там даже до того, как вы увидите конец, вам уже точно известно, что «хорошие парни» обязательно уцелеют, а «чужих» — обязательно сотрут в порошок. Очевидно, что такой подход оказывается слегка глуповатым; но, пользуясь понятиями «духовной» борьбы, «духовных» достижений, мы создаем ситуацию именно такого типа.

Я не говорю, что чувство юмора должно проявляться в дикой развязности. Я говорю только о том, чтобы видеть в жизни нечто большее, чем только борьбу, войну, двойственность. Если мы считаем путь духовности полем битвы, тогда мы слабы и неуверенны; тогда наш прогресс на духовном пути будет зависеть от величины завоеванного нами пространства, от обуздания наших собственных и чужих недостатков, от числа устраненных нами отрицательных качеств. С тем, как много «тьмы» нам удалось устранить, будет связана и сила света, который мы способны произвести. Это очень слабое основание; едва ли можно назвать его освобождением, свободой, мукти, нирваной. Ибо тут вы достигли освобождения при помощи победы над кем-то другим,— а это чисто относительное освобождение.

Но я не хочу превращать чувство юмора в нечто торжественное; боюсь, что люди поймут меня именно так. Но для того, чтобы действительно понять неподвижность, представленную в образе трупа, нужно избегать опасности превращения чувства юмора в серьезную вещь. Чувство юмора означает умение видеть оба полюса ситуации как они есть; мы как бы видим их с высоты птичьего полета. Существует хорошее, существует и плохое, а вы видите обе эти стороны в общем обзоре, как бы с высоты. Тогда вы начинаете чувствовать, что эти маленькие люди на Земле, которые убивают друг друга, или занимаются любовью, или просто остаются маленькими людьми, весьма значительны,— в том смысле, что если они начнут превращать свою борьбу или свои занятия любовью в большие дела, мы увидим иронический аспект их суеты. Если мы усердно стараемся построить что-то грандиозное, действительно значительное, могучее,— «я на самом деле ищу чего-то, по-настоящему стараюсь бороться со своими недостатками» или «я по-настоящему стараюсь быть хорошим» —тогда все теряет свою серьезность, становится «бумажным тигром»; и это чрезвычайно иронично.

Кажется, что чувство юмора приходит от всепоглощающей радости, той радости, которая располагает местом для расширения в совершенно открытую ситуацию, потому что она не вовлечена в битву между «этим» и «тем». Радость переходит во всеохватывающую ситуацию видения и ощущения всей ситуации целиком, открытого горизонта. Эта открытая ситуация не имеет никакого намека на ограничения, на навязанную торжественность. И если вы действительно стараетесь относиться к жизни как к «серьезному делу», если стараетесь навязать ей торжественность, как будто все в ней представляет большое дело, то это просто смешно. К чему такое большое дело?

К примеру, какой-то человек пытается практиковать медитацию; и его поза правильна на сто или двести процентов. Будет ли это большим делом? Просто смешно! С другой стороны, может случиться, что человек старается выработать чувство юмора, старается всегда представлять вещи в смешном свете, находит юмор в каждом углу, в каждой трещине. Это само по себе оказывается очень серьезной игрой, потому одинаково смешно. Если вы доводите физическое напряжение до такой точки, где стискиваете зубы, кусаете язык и т.д., тогда неожиданно что-то в вас: защекочет, потому что вы нагромоздили слишком много; доходить до таких крайностей будет уж совсем нелепо. Эта чрезмерная напряженность сама по себе автоматически производит смешное впечатление.

Есть тибетская история об одном монахе, который отказался от сансарической жизни, решил уйти в пещеру и жить в ней, чтобы все время заниматься медитацией. До этого он постоянно думал о боли и страдании; и его звали Нгонагпа из Лангру, т.е. «чернолицый из Лангру», потому что он никогда не улыбался, представляя себе жизнь в виде боли. Многие годы он оставался в убежище, очень торжественный и смертельно серьезный. Но вот однажды, взглянув на святилище, он увидел, что кто-то принес ему в дар большой кусок бирюзы. Когда он смотрел на этот дар, то заметил, что к нему подкралась мышь и попыталась утащить бирюзу к себе в норку, но не смогла этого сделать. Тогда она юркнула в нору и позвала другую мышь; теперь уже две мыши старались тянуть кусок бирюзы и не смогли его сдвинуть: они запищали, позвали еще восемь мышей,— и когда те пришли, в конце концов удалось втащить в нору весь кусок бирюзы. Тогда Нгонагпа из Лангру впервые улыбнулся и стал смеяться; это было его первым шагом к раскрытию, внезапной вспышке просветления.

Таким образом, чувство юмора — не просто попытки шутить или сыпать каламбурами, не преднамеренные усилия быть смешным. Оно заключает в себе умение видеть глубинную иронию противопоставления крайностей так, чтобы мы не попались на том, что принимаем их всерьез, чтобы мы могли избежать серьезного участия в их игре, игре страха и надежды. Вот почему опыт духовного пути так незначителен, вот почему практика медитации — самое незначительное из всех переживаний. Оно незначительно, ибо вы придаете ему ценность. А когда вы поглощены этой незначительной ситуацией открытости без вовлечения в оценочные суждения, тогда вы начинаете видеть всевозможные уловки, происходящие вокруг вас. Кто-то старается быть серьезным и духовным, торжественным, стремится быть хорошим человеком. Такой человек может принять всерьез чье-нибудь оскорбление, может даже захотеть подраться. Если же вы работаете в соответствии с глубинной незначительностью того, что есть, тогда перед вами открывается юмористическая сторона подобного рода торжественности у людей, которые превращают простые вещи в большие дела.

Добавлено через 1 час 50 минут
Рождение Дзэн-буддизма

Буддийское священное писание начало проникать из Индии в Юго-Восточную Азию в начале 1 в. н.э. Но суть буддизма принёс в Китай Бодхидхарма в 520 г. н.э. Об этом сохранилось предание.
Бодхидхарму ожидали. Император Китая Ву выехал навстречу приветствовать его. Он был взволнован. О необыкновенности Бодхидхармы было много слухов. Он был просветлённым Мастером и император хотел радушно принять его в своей империи. Его придворные тоже были взволнованы. Как вести себя? Им ещё не приходилось встречаться с подобным человеком.
И вот, когда Бодхидхарма, идущий впереди своей свиты, приблизился, все увидели, что он шагает в одном ботинке, другой был на его голове.
Император и его свита были шокированы, но виду не подавали. Обмениваясь приветствиями, они, как загипнотизированные, смотрели на ботинок. А Бодхидхарма смеялся.
При людях было неудобно говорить об этом, поэтому, когда все разошлись и они остались одни, император спросил:
— Скажите мне, пожалуйста, почему вы строите из себя шута? Или вы делаете нас шутами? Почему вы пришли в одном ботинке, а другой принесли на голове?
Бодхидхарма рассмеялся и сказал:
— Потому, что я не могу не смеяться над собой. Уж такой я человек, я не уделяю большого внимания голове. Ноги и голова для меня одинаковы, высшее и низшее исчезло для меня. Кроме того, я хотел бы сказать, что меня не волнует то, что думают обо мне люди. И я желаю, чтобы в первый же момент моего прибытия Вы знали, с каким человеком имеете дело.
Император помолчал некоторое время, видимо, обдумывая услышанное, потом сказал:
— Я совершил множество благочестивых дел: по всей стране я построил буддийские монастыри, тысячи монахов кормятся от моих запасов, миллионы китайцев превратились в буддистов. Скажите, заслужил ли я себе, таким образом, милость на том свете?
Бодхидхарма посмотрел императору в глаза и сказал:
— Ваше Величество, заслуги в этом нет.
Император был сильно шокирован, поскольку многие монахи и миссионеры говорили ему: «Это будет вашей заслугой, вы достигните седьмого неба, стройте больше, жертвуйте больше, обратите страну в буддизм». А теперь пришел этот Бодхидхарма и говорит, что заслуги в этом нет.
Но император Бу был очень культурным человеком. Он изменил тему и сказал:
— Тогда скажите мне что-нибудь о святой правде Будды.
И Бодхидхарма сказал:
— Ничего нельзя сказать по этому поводу, поскольку она безгранична, и помните: святое, не святое — это понятия двойственного ума; в природе нет святого и не святого. Природа просто есть!Это было уже слишком! Император был очень обижен. Ведь Бодхидхарма отрицал даже святую правду Будды! Он на мгновенье забыл свою учтивость и громко воскликнул:
— Тогда кто же стоит передо мной?
Бодхидхарма поклонился и сказал:
— Ваше Величество, я не знаю.
Не найдя в Китае достойных учеников, Бодхидхарма через некоторое время уединился в отдалённом монастыре. Этот монастырь стал центром паломничества многих искателей.
Бодхидхарму можно было увидеть, но не в лицо. Он сидел в зале, отвернувшись к стене, объявив, что не повернётся до тех пор, пока не придёт достойный ученик. В таком состоянии просидел он несколько лет.
Многие пытались претендовать на роль его ученика, но безрезультатно.
Наконец, появился один и объявил себя учеником. Бодхидхарма молчал. Ученик выхватил саблю и отрубил себе палец. Поднялся переполох, а ученик объявил, что если Учитель не повернётся к нему, он тут же покончит с собой. Бодхидхарма повернулся…
Через девять лет пребывания в Китае Бодхидхарма решил вернуться в Индию. Он позвал своих четырёх учеников и сказал:
— Выразите суть учения в одном высказывании, чтобы я мог судить о том, как вы поняли меня.
Первый ученик произнёс: «Сострадание, я вижу суть учения в нём».
Бодхидхарма сказал:
— Ты имеешь мои кости.
Второй ученик сказал: «Быть осознающим; именно в этом определении отражается основная суть».
Бодхидхарма сказал:
— Ты имеешь мою плоть.
Третий сказал: «Суть учения нельзя выразить словами».
Бодхидхарма сказал:
— Ты имеешь мозг моих костей.
Он повернулся к четвёртому. В глазах ученика стояли слёзы, и он пал к ногам Учителя. Бодхидхарма поднял его, встряхнул и снова задал вопрос:
— В чём суть религии?
Ученик молчал, и только слёзы текли по его щекам, слёзы радости и благодарности. И ни единого слова. Бодхидхарма обнял его и сказал:
— Ты имеешь всего меня! Теперь я уйду спокойно, зная, что после меня здесь останетесь вы.

Добавлено через 1 час 52 минуты
----------
Воощем,

Истина - не-Истина не существует.

Последний раз редактировалось sntamo, 28.01.2012 в 22:02. Причина: Добавлено сообщение
sntamo вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 28.01.2012, 22:06   #4
sntamo
Banned
 
Рег-ция: 24.12.2010
Адрес: Москва
Сообщения: 522
Записей в дневнике: 3
Благодарности: 3
Поблагодарили 51 раз(а) в 49 сообщениях
По умолчанию Ответ: Нейтрализация пртивоположностей и юмор в духовной практике

Заветная звезда

Когда Гаутама Будда стал просветленным, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, как - будто их никогда не существовало прежде, как - будто он спал и теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство.
Первый вопрос, который возник в его уме был: "Как же мне высказать это? Я должен объяснить это людям — показать им Реальность. Но как это сделать?" Этот вопрос мучил всех познавших Истину.
К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо все живое тянется к Свету.
Первая мысль, которую он изрек, звучала так: "Всякая высказанная мысль есть ложь". Сказав это, он замолчал. Это продолжалось семь дней. Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.
Предание гласит: "Боги на небесах забеспокоились. Наконец-то на Земле появился просветленный человек. Это такой редкий феномен! Ибо появилась возможность объединить мир людей с Высшим Миром, и вот, человек, который мог бы быть мостом между Небом и землей — молчит".
Семь дней ожидали они и решили, что Гаутама Будда не собирается говорить... Поэтому боги спустились к нему со своим царем Индрой. Прикоснувшись к его стопам, они просипи его не оставаться безмолвным.
Гаутама-Будда сказал им:
— Я обдумываю уже семь дней все за и против и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых можно передать содержание моего опыта. Во-вторых, чтобы я не сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесет никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой возможности? Возможно, поиск Истины займет у него немного больше времени. Что из того? Впереди — вечность!
Боги посовещались и сказали ему:
— Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце Совершенного склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Пусть Великий Будда проповедует учение. Есть существа чистые от земного тлена, но, если проповедь учения не коснется слуха их, они погибнут; в них и найдет Великий своих последователей. Им нужен один толчок, одно верное слово. Ты мог бы помочь им сделать единственный верный шаг в Неведомое.

Миг тишины... Будда закрыл глаза и произнес: — Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в сипах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду моим пальцем!
sntamo вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 28.01.2012, 22:07   #5
sntamo
Banned
 
Рег-ция: 24.12.2010
Адрес: Москва
Сообщения: 522
Записей в дневнике: 3
Благодарности: 3
Поблагодарили 51 раз(а) в 49 сообщениях
По умолчанию Ответ: Нейтрализация пртивоположностей и юмор в духовной практике

Я дам тебе решение

Когда Мулинкьяпутта впервые пришел к Будде, он задал множество вопросов. Будда сказал:
— Подожди, подожди. Ты спрашиваешь, чтобы решить эти вопросы или ты спрашиваешь, чтобы получить ответы?
Мулинкьяпутта сказал:
— Я пришел, чтобы спрашивать тебя, а ты спрашиваешь меня! Дай мне подумать.
Он обдумал все и на следующий день сказал:
— Я пришел, чтобы разрешить их. Будда спросил:
— Задавал ли ты эти же вопросы еще кому-нибудь? Мулинкьяпутта ответил:
— Я спрашивал многих мудрецов постоянно, в течении 30 лет.
Будда сказал:
— Спрашивая в течение 30 пет, ты, должно быть, получил множество ответов. Но оказался ли хоть один из них поистине ответом?
Мулинкьяпутта ответил:
— Нет.
Тогда Будда сказал:
— Я не буду давать тебе ответы, за 30 лет ты собрал много ответов. Я мог бы прибавить к ним еще новые, но это не поможет. Поэтому я дам тебе решение, а не ответ.
— Хорошо, дай мне решение, — согласился Мулинкьяпутта. Но Будда ответил: — Я не могу дать его тебе: оно должно вырасти в тебе. Так что оставайся со мной; но в течение года нельзя задавать ни одного вопроса. Сохраняй полное молчание, будь со мной, а через год можешь спрашивать. Тогда я дам тебе решение.
Шарипутра, ученик Будды, сидел неподалеку под деревом, и рассмеялся. Мулинкьяпутта спросил:
— Почему он смеется? Что здесь смешного? Будда сказал:
— Спроси его сам, — в последний раз.
Шарипутра сказал:
— Если хочешь спрашивать, спрашивай сейчас. Этот человек обманет тебя, так было и со мной, через год он не даст тебе никаких ответов, потому что сам источник вопросов трансформируется.
Тогда Будда сказал:
— Я буду верен своему обещанию. Шарипутра, не моя вина, что я не дал тебе ответов, ведь ты сам не спрашивал!
Прошел год и Мулинкьяпутта хранил молчание: медитировал и становился все более молчаливым. Он стал тихой заводью, без вибраций, без волн, и забыл, что прошел год и наступил день, когда он должен был задавать свои вопросы. Будда сказал:
— Здесь был человек по имени Мулинкьяпутта. Где он? Сегодня он должен задавать мне свои вопросы.
Там было много учеников и каждый пытался вспомнить, кто такой этот Мулинкьяпутта. Мулинкьяпутта тоже стал вспоминать, озираясь по сторонам.
Будда поманил его к себе и сказал:
— Что ты смотришь по сторонам? Это же ты! И я должен выполнить свое обещание. Так что спрашивай и я дам тебе ответ. Мулинкьяпутта сказал:
— Тот, кто спрашивал, умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, ища, кто этот человек Мулинкьяпутта. Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет!
sntamo вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Создать новую тему Ответ

  Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей > Живая Этика (Агни Йога), Теософия > Свободный разговор

Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 
Опции темы
Опции просмотра

Похожие темы
Тема Автор Раздел Ответов Последнее сообщение
Накопление психической энергии - от теории к практике Альдебаран Практика Агни Йоги 164 12.03.2016 14:21
Юмор из глубины прошедших лет More Свободный разговор 0 04.08.2007 21:23
Мистико-эзотерические движения в теории и практике Владимир Чернявский Новости Рериховского движения 0 01.08.2007 18:52
Как на практике изменить ситуацию в рериховском движении Свет Рериховское движение 168 23.03.2007 20:17

Быстрый переход

Часовой пояс GMT +3, время: 23:18.


Дельфис Орифламма Agni-Yoga Top Sites Энциклопедия Агни Йоги МАДРА Практика Агни Йоги