Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей
Forum.Roerich
Живая Этика (Агни Йога), Теософия

Правила форума Справка Расширения Форум
Регистрация :: Забыли пароль?

Поиск: в Google по Агни Йоге

Создать новую тему Ответ
Показать только "Спасибо!"
Показать важные сообщения
 
Опции темы Опции просмотра
Старый 09.10.2007, 00:39   #21
Sagittari
 
Аватар для Sagittari
 
Рег-ция: 18.03.2005
Адрес: Россия
Сообщения: 181
Благодарности: 0
Поблагодарили 1 раз в 1 сообщении
Отправить сообщение для Sagittari с помощью ICQ
По умолчанию ФЭН-ШУЙ

Фэн-шуй
Фэн-шуй буквально означает "ветер и вода" и является древним искусством управления энергетическими потоками. Это искусство зародилось в Китае много тысячелетий назад и с тех пор проникло во множество стран, среди которых была и Япония.
--------------------------------------------------------------------------------

Ло-пань: компас фэн-шуй

В названии компаса «ло» означает «всё», а «пань» - «плошка», таким образом получается, что «ло-пань» - это вместилище всех земных кругов и направлений. Им пользуются для получения подробной информации о земельном участке или помещении, необходимой для составления геомантической таблицы. Геомантический компас состоит из концентрических колец (от одного до тридцати шести) с двадцатью четырьмя отметками по внешнему ободу. Каждое кольцо используется для изучения того или иного аспекта фэн-шуй.

Большинство современных геомантических компасов представляет собой упрощенные версии старинных образцов. Наиболее простые модели имеют четыре кольца, другие — от девяти до семнадцати. Следует заметить, что кольцами пользуются в основном для получения информации о местах погребения, а для фэн-шуй жилых помещений и садовых участков обычно бывает достаточно лишь внешнего кольца с двадцатью четырьмя направлениями.

Помимо практического применения для составления геомантических таблиц, ло-пань имеет важное символическое значение. В трех его кольцах — Круге двадцати четырех направлений, Круге Прежних Небес и Круге Последующих Небес — заключено даосское понимание структуры вселенной.

Круг двадцати четырех направлений связан с землей и пронизывающими ее потоками энергии. Он необходим для работы с ландшафтами, городскими структурами, помещениями, садовыми участками — одним словом, со всеми элементами материального мира. Энергия в этом мире может быть направлена, усилена и сосредоточена либо ослаблена и рассредоточена.

Круг Прежних Небес описывает мир изначального дао, вечные и неизменные законы бытия. Энергия этого мира находится вне времени и пространства; она присутствует во всех вещах. Эту энергию можно использовать для воздействия на потоки земной энергии.

Круг Последующих Небес описывает изменчивый мир явлений. Здесь энергия существует внутри времени и пространства, но не может быть направлена или использована. Ее можно либо принимать, либо избегать, в зависимости от обстоятельств.

Круг двадцати четырех направлений

Этот круг еще иногда называют Торным кругом. Его используют для точного определения мест, где накапливается или застаивается энергия ци. На геомантическом компасе каждое из восьми основных и промежуточных направлений разделено на три секции, что в сумме составляет двадцать четыре направления, каждое из которых так или иначе соотносится с инь или ян.

Направление - Сочетание - Название в схеме 24 направлений

Север- ян/инь/инь- жэнь, цзы, гуй

Северо-восток- инь/ян/ян- чоу, гэнь, инь

Восток- ян/инь/инь- цзя, мао,и

Юго-восток- инь/ян/ян- чэнь, шунь, сы

Юг- ян/инь/инь- бин, у, дин

Юго-запад- инь/ян/ян- вэй, кунь, шэнь

Запад- ян/инь/инь- гэн, ю, синь

Северо-запад- инь/ян/ян- сюй, цян, хай
__________________
"Урусвати знает, что самое ярое отрицание живет рядом с восторженным признанием... Много примеров, когда самые ярые гонители превращались в преданнейших последователей..." Надземное 624
Sagittari вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 16.10.2007, 20:26   #22
Sagittari
 
Аватар для Sagittari
 
Рег-ция: 18.03.2005
Адрес: Россия
Сообщения: 181
Благодарности: 0
Поблагодарили 1 раз в 1 сообщении
Отправить сообщение для Sagittari с помощью ICQ
По умолчанию Ответ: О Числе 24

Тайцзи гунь
ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ ПРИЕМА РАБОТЫ С ШЕСТОМ


1. Цзяо фа. (Выкручивание)

Прием заключается в том, чтобы обеими концами шеста, одновременно описывать круги. В одно мгновение один конец скользит по окружности сверху вниз, спереди назад, тогда как другой перемещается в обратном направлении: снизу вверх, сзади вперед. На примере формы 2 этого комплекса — "Золотая кукла выписывает круги" (цзинь тун яо цзюань), которое напоминает раскручивание волчка, можно представить себе прием цзяо. Правым концом шеста наносим колющий удар в левый висок противника, то есть в точку тайян.

Если противник блокирует удар левой рукой и захватывает конец шеста, то в такой ситуации следует быстро раскручивать шест с тем, чтобы вывернуть левую руку противника в суставе и освободить шест от захвата. Одновременно, левым концом шеста наносим удар в голову противника, заставляя его пригнуться.

2. Гай фа

Удар наносится концом шеста сверху вниз в голову противника. Этот прием наглядно демонстрируется в форме 3 "Белые облака обрушиваются на вершину" (бай юнь гай дин). Если про* тивник атакует копьем слева, то следует левым задним концрм шеста обводящим движение отвести удар, и одновременно нанести удар правым концом сверху по голове противника. Удар производится вместе с шагом правой ноги вперед.

Таким образом, оборонительное и атакующее действие выполняются одновременно, ибо в отступлении рождается наступление, в обороне — атака, в защите — нападение. Если оружие противников скрестилось, то никто не станет уступать позицию сверху. Овладев этим приемом, следует всегда внимательно следить за тем, чтобы противник, в свою очередь, не применил его против вас. Чтобы проводить прием правильно, необходимо уметь быть "тяжелым, как гора Тайшань, и легким, словно облако", тогда у вас будет сила, способная сотрясать горы и неверо* ятная скорость передвижения и смены позиций. Этот прием также можно наблюдать в формах 5 "Шест пяти цветов" (у хуа гунь), и 25 "Гора Тайшань обрушивается на макушку" (Тайшань я дин).

3. Бо фа

Отводящее блокирующее движение шеста против копья или шеста противника, атакующего сбоку, снизу или сверху, называется приемом бо фа. Так, в движении 4 "Отвести облака и взирать на солнце" (бо юнь ван жи) прием бо выполняется обеими концами шеста, отводя рубящие удары противника по косой слева направо и справа налево. Во время выполнения этого защитного приема необходимо, чтобы энергия ци не только проникла во все части тела, но и связала тело с шестом в единое целое, передавая ей вашу силу; действия должны быть молниеносными, взгляд ясным, а руки проворными; следует проявлять хладнокровие и не суетиться. Форма 27 "Искать змею в высокой траве" (бо цао сюнь шэ) демонстрирует прием бо снизу. Форма 1 "Стойка золотого петуха на одной ноге" использует прием бо против атаки в верхнюю часть тела.

4. Шуа фа

Прием выполняется одним концом шеста против оружия противника так, чтобы сначала прижать копье (или шест) противника книзу, а затем скользящим движением вверх по древку копья поразить кисть противника. Этот прием можно наблюдать в движении 5 и 15 "Шест пяти цветов".

5. Тяо фа '

Прием заключается в том, чтобы конец шеста, нанося удар, с силой поднять снизу вверх нанося удар. Смотрите форму 5 "Шест пяти цветов".

6. Цза фа

Одной рукой держим шест за один конец, а другим его концом наносим удар сверху вниз, это и есть прием цза фа. Смотрите движения 5, 15, 27.

7. Лунь фа

Прием лунь фа — вращение шеста по "колесообразному" кругу. Шест держать одной рукой за середину, или за один конец. Этот прием предназначен для защиты тела от ударов справа и слева. Так, в движении 19 "Правое и левое колесо" (цзю ю чэ лунь) с помощью этого приема выполняется защита нижней части тела с обеих сторон против копья противника.

Для правильного выполнения приема требуется хорошая подвижность в запястье и пояснице; положение рук и ног — полусогнутое, тело вращается на стопах вправо и влево так, чтобы действия рук согласовывались с действиями ног. Тогда движение шеста будет свободным и быстрым, а значит и удар — сильным. Вращение шеста сопровождается характерным свистом, что производит впечатление нахождения палки одновременно спереди и сзади, слева и справа, не оставляя противнику ни ма*лейшей возможности применить свое оружие. Этот же прием наблюдается в движениях 8, 11, 14, 21 и 22.

8. Сао фа

Руками держим шест за один конец и вместе с поворотами и вращениями тела наносим удары всей длиной шеста наискозь или горизонтально. Тело при этом занимает низкую стойку —пубу. Прием сао фа можно наблюдать в форме 9 "Ветер сметает цветы дикой сливы мэйхуа" (фэн сао мэйхуа), когда в прыжке с разворотом тела вращаем шест вокруг себя и заканчиваем движение в низкой позиции пубу. Также смотрите формы 6, 21, 36, где используется прием сао фа.

9. Юнь фа

Обеими руками держим шест за среднюю ее часть (расстояние между кистями примерно 30 см.) с тем, чтобы то один, то другой его конец попеременно, вращать над головой, отбивая и нанося удары. В форме 20 "Леопард перепрыгивает горный ручей" (бао цзы тяо цзянь) предполагается, что противник наносит укол копьем в правый плечевой сустав. При этом следует концом шеста в правой верхней руке вместе с вращением тела в поясе нанести резкий отбивающий удар по копью и одновременно атаковать противника в голову. Сила удара зависит от согласованности действий всех частей тела, поэтому тело должно напо* минать извивающегося дракона, а стойка — быть устойчивой и в то же время способной измениться в любое мгновение.

10. Пи фа

Рубящий удар всей длиной шест сверху вниз называется пи фа. Это очень важный и распространенный прием в работе с любым длинным или коротким видом оружия в ушу. То же самое касается различных видов единоборств без применения оружия.

Существует несколько разновидностей рубящих ударов ладонью: прямой, по косой, слева направо и обратно, перекрещивающийся, горизонтальный, одиночный, двойной, с разворотом тела и т.д. Этот принцип переносится и на все виды оружия, лишь с той разницей, что меч, копье или шест намного длинее ладони.

Выполнение этого приема требует легкости и проворства обезьяны, взрывной силы и яркого, словно сияние радуги, проявле* ние субстанции ци. Форма 34 "Поражать дикого гуся из лука" (шэ янь ши), демонстрирует обратное направление этого приема:удар выполняется снизу вверх с разворотом тела и наносится в район лица противника. Этот же прием используется в движениях 7, 10, 23, 29, 31.

11. Хуан фа

Данный прием является проявлением принципа "пустоты в полноте" и "полноты, содержащейся в пустоте". Устраняем реальную опасноть и атакуем там, где противник не ждал; слышим о противнике на востоке, а преследуем его на западе; все это и лежит в основе приема хуан фа.

Само название приема говорит о технике его выполнения. Это широкие маховые движения, охватывающие большую площадь и предохраняющие от нападения. Движение 12 "Дикая лошадь раз* махивает гривой" использует этот прием и выполняется анало* гично тому же движению в тайцзи цюань. Движение шеста направлено по окружности сверху вниз и выписывает как бы восьмерку слева направо и обратно. Движение выполняется быстро и точно, словно водный дракон поднимается со дна моря, образуя высокие волны. Прием используется в формах 14, 35 и в них здесь главным.

12. Ляо фа

Движение шеста снизу вверх коротким сильным махом называется ляо фа. Движение 26 "Луна восходит и освещает ущелье" (чжи дан ляо инь) показывает переход от приема гай фа, то есть от удара сверху по голове или, в случае защиты противником древком копья, горизонтально над головой, к приему ляо фа, который выполняется другим концом шеста в незащищенное место между ног.

Эти два удара часто дополняют друг друга и составляют основу действий шестом в бою. Во время обычных тренировок следует быть очень внимательным и собранным, дабы не допустить нанесения травмы партнеру и себе. Данный прием используется в движениях комплекса 13 и 11.

13. Люй фа

Этот прием с шестом имеет то же назначение и выполняется так же, как в тайизи июань. Цель его заключается в том, чтобы вывести противника из состояния равновесия, не противостоя его силе, а пропуская ее мимо себя, и, более того, развивая ее за счет толчка противника в спину, ускоряя его падение, и, таким образом, атакуя его.

Тот же принцип действия сохраняется в тайцзи гунь, с той разницей, что выполняется шестом против оружия противника. В форме 15 "Шест пяти стихий" (у син гунь) этот прием выполняется против копья противника, атакующего в район лица, посредством шага правой ногой назад, правая рука хватается за серединную часть шеста на уровне плеча. После занятия данного положения следующим можно проводить прием шуа фа, атакуя противника.

14. Чжань фа

Прием называется "Приклеиванием к оружию противника" и заключается в том, что шест, как бы сопровождая движения копья, сковывает его действия. Для выполнения этого приема необходимо очень тонко чувствовать маневры противника всем телом. Согласованность верха и низа и проникновение ци во все части тела позволяют точно улавливать состояние силы противника и предупреждать его действия. Этот прием применяется в движениях 17, 2.

15. Дянь фа

Прием выполняется торцом шеста и является колющим ударом в горло или висок противника. После нанесения удара, шест так же резко отводится назад, дабы противник не успел отбить или ухватиться за него. Форма 16 "Два дракона играют с жемчужиной" (эр лун си чжу) демонстрирует этот прием.

Если противник наносит удар копьем в правое плечо, следует быстро, повернувшись на правой стопе, уйти вниз и занять сидя чее положение, а уже из этого положения, сжав правой рукой задний конец шеста, вместе со скользящим движением левой руки по древку (средняя часть шеста) наносить прямые колющие удары вперед—вверх в район шеи и груди противника.

Прием дянь фа напоминает движение челнока (чуань со) в тай-цзи цюань. Движение выполняется с переменной скоростью и с использованием силы—цзинь. Этот прием встречается в формах 18, 29, 32.

16. Чань фа

Задачей данного приема является "связывающее" действие шестом оружия противника с тем, чтобы потом нанести атакую* щий удар. Чань фа означает связывать, запутывать в сетях. Прием чань фа по своей функции и в техническом исполнении очень напоминает прием чжань фа — прилипание или приклеивание. Смотрите форму 31 "Рыба перепрыгивает ворота дракона" (юй тяо лун мэнь), где используется прием чань фа.

Копье противника пытается поразить вас в шею — тогда следует, защищаясь шестом, поставить его вертикально, не дожидаясь, пока противник уберет копье, обогнуть его одним концом шеста, словно свертывая свиток, и одновременно выполнить прыжок с разворотом вправо или влево навстречу противнику, нанося рубящий (пи) удар. Прием также используется в формах комплекса 5, 17.

17. Бэн фа

Передняя рука держится свободно и перемещается вдоль шеста, тогда как задняя рука, крепко сжимая шест за дальний конец, двигает его вперед, атакуя противника. Этот прием называется бэн фа. Форма 28 "Проворная кошка хватает мышь" (линь мао бу шу) демонстрирует применение этого приема против копья противника.

Удар наносится снизу вверх по рукам противника, чтобы выбить копье, а затем поражаются уязвимые участки ног: голень, подъем стопы и т.д. Это движение шеста должно напоминать поведение кошки перед прыжком на жертву. Сперва она вся собирается, сосредоточивается, а затем, выждав нужный момент, делает точный бесшумный бросок, поражая цель. Смотрите использование приема в движениях 15 и 18.

13. Чао фа

Перенос заднего конца шеста вперед через сторону называется ударом чао фа. Так, в движении 29 "Удары чао, дянь и пи по косой" (чао дянь се пи) удар чао выполняется в стопу противника шестом, которую следует держать левой рукой, нанося удар слева. Если противнику, подпрыгнув, удалось уйти от удара тогда, прием чао фа проводится задним концом шеста правой рукой через правую сторону горизонтальным ударом в ноги противника.

19. Чэн фа

Прием выполняется так же, как и прием цзя фа. Шест следует держать обеими руками и выставлять вперед или вверх, защищаясь от оружия противника. Форма 24 "Послушник кланяется статуе Будды" — (тунцзы бай фо) предполагает, что против* ник наносит удар копьем в ноги, тогда делаем шаг назад правой ногой, поднимаем колено левой ноги вверх и одновременно выставляем шест перед собой, защищаясь от удара копьем.

20. Цзя фа

Смотрите прием чэн фа.

21. Гуа фа

Этот прием означает: держать шест вертикально вверх обеими руками; причем ладонь передней (правой) руки смотрит влево, а ладонь задней (левой) обращена вправо. Прием заключается в том, чтобы после нанесения удара перейти к защите от укола копьем противника путем резкого перемещения передней (правой) руки вдоль шеста и притягивания ее к себе поднятием вверх. Форма 30 "Ночная птица бросается в лес" (су няо тоу линь) показывает прием гуа фа после выполнения рубящего удара (пи) с правой стороны.

Противнику удалось увернуться и предпринять удар копьем в район шеи, тогда следует немедленно подвести правую ногу к задней (левой) ноге и поставить на носок, а тяжесть тела перенести на левую ногу. Одновременно, выполняем прием гуа фа и поднимаем переднюю часть шеста вверх. Смотрите также движения комплекса 1, 15.

22. Куа фа

Колено одной ноги поднято вверх, шест держим обеими руками перед собой и упираем его в землю. Это и есть положение приема куа фа. Форма 33 "Усмирить море волшебной иглой" (дин хай шэнь чжи) использует прием куа фа против оружия противника (шеста, меча, копья) атакующего в ноги.

При этом, следует мгновенно сделать шаг назад правой ногой, а левую поднять коленом вверх и опереться шестом о землю, защищая себя спереди. Движение выполняется е проворностью обезьяны и концентрацией духа—шэнь, подобно кошке, готовящейся схватить мышь.

23. 24. Фэн фа. Бн фа.

Эти два приема являются общими приемами защиты; цель их — не допустить поражения тела оружием противника. Эти приемы зачастую произвольны и встречаются во многих движениях тайцзи гунь.
__________________
"Урусвати знает, что самое ярое отрицание живет рядом с восторженным признанием... Много примеров, когда самые ярые гонители превращались в преданнейших последователей..." Надземное 624

Последний раз редактировалось Sagittari, 16.10.2007 в 20:28. Причина: орфография
Sagittari вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 16.10.2007, 20:51   #23
Sagittari
 
Аватар для Sagittari
 
Рег-ция: 18.03.2005
Адрес: Россия
Сообщения: 181
Благодарности: 0
Поблагодарили 1 раз в 1 сообщении
Отправить сообщение для Sagittari с помощью ICQ
По умолчанию Индийская притча "Двадцать четыре гуру Авадутты"

Двадцать четыре гуру Авадутты


Махараджа Яду, основатель династии Ядава, в которой родился Шри Кришна Бхагаван, однажды встретил Авадутта Свами. Мудрый, интеллигентный и знаток дхармы, каким он был, Яду заметил человека и его поведение. Заметив, что он — знаток Истины, король Яду преклонился перед ним и заговорил с ним вежливо.


— Господин, когда я вижу вас, я чувствую большое удивление и изумление. Хотя мы обладаем знанием шастр, мы прилагаем большие усилия, чтобы потакать нашим чувствам. Но кажется, что вы не совершаете никаких подобных усилий. Как такое экстраординарное понимание пришло к вам? Даже, несмотря на то, что вы обладаете таким большим знанием и эрудицией, почему иногда вы ведёте себя подобно мальчику, сумасшедшему человеку или тупице. Ваш образ действия очень странный. В самом деле, видно, что вы не ищете удовлетворения чувств, но кажется, что вы не делаете никаких усилий, чтобы достичь мокши. Несмотря на это, вы, по-видимому, всегда находитесь плавающим в блаженстве. Что делает это возможным? Весь мир сжигается, подобно лесу, диким огнём вожделения и гнева. Пока люди, подобные нам, горят в этом огне, вы остаетесь незатронутым, счастливым и спокойным. Без заботы, подобно лидеру-слону, вы плывёте по Ганге. Что сделало такое состояние ума возможным для вас? Господин, будьте добры, объясните мне.


Обдумывая страдание и смирение, скрытые в этих словах, Авадутта успокоил его так:


— О король Яду, ты безгрешен и знаешь причины этого мира. Я не думаю, что у меня есть что-нибудь, чему тебя научить. Но я рассматриваю мир внимательно, и получил некоторые знания от ряда гуру. О король, у меня двадцать четыре таких гуру. Слушай внимательно: Земля, Воздух, Небо, Вода, Огонь, Луна, Солнце, Голубь, Удав, Море, Мотылёк, Пчела, Слон, Вор Мёда, Олень, Рыба, Проститутка по имени Пингала, Ястреб, Ребёнок, Незамужняя Девушка, Изготовитель Стрел, Змея, Паук и Насекомое — вот мои двадцать четыре гуру. О король, также я расскажу тебе чему я научился от каждого из них. Слушай:



1. Земля.


У земли я научился двум достоинствам: прощению и деланию добра другим. Даже если люди ударяют её ногой и вонзаются в неё, Мать Земля ни морщится, ни сердится. Она всегда остаётся терпеливой. Я научился у Земли, что садху должен обладать качеством прощения таким же образом. Вдобавок, я научился у Земли, которая всё поддерживает, что вся жизнь должна быть посвящена деланию добра другим.



2. Воздух.


Я научился у воздуха свойствам непривязанности и незапятнанности. Витальная (жизненная) атмосфера берёт пищу, но остается без желания чувственных удовольствий. Я научился, что таким же образом стремящийся должен есть только с намерением к получению знания и должен быть заботливым не к преследованию удовольствия. Поэтому, чтобы получить знание, тело необходимо; чтобы тело существовало, было бодрым, живым, необходима жизненная сила; а пища необходима, чтобы поддерживать жизненную силу. Следовательно, ограниченное количество пищи нужно, так как без пищи, жизнь и приобретение знания будет невозможным.


Внешняя атмосфера приходит в контакт со многими вещами, обладающими множеством свойств, таких как жар и холод и т.д. Ещё эти свойства не загрязняют воздух. Я узнал, что подобным образом я должен оставаться непривязанным, даже когда я вхожу в контакт с чувственными объектами.


Более того, воздух сам по себе не пахнет. Ещё кажется, что он имеет запах цветов, когда он проходит через них. Я научился, что таким же образом, йоги, хоть и имеет физическое тело и его существование связано с ним различными свойствами, должен в действительности быть не загрязнённым им, а лишь жить внутри и для Внутреннего «Я».



3. Небо.


Посмотри на небесное пространство. Оно всё пропитывает подобно эфиру. Более того, оно — безмерное и не может быть разрезано или разделено. Видя это и осознавая, что «Я», хотя находится в бессчётных телах, также не привязано и неделимо, я научился переживанию, что «Я» везде и во всём.


Есть другая экстраординарная вещь относительно этого. Облака сформированы соединением с землёй, водой и огнём, тремя из пяти основных элементов, и с помощью воздуха они двигаются по небу. Кроме того, небо не пачкается ими. Из этого, я научился, что «Я» не загрязнено свойствами, которые являются результатом элементов, формирующих тело. Вот чему небо научило меня.



4. Вода.


Чистота, плавность и ласковость являются природными свойствами воды. Вот почему вода может очистить другие вещи. Таким же образом, йоги должен иметь чистое сердце, говорить ласковыми словами и быть полным любви ко всем существам. Такие люди будут очищать других просто взглядом, прикосновением или воспоминанием. Я научился этому достоинству у воды.



5. Огонь.


Упоминание огня воскрешает в памяти огромный блеск излучения. Огонь уничтожает деревья. К нему невозможно прикоснуться. Без исключения, он истребляет всевозможные вещи сразу. Так, даже если он истребит все вещи без исключения, он не станет порочным. Таким же образом, муни тоже должен обладать знанием, он должен быть тапасвином, быть свободным от других и оставаться не привязанным тем, что другие дают ему. Такая личность может делать что-нибудь запрещённое или незапрещённое, и он не будет совершать никакого греха.


Иногда огонь почитаем в тонкой и невидимой форме, иногда в плотной и видимой. Когда он поглощает подношения, пожертвованные ему преданными, он уничтожает их грехи как прошлого, так и будущего. Я научился, что йоги должен быть подобен этому.


Вид огня зависит от дерева. На толстой палке дерева он выглядит большим. На длинном куске топлива, он проявляется длинным. Подобным образом, Ишвара входит в тело, созданное майей и появляется сам, подобно телу. Рассматривая огонь, я научился подвергать сомнению природу Ишвары.


Огонь всегда имеет языки пламени, которых из-за эффекта времени иногда не видно. Я научился у них, что хотя изменения, подобные рождению, вечные, соответствующие течению времени, нет возможности их увидеть.



6. Луна.


Пребывание и убывание Луны появляется благодаря движению времени. Ещё если мы задумаемся над этим, мы увидим, что пребывает и убывает не луна, а её блеск. У луны я научился, что шесть объектов чувств происходят от тела, а не от Атмана.



7. Солнце.


Солнце своими лучами испаряет из земли воду. В соответствующее время оно возвращает воду снова земле. Также йоги должен принимать объекты чувств без какого-либо рвения или жадности.


Когда заблуждающиеся люди видят солнце, отражённое в воде или зеркалах, они думают, что существует много солнц. Но, в действительности солнце только одно, которое появляется в таком множестве отражений. Из этого я научился, что хотя Атман только один, он понимается заблуждающимся интеллектом как множество, из-за обманчивости ума.



8. Голубь.


Я научился у голубя, что слишком много привязанности или дружбы с кем-либо неизбежно приводит к несчастью. Вот история, которая иллюстрирует это.


В лесу жил очень красивый и сильный голубь. Он развивал дружбу с голубкой, которая отвечала ему взаимностью. Их любовь друг к другу была бесподобна. Казалось, что у них два тела с одной душой. С течением времени самка голубя стала беременной первый раз и отложила яйца. Это послужило усилению их взаимной привязанности.


Своевременно из яиц стали вылупляться птенцы. Не является ли майя Хари непостижимой даже для великих пандитов? Насколько же менее постижима она для этих голубей? Для той крылатой пары одни лишь их птенцы составляли весь мир. Всякий раз, когда они смотрели на птенцов и их шалости и слышали их ласковые речи, крылатая пара чувствовала гордость и счастье.


В один день обе птицы-родители улетели в лес, чтобы принести пищу своим птенцам. Пришёл охотник и расставил свою сеть, и много птиц попало в неё. Бедные, маленькие, невинные птички, пойманные в сеть, начали беспомощно кричать.


Когда птицы-родители вернулись и увидели пустое гнездо, они потеряли сознание. Вскоре, однако, они пришли в себя, и полетели в разных направлениях в поисках птенцов.


Голубь-мать увидела птенцов, попавших в сеть, и переполнившись жалостью и любовью к птенцам, не взвешивая «за» и «против», бросилась в сеть, чтобы спасти их. Но она тоже попалась в неё и начала причитать. Таков результат безрассудной страсти.


Немного позже голубь-отец прилетел и увидел всё, что произошло. Хотя он не кинулся вперёд подобно матери, он был переполнен горем при взгляде на свою собственную жену и детей, умирающих на его глазах. Он не мог контролировать свои рыдания и начал громко горестно стенать. «Где счастье мне после потери моей жены и детей? Ради кого мне жить? О, если бы только жена или даже один из детей уцелели! К чему жить?» — причитал он. Под тяжестью горя, его рассудок стал слепым. В результате, он сделал вывод, что лучше умереть, и поэтому он тоже полетел в сеть и встретил свой конец от рук охотника.


О Яду, каков урок этой истории? Когда один живёт в двойственности вместо открытия собственного «Я», он просто становится жертвой безрассудства и страсти. Человек, который наслаждается в двойственностях, не имеет покоя ума и, когда он рассматривает сохранение семьи, как свою единственную цель жизни, однажды погибает вместе со своими близкими.


О Король, этот мир смертных — это открытая дверь к окончательному освобождению. В этом нет сомнения. Но мы не должны терять этот шанс из-за ограничения привязанностями.


9. Удав.


О Король Яду, несомненно, человек будет испытывать удовольствие и страдание согласно своим прошлым действиям. Они не могут быть предотвращены, когда он не хочет их, ни сделать, чтобы они пришли, когда он хочет их. Также это истинно для других миров. Поэтому бесполезно прилагать усилия для этого или того. Пища, ни вкусная или сухая, ни много или мало, приходит предусмотрительно к каждому, и надо довольствоваться ею. Если она недоступна, надо просто поститься. Не только это, упомянутое выше равно для сна, надо всегда оставаться твёрдо преданным собственному «Я». Я научился всему этому у Удава.





10. Море.


У моря я научился нескольким вещам. Даже, несмотря на то, что море большое, оно не может позволить даже маленькому сухому листочку, лежащему на его поверхности, находиться на одном месте. Вместо этого, море перемещает его прочь к середине. Если бы море не всегда делало так, оно бы к этому времени пересохло подобно баку.


Таким же образом, каким бы великим тапасвин или йоги ни был, он не должен позволять даже малейшему желанию или агитации входить в свой ум. Если он небрежен, он не сможет избежать разрушения этим. Поэтому, я научился у моря, что нельзя допускать даже малейшее отклонение без какой-либо точки опоры. Много рек впадает в море, тем не менее нет вытекающих. Летом течение воды в реках уменьшается, однако море не пересыхает. Оно не обусловлено временем и пространством. Подобным образом, муни не должен выставлять свою силу и выражать свои чувства. Он не должен позволять другим вникать в свои начало и конец. Он не должен становиться радостным, когда его желания выполнены, ни должен впадать в депрессию, когда они не претворяются. Я научился у моря практиковать спокойствие и оставаться твёрдым в своей преданности внутреннему «Я».



11. Мотылёк.


Обманутый ярким светом огня, мотылек бросается вперёд к свету и сгорает. Также человек, привязанный к красивой женщине с украшениями и кокетливой походкой. Он поглощается безрассудной страстью к ней без понимания, что этот иллюзорный флирт — способ вовлечь его во вращающееся колесо самсары и, скрытой пракрити. Вместо этого он верит, что объят счастьем. В связи с этим он теряет два мира: этот и следующий — и тонет в невежестве. Таким же образом, женщина, видя привлекательного мужчину, заблуждается и попадает в колесо самсары. Поэтому, я научился у мотылька, что не должен становиться жертвой иллюзии, созданной органами чувств.



12. Пчела.


У пчелы-медоноса я научился трём вещам. Пчела-медонос с жужжанием двигается от цветка к цветку и питает своё тело, она всё время понемногу всасывает нектар с цветов, но не становится причиной их увядания. Таким же образом муни должен идти в дом домовладельцев и принимать всё без навязчивости, довольствуясь всем, что бы ему ни давали.


Пчела собирает нектар почти с каждого цветка. Подобно ей, муни должен изучить всё священные книги, искусно быстро схватывая их суть и адаптировать их для своих поисков внутреннего «Я». Вдобавок к этим двум хорошим качествам, пчёлы обладают губительным безрассудством. Они делают мёд и копят его для будущего использования, но человек грабит весь запас после выкуривания, и убивает их. Вместо наслаждения накопленным богатством, они встречают разорение и смерть. Также муни не должен копить пищу для следующего дня. Он должен есть имеющуюся в доме пищу и отправляться дальше в свой путь.



13. Слон.


Изучая жизнь слона, я научился одной вещи. Слон — очень сильное и умное животное. Поэтому его очень трудно поймать. Однако он часто бывает пойман человеком из-за его похотливости. Чтобы схватить слона, в лесу выкапывается яма и закрывается бамбуком, грязью и травой так, чтобы она выглядела как обычная земля. Затем чучело в форме самки слона кладётся на это место, и самец, видя чучело, обманывается им, принимая за настоящего слона, и похотливо мчится вперед к нему. Когда он достигает фигуры, бамбук ломается, и слон падает в яму.


Видя это, я пришёл к выводу, что надо держаться подальше от женщин, чтобы избежать такой западни.



Также, когда слон следует за слонихой, и другой сильный слон в половом возбуждении видит их, он пытается прогнать другого слона и сражается с ним, пока кто-нибудь из них не погибнет. Видя это, я сделал вывод, что само размышление о женщине опасно. Это также истинно для женщин, как и для мужчин.



14. Вор мёда.


Послушай урок, которому я научился у вора мёда.


Пчёлы строят улей с большим усердием. Вор мёда задумывает выкурить пчёл и своровать мёд. Так сильный грабит у слабых их богатство. Таков мир, справедливый или несправедливый.


Поэтому я научился у вора меда, что если человек скупой и скрывает своё богатство, сам не наслаждаясь им или не делится им с другими, он рискует быть ограбленным.



15. Олень.


Олень приносит в ум чистоту и нежность. Его быстрота в беге удивительна, но, однако, из-за сильной любви к музыке, он попадают в руки мясника. Музыка охотника заставляет его стоять неподвижно и слушать с закрытыми глазами.


Я приобрёл из этого, что если бы отшельник, живущий в лесу поддавался музыке или танцу, его падение было бы, несомненно.


Не было ли так потому, что он был очарован музыкой и танцем, которые Муни Ришьяшринга изливал в ловушках танцующей девушки? Поэтому, я научился у оленя, что не надо обманываться музыкой или танцем.



16. Рыба.


О Яду, знай, что из всех органов чувств, язык подобен невидимому вору. Муни соблюдают строгий аскетизм, оставаясь без пищи, и добиваясь контроля над всеми органами чувств, однако они не могут контролировать язык. Это проявляется, как если бы его можно было контролировать легко, но здесь лежит его жульничество. Пока язык должен контролироваться, завоевание органов чувств не полное. Если о языке не заботиться, трудно избежать крушения.


Посмотри на рыбу. У неё нет дефекта, кроме непостоянства языка. Это тот бесконтрольный язык делает её добычей крючка рыбака. Так наблюдая за рыбой, я усвоил важность контроля и подчинения языка.



17. Проститутка по имени Пингала.


Пингала была проституткой, и я научился у неё тоже. Я сейчас расскажу тебе эту историю.


В славном городе Видеха, столице Короля Джанака, жила проститутка по имени Пингала. В один день она была переполнена желанием богатства и похотливых наслаждений. Она стояла, как обычно, в дверях своего дома, ища любовника, но неудачно. В тот день не нашёлся ни один. Она стояла, ожидая, очень долго с ревностными глазами и сильными желаниями. Наступила полночь. Её ноги стали волочиться, возросла усталость. Когда разочарованная, она вошла внутрь, желание выросло снова. Поэтому она не могла оставаться внутри, а пошла в дверь снова. Так, входя и выходя снова и снова, она истощилась физически. Хотя прошла полночь, по-прежнему, не нашёлся ни один любовник.


Действительно, странны пути Божественного. Как результат её истощения, её страстное желание богатства, так же как сладострастных наслаждений постепенно покинули её. Она даже раскаивалась, что опустилась так низко, и её похоть исчезла. Ею овладело отвращение. Без этого, ограничения тела не могут быть потеряны, и невозможно достичь состояния бесстрастия. Божьей милостью, свобода от страсти зажглась в ней и она начала заглядывать в себя. Она размышляла:


«Стыдно! Какое безумие! Фу! Фу! Неспособная контролировать чувства, я горевала, пока ожидала жалкого мужчину, который похотливо желает женщину. Стыдно убогое желание, что кто-то придёт и сделает меня счастливой! Забывая, что Бог, который есть Истина, который вечный и постоянный и который дарует счастье, каждому близок; я вообразила, что если низкий и неправедный мужчина сожмёт это тело, я получу счастье. Какой дикий мой ум! О, как я заблуждалась в созерцании этого тела и его красоты! Что есть его истинная природа? В нижней части есть две ноги, подобно колоннам. В верхней части две руки, и есть позвоночник, подобный большой балке, соединяющей их. По бокам от него рёбра, похожие на стропила. Всё это покрыто кожей. Есть девять дверей, и что выходит из них ежедневно есть ничто, только отбросы. Как упорно я прилагала усилия для красоты этой вещи, называемой телом! Какой дурой я была! Как могу я считать другого человека любовником в этом славном «Видехапуре», забывая об Ачиюта, который есть форма моего собственного «Я» и природы блаженства и внутренний покой? Эта красота и эти желания и боги, которые дарят их, не будут ли все они уничтожены временем и, в конце концов, потеряют свои качества? Любовью к этим тленным вещам, какое счастье мы можем получить? Поэтому я не позволю себе обманываться нисколько дольше. Считая Шри Хари, благодетеля всего и Сущность всех вещей, как самого дорогого мне, я полностью отдаю себя Ему. Какое-то похвальное дело совершённое мною в предыдущем рождении возможно сейчас принесло результат и общество какого-нибудь Махатмы способствовало созреванию, привело к тому, что милость Шри Хари упала на меня. Иначе, как могло такое хорошее чувство одержать победу в такой грешной личности, как я? Кроме всего, не все ли виды трудностей осаждали меня до этого момента? А затем появилась беспристрастность, которая явилась причиной такого спокойствия. Поэтому, поскольку это распознавание, которое зародилось во мне, несомненно, является милостью Шри Хари, я буду считать его как приказ Шри Хари и изгонять любое желание чувственных объектов и отдавать себя Ему одному. Только Шри Хари, единственный, может спасти личности, подобные мне, которые опутаны желаниями чувственных объектов и которые слепо гибнут в трясине самсары и поддались обману ядовитой змеи, называемой желанием. Шри Хари Сам руководит теми, в ком укоренилось распознавание и кто, будучи бдительным, достиг бесстрастия. Он один — мой наставник».


Таким образом, когда бесстрастие стало прочным, Пингала достигла необыкновенного спокойствия и мира ума. Поэтому, О Яду, я научился из этой истории Пингалы, что желание — это печаль, а отсутствие желания — высшее счастье.



18. Маленький ястреб.


Однажды, эта маленькая птичка, держала во рту кусочек еды, когда большая и сильная птица увидела это и атаковала её. Умная маленькая птичка немедленно уронила этот кусочек. Тогда большая птица покинула маленькую и последовала за кусочком пищи. Так маленькая птичка избежала грозящей опасности. Я научился у птички, что если мы храним вещь, которую жаждут другие, она будет подвергать нас тяжелым страданиям и поэтому мудро отдавать такие вещи добровольно.



19. Мальчик.


О Король, в этом мире, йоги и равные им живут как дети.


У маленького мальчика нет забот о жене и детях. Похвалы или упрёки других не волнуют его. Он всегда счастлив, играя сам с собою. Я научился у него, что муни тоже должен быть как он.


Действительно, нет большого различия между маленьким мальчиком и йоги. Оба свободны от забот, оба счастливы. Но, тогда как мальчик не делает никаких усилий, потому что у него нет знания, йоги, зная всё и достигнув Бога, остаётся бездеятельным через осознание.



20. Незамужняя девушка.


О, Король, в деревне жила девушка, которая достигла возраста замужества. Поэтому отец искал для неё жениха. Однажды пришёл жених, чтобы увидеть её. Так как в то время её матери не было в деревне, она сама должна была взять фунт риса, приготовить его и подать на стол. Это не будет правильно для неё быть раскрытой в такой помолвке, думала она. Поэтому она старалась колотить рис тайно. Но браслеты на её запястье начали звенеть. Чем больше браслетов надето, тем больше звона. Поэтому она оставила по два браслета на каждом запястье, сняла остальные и начала колотить снова. Но даже тогда, небольшое позвякивание шло от браслетов. Поэтому она стала колотить, оставив только по одному браслету на каждом запястье.


Я долго это обдумывал. Я научился у этой девушки, что если слишком много людей собираются в одном месте, происходят ссоры. Когда двое находятся вместе, начинается разговор. Поэтому йоги всегда должны оставаться в уединении.



21. Изготовитель стрел.


Удивительна концентрация у изготовителя стрел. Пока изготовляется стрела, его ум настолько сконцентрирован, что даже если процессия Махараджи, сопровождаемая группой музыкантов и танцоров, прошла бы около него, он бы не знал этого. Весь его интерес и усердие идут на изготовление стрелы.


Подобным образом, О, Король, йоги постепенно должен развивать бесстрастие. Он должен учиться сидеть неподвижно любое длительное время и затем практиковать свою йогу, чтобы удерживать свою витальную атмосферу. Тогда ум станет спокойным. Если такой успокоенный ум направляется Шри Хари, васана, тенденции, генерируемые кармой, будут сожжены дотла. Затем возрастет саттва гуна и подчинит раджас и тамас, довершая деструкцию агитации и лжи. Целью является состояние самадхи. У того, кто достигает этой стадии, не будет разделение знания на знание либо внутреннего мира, либо внешнего. У него не будет понятия двойственности. Я научился этому у изготовителя стрел.



22. Змея.


О, Король, вы можете заметить, что змея движется исключительно извиваясь. Не рассеянно задумавшись, а всегда бдительно. Хотя у неё два языка, она не создаёт глупого шума.


Если это тело — преходящее местопребывание, почему для него должен быть построен дом? Более того, домовладельцы знают из опыта, что когда дом построен, следует много забот и тревог. Змея вместо траты своего времени на строительство крова, живёт счастливо в норе, построенной и брошенной белыми муравьями. Размышляя над этим, я понял, что муни тоже должен следовать этому примеру.



23. Паук.


О, Король, паук научил меня Парабраману, Изначальной Реальности, которая превосходит Прадхану и Пурушу. Ещё он научил меня, что процессы создания и разрушения вызваны этой реальностью.


Паук шевелит нити на своем животе, заставляя их выходить из своего тела, и этим материалом он плетёт свою паутину.


Размышляя над этим, мне пришло в голову, что процесс создания также подобен этому. Нараяна, являющийся Абсолютом, создаёт вселенную начиная с майи, но во время распада, разрушает её снова. Затем все три гунны: сатва, раджас и тамас — достигают состояния ровности. Эта ровность сама есть Прадхана. Эта Прадхана — атрибут Пуруши. Затем Нараяна — бог Прадханы и Пуруши, который вне всех различий и который является счастливой формой «Я» — единственный, кто остаётся.


Когда к Нему приходит желание создать, Нараяна встряхивает майю, состоящую из трёх гун с тем, чтобы создать нить, обладающую создающей силой. Эта нить создаёт эго и мир разнообразия. Эта создающая нить — изначальная причина, которая является инициатором вселенной, характеризуемой многочисленностью и разнообразием. И когда Он так пожелает, Нараяна поглощает её и снова остаётся неизменным. Я научился всему этому у паука.



24. Насекомое.


Некий вид пчелы ловит насекомое и держит его в гнезде, оно кружит и кружит там, громко жужжа. Из-за страха, насекомое таращится на пчелу, полностью концентрируя свой ум на ней. Делая так, форма насекомого постепенно претерпевает изменения, и оно принимает форму пчелы. Подобным образом человек достигает формы того, на ком концентрирует свой ум полностью, без страха или преданности, без ненависти или дружбы. Если маленькое насекомое может изменить своё тело, могут ли быть сомнения, что человек, обладающий интеллектом и способностями медитации и концентрации достигнет освобождения, после того как тело будет преодолено и достигнет той же формы, как и божество, на которое он медитирует? Этому я научился у насекомого. Король Яду, так как вы совершили экстраординарное поклонение, я рассказал вам всё это из любви. Это двадцать четыре моих гуру. О, Король, я открою вам основополагающий секрет.


Я упомянул 24 учителя, но в действительности, каждый атом в мире — мой учитель, в самом деле каждый. Все те, кто знает истину, получили знания через свой собственный двойственный ум, наделённый различением. В конечном счёте, это ум учит хорошему и плохому во всех существах. Следовательно, подлинный учитель для всех — это сам ум. В этом нет сомнения. Человек, который хочет понять природу добродетели, будет через анализ и проверку непосредственного восприятия и вывода открывать, что ум единственный есть учитель. В этом мире, Бог создал много разнообразных существ, таких как одноногие, двуногие, трехногие, четырёхногие, многоножки и существа без ног. Однако Он любит человека потому, что он единственный — интеллектуальное существо, и через проверку и различение, он может понять божественный принцип, находящийся во всех них, как их внутреннее «Я». Человек, знаток йоги, может легко узнать божественный принцип в этом самом рождении. Человек обладает способностью исследования. Тело, чувства и интеллект — всё это инертное и тупое. Поэтому, они не могут светиться. Однако, тело, чувства и интеллект — инструменты для нашего использования. Человеческое тело очень дорого Богу, потому что оно — основание для поиска и распознавания истины. Поэтому, мы должны хорошо о нём заботиться.


Но, о, Король, это тело само — первый обманщик. Я многому научился у него. Со всех точек зрения, тело всегда производит страдание. Оно не может избежать рождения и смерти. Вот почему я не привязан к нему.


Как много страдания люди переносят из-за их привязанности к телу? Они приобретают жену, детей, слуг, друзей, богатство. Они любят, заботятся и кормят их и страдают всеми видами несчастий, болезней ради них. Но что в конце? Жизнь желает и имеет конец. Тело желает и умирает. Могут ли жена и дети, которые его окружают, предотвратить это? Тогда, почему такая чрезмерная привязанность к ним?


Это тело не просто умирает. Оно умирает только после приобретения достаточного количества грехов и заслуг, чтобы создать другое тело. Страдание, вызванное телом, не оканчивается с телом, оно создает другое тело. Это подобно семени, упавшему с дерева и которое, прорастая, становится другим деревом. Существуют миллионы желаний. Органы чувств и органы действия дразнят и досаждают человеку, и всё же бесстрастие не вырастает. О, Король, вследствие этого, привязанность к телу — это глупо. Кроме того, так как это средство достичь высшей цели человеческой жизни, надо не теряя времени, встать на путь освобождения, до того как придёт смерть.


Высший Брахман описан ришами различными способами. Поэтому, знание распознавания должно быть получено от собственных учителей, до того как станет слишком поздно. Достигнув, таким образом, мудрости и отбросив эгоизм и самомнение, я углубился в собственное «Я», и странствую почти не привязанный. Это религия, которой я следую.


Слушая эти инструкции Авадутты, все практики Яду, совершённые в предыдущих рождениях, принесли плоды, и в глубине его сердца начал гореть свет внутреннего «Я» Наполнившись счастьем и преданностью, он простёрся к Авадутте, и сейчас же Господь Даттатрея появился перед ним. Так Король Яду получил даршан Датты. Он размышлял над учением Брахмана, переданным Господом Даттатреей, и достиг Брахмана.
__________________
"Урусвати знает, что самое ярое отрицание живет рядом с восторженным признанием... Много примеров, когда самые ярые гонители превращались в преданнейших последователей..." Надземное 624
Sagittari вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 16.10.2007, 21:01   #24
Sagittari
 
Аватар для Sagittari
 
Рег-ция: 18.03.2005
Адрес: Россия
Сообщения: 181
Благодарности: 0
Поблагодарили 1 раз в 1 сообщении
Отправить сообщение для Sagittari с помощью ICQ
По умолчанию 24 Ипостаси Рода

24 как архетип: 24 старца, 24 Ипостасти и грани бога Рода (соответсвенно 24 рунам)
__________________
"Урусвати знает, что самое ярое отрицание живет рядом с восторженным признанием... Много примеров, когда самые ярые гонители превращались в преданнейших последователей..." Надземное 624
Sagittari вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 17.10.2007, 22:59   #25
Sagittari
 
Аватар для Sagittari
 
Рег-ция: 18.03.2005
Адрес: Россия
Сообщения: 181
Благодарности: 0
Поблагодарили 1 раз в 1 сообщении
Отправить сообщение для Sagittari с помощью ICQ
По умолчанию Двадцатьчетвертый пост "О Числе 24" - конечно же во имя Пифагора!

По Учению Пифагора:
Начало всех вещей есть единица; из ее разнообразных форм и чисел происходят стихии; число же, форма и мера стихий таковы: огонь составляется из двадцати четырех прямоугольных треугольников, и заключается в четырех равных сторонах, из коих каждая состоит из шести прямоугольных треугольников, так что он уподобляется пирамиде; воздух составляется из сорока восьми треугольников, и заключается в восьми равных сторонах; его сравнивают с восьмигранною фигурой, которая содержит восемь равносторонних треугольников, из коих каждый разделяется на шесть прямых углов; таким образом всего сорок восемь углов; вода составляется из двадцати равных и равносторонних треугольников, и сравнивают ее с фигурой о двадцати гранях, состоящей из ста двадцати равных и равносторонних треугольников, а шесть раз двадцать — сто двадцать; эфир составляется из двенадцати равносторонних пятиугольников и похож на двенадцатигранник, земля составляется из сорока восьми треугольников и заключается в шести равносторонних четырехугольниках, и имеет вид куба: ибо куб состоит из шести четырехугольников, из коих каждый имеет четыре треугольника, так что всех треугольников вместе двадцать четыре.
__________________
"Урусвати знает, что самое ярое отрицание живет рядом с восторженным признанием... Много примеров, когда самые ярые гонители превращались в преданнейших последователей..." Надземное 624
Sagittari вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 25.03.2020, 18:54   #26
В.Е.К.
 
Аватар для В.Е.К.
 
Рег-ция: 23.02.2008
Адрес: Украина
Сообщения: 8,110
Благодарности: 4,624
Поблагодарили 2,232 раз(а) в 1,281 сообщениях
По умолчанию Ответ: О Числе 24

СОКРОВЕННОЕ ЧИСЛО «24»
Великий Пифагор утверждал, что элементы чисел являются элементами всех вещей, и весь мир в целом является гармонией и числом, поэтому его слова о том, что «единица - первоначало тождества вещей самим себе и их постоянства. Монада - начало всех чисел, числа же начало всех вещей» являются отправной точкой в познании Мироздания. Числа пифагорейцы понимали, как творческую мощь бытия и жизни, идущую от нерас-члененных и хаотических потенций к расчлененному, завершенному и гармонически цельному организму. От Пифагора, Платона, Евклида до неоплатоников идет развитие идеи о том, что число это структура вещи. Они учили, что число - пронизывает все бытие, ведь даже Ум представляет собой уже раздельность бытия, а всякая раздельность возможна только благодаря числу. Именно поэтому сфера Ума следует за сферой Чисел, а сфера Чисел окружает Единое. Когда Платон, подтверждает знание пифагорейцев о том, что число - это группа точек, он подчеркивает структурность числа, которое создает форму. Он неоднократно подчеркивает, что число есть самое внутреннее и самое внешнее в вещах, но оно же есть и полное тождество внутреннего и внешнего, неустанно бурлящее все новыми и новыми числовыми энергиями - формами. Своеобразным мостиком в наши дни являются слова Николы Теслы: «Числа - это некие «программы» организации... Числа - некие отражения структуры организации электромагнитных полей». Числа лежат в основании формы, именно поэтому «каждый атом движется по точному исчислению», утверждает «Живая Этика». Число направляет звук. Числа и гармонические пропорции направляют первые дифференциации однородной субстанции в разнородные элементы. Число и Числа ставят пределы созидательной руке природы. Об этом каждый может прочитать более подробно у Е.П. Блаватской.
О числе вообще можно говорить часами, но мне хочется подробнее остановиться на всем нам дорогом числе 24.
Главное, что мы узнаем о числе 24, - это суточный цикл, цикл обращения нашей планеты вокруг собственной оси. И тут мы впервые сталкиваемся с основной идеей числа 24 как некоего очень важного цикла для Земли. Именно суточный цикл дает нам понять, что если он начинается с рассвета, протекает бурно в течение дня, то потом постепенно погружается во тьму. Наше зрение при этом все больше впадает в иллюзию и без света перестает различать четкие границы вещей. Ночью же мы вообще пребываем во сне, и, по сути, в это время наше сознание не живет на Земле потому, что во мраке ночи выжить можно только благодаря перенесению своего сознания в будущее. Но этот же цикл вселяет в нас надежду на то, что рассвет неминуемо наступит и чем чернее была ночь, тем ярче будет рассвет. Очевидно, поэтому накануне само-
го темного события уходящей ночи - Армагеддона - и в преддверии радостного рассвета Новой Эры было дано великое Учение Живой Этики именно 24 марта 1920 года, чтобы дать Силу Знаний тем, кто хочет этот рассвет увидеть. Здесь хочется заметить, что, согласно нумерологии, на мой взгляд, и год, да и вся дата, выбраны как подтверждение великого символа Знамени Мира: 1+9+2+0=12=3 и 2+4+3+1+9+2+0=12=3.
Тому, что число 24 является сокровенным и божественным, немало подтверждений. В натуральном ряду первые четыре числа самые важные, это основа Мироздания. Если мы сложим их, то получим число 10, которое является символом совершенства и полноты: 1+2+3+4=10. Это совершенство мы, что называется, можем мысленно «потрогать руками», ведь если мы единицу, двойку, тройку и четверку представим точками, помня о том, что число есть совокупность точек, то мы получаем, во-первых, четыре основных элемента геометрии: точка, линия, плоскостное тело, где первой фигурой являются треугольник и объемное тело, а треугольная пирамида - первое из них. А во-вторых, образы четырех Миров Мироздания, где жизнь существует в разных измерениях.
1 1 : 2 1 : 2 = 2 : 3 1 : 2 = 3 : 4 Иначе и более привычно для нас а а : Ь а : Ь = Ь : с а : Ь = с : сі Другими словами, сумма первых четырех чисел дает нам все возможные формы Бытия, все совершенство Жизни, а пропорции, образованные этими числами, показывают взаимосвязь этих Миров. Эта сумма показывает нам основные четыре сферы Бытия, в которых живет человек и которые могут привести его в лоно совершенства. Суммирование - это, по сути, констатация, перечисление и объединение каких-то величин, но что произойдет, если эти же числа мы перемножим? 1х2х3х4=24. Что создали первые четыре числа благодаря действию умножения и что означает его результат 24? Если мы вспомним, что перемножение порядковых чисел носит название факториал, то выше приведенную запись можно записать 4!=24. Слово «факториал» происходит от латинского слова «фактор», что означает делающий, производящий, и это направляет наши мысли в соответствующее русло. Да и само слово умножение, то есть действие, которое множит, увеличивает, лишь подтверждает, что происходит какой-то мощный процесс, который производит какое-то множество.
Для тех, кто знаком с Живой Этикой, небезинтересен будет следующий факт. Если строить пирамиду с четырехугольным основанием, то ряды-основания будут представлять последовательность чисел 1, 5, 14, 30... а в 24-м ряду число, лежащее в основании этой пирамиды, будет равно 4900. Причем только первый ряд, то есть единица, и 24-й ряд представляют собой квадраты, первый являет собой потенцию, ибо Единое все в себе содержит, а квадрат 24-го ряда 70х70 представляет собой совершенство семеричной природы человека, которая связана, на мой взгляд, с нервными центрами, Огнями человека. Вот какие пояснения дает Владыка о тонкой природе человека и, в частности, о тонких центрах сознания: «Основных центров 24, спутников тоже 24 и один синтетический - 49. Но спутники могут быть по числу клеточек в человеческом теле», следовательно, основных центров все же 24, а кроме того, у человека имеется еще и 24 слуха.
Е.П.Б., комментируя «Пистис Софию», утверждает, что существует 24 Невидимые силы, и математически это выражается следующим образом: 7х3=21 - исходящий луч с тремя логосами. И здесь речь идет уже не просто о цикле, а о том, что 24 есть некий необходимый для человека набор возможностей, с помощью которого он может закончить необходимый цикл эволюции и перейти в Новый «День». И разве этот факт не объясняет нам, с точки зрения математики, почему главный подвиг Матери Агни Йоги заключался в том, что она за одну жизнь смогла возжечь все 49 огней, которые возможны на данном этапе эволюции. Эти великие Силы воистину превращают человека в бога, ибо, только овладевая ими, человек восходит. Очевидно, именно поэтому Е.П.Б. говорит, что: «24 - дважды священное число, представляющее Макрокосм, а также 24 - «божественные проявленные силы».
В астрономии есть понятие «Прямое восхождение» - это одна из величин, по которым определяется положение звезды на небе. Это есть время, отсчитываемое от фиксированной точки, именуемой первой точкой Овна. А поскольку это время, то, естественно, оно измеряется в часах, минутах и секундах, в пределах от 0 до 24. И если мы продолжим астрономическую тему, то узнаем, что дуга наклонения эклиптики к экватору представляет 15-ю часть окружности, то есть дугу, стягивающую сторону правильного 15-угольника, при этом центральный угол будет равен 360о : 15 = 24о. Нельзя не упомянуть и Зодиак: сегодня мы делим его на 12 частей, но так было не всегда и не у всех. Китайцы, например, с древнейших времен делили его на 24 части, поэтому у нас 12 месяцев в году, а у китайцев их было 24. Но не только Земля зависит от числа 24, а и вся Солнечная система, ведь Солнце обращается вокруг центра Галактики каждые 24 млн. лет.
Число 24 зримо и незримо присутствует во многих основополагающих элементах Мироздания.
И тут интересно обратиться к геометрии и, в частности, к пяти совершенным многогранникам.
Поверхность тетраэдра - это четыре равносторонних треугольника, и если форму грани представить числовым символом, то получим 4х3=12, а это половина от 24.
Поверхность куба - шесть квадратов, или 6х4=24.
Поверхность октаэдра - восемь треугольников: 8х3=24.
Поверхность додекаэдра - двенадцать пятиугольников: 12х5=60, или 24+24+12.
Поверхность икосаэдра - двадцать треугольников: 20х3=60=24+24+12.
Можно сказать, что идея числа 24 незримо присутствует в образовании правильных многогранников, которые являются формами атомов стихий. Платон считал, что тетраэдр - это форма огня, куб - земли, октаэдр - воздуха, додекаэдр - эфира, икосаэдр - воды. Но и этого мало. Правильные многогранники красивы, а одной из категорий Краса-ты является симметрия. Так вот количество симметрий у всех многогранников кратно 24. У додекаэдра симметрий 120 (120:24=5), у тетраэдра их просто 24, у октаэдра 48:24=2, у икосаэдра - 120 и у куба - 48.
В музыке 24 тональности, а священный огненный метр стихосложения Гаятри состоит из 3х8=24 слогов. Человек нормально воспринимает 24 кадра в минуту. Стандартом длины манускриптов «Книги мертвых» было 24 метра. Много существует примеров того, как прочно лежит в основе земной и небесной жизни число 24. Вы знаете, что числом Христа является число 888, но что это, как не 24 (3х, и это опять подтверждает идею числа 24 как символа цикла, закончив который, человек приобретает новое качество. Он как бы заново рождается для Нового «Дня». А разве не подтверждает ту же идею греческий алфавит: ведь именно благодаря ему, мы произносим полную глубокого смысла фразу «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец», поскольку в греческом языке она имеет и буквальное значение, ведь Альфа есть первая буква греческого алфавита, а Омега - последняя, 24-я.
Невозможно не увидеть внутреннее и внешнее сокровенное значение числа 24, и математика помогает нам понять это. Она помогает нам понять почти все явления в космосе, она открывает такие глубины, что удивлению просто нет предела, более того, «совершенное знание соответствий между Цветами, Звуками и Числами является первой необходимостью», учит Е.П.Б., так как, очевидно, не осознав все эти знания, человек не может понять Мироздание. Конечно, можно «алгеброй поверять гармонию», но почувствовать ее нельзя. Поэтому никогда мы не поймем все великое значение символизма числа 24, если в сердце нашем не проснулась Любовь к Иерархии Светлых Сил, если Краса-та Их подвига нам недоступна. «Древние обращались к закону пропорций, ища решение в числах, но выше чисел огненное сознание наше» (МО 1, 645).
Мы же можем только восхищаться и удивляться величию сознания наших Учителей, почитать, восхвалять, и следовать по пути, который Они нам указали.

http://znamyamaytreyi.ru/articles/ez...zqdkQa79kiuMH0
В.Е.К. вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 25.03.2020, 22:35   #27
Swark
 
Рег-ция: 10.03.2006
Сообщения: 5,362
Записей в дневнике: 2
Благодарности: 188
Поблагодарили 692 раз(а) в 521 сообщениях
По умолчанию Ответ: О Числе 24

24 - это 6*4, где 6 - это звезда Давида символизирующая нуклон, а 4 - собирание 4-х нуклонов в альфа частицу, как пример единения, притяжения, трансмутации, творчества, образования новой ступени и т.д.
__________________
Мир Огненный
Swark вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Создать новую тему Ответ

  Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей > Живая Этика (Агни Йога), Теософия > Ашрам - Подходя к Учению > Метафизика

Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 
Опции темы
Опции просмотра

Быстрый переход

Часовой пояс GMT +3, время: 14:39.


Дельфис Орифламма Agni-Yoga Top Sites Новости Рериховского Движения Энциклопедия Агни Йоги МАДРА Практика Агни Йоги