Агни Йога и Теософия

[mika_il]

Сообщение от Djay

Возможно и так. Но они (у которых "дискутировать... было в крови") достигли практического понимания того, что инструмент познания и само понимание - разное. Именно этот момент хотела акцентировать. У нас с этим очень размыто, судя по любой теме. В буддизме вопрос "кто сказал" просто не возник бы. Инструмент... не может быть Истиной.

Да, конечно.
Поскольку всё равно вряд ли, кто будет интересоваться, я наверное зацитирую.

Иногда замечали, что индийская философия только утверждает, но не доказывает, что она вся целиком положительная, а не аргументированная. До известной степени это может быть и верно, и в особенности относительно философии веданты; но следует помнить, что почти всегда первый вопрос, который ставится каждой индусской системой философии, – это вопрос о том, каким образом мы познаем? Давая таким образом первое место ноэтике (теории познания), мыслители Востока, по моему мнению, выше большинства философов Запада. Вообще говоря, они признают три законных орудия, посредством которых мы можем приобретать знание: восприятие, вывод и авторитет, но авторитет, свободно выбираемый или свободно отвергаемый. В некоторых системах такой авторитет есть откровение (шрути, шабда, веда), в других – это слова какого-нибудь признанного учителя (аптавачана). Поэтому-то философы санкхьи, признающие себя зависимыми только от размышления (манана), тем не менее могут принимать некоторые из заявлений веды так же, как они приняли бы мнения выдающихся людей (шишт), хотя при этом всегда с оговоркой, что даже Веда никогда не может сделать ложное мнение истинным. Такой же относительный авторитет признается за смрити (преданием), но и тут с оговоркой, что предание не должно противоречить шрути (откровению).

И следующий за этим абзац -

Подобное рассмотрение источников человеческого познания (праман), конечно, должно составлять введение во всякую систему философии, и ясное понимание этого, кажется мне, составляет высокую заслугу индийской философии. Сколько бесполезных споров было бы устранено, в особенности между еврейскими, магометанскими и христианскими философами, если бы отводилось надлежащее место вопросу о наших законных или единственно возможных путях познания, – будь то восприятие, вывод, откровение или нечто иное! /М.Мюллер, Шесть систем индийской философии/

У нас не то, что "размыто". У нас всё "очень плохо". Методологии нам не нужны. Свободно принимать и отвергать авторитет мы не должны. Выводами мы пользуемся готовыми из книжек. Восприятие у нас не совместимо с"раскрытием центров". И соответственно мы имеем то, что мы имеем. Мы как "небо и земля" по отношению к тем, кто достигли практического понимания. Мы варвары с их точки зрения, "млеччха". Для нас истина это не религия, для нас религия это истина.