"Глаз добрый"

[Alexandr Zh.]

Сообщение от manihara

<...>

Я уверен, техника прощения начинается с себя. Простив себе три плохих качества, мы освобождаемся от их гнета над собой. вместе с тем, мы замечаем три хороших качества и наделяем силой это новое (хорошоо забытое старое) в нас. Техника прощения себя дает нам возможность не замечать наши многочисленные недостатки. Это помогает нам не терять энергию на самокопание и самоуничижение, напротив, придает силы для выявления в себе хороших и полезных качеств. Меняя фокус мы заставляем себя искать в себе же Добро. Наше эго уверено, что добра-то в нас и нет, что мы кладезь несовершенств, которые, как убедило нас эго, и есть наши достоинства. Но простив себе несовершенства (повторяюсь мы не закрываем глаза на них, но придаем им меньшее значение, котороое доселе придавали), мы можем начать замечать в себе действительные достоинства, которые специально увеличиваем для собственного состредоточения на них.

О глазе добром в Гранях АЙ:

1961 г. 275. (М. А. Й.). Глаз добрый – это глаз, открытый на добро, это творческий глаз, свет в людях и явлениях жизни творящий, на которые он обращен. Когда потенциал мысли растет, нужна особая осмотрительность, чтобы уметь усиливать и утверждать гармонические частицы в каждом явлении жизни и уменьшать противоположные им. Это воздействие энергий человеческого микрокосма распространяется на предметы, вещи, одежду, растения, насекомых, животных, человека и на все явления жизни, акцентируя и усиливая или гармонические элементы объектов воздействия или дисгармонические и разрушительные.
<...>

Вот что есть в Письмах Е.И.:

Тем более, что каждый образованный человек знает значение термина Крестос или Кристос (Христос) и что он был заимствован из языческого словаря. На днях я писала одному сотруднику о значении этого термина, повторю и Вам. Словом Крестос обозначался ученик-Неофит, находившийся на испытании, кандидат на Иерофанта. И после того как ученик прошел все испытания и через ряд страданий, он был «помазан» при последнем ритуале посвящения и становился на языке мистерий Христом, т. е. «очищенным», и это означало, что его преходящая личность слилась с нерушимою индивидуальностью его и стала Бессмертным Ego. Ведь, именно, у первых христиан Крестос или Христос был синонимом нашего Высшего Я. И в этом смысле надо понимать, что Христос является искупителем грехов. Искупление за личные грехи совершается душою, проводником или носительницей Христа, непрестанно, в целом ряде земных жизней нашего индивидуального Ego. Распятый Христос каждого человека, при достижении известной точки эволюции, должен спуститься в Ад и извлечь оттуда, и поднять к высшим или нормальным условиям душу, которая была ввергнута туда в силу беззаконных деяний своего низшего я. Другими словами, Божественная Любовь должна достичь сердца человека, победить и возродить человека, прежде чем он сможет осознать чудовищность своих прегрешений против Божественного Закона и простить самому себе за грехи, содеянные против самого себя, и прощение это может быть достигнуто лишь при полном слиянии и единении с Высшим Я или Божественным Законом Любви.

Потому несколько непонятно, что вы предполагаете под выражением "простить себе несовершенства" - "повторяюсь мы не закрываем глаза на них, но придаем им меньшее значение, которое доселе придавали". Разве от того, что мы будем придавать им меньшее значение, наши худшие качества будут постепенно изживаться? Не будут ли они, получив большую свободу, зреть и ждать удобного момента? Ведь твердят о непрестанном Дозоре - в частности, вовремя пресекать явления своих несовершенств. Не лучше ли постоянно помнить о том, насколько еще несовершенен, и трудиться над исправлением этих своих худших качеств?
"...мы можем начать замечать в себе действительные достоинства, которые специально увеличиваем для собственного состредоточения на них" - действительно ли главнее усиливать наши явленные достоинства, чем постоянно помнить, сколько в нас еще недостатков, и непрестанно трудиться над их исправлением? Не будет ли сосредоточение на своих достоинствах потворствовать самомнению и самости?
Поясните, пожалуйста, что вы имели в виду.

Не правильнее ли будет любовь к самому себе определить любовью к непогрешимой части Бога внутри нас? Ведь тогда эта любовь приведет к стремлению бороться со своим несовершенством, к стремлению улучшить себя, чтобы Высшее Я находило более полное проявление.

И приведенный отрывок из ГАЙ, по-моему, указывает на то, что совершенствуя себя, усиливая "потенциал мысли", можно сознательно усиливать в окружающем мире и людях светлые качества и начинания, "гармоничные частицы", и помогать в исправлении несовершенств. Самосовершенствование же будет в том же: усиливая в себе хорошие качества и трансмутируя худшие качества. Если устремиться вперед, то не лучше ли помнить постоянно о том, сколько еще нужно в себе менять?

[Владимир Чернявский]

Сообщение от Alexandr Zh.

...Не правильнее ли будет любовь к самому себе определить любовью к непогрешимой части Бога внутри нас?

Любовь к самому себе в русской культуре зовется "себялюбием" - одним из грехов самости. Любовь и сострадание к другим людям и миру приводит к божественной любви.

[paritratar]

Ал-Сид-Эя, мы с вами созвучны, потому что наша любовь к себе не эгоистична и мелочна, но эта Любовь ответственна и всеобъемлюща. Прощение - это только первый шаг. Любовь делает второй, т.е. она совершает Искупление. А это значит Высшее Я искупает душу из рабства низшего я. Ведь как этот символ величественен!

Alexandr Zh., пожалуй, мы с вам договоримся, потому что вы уже сами развеяли свои же собственные недоумения по поводу моего пассажа "о любви к себе", который ВЧ преждевременно назвал себялюбием. Буквенно конечно это и есть банальное себялюбие, но по смыслу мое "любовь к себе" есть Любовь к Высшему в себе, что и написал в конце выразив это как Образ и Подобие Того, кто просто ЕСТЬ.
Вы привели письм Е.И. и подчеркнули строки, которые все и решают, а именно:
"Божественная Любовь должна достичь сердца человека, победить и возродить человека, прежде чем он сможет осознать чудовищность своих прегрешений против Божественного Закона и ПРОСТИТЬ самому себе за грехи, содеянные против самого себя, и прощение это может быть достигнуто лишь при полном слиянии и единении с Высшим Я или Божественным Законом Любви."

Вы видите что написано именно простить себе! А ведь этот шаг очень тяжело сделать! Очень тяжело не только прощать другим, но прежде всего неимоверно тяжело простить себе те грехи, которые сделаны. Но это должно сделать, ради пребражения, ради прогресса, ради Любви. Пусть всех Любовь такая коснетя... Да будет.

[Владимир Чернявский]

Мне думается, что это Наставление отвечает на многие вопросы темы:

Том 1.
БЕСКОРЫСТНАЯ ЛЮБОВЬ
НАСТАВЛЕНИЕ 16
...Любовь является единственным проводником, через который наши глаза видят ясно и безошибочно. Ненависть обезображивает, преувеличивает или преуменьшает. Страсть ослепляет. Истинная же любовь широко открывает врата души и позволяет любящему силою распознавания видеть все непривлекательное и некрасивое так же хорошо, как все чистое и прекрасное, чтобы правильно отделить преходящее от вечного в жизни любимого и дать всему правильную оценку. Но – увы! – эта истинная любовь так мало понята, скрываясь под названиями различных так называемых атрибутов. В некоторых умах она представляется сложной картиной – запредельной, блистающей небесной красотой и истиной, но при окончательном рассмотрении оказывается не чем иным, как жертвенным Служением. Тот, кто достиг мощи такой любви, не сделает из нее повода для фамильярных отношений или вторжения в обстоятельства жизни любимого. Такая любовь предписывает смирение истинного Служения, где бы и когда оно ни представилось. Она многострадальна, терпелива и верна. Хотя она и радуется, если знает, что ее оценили и ответили взаимностью, но это признание не является для нее необходимым.
Процесс восхождения до высот такой бескорыстной любви не поддается ни осмыслению, ни описанию. Агония души, как непременная часть этих одиноких высот, которую должен пережить каждый неофит великой Мистерии; слепая борьба с демонами, преграждающими ему путь; уничтожение тех своих жалких, неугомонных элементалов себялюбия, что вечно взывают из самых глубин их мучений: «Дай, дай, дай», – все это он должен не только встретить лицом к лицу и не только отречься, но и убить с холодной, бесстрастной расчетливостью, чтобы освободить место для своего высшего бескорыстного «Я», ибо законы пространства неумолимы...

[R10100]

Сообщение от manihara

Ал-Сид-Эя, мы с вами созвучны, потому что наша любовь к себе не эгоистична и мелочна, но эта Любовь ответственна и всеобъемлюща. Прощение - это только первый шаг. Любовь делает второй, т.е. она совершает Искупление. А это значит Высшее Я искупает душу из рабства низшего я. Ведь как этот символ величественен! .

Вы очень хорошо сказали. Даже намного глубоко чем можно себе представить на первый взгляд. Спасибо Вам за сердечность и понимание!

[beam]

Показалось, наверное, что артистические таланты телеведущих или обаятельное лицедейство политиков иногда видятся "глазом добрым" и своих целей достигают.

Убедит. просьба не воспринимать лично!

Ну вот и объясните тогда, почему в Учении не сказано: "глаза добрые", но сказано : "глаз добрый". При этом Е.И. уделила немалое внимание редакции текстов, но этот оборот был оставлен ею так, как мы читаем, в единственном числе, по этому не надо говорить о том, что это опечатка или идиома. Допускается объяснение, что это перевод иноязычной идиомы, но доказательств этому нет, след. это не убедительно.
Какие будут варианты?

[Dar]

Сообщение от beam

Ну вот и объясните тогда, почему в Учении не сказано: "глаза добрые", но сказано : "глаз добрый"

Когда в человеке вы видите какую-то черту характера, то чем вы смотрите?

Или когда говорят: "я вижу у вас добрая душа", то что подразумевается под "вижу"?

"Глаз добрый" это качество, умение.
(кстати есть и "темный глаз")


А что вы скажете по поводу следующего:
14.091. Урусвати знает меры устремления. Такие меры нужно претворять в сознании. Невозможно их приказать рассудком. Можно лишь глазами сердца усмотреть, не осталось ли какой-то возможности еще усилить устремление? Можно радоваться каждому полномерному устремлению. Такая полномерность порождает музыку сфер. Особое сгармонизирование возникает, когда все струны сердца зазвучат. Не поймите такие сравнения как символы, уже давно Мы говорили о глазах сердца. Именно человек видит ими и слышит ушами сердца. Без таких органов как можно нам существовать!

Обратите внимание "глаза сердца" во множественном числе.
К тому же мало того что у сердца два глаза, но еще и уши есть.. и струны..

[ecolog]

В единственном числе скорее потому, что имеется ввиду само зрение, взгляд, сам процесс смотрения. Например, "дурной глаз".
Прочитал статью НКР и вспомнилось наше телевидение.

Добрый глаз редок. Дурной глаз в каждом доме найдется.
Мне говорили, что Станиславский заставляет своих учеников:
– «Умейте в каждой вещи найти не худшее, но лучшее».
Чуткий художник видит, что огромное большинство из нас с наслаждением служит культу худшего, не умея подойти ко всему, что радость приносит.
С великим рвением мы готовы произносить хулу перед тем, что нам не любо. Какое долгое время мы готовы проводить около того, что нам показалось отвратительным.
Встреча с нелюбимым порождает яркие слова, блестящие сравнения. И быстры тогда наши речи, и сильны движения. И горят глаза наши.

Но зато как медленно-скучны бывают слова ласки и одобрения. Как страшимся мы найти и признать. Самый запас добрых слов становится бедным и обычным. И потухают глаза.
Удалось испытать одного любителя живописи. За ним ходил с часами и незаметно замечал время, проводимое им около картин. Оказалось, около, картин осужденных было проведено времени слишком вдвое больше, нежели около вещей ободренных.
Не было потребности смотреть на то, что, казалось, доставило радость; нужно было потратить время на осуждение.

– «Теперь знаю, чем вас удержать. – Надо окружить вас вещами ненавистными».
Мы, славяне, особенно повинны во многоглаголании худшего. В Европе уже приходят к замалчиванию худого, конечно, кроме личных выступлений.
Если что показалось плохим, – значит, оно не достойно обсуждения. Жизнь слишком красива, слишком велика, чтобы загрязнять себя зрелищем недостойным. Слишком много радостного, много заслуживающего отметки внимания. Но надо знать бодрость и радость.
Надо знать, что нашему «я» ничто не может вредить. Останавливаясь перед плохим, мы у себя отнимаем минуту радости. Удерживаем себя вместо шага вперед.

Учиться радости, учиться видеть лишь бодрое и красивое! Если мы загрязнили глаза и слова наши, то надо учиться их очистить. Строго себя удержать от общения с тем, что не полюбилось.
И у нас жизнь разрастется. И нам недосуг станет всматриваться в ненавистное. Отойдет ликование злобы.
И у нас откроется глаз добрый.

Н.К. Рерих "Глаз Добрый"

Истинно, «глаз добрый» полагается им в основу его отношений к людям, в стремлении дать всем надежду на преуспеяние и радость творчества. Этот глаз сердца и позволяет ему охватить всю Красоту Творчества Жизни и претворять ее в той простоте и ясности, чуждой всяких условностей и ограничений, которая отзвучит в чутких сердцах.
ПЕИР Р.Я.Рудзитису. 11.06.1935

[Etsi]

Сообщение от ecolog

Прочитал статью НКР и вспомнилось наше телевидение.

Да, к сожалению, ТВ давно стало рупором тьмы...
Те, кто хочет уберечь свою душу, инстинктивно не смотрят телевидения, не читают низкопробной прессы и литературы.
Даже от прикосновения к таким перлам подташнивать начинает...
А люди, действительно. "заводятся", ругая правительство, порядки и прочее...тем самым лишая себя радости...

"...огромное большинство из нас с наслаждением служит культу худшего, не умея подойти ко всему, что радость приносит.
С великим рвением мы готовы произносить хулу перед тем, что нам не любо. Какое долгое время мы готовы проводить около того, что нам показалось отвратительным.
Встреча с нелюбимым порождает яркие слова, блестящие сравнения. И быстры тогда наши речи, и сильны движения. И горят глаза наши".
Н.К. Рерих "Глаз Добрый"

[aurora]

Глаз добрый это - состояние сознания "смотрящего" на творящееся возле, во внешнем окружении.
Это состояние - некая "надмирность", которая позволяет видеть во всяком явлении прежде всего проявления красоты. Чем эта "надмирность" и является, в гораздо большей степени.
О.П.Флоренский сказал об этом явлении хорошо, что есть "добротолюбие", и что есть «красото – любие» (Свящ. Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 98-99).
Все прочие "потуги" увидеть красоту в некоем явлении, в человеке, в первую очередь, иметь "глаз добрый" - не долговременны, и известно, чем кончается, как всякое волевое решение не имеющее за собой высших энергий, надличностных. И называются эти попытки - "строить глазки". Что часто и наблюдается.

[крайний]

В общую копилку )

:16.08.37 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 Чем больше человек, тем скорее отзовется он на все светлое. Малые сознания не имеют горизонта, и часто почти невозможно заставить их выйти из их курятника. Прискорбно, когда малые сознания занимают большие посты. Эти малые сознания делятся на два вида: одни постоянно опасаются, как бы не унизить своего достоинства, и потому всегда отрицают и отвергают все непонятное им; другие, будучи не в состоянии подняться сознанием выше малой очевидности, представляют себе все в соответствующих умаленных мерах. Вред от таких сознаний по следствиям почти одинаков. У нас давно принято всегда и во всем проводить самую большую линию и идти по самой высокой мере. Пользу такого действия можно видеть на самых простых примерах. Чтобы переехать реку и причалить к определенному месту, каждый опытный кормчий скажет – «рули выше, все равно снесет». Так и в Учении постоянно указывается устремиться во всем как можно выше. Ибо спираль устремления неминуемо должна осесть, но чем выше она была послана, тем выше будет ее следующая отправная точка. Малое сознание всегда во всем начинает снизу, расширенное – сверху. Привожу § из книги «Братство»: «Правильна мысль о познании явлений снизу или сверху. Обычно познавание накопляется вместе с ростом сознания. Человек, как к вершине горы, тяжко подымается. Явление наблюдаемое висит над сознанием и подавляет его. Кажутся трудными многие понятия, и человек начинает избегать их. Но может быть другой способ познавания. Человек героически возвышает свое сознание и уже сверху наблюдает явление. Таким образом, самое сложное явление окажется ниже сознания и будет восприниматься легко. Второй способ восприятия есть Путь Братства. Оно мерами суровыми и вдохновенными пробуждает сознание, ведет его выше, чтобы тем легче воспринять самые сложные явления. Особенно в период нагнетения и нагромождения нужен такой способ повышения сознания. Он может применяться в каждой разумной школе, но пусть он именуется путем Братства».

И еще. Очень интересно и неожиданно о том, что происходит кода мы переоцениваем человека.