Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей
Forum.Roerich
Живая Этика (Агни Йога), Теософия

Правила форума Справка Расширения Форум
Регистрация :: Забыли пароль?

Поиск: в Google по Агни Йоге

Создать новую тему Ответ
Показать только "Спасибо!"
Показать важные сообщения
 
Опции темы Опции просмотра
Старый 04.11.2017, 12:41   #1
Андрей С.
 
Рег-ция: 06.04.2003
Сообщения: 3,913
Благодарности: 518
Поблагодарили 1,237 раз(а) в 768 сообщениях
По умолчанию Гераклит

Блестящая статья А.В.Лебедева о Гераклите из Новой философской энциклопедии. Думаю, будет весьма полезно для понимания мировоззрения Живой Этики, диалектичного по своей сути.

Цитата:
ГЕРАКЛИТ (Ἡράκλειτος) из Эфеса (ок. 540 – ок. 480 до н.э., согласно Аполлодору) – древнегреческий философ-пантеист; политический и религиозно-этический мыслитель пророческо-реформаторского склада. Имел наследственный титул басилевса (царя-жреца), от которого отрекся в пользу брата. Автор единственного сочинения (в одной книге из трех глав: «О Вселенной, о государстве, о богословии»), по преданию посвященного в храм Артемиды Эфесской; сохранилось более 100 фрагментов-цитат. Книга Гераклита написана метафорическим языком, с намеренной многозначностью, притчами, аллегориями и загадками (отсюда прозвище «Темный» и трудности интерпретации). Перипатетическая доксография, буквально понимая метафорику Гераклита, односторонне интерпретировала его как «физика», но, по свидетельству грамматика Диодота (у Диогена Лаэртия IX, 15), сочинение Гераклита – не «о природе», а «о государстве». <...>

Фундаментальная оппозиция, вокруг которой вращалась мысль Гераклита, – «одно» и «многое» (или «все»). В онтологии, космологии, теологии, политике и этике Гераклит утверждал примат «одного» над «многим»: истинно и реально только одно, оно тождественно с субстратом «этого космоса», оно есть единственный истинный бог, оно обнаруживает себя в «естественном» законе (парадигматическом для всех человеческих законов), оно же есть высшая этическая ценность (т.к. цель философствования – обожение); соответственно, феноменальный мир «многого» увязывается с многобожием, демократией (правлением «многих»), гедонизмом (любовь к чувственному множеству) и отрицается Гераклитом как неподлинный и лишенный ценности. Формально монизм Гераклита сходен с элейским, но метод – диаметрально противоположен. Если рационалист Парменид доказывает тезис о единстве путем логической дедукции, то Гераклит делает то же самое, декларируя чистый сенсуализм («что можно видеть, слышать, узнать, то я предпочитаю» – фр. 5 Marcovich/ 55 DK), разбивая весь феноменальный мир на пары противоположностей и показывая «тождество» каждой из них (значительная часть фрагм. Гераклита – конкретные примеры такого совпадения противоположностей). «Единство противоположностей» у Гераклита – не «соединенность» или «связность» (которая предполагала бы их раздельную индивидуальность, отрицаемую Гераклитом), но «полное совпадение», абсолютное «тождество» (ταὐτόν) вплоть до неразличимости. Объективное («по природе») «одно» эмпирически обнаруживается как «два». Т.о., именно насквозь антитетическая структура «явлений» свидетельствует о нерасторжимой «гармонии» и абсолютном единстве «скрытой природы» (= космического бога). Сокровенные «мир» и «гармония» обнаруживаются как явленные «война» и «раздор» (фр. 28/80). Но люди «не понимают, что враждебное ладит с собой: перевернутая гармония, как лука и лиры» (фр. 27/51). Два атрибута Аполлона (которого Гераклит считает своим философским наставником – фр. 14/93) совпадают в схематической А (α) – образной фигуре лука (символ войны), который при «перевертывании» оказывается лирой (символом мира).

Эпистемология Гераклита связана с его философией имени и основана на метафорической модели «мир как речь» (логос), типологически близкой к древнеиндийскому понятию брахман (сначала «священная речь», затем – онтологический абсолют) и идее «Книги природы» в средневековой и ренессансной философии. Метафорическое выражение «эта-вот речь» (логос, фр. 1/1) отсылает к «тому, что у нас перед глазами», к видимой «речи» природы, к физическому космосу, непосредственно воспринимаемому чувствами. Книгу (речь) природы нельзя прочитать (услышать), не зная языка, на котором она написана (фр. 13/107); отдельные вещи суть «слова» этой речи. Поскольку греческое письмо было сплошным (без словоразделения), философия оказывается искусством правильного чтения (интерпретации) и деления чувственного текста на «слова – и – вещи»: «...я разделяю их согласно природе и высказываю как они есть» (фр. 1/1). Задача философа – вычленять из потока сенсорных данных каждую пару противоположностей, «схватывая» их «вместе», в одном слове-понятии. Люди же разделили «этот логос» не «по природе», в результате все слова человеческого языка – лишь бессмысленные «слоги» природных имен, а весь человеческий язык (и мышление) подобен бессвязному бормотанию спящего или глоссолалии сумасшедшего. Мир как логос, прочитанный (услышанный) правильно, есть «одно», прочитанный неправильно – «многое». «Выслушав не мою, но эту-вот речь, должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно» (фр. 26/50). Человечество живет в неверно дешифрованном мире мнения-доксы: «большинство не воспринимает вещи такими, какими встречает их (в опыте)... но воображает» (фр. 3/17). Люди «сталкиваются» с реальностью лицом к лицу, но не видят ее, так как погружены в «собственное сознание» (ἰδὶη φρόνησις), они «присутствуя, отсутствуют» (фр. 2/34) и видят только собственные сны. Ученые накапливают эмпирические факты, не понимая, что только умножают свое невежество: познание «явлений» подобно ловле вшей – чем больше «увидел и схватил», тем меньше осталось (фр. 21/56). «Бытие любит прятаться» (фр. 8/123): чтобы найти золотую крупицу истины, надо перекопать гору пустой породы «явлений» (фр. 10/22). Но тот, кто проделает этот титанический труд и элиминирует весь феноменальный мир целиком, придет к исходной точке и встретится с самим собой: «я искал самого себя» (фр. 15/101).

Онтологически абсолют тождествен субъекту познания (ср. тождество брахмана и атмана в адвайта-веданте). По устранении конвенциональной множественности «этот-вот космос» предстает здравому уму как «вечно живущий огонь, мерно вспыхивающий, мерно угасающий», он «не создан никем из (традиционных) богов, никем из людей, но был, есть и будет» (фр. 51/30). «Огонь» – метафора сакрального типа, обозначающая «чистую сущность» или «невоспринимаемый субстрат», к которому «примешиваются» чувственные благовония («день – ночь», «зима – лето» и т.д. – фр. 77/67), воскуряемые на алтаре космоса в Храме природы. Смертные воспринимают только благовония (т.е. «явления») и ошибочно дают им «имена» – «по запаху каждого», тогда как единственная реальная основа («природа») всех этих имен – «огонь». «Огонь» Гераклита обладает жизнью (фр. 51/30), сознанием (φρόνιμον), провиденциальной волей (ср. фр. 85/41) и «правит вселенной» под именем «Перун» (фр. 79/64), т.е. отождествляется с Зевсом. Он – носитель космического правосудия (Дике) и грозный Судия, карающий грешников в конце времен (фр. 82/66). Греческое слово πῦρ, означающее не столько «огонь» в смысле «видимого пламени», сколько «пыл, жар» (ср. древнеиндийское понятие «тaпac»), y Гераклита приобретает значение огненной энергии, космического духа, поскольку противопоставляется плотскому, телесному бытию как его потенциал (фр. 54/90). «Угасание» огня в начале космического цикла (своего рода кенозис) приводит к его воплощению в чувственно-осязаемое тело расчлененного космоса, состоящего из четырех элементов (фр. 53/31). Наступает эпоха «нужды» и страданий космического бога, растратившего себя на подлунные элементы (воздух, воду, землю). Золото отдано под залог имущества (фр. 54/90), но по истечении долгового срока золото получается назад, а залог (имущество) отдается: огненный дух развоплощается и наслаждается «избытком». Эта циклическая пульсация Вселенной бесконечна и фатально неизбежна. В космогонии Гераклита отчетливо видны следы мифа о страстях умирающего и воскресающего божества. Отсюда его «трагический пессимизм»: мы живем в эпоху дегенерации бытия, но будущее человечества еще страшнее настоящего (ср. легенду о Гераклите как «плачущем философе»).

Человек, как и космос, состоит из света и ночи (духа и тела), попеременное преобладание которых друг над другом («вспыхивание и угасание») вызывает чередование бодрствования и сна, жизни и смерти: умирая, человек «пробуждается» от смерти плотского существования (фр. 48/26). Подлунный мир, в котором мы живем, – загробное царство (Аид), а тело – могила души (фр. 49/21, 50/15, 72/9. «Души» вовлечены в космический круговорот элементов (ср. Сансара), из которого исключен только огонь (фр. 66/36). Поэтому, чтобы вырваться из круга перерождений и избавиться от страданий, надо сделать свою душу «сухой», т.е. приблизить ее к «огню». Достижение «сухости» требует аскезы: диеты (вегетарианство), полового воздержания (так как семя есть излияние влажной души) и вообще отказа от чувственных удовольствий. Ниспадая в мир становления (ибо «со страстью бороться тяжело» – фр. 70/85), душа начинает питаться испарением из крови собственного тела, постоянное «увлажнение» делает ее «пьяной» (фр. 69/117) и сводит с ума: она забывает мир бытия и воспринимает только поток становления. «Влажная душа» и есть субстрат ощущения. Вечно текущие души-испарения Гераклит сравнивал с реками: «на входящих в те же самые реки текут то одни, то другие воды» (фр. 40/12). «Входящий в реку» – это сознающее Я, погружающееся в поток ощущений. Мир становления, т.о., – проекция психического потока сознания на объективную реальность. Живущий «согласно природе» и «внимающий» логосу (В 112), достигнув огненного просветления ума, может обрести «нечаянное» (фр. 11/1 и стать богом при жизни (поэтому апокрифические письма Гераклита говорят о его самообожествлении). «Личность – божество (или «судьба») человека» (фр. 94/119).
PS: Замечу, что всё это было написано за 500 лет до Христа.

Последний раз редактировалось Андрей С., 04.11.2017 в 12:43.
Андрей С. вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 18.04.2019, 14:12   #2
Феано
 
Аватар для Феано
 
Рег-ция: 13.04.2004
Адрес: Волшебный остров Эхо
Сообщения: 204
Благодарности: 21
Поблагодарили 25 раз(а) в 18 сообщениях
По умолчанию Ответ: Гераклит

Интересная цитата, благодарю.
Добавлю свои размышления фрагментами

Диоген Лаэртский сохранил эпиграмму, характеризующую сочинение Гераклита:

Не торопись дочитать до конца Гераклита-эфесца —
Книга его — это путь, трудный для пешей стопы,
Мрак беспросветный и тьма. Но если тебя посвящённый
Вводит на эту тропу — солнца светлее она. (D.L. IX, 16)

Тот же Диоген Лаэртский передаёт, что сочинение Гераклита якобы читал Сократ, а по прочтении заявил: «Что я понял — прекрасно; чего не понял, наверное, тоже. Только, право, для такой книги нужно быть делосским ныряльщиком».

Поскольку знаменитая фреска навеки соединила два имени воедино, то и говорить следует об обоих мудрецах.

http://online.pubhtml5.com/ucdb/qnth/files/shot.jpg

Целью всякого познания Демокрит считал «спокойствие души (греч. εὐθυμία, которую он, впрочем, называет и разными другими именами), однако не то, которое доставляется чувственным довольством, а нравственное, неколебимое страстями (греч. καθ᾽ ή̔ν γαληνω̃ς καὶ εὐσταθω̃ς ἡ ψυχὴ διάγει, ὑπὸ μηδενος ταραττομένη φόβου ἢ δεισιδαιμονίας ἢ ά̓λλού τινος πάθους)…»

Цицерон приписывает Демокриту постоянный смех наряду с величием его души.

Сенека писал: «Гераклит всякий раз, как выходил на люди, плакал, а Демокрит смеялся: одному всё, что мы делаем, казалось жалким, а другому — нелепым», а также: «Гераклит всякий раз, как выходил из дому и видел вокруг себя столько скверно живущих, а точнее сказать скверно гибнущих людей, начинал плакать и жалеть всех попадавшихся ему навстречу прохожих, даже если они были веселы и счастливы… Про Демокрита же рассказывают, наоборот, что он никогда не появлялся на людях без улыбки: до того несерьёзным ему казалось всё, чем серьёзно занимались все вокруг. Но где здесь место гневу? Надо либо смеяться надо всем, либо плакать»…

«Но прежде всего, что такое самый смех, каким образом он возбуждается… увидел бы Демокрит. Демокрит, если бы был на земле, смеялся бы. У мудрецов же вместо гнева появлялись: слёзы — у Гераклита, смех — у Демокрита. Демокрит же имел обыкновение непрестанным смехом приводить в движение свои лёгкие, — уже его мудрость доказывает, что великие люди, которые дают великие примеры, могут рождаться на родине глупцов и в затхлом воздухе… Ибо Демокрит был родом из города Абдер, где обычно рождаются глупцы. Он все смеялся, считая достойными смеха все человеческие дела».
Таким образом, для древних неспособность смеяться или плакать означала неспособность быть мудрым. Происходило это потому, что смех и слёзы в отличие от негодования — это две реакции на безумие человеческой жизни, дозволенные философу, и Гераклит с Демокритом были воплощениями этих образов.

Учения античных философов-мудрецов едины по сути, атомистические или монадические, какие угодно древние учения и религиозная философия, убеждения мудрых людей никогда и нигде не отрицали божественности мироздания - живого Космоса. Они все без исключения основываются на понимании Единого Космоса, сотворяемого богами, Творцом, Высшим Разумом, как выражаемся сегодня мы.
Глубину источника целостного мировосприятия атеистически мыслящим умом воспринять трудно или невозможно, поэтому и научные теории, и философские трактаты, и религиозные догматы использовали символический язык, иносказания, по необходимости, ибо создавались для просвещения сограждан, для массового употребления.

***

Бог создал именно его – небога мира своего.
Твоя задача, человек, узнать Творца в короткий век
В себе, найти Его пути, и саму к Нему прийти.



Предисловие

Что же такое Царства Мудрости в мире Водоворот М51, в спиральной галактике, которую можно увидеть на кончике хвоста Большой Медведицы? Это Семь морей Океана духовного Космоса... собирательный образ Семи Мудрецов - великих посвящённых, это неизменное Чудо гармонии в мирах Единого Творца...

Те царства, что вечны, ибо совершенны и прекрасны структурой и содержанием. Они являются вершинами достижений духа человечества, сияют звёздами небес не в сказках или переносном смысле, но в реальности. И хотя многие умы пытаются отыскать источник их сияния в физических мирах и законах, стремятся объяснить движение планет и звёзд формулами математики или символами философских понятий, словами о гравитации, взаимодействующих полях энергии, но суть сияющих царств остаётся великой тайной. Таинственные Горы Меру, Каф и Острова Блаженных, Ирий и Волшебные Страны – всё это взаимосвязанные проекции Царств Мудрости. Познаётся источник сердцем, воспринимается любящей мир душой, а прозревается её стремлением к совершенству, к гармонии Единства мира. Где мы находим Царства, как ни в своей душе!

Каждый идёт, если не утопает в болоте обыденности, неповторимым путём и находит свои особые приметы, сообщающие только ему о близости желанной цели. Сама же цель живая меняется вместе с переменами, происходящими внутри созревающей души искателя, осмысливается в каждом возрасте по-новому. И потому жизнь вечная загадка, что желание наше, быть и длиться, познавать новые формы в её загадочных царствах, преодолевать преграды смерти и искушения бессмертия - вечно. Тайна притягивает.
Древняя, искусная царица,
Ткёт узором творчества закон,
Ты, о Тайна, солнечная птица,
Дар Вселенных,
колокола звон.
Манят твои чары в бесконечность,
Голос твой и сказочен, и тих,
Обещает радость скорой встречи
Изыском, упрятанным за стих...

..
по книге "Царства мудрости", книга 1.

****

Когда древние греки каждый по-своему давали философски символические определения сущности мира, то Фалес говорил: "Всё на свете создалось из воды", а его ученик Анаксимандр уже так излагал эту же мысль: "Всё на свете создалось из неопределенности". Ученик Анаксимандра Анаксимен как бы не соглашался с этим, говоря: "Всё на свете создалось из воздуха", а Гераклит Эфесский откликался по-своему: "Всё на свете создалось из огня"...


Но вся мудрая суть их выражений оставалась единой. Они прекрасно понимали друг друга и без слов, но объясняли для своих учеников так, чтобы было понятно... Фалес говорил о текучем качестве единого потока Сознания, Гераклит Эфесский говорил о природе огненного духа в материи, Анаксимандр о недоступности умственному нахождению вещественности первоисточника и т.д. Размышляющий о мире человек мог выбрать наиболее понятное ему определение или представление основы мира.


Главное, что принимали единым основанием все мудрецы – духовная основа единого мира, божественное происхождение жизни человека, подлинно мифическая, невыразимая обычными словами и образами Суть бытия.

Всё, что сказано было учёным умом,
Философским сознанием надчеловека,
Называется "Стикса незримый паром",
И даётся от Бога к познанью секрета...

Сколько школ отжило: Птолемей, Антисфен,
Гераклит и Фалес, Эмпедокл и другие,
Не в песок их ученья, а в Музыку сфер,
В бытие без завес - тут живёт и поныне.

Можем мы отрицать... Могут нас… опрокинуть,
Только к Истине нет проторённых путей,
Только ключ философский поможет достигнуть
Откровение свыше у райских дверей...
Всё, что сказано было, имеет основу,
Не спеши улыбаться «наивности» тех,
Кто с далёких времён воз-вращается снова,
Кто имел чудный Опыт и жизни успех...

Сколько школ отжило... Имена не забыты!
Будоражат и дразнят компьютерный век,
Не в песок те слова - ими двери открыты
Для любви и тебя, о, земной человек.

Да, личное восприятие у мудрого человека всегда глубоко духовное. Да, достоверно сказать о нём в словах почти невозможно… Если под идеализмом понимать веру, как Знание единства мира, а это единство выразить словом Бог, - можно с уверенностью говорить о том, что все мудрецы идеалисты. Но для того, чтобы научить других людей, им необходимо было использовать понятные слова, примеры, опыты для объяснения своего понимания мира другим, ищущим свою суть. Ведь любой отец объясняет нечто сыну на уровне понимания сына, а для доходчивости даст в нужный момент и подзатыльник. Не так ли учит человека его судьба?

Гераклит говорит о себе как о том, кто имеет доступ к важнейшей истине об устройстве мира, частью которого является человек, знает, как эту истину установить. Главная способность человека — распознать истину, которая есть «общее».
.. Гераклит не ассоциировал бога с необходимостью культа или служения. Бог сущностно не отличен от логоса и логос среди других вещей собирает вещи и делает их противоположностями, отношения между ними пропорциональны и сбалансированы.

«Бог — общий соединяющий элемент для всех противоположных концов любых оппозиций».
«Добродетельные души не становятся водой после смерти тела, напротив живут, соединяясь с космическим огнём».
«Поклонение традиционной религии — глупость, хотя случайно может указывать на истину» (фр. 5, 14, 15, 93 DK).
«Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами разгорающимся и мерами погасающим»
И не случайно он сохранил свой труд в святилище Артемиды...

(по книге"Семь мудрецов о тайне")
__________________
Феано

Последний раз редактировалось Феано, 18.04.2019 в 14:26.
Феано вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 18.04.2019, 14:30   #3
Феано
 
Аватар для Феано
 
Рег-ция: 13.04.2004
Адрес: Волшебный остров Эхо
Сообщения: 204
Благодарности: 21
Поблагодарили 25 раз(а) в 18 сообщениях
По умолчанию Ответ: Гераклит

Фреска Браманте, 1477
Плачущий Гераклит и смеющийся Демокрит
https://upload.wikimedia.org/wikiped...emocritus.jpeg
__________________
Феано
Феано вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Создать новую тему Ответ

  Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей > Живая Этика (Агни Йога), Теософия > Ашрам - Подходя к Учению > Метафизика

Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 
Опции темы
Опции просмотра

Быстрый переход

Часовой пояс GMT +3, время: 20:28.


Дельфис Орифламма Agni-Yoga Top Sites Новости Рериховского Движения Энциклопедия Агни Йоги МАДРА Практика Агни Йоги