Соколов К.Н. Влияние геополитических процессов на культуру общества

[Владимир Чернявский]

Влияние геополитических процессов на культуру общества

Соколов К.Н.,
член-корреспондент РАЕН, действительный член АГП, вице-президент Академии геополитических проблем

Обсуждать проблему всемирного развития культуры, вполне очевидно, невозможно без понимания условий, в которых это происходит, оценки влияния геополитических процессов, охватывающих всё человечество. Системное образование по геополитике пока ещё остаётся уделом весьма узкого круга людей.
Гораздо чаще люди пользуются отрывочными сведениями из случайных либо сильно устаревших источников. Поэтому базовые представления в этой сфере нередко публично излагаются, а так же и воспринимаются широкой аудиторией слишком вольно, а случается, и совсем неадекватно современному уровню знаний.
Когда в знаниях нет порядка, обсуждать проблемы можно бесконечно и безысходно. Даже самые простые вопросы становятся сверхсложными.
Для взаимопонимания и совместной эффективной деятельности необходимо единообразно понимать, образно говоря, “логический каркас” проблемы. Планировать массовые долгосрочные действия без надёжной научной основы совершенно невозможно. Иначе бессмысленные затраты и потери могут оказаться неприемлемыми.

* * *

При всём многообразии определений и трактовок понятия “культура”, люди принимали во внимание исходное латинское толкование данного термина. Они по аналогии или ассоциации расширяли и детализировали его в разных направлениях, в соответствии с расширяющимися потребностями общества в решении текущих проблем, а также развитием науки, её логики и методологии, развитием научного языка в целом.
Итак, об определении культуры. В философском энциклопедическом словаре (1997 г.) даётся следующее: “Культура (лат. cultura) – первоначально, обработка и уход за землёй (лат. agricultura), с тем, чтобы сделать её пригодной для удовлетворения человеческих потребностей, чтобы она могла служить человеку (отсюда – “культура техники земледелия”). В переносном смысле культура – уход, улучшение, облагораживание телесно-душевно-духовных склонностей и способностей человека”. А организаторы нашей сегодняшней встречи в своём приглашении написали: “Культура в переводе с латинского – возделывание, воспитание, образование, почитание”.
Что мы должны выделить в качестве классификационных признаков сейчас, с достигнутых наукой в 21 веке рубежей развития, обсуждая проблемы мировой культуры и её общественной роли?
Прежде всего, пытаясь продвинуться вперёд в рассмотрении столь сложной системы общественного устройства человечества, мы не можем обойтись без достижений теории больших систем, системологии. Придётся использовать свойственные ей категории, методологические принципы. Всего полвека назад наши учёные переводили труды Людвига фон Берталанфи, зарождалось это научное направление. А уже в последние четверть века, пожалуй, невозможно назвать область науки, существующую без системных исследований. Это действительно выдающееся достижение человеческой мысли.
Выделить мы должны следующее. В приведённых выше толкованиях понятия “культура”, как и во многих других, общим является то, что она рассматривается как механизм формирования звеньев социальной системы. Надо приспособить землю, скот, технику, работников для производства сельхозпродукции – функциональный механизм этого именуется агрокультурой. Надо в более широком смысле приготовить людей и всё материально необходимое для их организованного взаимодействия во всех видах деятельности по жизнеобеспечению общества – появляются понятия народной, материальной и всякой иной культуры, со множеством дефиниций. И чем более высоко развито общество, чем выше его технологические, организационные и другие возможности, тем сложнее, разностороннее и сама культура. Культура, с системных позиций, – механизм самоорганизации системы, механизм формирования её звеньев. Причём это всегда конкретный по форме реализации механизм, соответствующий конкретным социально-историческим условиям, в которых находится общество. Он всегда соответствует состоянию звеньев системы, на которое направлено его воздействие.
Система формирует звенья, как и звенья формируют систему. Это – известное положение системологии. Возникает вопрос: если система формирует свои звенья через механизм культуры, возможно ли обратное? Иными словами, достаточно ли сделать людей культурными, чтобы сформировалась оптимальная социальная система? Это невозможно.
Система, её структуры (функциональная, морфологическая) формируются в связи с целью существования системы. Люди объединяются в коллектив (любой – род, племя, трудовой коллектив, корпоративное сообщество, народ, империю и так далее) вовсе не с целью стать культурными. Цель – обеспечить своё коллективное выживание. Коллектив – это не толпа, не скопище людей. Это организованная система, где каждый понимает свои роль и место, функциональные обязанности, жизненные возможности, целесообразные пути достижения целей, условия и закономерности существования. Причём не просто у каждого имеется своё понимание этого. Оно должно быть общим для всех, с единой системой основных представлений. Оно должно обеспечивать возможность взаимопонимания, необходимого для согласованной деятельности.
Иными словами, необходимо общее для всех отношение к обществу и природе, миру в целом. Это и несёт в себе духовность, объект более высокого уровня системной иерархии, чем культура. Духовность (в аспекте её социальных функций) является системным функциональным объектом, обеспечивающим самоорганизацию и целесообразность действий человеческого сообщества, его управляемость.
Следующий шаг в цепочке фундаментальных понятий. Духовность есть единство интеллектуального и нравственного. Нарушение этого единства, гармонии, всегда ведёт к печальному результату. Малограмотная нравственность позволяет из самых благих побуждений “наломать дров”, навредить своим, да не заметить подкравшегося врага, потерпеть поражение. Противоположное – безнравственный интеллект - это торжествующее в своём могуществе зло, аморальность, сатанизм. Таким образом, состояние духовности в обществе может быть различным. Оно зависит и от уровня интеллектуального развития, и от уровня нравственности, и, что особо важно, от соотношения между ними, его гармоничности.
Духовность – практически неисчерпаемый объект. Она должна обеспечивать самоорганизацию общества и его целесообразные взаимоотношения с окружающим миром всегда (во всей мировой истории), а также везде (глобально) и в любых условиях. Поэтому в практике освоения её обществом она выступает через свои частные отражения для конкретных социально-исторических условий.
Эти отражения формируются через существующее миропонимание, религиозное и естественно-научное мировоззрение, через достигнутый уровень знаний и развития научной культуры общества.
Перечисленное определяет конкретную реализацию системы человеческих взаимоотношений, а также образ жизни в целом, его правовые и нравственные нормы и традиции. Для приведения морфологии социальной системы в необходимое состояние формируется культура. Для направления функциональных процессов формируется идеология (официальная или де-факто принимаемая большинством общества). Это две стороны единого целого.
Таким образом, культура является хотя и важнейшим, но всё-таки составным звеном в иерархической системе формирования духовности общества, его образа жизни, норм человеческих отношений. Она сама по себе не может генерировать справедливое устройство общества, хотя и необходима для этого. Так же и нравственность, на формирование которой наиболее нацелен механизм культуры, не может этого обеспечить (да и вообще, самостоятельно существовать) в отрыве от интеллектуальной, идейной составляющей.
Внутреннее содержание того, что несут в себе конкретные культурные ценности, прямо связано с условиями их возникновения. Это связано с социально-историческими обстоятельствами, состоянием духовности общества в конкретном регионе мира, господствующими мировоззренческими представлениями. В связи с этим, в них может быть заключено как действительно универсально ценное, даже и в новых условиях существования общества, так и неприемлемое.
Другой вопрос состоит в том, что история развития культуры является составной частью истории развития человечества. Её нельзя изучать выборочно, исходя из текущих предпочтений. Необходимо понять как достижения на этом пути, так и недостатки, даже ошибки, чтобы их не повторять. Необходимо понимать генезис явлений, чтобы развивать позитивное в неизбежно меняющемся образе жизни человечества. Поэтому охрана памятников культуры является безусловной необходимостью. Как и формирование адекватного отношения к ним с позиций достигнутого обществом уровня развития.
Теперь – о связи геополитической борьбы с духовными явлениями в обществе.
Геополитика отражает, по сути дела, сложные процессы исторического объединения населения Земли в единую социальную систему человечества. Это происходило сообразно развитию обмена продуктами труда и различных видов кооперации деятельности людей, техническим возможностям осуществления этого (возможностям производственных технологий, транспорта, связи).
Сначала роды объединялись в племена, племена – в народы, народы формировали государства. Нарастала взаимосвязанность жизнедеятельности огромных масс людей, по мере появления возможностей технически организовать и эффективно использовать эти связи. Потребность таких устойчивых связей даже опережала рост возможностей обеспечить единый административный аппарат на огромных территориях. Возникали неформальные сообщества, без общей администрации. Но необходимость обеспечить взаимодействие, взаимопонимание, нормы и правила справедливого сотрудничества возникала немедленно, вместе со связями. И это порождало потребность в культурном сближении, что невозможно без признания общих для всех духовных ценностей. В конечном итоге это привело к возникновению этно-культурных цивилизаций, самостоятельных геополитических полюсов мира.
Но и внутри этно-культурных цивилизаций обществу становилось “тесно”, объединение, взаимопроникновение шло дальше.
Итогом стало формирование биполярного мира. Как свершившийся факт это описал представитель центра противоположной нам цивилизации – британский геополитик Хелфорд Джон Маккиндер (1861-1947). Он ввёл терминологию в этой области, ставшую классической. В 1904 году он опубликовал доклад “Географическая ось истории”.
Суть геополитической модели мира Маккиндера достаточно проста. На планете существует “географическая ось истории” или “сердцевинная земля”. Это – Российская империя с прилегающими к ней странами. Её он назвал континентальной цивилизацией.
Там же обосновал положение о том, что тот, кто господствует в России, господствует, в конечном счёте, над всей континентальной цивилизацией, а значит, и над миром. Более того, абсолютное мировое господство континентальной цивилизации достигается при объединении России с Германией. Иными словами, существует единственно возможный окончательный исход глобальной борьбы для любых мировых сил – победа в России. Поскольку теория Маккиндера была признана научной и политической элитой Запада, она стала реальным явлением мировой политической жизни, с тех пор и до сего времени. Она реализовалась, в частности, в политике развязывания Первой и Второй мировых войн, чтобы создать катастрофические столкновения именно России и Германии.
Континентальную цивилизацию полумесяцем, упирающимся концами в Арктику, охватывает “окраина” или “прибрежная зона континента”. Всё остальное отдано “сверхокраине” или морской цивилизации.
В чём суть глобального противостояния? Континентальная цивилизация не только крупная и компактно расположенная часть суши планеты, но и наилучшим образом обеспеченная всеми видами природных ресурсов. Она самодостаточна, а потому и независима, самодержавна. Поэтому главной цивилизационной ценностью является для неё свободная созидательная деятельность, для которой есть абсолютно всё. А для созидательной деятельности на уровне народа в целом, цивилизации требуется главная духовная ценность – коллективизм, утверждающий приоритет общих интересов над частными, приоритет неутомимой работы на достижение результатов усилиями всех вместе.
Морская цивилизация получила своё название не потому, что в её распоряжении меньше суши, меньше континентов. Её внутренняя суть состоит в стремлении к обеспечению своего благополучия за счёт перераспределения в свою пользу мировых богатств.
А главными путями движения мировых богатств с давних времён были морские пути. Кто господствует на морских путях – тот контролирует мировую систему распределения, главную её часть. При распределении приоритетом становятся интересы участников распределения, частные интересы. Поэтому духовные ценности морской цивилизации утверждают незыблемость частных интересов, ставя их даже выше государственных, народных. Ядром её культуры является индивидуализм.
С тех пор, как Британия стала “владычицей морей” духовный центр морской цивилизации находится именно там. После Первой мировой войны, когда стала очевидна невозможность при новом уровне технического развития гарантировать безопасность цивилизационного центра, центр политической ответственности стал переноситься дальше от континента – в США. И после Второй мировой войны это было окончательно оформлено. Хотя духовный центр всё равно остался в Великобритании.

Таким образом, главной духовной основой геополитического противостояния является борьба между несовместимыми, противоположными по смыслу началами построения системы человеческих отношений, образа жизни, культуры. Это борьба между коллективизмом и индивидуализмом. Она имеет своё отражение во всех сферах: в философии, этике, культуре и искусстве, нормах нравственности и права, принципах политического устройства общества, жизненных целях людей и их сообществ.


Связанные публикации:

• Культура и антикультура