Единство Великих Учений

[Wetlan]

Бог един и всегда подобен Себе Самому. Он управляет всей вселенной. Но Боги разнообразны и бесчисленны, ибо божественное - вечно и не имеет конца. Величайшие из них - души светил. Солнце, звезды, земли, луны, каждое светило имеет свою душу, и все они изошли из небесного огня и из первозданного света. Недоступные, неизменные, они управляют великим целым своими ритмическими движениями. И каждое светило, вращаясь, вовлекает в свою эфирную сферу сонмы полубогов или просветленных душ, которые были когда-то людьми и, спустившись по лестнице воплощенных царств, победоносно вознеслись снова на высоту, где кончается круг рождений. Посредством этих чистых духов Бог дышит, действует, проявляется. Более того, они являются дыханием Его Души, лучами Его вечного Разума. Они направляют целые воинства низших духов, которые действуют в элементах, они же управляют мирами. Вдали и вблизи они окружают нас, и, хотя по сути своей они бессмертные, они облекаются в формы, меняющиеся сообразно временам, народам и странам. Нечестивый отрицает и все же боится их, праведный поклоняется им, хотя и не видит их, Посвященный знает их, видит и способен привлекать их.
Если я боролся, чтобы найти их, если я не побоялся смерти и, как говорят, спускался в ад, я делал это, чтобы победить демонов бездны и призвать свыше Богов на мою возлюбленную Грецию. Я делал это, чтобы глубокое небо сочеталось с землей и очарованная земля услыхала музыку божественных голосов...
Небесная красота воплотится в тело женщины, огонь Зевса потечет в крови героев, и ранее, чем поднимутся к светилам, сыны Богов засияют славой, подобно Бессмертным.

Какая разница в том кто и когда это сказал, когда сказанное отзывается в глубине Души!

Предлагаю заносить в эту тему именно такие цитаты (без указаний на источники и без споров) , в независимости от того кем и когда они были озвучены для человечества.

[Wetlan]

(...) "Общие истины, управляющие миром, - говорит Эвальд в своей прекрасной книге о пророках, - иными словами, мысли Божий - неизменны и совершенно независимы от колебаний материальной жизни, от воли и деятельности человека. Человек призван участвовать в них, понимать их и воплощать в своей жизни. И только благодаря этому сможет он достигнуть своего истинного назначения".
Но чтобы Глагол Духа мог проникнуть в человека, облеченного плотью, необходимо, чтобы он был потрясен до глубины души великими историческими переворотами. Только при таком условии вечная истина прорывается наружу, подобно вспыхивающему свету. Вот почему в Ветхом Завете так часто упоминается, что Иегова - Бог живой.
Когда человек внимает божественному призванию, в нем возникает новая жизнь, в которой он не чувствует себя более одиноким, ибо он соединился с Богом и с правдой Его. В этой новой жизни его мысль отождествляется с мировой волей. Он обладает ясновидением настоящего и полнотой веры в конечное торжество божественной Истины. Так чувствует пророк, тот, кого неудержимо влечет проявить себя перед людьми как посланника Божьего. Его мысль становится видением, и эта высшая сила, властно вырывающая истину из его души, разбивая иногда самую душу, и есть дар пророчества. Пророчества появлялись в истории как вспышки молнии, внезапно освещавшие истину.(...)

[Wetlan]

(...) Течение семитическое и течение арийское - вот два потока, которые принесли нам все наши идеи, все предания и религии, все искусства, науки и философии. Каждое из этих течений несет в себе противоположные понятия о жизни, и только из примирения и гармонического сочетания этих противоположностей получится истина.
Семитическое течение содержит высшие абсолютные принципы, идею единства и всемирности во имя Верховного начала, осуществление которой ведет к соединению человечества в одну семью. Арийское течение заключает в себе идею восходящей эволюции во всех земных и сверхземных царствах и ведет на практике к бесконечному разнообразию, выражающему все богатство природы и всю сложность стремлений души. Семитический гений спускается от Бога к человеку, арийский гений восходит от человека к Богу.
Первый символизируется карающим Архангелом, который спускается на землю, вооруженный мечом и молнией, второй - Прометеем, держащим в руках похищенный с неба огонь и гордым взором измеряющим Олимп.
Оба эти гения мы носим внутри себя. Мы думаем и действуем поочередно под влиянием то одного, то другого. Они переплетены, но не сплавлены в нашем разуме. Они противоречат друг другу и борются в глубине наших чувств и в тончайших изгибах наших мыслей, так же как и в нашей общественной жизни и в наших учреждениях. Скрытые под сложными формами, которые можно обозначить родовым именем спиритуализма и натурализма, они господствуют над нашими разногласиями и над нашей борьбой. Оба кажутся непримиримыми и непреодолимыми, а между тем истинный прогресс человечества и его спасение зависят от примирения и слияния обоих начал в едином синтезе. (...)

[gog]

[quote=aYa;229252]

(...) Течение семитическое и течение арийское - вот два потока, которые принесли нам все наши идеи, все предания и религии, все искусства, науки и философиию........

Спасибо.

[Редна Ли]

Было бы не вредно ещё и источник указывать, так как мысли интересные и хочется знать, где можно найти продолжение.

[Wetlan]

Цель этой темы именно без источников и дискуссий. Они ведут к раздору.
Какая разница кто сказал, если слова отзываются в глубине твоей души.

Но если тебе хочется прочесть больше, то отправлю в лс ссылку.

[Dar]

Сообщение от Редна Ли

Было бы не вредно ещё и источник указывать, так как мысли интересные и хочется знать, где можно найти продолжение.

автор Эдурд Шюре. Для Ветлян, как я понял, это Великое Учение.

07.02.36 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 Вероятно, Вы помните, как
Шюре в своей книге «Великие Посвященные» из героя Рамаяны,
чистейшего индуса Рамы из страны Айодхья, пытается сделать кельта и
друида. Тот же автор и еврея Моисея переодевает в египтянина! Шюре
нужно читать с разбором.

23.08.37 Рерих Е.И. Письма. 1932-1955 Мы не против того, чтобы
читались книги Крыжановской, Сент-Ив Д'Альвейдера и Шюре и
вообще сочинения такого порядка. Многим сознаниям, чтобы
загореться, нужна увлекающая их фантастичность.

13.09.1948 (Письма Е.И.Рерих в Америку т.4).. У Шюре много
медиумистической чепухи.

22.02.1938 Е.И.Рерих А.И.Янушкевичу ..книги Шюре, являются
примерами медиумистического творчества, и всецело базироваться на
них не следует. У Шюре встречаются прекрасные страницы и даже
проблески проникновения в великую истину, но часто фантазия
увлекает его за пределы исторической достоверности, и потому
приходится отнести некоторые части его трудов к разряду
медиумистических рапсодий Сент-Ив Д'Альвейдера.


23.08.1937 Елена Рерих Рихарду Рудзитису .. книги Шюре – яркие
примеры медиумистического творчества, и базироваться на них
невозможно. Они полны самых нелепых заблуждений..

[Wetlan]

(...) Придется ответить и посоветовать молодому критику научиться читать сердцем и умом, а не только глазами, если он хочет обрести истинное знание. (...)

Очень трудный вопрос - это советовать людям книги. Сознание, и накопления, и образование настолько разнятся, что нужно применить все чувствознание, чтобы дать правильную книгу.(...)

[ecolog]

Сообщение от aYa

Предлагаю заносить в эту тему именно такие цитаты (без указаний на источники и без споров) , в независимости от того кем и когда они были озвучены

Сообщение от Dar

автор Эдурд Шюре. Для Ветлян, как я понял, это Великое Учение.

Дар, не надо было автора называть, тем более с личной окраской. Смысл темы пропал. Высказывания в некоторых местах были спорными, но спорить то и не предлагалось, выкладывалось от души. Предлагалось каждому почувствовать в сердце отклик.

[ecolog]

Учения разнообразны, Истина одна!
Запомнили навечно седые времена,
Что Истина нетленна, бессмертна и проста:
Любовь нести бессменно до смертного креста!

Как много их давалось, учений, все века,
Но смысл их искажался живущими всегда.
Быть может, червь сомненья закрадывался в слог,
Иль кто-то лицемерный понять её не смог.

А может — вражья сила стремилась истребить
Ту правду, что гласила: «Любить! Всегда любить!»
За что ей путь кровавый пророчили века,
Той Истине, что славно могла творить сердца.

Порыв Любви опасен для тьмы! Неукротим,
Сияет светом Солнца, кто любит и любим!
Кто победить сумеет влюблённые сердца?!
Любовь всегда бессмертна заботами Творца!

О чём гласили людям Небесные Сыны?
Всегда одно и то же — о радости Любви!
Встречал ли кто доктрину, где славословят зло?!
Божественные сферы всегда несли Добро!

Но слово золотое терзали здесь враги,
Посланников распяли, казнили, иль сожгли...
Дарованные Знанья сквернили лишь затем,
Чтоб Свет Любви исчезнул из жизни насовсем.

Но Истина живуча! Сейчас — как никогда —
Она окрепла Духом. Наполнится Земля
Любовью светлой к Душам, ушедшим в Небеса,
Оставившим Ученья, в которых дар Огня.

Пусть кто-то любит Будду, Распятого Христа,
А кто-то, может, Кришну полюбит навсегда.
Кому-то ближе сердцу другой Учитель сфер,
Но главное — усвоить здесь связь Высоких вер.

Одна она навечно, та Истина Огня.
Пропитаны Любовью Учения всегда.
Любовь — Завет и Мудрость, идущая с Высот.
Войной разве докажем, что в нас Добро живёт?!

Пусть каждый исполняет Завет Небес Владык,
Любовью очищает оставленный Родник.
И пусть засядет крепко на сердце эта дума:
DOCTRINA MULTIPLEX, VERITAS UNA!

[Wetlan]

Выписки из Учения Пифагора

(...) Комментируя это правило, ученику разъясняли, что Боги, различные с виду, были, в сущности, одни и те же у всех народов, потому что они соответствуют тем разумным силам, которые действуют во всей вселенной. Благодаря такому пониманию мудрый мог почитать Богов своей родины, имея в то же время совершенно иное представление об их сущности, нежели человек невежественный.
Терпимость ко всем культам, единство всех народов в человеческой эволюции, единство религий в эзотерической науке - все эти новые идеи начинали возникать в уме вновь вступившего ученика. А золотая лира продолжала свои глубокие поучения:
Почитай память благодетельных героев,
Почитай бессмертный дух полубогов.
За этими стихами как бы сквозь покрывало вступивший начинал различать божественную Психею, человеческую душу. Небесный путь загорался перед его внутренним взором. Ибо в культе героев и полубогов посвященный созерцал учение о будущей жизни и тайну мировой эволюции. Эта великая тайна раскрывалась перед учеником не сразу; его подготовляли к ее восприятию, говоря ему о целой иерархии превышающих человека существ, называемых героями и полубогами, которые и являются его руководителями и покровителями жизни. К этому добавляли, что они служат посредниками между человеком и божеством, что через них, проявляя героические качества, он может достигнуть приближения к божеству.
"Но каким образом войти в сношение с этими невидимыми гениями? Откуда происходит душа? Куда уходит она? И зачем эта мрачная тайна смерти?" Вступающий не смел задавать этих вопросов, но их можно было угадать по выражению его лица. Вместо ответа Учитель указывал ему на борющихся на земле, на статуи в храме и на просветленные души в небесах, этой "огненной крепости Богов", куда проник Геркулес.
В глубине античных мистерий все Боги сводились к единому верховному Богу. Это откровение, понятое до конца, становилось ключом Космоса. Идею эту сохраняли в тайне до посвящения в собственном смысле этого слова. Вступивший не знал о ней ничего. Ему давали лишь предвидение этой истины в отражениях, перенесенных на музыку и на числа. Ибо числа, поучал Учитель, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Семь священных ладов, построенных на семи нотах семиструнника, соответствуют семи цветам света, семи планетам и семи видам существования, повторяющимся во всех сферах материальной и духовной жизни, начиная с самой смиренной и кончая самой великой. Мелодии этих ладов, введенные в душу ученика, должны были настраивать ее и делать ее настолько гармоничной, чтобы она могла ответно вибрировать на каждое дуновение истины.
Этому очищению души соответствовало и очищение тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом Посвященного. Кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не может отражать и божественную гармонию. (...)



Цифры, буквы, геометрические фигуры и другие начертания, служившие знаками этой алгебры оккультизма, были понятны одному лишь Посвященному. Этот последний раскрывал их смысл новому адепту лишь после того, как получал от него клятву молчания.
Пифагор формулировал священную науку в книге, написанной его рукой и носившей название: "Hieros Logos", священное слово. Эта книга не дошла до нас, но позднейшее произведение пифагорейцев Филолая, Архита и Гиероклеса, а также диалоги Платона и трактаты Аристотеля, Порфирия и Иамблиха знакомят нас с ее принципами. И если принципы эти оставались до сих пор непонятными для современных философов, это произошло оттого, что смысл и значение их можно понять лишь путем сравнения всех эзотерических доктрин Востока.
Пифагор называл своих учеников "математиками" потому, что обучение начиналось с учения о числах. Но эта священная математика или наука принципов была иная, чем та, которой владеют наши ученые и философы, она была одновременно и более трансцендентна и более жизненна и рассматривала число не как абстрактное количество, но как существенное и деятельное качество верховной Единицы, Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии, как в мирах, так и в человеке, как в макрокосме, так и в микрокосме. Следовательно, проникая в свойство чисел, схватывая и объясняя их разнообразные сочетания, Пифагор создавал, в сущности, целую теогонию или основанную на разуме теологию.
Истинная теология должна бы заключать основы всех наук. И она может возвыситься до науки о Боге лишь тогда, когда яснопокажет единство и взаимную связь всех остальных наук, лишь тогда, когда станет синтезом, объединяющим их в одно целое.
Такую именно роль играла в древних египетских храмах наука Священного Глагола, и ее-то Пифагор и формулировал более точным образом под именем науки чисел. Она имела притязание обладать ключом жизни и сути бытия. Адепт, направляемый Учителем, начинал с созерцания ее начал в своем собственном разуме, прежде чем применять эти начала к концентрической необъятности развивающихся миров. (...)


Вступив со своими учениками в это тихое святилище, Пифагор раскрывал книгу Глагола и начинал свое эзотерическое обучение.
"Эти Музы, - говорил он, - не более как земной образ божественных сил, духовную красоту которых вы будете созерцать внутри себя. Как они устремляют свои взоры на огонь Весты, из которого все они произошли и который дает им движение, ритм и мелодию, так же должны и вы погружаться в центральный Огонь вселенной, в божественный Разум, чтобы вместе с Ним изливаться во все Его видимые проявления".
Затем Пифагор увлекал своих учеников из мира форм и ви-димостей, уничтожал время и пространство и с могучей силой уносил их с собой в великую Монаду, в самую суть несотворен-ного Бытия. Пифагор называл ее Единицей, заключающей в себе всю полноту гармонии, которая есть мужское начало всепроникающего Огня, самодвижущийся Разум, нераздельный и непро-явленный, творящий преходящие миры, Единый, Вечный, Неизменный, скрытый под многообразием форм, которые приходят, уходят и изменяются.
"Суть вещей ускользает от человека, - говорил пифагореец филолай. - Он познает лишь явления этого Мира, в котором конечное сочетается с бесконечным. Как же может он узнать их? Только поскольку существует между ним и остальным миром гармония, единение, общее начало. А это общее начало дает вещам Единый, который вместе с Своей Сутью придает им меру и смысл. Он есть мера, определяющая отношение между объектом и субъектом, тот смысл вещей, посредством которого душа участвует в Разуме Единого".
Но как приблизиться к Нему - Непознаваемому? Видел ли кто-либо руководителя времен, душу солнц, источник разумов? Нет. Лишь сливаясь с Ним, можно проникнуть в Его сущность.
Он подобен невидимому огню, действующему из центра вселенной, подвижное пламя которого протекает по всем мирам, приводя во вращение окружность. (...)



"Отдадим же честь женщине на земле и на небесах, - говорил Пифагор вместе со всеми древними посвященными, - она дает нам понимание Великой Женщины-Природы. Да будет она ее освещенным образом и да поможет она нам постепенно подняться до великой Души, которая зарождает, сохраняет и обновляет, до божественной Цибеллы, которая в своей светотка-ной мантии влачит за собою бесчисленные сонмы душ".
Монада изображает сущность Бога. Диада - его производительное свойство. Последнее вызывает к жизни вселенную, это - видимое раскрывание Бога в пространстве и во времени.
Проявленный мир тройствен, ибо как человек состоит из трех различных элементов, сплавленных вместе, из тела, души и духа, так же и вселенная делится на три концентрические сферы - мир естественный, мир человеческий и мир божественный. Таким образом, Триада, или закон троичности, есть образующий закон вещей и истинный ключ жизни. Ибо он снова и снова встречается на всех ступенях лестницы жизни, начиная с органической клетки, он проходит через физический строй животного тела, через всю деятельность кровеносных сосудов и спинномозговой системы до сверхфизической организации человека, вселенной и самого Бога включительно.
Как бы по волшебству, перед изумленным разумом ключ этот раскрывает внутреннее строение вселенной, он же указывает и на бесконечные соотношения между макрокосмом и микрокосмом. Закон этот действует подобно свету, который, проходя через предметы, делает их прозрачными и заставляет все миры, и малые, и великие, светиться подобно волшебным фонарям.
Попробуем выяснить этот закон путем аналогии между человеком и вселенной.
Пифагор признавал, что человеческий дух в своей бессмертной, невидимой и абсолютно-деятельный период, происходит от Бога. Ибо дух есть то, что двигается само по себе. Пифагор называл тело его смертной, делимой и пассивной частью. Он полагал, что то, что мы называем душой, тесно связано с духом, но состоит из третьего посредствующего элемента, который происходит от космическою флюида. Поэтому душа подобна эфирному телу, которое дух ткет и образует для себя сам. Без этого эфирного тела материальное тело не могло бы развивать живых сил и было бы инертной массой без жизни.
Душа обладает формой, сходной с телом, которое она оживляет, переживая его после смерти и распадения. Она становится тогда - по выражению Пифагора и Платона - легкой колесницей, которая увлекает дух в божественные сферы или же низвергает его в мрачные области материи, смотря по ее свойствам, хорошим или дурным.
Организация и эволюция человека повторяются на всех ступенях жизни и во всех сферах бытия. Подобно тому как человеческая Психея бьется между духом, который ее привлекает, и телом, которое ее задерживает, так и все человечество развивается между миром естественным и животным, в которое оно погружено своими земными корнями, и божественным миром чистых духов, где скрывается истинный источник, к которому оно и стремится подняться.
И то, что происходит в человеке, повторяется и на всех планетах и во всех солнечных системах, лишь в различных соотношениях и в постоянно возобновляющихся различных видах.
Растяните круг до бесконечности и постарайтесь охватить в едином понятии все безграничные миры. Что найдете вы в них? Творческую мысль, астральный флюид и миры в процессе эволюции - дух, душу и тело Бога. Приподнимая покров за покровом и измеряя свойства самого Бога, мы увидим в Нем Диаду и Триаду, которые облекаются в неисповедимые глубины Монады, подобно звездам, возникающим в безднах бесконечности.
Уже по этому краткому изложению можно судить, какое первенствующее значение придавал Пифагор закону троичности. Можно сказать, что закон этот представляет краеугольный камень всей эзотерической науки. Все великие создатели религий знали этот закон, все теософы предчувствовали его. Оракул Зороастра говорил:
Число три царствует повсюду во вселенной,
Монада же есть начало его. (...)


Оракул Зороастра говорил:
Число три царствует повсюду во вселенной,
Монада же есть начало его.
Великая заслуга Пифагора состояла в том, что он формулировал этот закон с ясностью греческого гения. Он сделал из него центр теогонии и основу всех наук.
Уже прикрытая покровом в экзотерических писаниях Платона и совершенно непонятая позднейшими философами, идея эта была постигнута в новейшие времена лишь немногими посвященными в оккультные науки.
Из всего сказанного ясно, какую широкую и прочную основу давал закон всеобщей троичности как для классификации наук, так и для построения космогонии и психологии.
Подобно тому как мировая троичность сосредоточивается в единстве Бога, так и человеческая троичность сосредоточивается в самосознании и воле, в которых все способности тела, души и духа сливаются в одном живом единстве.
Человеческая и божественная троичность, заключенная в Монаде, образует священную Тетраду.
Но человек осуществляет свое единство лишь условным образом. Ибо его воля, влияющая на все его существо, не может действовать одновременно и совершенно во всех его трех проводниках, то есть в инстинкте, в душе и в интеллекте.
Вселенная и сам Бог представляются ему поочередно и последовательно отраженными в этих трех зеркалах. Во-первых, видимый через инстинкт и через калейдоскоп чувств Бог многообразен и бесконечен, как и его проявления; отсюда - политеизм, в котором число богов неограниченно. Во-вторых, отраженный в разумной душе Бог - двойствен, то есть состоит из духа и материи; отсюда - дуализм Зороастра, Манихеев и некоторых других религий. В-третьих, отраженный в чистом Разуме Бог - тройствен, то есть является духом, душой и телом во всех проявлениях вселенной; отсюда культы Троицы в Индии (Брама, Вишну, Шива) и Святая Троица в христианстве (Отец, Сын и Святой Дух).
И наконец, познанный волею, в которой сливается все, Бог является Единым, и отсюда исходит герметический монотеизм Моисея во всей его строгости. Здесь уже нет олицетворения, нет воплощения. Здесь мы выходим из пределов видимой вселенной и вступаем в царство Абсолютного. Предвечный царствует один над миром, обращенным в прах.
Различие религий происходит оттого, что человек постигает Бога лишь через призму своего собственного существа, условного и конечного, тогда как Бог неустанно осуществляет единство трех миров в общей гармонии вселенной. (...)


Ученик получил от Учителя все основы священной науки. Благодаря этому первому посвящению с него как бы спала густая чешуя, которая закрывала его духовное зрение. Разрывая сверкающий покров мифологии, посвящение отрывало его от мира видимого, чтобы бросить его в безграничные пространства и погрузить в световые волны высшего Разума, откуда Истина излучается на все три мира.
Но наука чисел была лишь вступлением, предварительной подготовкой к великому посвящению. Вооруженный этими знаниями, он должен был спуститься с высоты Абсолютного в глубины природы, чтобы схватить божественную идею в процессе образования вещей и эволюцию человеческой души на протяжении всех миров. (...)



Материальная и духовная эволюция мира - два противоположных и в то же время параллельных и соответствующих движения на странице бытия. Одна объясняет другую, а взятые вместе, они объясняют Мир. Материальная эволюция выражает собой проявление Бога в материи посредством воздействующей на нее Мировой Души. Духовная эволюция представляет собой рост сознания в индивидуальных монадах и усилия их воссоединиться через цикл жизней с Божественным Духом, из которого они изошли.
Смотреть на мир с точки зрения физической или духовной не значит рассматривать различные объекты; это значит смотреть на мир с двух противоположных сторон. С земной точки зрения разумное объяснение Мира должно начинаться с материальной эволюции, потому что Мир представляется нам именно с этой стороны.
Но, показывая нам творчество мирового Духа в материи и дальнейшее развитие монад, объяснение это приводит нас незаметно к духовной точке зрения и заставляет нас от внешней формы перейти внутрь вещей, с поверхности углубиться в самую суть. Так, по крайней мере, смотрел Пифагор, который видел во вселенной живую Сущность, воодушевленную великой Душой и великим Разумом. Вот почему вторая часть его учения начиналась с космогонии. (...)
Между тем солнечная душа и ее центральный огонь, непосредственно движимый великой Монадой, работает над расплавленной материей. Планеты - дочери Солнца. Каждая из них, созданная присущими материи силами притяжения и вращения, одарена полусознательной душой, исшедшей из солнечной души, и имеет свой особый характер, свою специальную роль в эволюции. Так как каждая планета есть особое выражение Божественной Мысли и каждая исполняет особую функцию в планетарной цепи, то древние отождествили имена планет с именами великих богов, которые представляют собой божественные качества, действующие во вселенной.
Четыре элемента, из которых образовались светила и все существа, обозначают четыре постепенных состояния материи. Первый из них, как самый плотный и самый грубый, является самым несовершенным проводником духа; последний, самый тонкий элемент, в то же время наиболее родственный духу, является наиболее совершенным проводником.
Земля представляет состояние плотное, вода - жидкое, воздух - газообразное, огонь - невесомое состояние. Пятый элемент, эфир, представляет собой состояние материи столь тонкое и подвижное, что оно уже лишено атомичности и обладает свойством всепроникающим. Это и есть первичный космический флюид или астральный свет. (...)

"Космогония видимого мира, - говорил Пифагор, - привела нас к истории Земли, а последняя - к тайне человеческой души. Этой тайной мы соприкасаемся в святая святых с тайной тайн. Раз ее сознание пробудилось, душа становится для самой себя самым удивительным из всех зрелищ. Но самое сознание - это не более как освещенная поверхность ее существа, в глубине которого таятся темные и неизмеримые бездны. В непознанных своих глубинах божественная Психея созерцает очарованным взором все жизни и все миры - прошедшее, настоящее и будущее, которые сливаются в Вечности".
"Познай самого себя, и ты познаешь вселенную". Такова тайна мудрых Посвященных. Но чтобы проникнуть через эту узкую дверь в необъятность невидимой вселенной, необходимо пробудить в себе непосредственное ведение очистившейся души и вооружиться светильником Разума, наукой начал и священных чисел. (...)

[Wetlan]

продолжение ...

(...) Учение о восходящей жизни души через последовательный ряд земных существований принадлежит всем эзотерическим преданиям и представляет собой венец теософии. Прибавлю, что и для нас оно имеет первенствующее значение. Ибо современный человек с одинаковым презрением отбрасывает и отвлеченное туманное бессмертие философии, и младенческое небо ортодоксальной религии. А между тем сухость и пустота материализма приводят его в ужас. Невольно стремится он к сознанию органического бессмертия, которое отвечало бы и на запросы его разума, и на вечную потребность его души. Нетрудно понять, почему Посвященные древних религий, зная эти истины, держали их в тайне. Они недоступны для неразвитых умов и могут вызвать лишь смятение. Они тесно связаны с глубокими тайнами духовного зарождения, с проблемой пола и телесного рождения, от которого зависят судьбы будущего человечества.
Имея в виду все это, можно понять, с каким трепетом ожидался этот важный час эзотерического откровения. Под влиянием силы Пифагоровой речи как под непреодолимым действием чар тяжелая материя как бы теряла свой вес, земные вещи делались прозрачными, а небесные - становились видимыми для духа. Золотые и лазурные сферы, озаренные самой сущностью света, расширялись до бесконечности. (...)


Что такое душа человеческая? Частица великой Мировой Души, искра божественного Духа, бессмертная Монада. Но если ее возможное будущее открывается в бездонном Сиянии божественного сознания, ее таинственное рождение относится к началам организованной материи. Чтобы достигнуть своего настоящего состояния, она должна была пройти через все царства природы, подняться по всем ступеням лестницы существования, постепенно развиваясь путем бесчисленных существований.
Дух, работающий над мирами и сгущающий космическую материю в громадные массы, проявляется с различной силой и все увеличивающейся энергией в различных последовательных царствах природы. Слепая и смутная в минерале, индивидуализированная в растении, поляризованная в чувствительности и в инстинкте животных, сила эта на протяжении всего медленного процесса стремится к сознательной Монаде. Что же касается элементарной монады, то она является уже в самом низшем животном.
Итак, душевный и духовный элемент существует во всех царствах, хотя в низших царствах он является в состоянии непробужденном. Души, существующие в состоянии зародышей в низших царствах, пребывают там в течение необъятных периодов и переходят в высшее царство лишь после больших космических перемен и уже на другой планете. В течение жизни одной и той же планеты они могут подняться выше лишь на несколько видов.
Где начинается монада? Это так же трудно решить, как определить час образования туманности, или момент, в который солнце впервые начало светить. Как бы то ни было, то, что составляет сущность каждого человека, должно было развиваться в течение миллионов лет на протяжении планетной цепи, проходя через все низшие царства и сохраняя во всех этих существованиях индивидуальное начало. Эта еще неясная, но неразрушимая индивидуальность является божественной печатью монады, в которой Бог хочет проявиться через сознание.
Чем выше поднимаются ряды организмов, тем более развивает монада дремлющие в ней начала. Поляризованная сила делается чувствительной, чувствительность становится инстинктом, а инстинкт - разумом. И по мере того как зажигается колеблющийся факел сознания, душа делается все более независимой от тела, все более способной вести свободное существование.
Флюидическая и неполяризованная душа минералов и растений связана с элементами земли. Покинув труп, душа животных, сильно привлекаемая земным огнем, пребывает некоторое время в нем, а затем возвращается на поверхность земного шара, чтобы снова воплотиться в свой вид, не покидая никогда низших слоев космоса. Эти слои населены эле-менталиями, или животными душами, которые участвуют в жизни атмосферы и оказывают большое оккультное влияние на человека.
Только одна человеческая душа приходит из высших миров и после смерти возвращается туда же. Но в какую эпоху своего длинного космического существования элементарная душа стала человеческой? Через какое пламенное горнило, через какой эфирный огонь прошла она для этого? Преображение было возможно в междупланетарный период только при помощи уже совершенно сформированных человеческих душ, которые развивали в элементарной душе ее духовное начало и наложили свой божественный прообраз, подобно огненной печати, на ее пластическое вещество.
Но сколько предстоит еще странствований, воплощений, сколько надо пройти циклов для того, чтобы душа сделалась тем человеком, каким мы его знаем!
По эзотерическим преданиям Индии и Египта, индивиды, составляющие нынешнее человечество, начали свое человеческое существование на других планетах, где материя гораздо менее плотная, чем на нашей.

существование на других планетах, где материя гораздо менее плотная, чем на нашей.
Тело человека было в то время почти прозрачное, а воплощения его были легкие. Его способности духовного восприятия были, по-видимому, очень сильные и энергичные в этот первый человеческий фазис, зато разум и интеллект были в зачаточном состоянии. В этом полутелесном и полудуховном состоянии человек видел духов; все сияло в его глазах красотой и очарованием, все было музыкой для его слуха.
Он слышал гармонию сфер. Он не думал и не размышлял, он едва умел хотеть. Он отдавался жизни, вбирая в себя звуки, формы и свет, витая подобно сновидению от жизни к смерти и от смерти к жизни. Такое состояние орфики называли небом Сатурна. По учению Гермеса, человек материализовался, воплощаясь на планетах все более и более плотных.
Воплощаясь в более плотной материи, человечество утеряло свое духовное сознание, но усиливающейся борьбой с внешним миром оно сильно развило свой разум, интеллект, волю. Земля есть последняя ступень этого спускания в материю, которое Моисей называет "изгнанием из рая", а Орфей "падением в подлунный круг".
Отсюда человек путем многих новых воплощений может медленно подняться и свободным проявлением ума и воли снова обрести свои духовные чувства. Только тогда, говорят ученики Гермеса и Орфея, человек обретает собственной деятельностью сознание божественного, лишь тогда он становится Сыном Божьим. И те, которые назывались на Земле этим именем, должны были, раньше чем появиться среди нас, спуститься и снова подняться по этой трудной спирали.
Что же представляла из себя при своем рождении Психея? Преходящее дуновение, витающий зародыш, гонимая ветром птица, скитающаяся от жизни к жизни. И все же, переходя от крушения к крушению, через миллионы лет, она стала чадом Божьим и не признает иной родины, кроме неба! Вот почему греческая поэзия, полная такого глубокого и светлого символизма, сравнивала душу с крылатым насекомым, которое то ползет по земле червяком, то возносится к небу бабочкой. Сколько раз она была гусеницей и сколько раз - бабочкой? Она этого никогда не узнает, но она чувствует, что у нее есть крылья!
Таково прошлое человеческой души. Оно объясняет нам его настоящее состояние и позволяет провидеть его будущее.
Каково же место, которое божественная Психея занимает в земной жизни? Если вдуматься, то нельзя вообразить себе более трагической судьбы. С тех пор как она страдальчески пробудилась в тяжелой атмосфере Земли, она стала пленницей плоти, она сдавлена в изгибах ее. Она живет, дышит и думает только через нее, а между тем сама она не от плоти.
По мере того как она развивается, она чувствует, как в ней загорается мерцающий свет, нечто невидимое и нематериальное, что она называет своим духом, своим сознанием.
Да, у человека есть врожденное чувство своей тройственной природы, ибо даже в речи своей он инстинктивно разделят свое тело от души, а душу от духа.
Но плененная и терзаемая душа бьется между своими двумя спутниками, из которых один - змей, сжимающий ее в бесчисленных кольцах, а другой - невидимый гений, призывающий ее, присутствие которого она ощущает лишь по трепету его крыльев и по молниеносным зарницам, вспыхивающим в ее глубине.
То отдается она плоти и живет одними ее ощущениями и страстями, переходя от кровавых оргий гнева к тяжелому угару сладострастия, пока ее саму не ужаснет глубокое безмолвие невидимого спутника. То, привлеченная к нему, она теряется в такой высоте мысли, что забывает о существовании тела до того момента, когда оно властным призывом напомнит о себе. И все же внутренний голос говорит ей, что между нею и невидимым спутником связь нерушима, тогда как связь ее с телом временна и кончается со смертью.
Но, разрываясь между ними, душа в своей вечной борьбе тщетно ищет счастья и истины, тщетно ищет она себя в своих преходящих ощущениях, в своих сменяющихся мыслях, в том мире, который меняется, как мираж. Не находя ничего постоянного, гонимая, как ветром оторванный лист, мятежная душа сомневается в себе самой и в божественном мире, который раскрывается для нее только в минуты неодолимого влечения к нему и в минуты скорби.
И знания раскрываются для нее тщетно, потому что, как бы обширны они ни были, рождение и смерть заключают человека между двумя роковыми границами. Это - две двери, ведущие во мрак, за которым он не видит ничего. Пламя его жизни загорается при вступлении в одну из них и потухает при выходе его через другую. Не то же ли самое и с душой? А если нет, то какова же ее истинная судьба?
Ответ, даваемый философами на этот мучительный вопрос, весьма различен. Лишь ответ посвященных теософов всех времен один и тот же по существу. Он согласуется с интимным чувством каждой души и с сокровенным духом религии. (...)



Истинная вера и есть эта безмолвная верность души самой себе. Поэтому и Пифагор, подобно всем теософам, смотрел на земную жизнь как на необходимую выработку воли, а на небесную - как на духовный рост и осуществление начатого на Земле.
Жизни сменяются, не похожие одна на другую, но внутренне связанные неумолимой логикой. Если каждая из них имеет свой собственный закон и свою определенную судьбу, весь последовательный ряд их управляется общим законом, который можно бы назвать отраженным действием жизней.
По этому закону действия одной жизни отражаются роковым образом на следующей жизни. И человек родится не только с теми инстинктами и способностями, которые он развил в своем предшествующем воплощении, но самый характер его существования определяется главным образом тем употреблением, хорошим или дурным, которое он сделал из своей свободы в предшествующей жизни.
"Нет ни одного слова, ни одного действия, которые не отразились бы в вечности", - говорит древнее изречение. По эзотерическому учению, это изречение применяется буквально от жизни к жизни. Для Пифагора кажущиеся несправедливости судьбы, уродливости, несчастья, удары рока, бедствия всякого рода находят свое объяснение в том, что каждое отдельное существование есть или награда, или наказание предшествующего.
Преступления порождают искупительную жизнь, несовершенная жизнь вызывает жизнь, полную испытаний. Праведная жизнь влечет за собой высокое призвание, высшая жизнь - силу творчества. Нравственное соответствие, кажущееся несовершенным с точки зрения одной жизни, проявляется с полным совершенством и точной справедливостью в ряде жизней. Здесь может быть и движение вперед к духовности и к разуму, и может быть обратное движение к животному состоянию.
По мере того как душа поднимается по ступеням эволюции, она принимает все большее участие в выборе своих перевоплощений. На низшем уровне душа подчиняется. Более развитая душа имеет право выбора в границах предлагаемых ей воплощений, душа, владеющая высшим призванием, избирает воплощение не для себя, а для общего блага. Чем более душа возвышается, тем яснее она сохраняет в своих воплощениях ясное, неопровержимое сознание духовной жизни, которое царствует за нашим земным горизонтом и посылает лучи своего света в окружающий нас мрак. (...)
В каждой жизни необходимо выдерживать борьбу, выбирать между добром и злом и принимать решения, результаты которых неисчислимы. Но на восходящем пути, занимающем целый ряд воплощений, должна быть такая жизнь, такой день, а может быть, и такой один час, когда душа, достигшая полного сознания добра и зла, может последним высшим напряжением подняться на такую высоту, откуда ей уже не придется более спускаться и где начинается ее непрерывное существование в высших областях бытия.
Точно так же и на нисходящем пути зла есть точка, с которой нечестивая душа может не возвратиться назад. Раз эта точка пройдена, ожесточение становится окончательным. С каждым существованием она будет все более спускаться в глубину мрака. Она потеряет свою человечность. Человек станет демоном, и его неуничтожаемая монада будет принуждена возобновить трудную, бесконечно долгую эволюцию через ряд восходящих миров и бесчисленных существований.
По эзотерическому учению, это и есть настоящий ад. И не более ли он логичен - оставаясь столь же ужасным, - чем ад экзотерических религий?
Итак, душа может или подниматься, или опускаться в последовательном ряде жизней. Что же касается земного человечества, его движение происходит по закону восходящей прогрессии, которая составляет часть божественного порядка. ...