Агни Йога и Теософия

[mika_il]

Сообщение от Amarilis

Каким образом изменение преобладающих методов и тенденций современной науки может способствовать преодолению духовного кризиса в современном обществе?

У всего есть причины и также условия, способствующие перерастанию причин в следствия. Если изменить условия, то следствие перестанет скрывать причину. И тогда её можно будет победить.

[mika_il]

Сообщение от Редна Ли

Вопрос №1: подобные взгляды озвучены уже в РИ, или после 1878 года?

РИ, т.1, гл.VI, Психофизические феномены:

Существует два рода магнетизирования; первое — чисто животное; другое — трансцендентное, зависящее от во-ли и познаний месмеризатора, а также от степени духовности субъекта и его способности воспринимать впечатления астрального света. Но теперь уже почти с уверенностью можно сказать, что ясновидение в значительной степени больше зависит от первого, чем от второго. Силе адепта, такого как Дю Потэ, придется подчиниться наиболее пози-тивному субъекту. Если его взор умело направлен месмеризатором, магом или духом, то свет раскроет перед нами, чтобы мы могли узреть наиболее сокровенные отпечатки; ибо он есть книга, которая всегда закрыта для тех, "кто смотрят, но не видят", и, с другой стороны, она всегда открыта для того, кто хочет видеть ее открытой. Она хранит ненарушенными все отпечатки того, что было, что есть или когда-нибудь будет. Самые малые деяния нашей жизни отпечатаны на астральном свете, и даже наши мысли сфотографированы на его вечных скрижалях. Это книга, кото-рую ангел в "Откровении св. Иоанна" держит раскрытой — это "книга жизни", по которой "судимы были мертвые... сообразно с делами своими". Короче говоря, это есть память Бога!

Сообщение от Редна Ли

Это европейский оккультизм = душа не вечна и распадается после смерти.

Блаватская описывала эту теорию, но внеся изменения: душа - это совокупность элементов, часть из которых продолжает существование после смерти. И эта часть - индуистский атман.

Вопрос №2: подобные взгляды озвучены уже в РИ, или после 1878 года?

Если разделить всю публицистику ЕПБ на два периода - до и после создания ТО, то можно сказать, что весь период "до" озвучивались подобные взгляды и "перисприт" оставался в центре внимания. Всё это оставалось в русле интереса к спиритуалистическому движению. Когда сформировался интерес, ориентированный "на Восток" и на "Учителей", в центре внимания оказались принципиальные различия и возникающая из них критика. "Перисприт" в дальнейшем имел значение т.с. постольку-поскольку.
РИ, т.1, гл.IX, Циклические феномены:

Каббалисты верили и теперь верят, что будет не по-философски допустить, что астральное тело переживает те-лесную смерть, и в то же время утверждают, что астральное тело обезьяны растворяется в самостоятельные молекулы. То, что переживает, как индивидуальность, смерть плотного тела есть астральная душа, которую Платон в "Тимее" и "Горгие" называет смертной душой, так как по герметическому учению, она сбрасывает более материальные частицы при каждом поступательном передвижении в высшие сферы. Сократ говорит Калликлу,<<245>> что эта смертная душа сохраняет все характеристики тела после его смерти; притом в такой степени, что астральное тело человека, которого когда он был в физическом теле, выпороли, — "будет в царапинах и синяках". Астральная душа — точная копия тела и в физическом, и в духовном смысле. Божественный, высший и бессмертный дух не может быть ни награжден, ни наказан. Поддерживать такое учение было бы в одно и тоже время абсурдно и кощунственно, ибо он не есть только пламя, зажженное от центрального неисчерпаемого источника Света, но, в самом деле, часть его самого и одной с ним сущности. Это обеспечивает бессмертие индивидуальному астральному существу пропорционально его стремлению принять бессмертие. До тех пор, пока двойной человек, то есть человек плоти и духа, удерживается в пределах законов духовной преемственности; до тех пор, пока божест-венная искра хотя бы и слабо, теплится в нем, — он находится на пути к бессмертию в будущем состоянии. Но те, кто подчиняются всецело материальному существованию, зарываясь наглухо от божественного сияния, испускаемого их духом, в начале своего земного пути и подавляют предостерегающий голос верного часового, своей совести, которая служит светом для души, — такие существа, отбросившие совесть и дух и перешагнувшие границы материи — хотят они или не хотят — должны подчиниться законам материи.

Как видите, "братья" Эммы Хардинг-Бриттен, если прямо и не называются, то определенно имеются в виду и описываются как заблуждающиеся недоучки. Уже на тот момент (написания "РИ") ЕПБ претендует на большее, чем знание европейского оккультизма.

[Андрей Вл.]

Относительно терминов "Свабхават" и "Атман".

На этих понятиях можно хорошо проиллюстрировать мысль, как часто (многие!) впадают в заблуждение, т.к. допускают "вольное обобщение".
Нет единого понимания "Свабхавы", а тем более "Атман(-а)" для всего индуизма, ведантизма или буддизма, но ровно наоборот, каждая школа старается выделиться давая (sic!) свою собственную герменевтику общеупотребительным понятиям и терминам! Это делалось и делается вполне сознательно, ибо позволяет отличаться от других. Достаточно сравнить термин "гандхарва" (к примеру) в ведической и буддийской литературе.
К сожалению, зачастую это упускается из виду и "синкретическая картина малюется широкими мазками" получаясь очень далёкой от подлинной и глубокой компаративистики.

"Свабхават" - Самосущий! Т.е. "Существующий" благодаря собственной природе (свабхаве). В этом смысле Оно - и "Адити, и Маханирвана, и Высочайший Брахман". Следов буддийской школы (с таким названием) в Непале не наблюдается (в наше время), но этому не следует удивляться, т.к. от многих школ первоначального буддизма не сохранилось даже названий, а доктрины считающиеся "еретическими" современными буддистами и буддологами были вполне "легитимными" задолго до появления "современных версий буддизма".
Буддизм много заимствовал, как из философии Санкхья, так и поздних Упанишад. Если убрать из него доктрину Анатмавады, теорию дхарм и кшаникаваду (постулат о их "мгновенном существовании"), то найти отличия от Санкхьи становится "проблематично". Кстати, "доктрина Анатмавады" должна была именоваться "Адживавадой", но это название было "занято" школой Адживиков (последователей Маккхали Госалы), а Сам Благословенный был непримиримым оппонентом адживикизма!
Интересные данные о численности монастырей разных школ в VII в (то есть в период максимальной зрелости буддизма и начала его вытеснения из Индии брахманизмом) дает китайский паломник, переводчик и махаянский философ Сюань-цзан:
Стхавиры 401 монастырь 26 800 последователей
Махасангхики 24 монастыря 1 100 последователей
Сарвастивадины 158 монастырей 23 700 последователей
Самматии 1351 монастырь 66 500 последователей
Неустановленная школа 145 монастырей 6 700 последователей

В этих данных Сюань-цзана весьма интересно, что наиболее популярной в этом списке оказывается школа самматиев (они же пудгала-вадины или ватсипутрии), считавшиеся еретиками, достаточно далеко отошедшими от истинного учения Будды в такой важнейшей его части, как анатмавада. Все ветви ватсипутриев получили общее название пудгалавады (от пудгала — "личность"), поскольку они учили, что в опыте имеется особая дхарма "пудгала" (личность), не тождественная пяти скандхам, но и не отличная от них. Эта "пудгала" обеспечивает как тождественность личности в пределах всего потока индивидуального существования, так и связь между различными жизнями в круговороте сансары; она же обретает и нирвану. Тем не менее, ватсипутрии утверждали, что пудгала трансмигрирует из одного телесного состояния в другое, но не согласны признать, что родившееся существо:
1) идентично умершему, 2)отлично от него, 3) и то и другое, 4) ни то ни другое.


Что касается Атман(-а).
Категория "Атман" ко временам Будды оказалась настолько нивелирована, что ей (Ему) стали приписывать "всё подряд" (чувства, эмоции, желания) и "перевоплощать это". Короче, "Атман" (в ряде школ) сильно отличался от того, что (в дальнейшем) понимал под этим Шри Шанкарачарья (к примеру).
Буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и тождественном Абсолюту. Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится. Отрицается именно индивидуальное "я", личность как сущность, простая и вечная тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность).

"...вопреки распространенному заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Здесь, правда, может возникнуть вопрос если никакой души нет, то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь? Ответ на этот вопрос достаточно парадоксален: ничто не перерождается и не переходит. "Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме. Он — поток состояний (дхарм), серия кадров (мгновений). Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как «перерождение» или тем более «перевоплощение», и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей. Здесь уместны два примера, которые иногда приводят современные проповедники буддизма. Первый — с бильярдными шарами — кий (кармический импульс) бьет по шару (условная личность — пудгала), получающий таким образом определенное ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, которому передает ускорение и определяет его траекторию, и т. д. Здесь сохраняется, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его «кармического преемника» (подобная «передача заряда» происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни). При этом «ум» (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности." Е.А. Торчинов "Философия буддизма Махаяны"

[Редна Ли]

Версия с отдельными друг от друга астральным телом и (астральной) душой была описана Эммой Хардинг Бриттен в 1872 году. Эмма сама придерживалась этой версии. За 1855-56 есть утверждение одного из европейских оккультистов о бессмертии эго (не тождественного душе?). Но насколько был распространен этот взгляд, надо проверять. Этот же человек потом утверждал, что душа - это "не вещь, а состояние вещей", и что такой, как ее представляют христиане, ее нет вообще.

Все приведенные из РИ цитаты Блаватской не противоречат этим утверждениям. Атмана и семичастного разделения (спасибо за приведенные цитаты) в РИ нет. А "свабхават" (нет такого слова, есть свабхавата и свабхава) весь, кроме одного утверждения, опирается на "свабхавиков" Брайана Ходжсона.

РИ, один из европейских оккультистов и по совместительству мастер одного из йогических орденов Индии, оценил по достоинству:

I am sorry Dr. Wyld alluded to a book called the ‘Isis UilVeiled' because that book is the production of a person who evidently knows nothing of the subject. It is a collection of stories, put together without the slightest discrimination between Mussulman and Hindu, and, in fact, it is one of those repositories which may be useful to take up occasionally,
but which is not to be quoted as an authority.

М. в 1882 эту точку зрения поддержал:
"If M. told you to beware trusting Isis too implicitly, it was because he was teaching you truth and fact..."

Итого: по свабхаве - на момент написания РИ, ее единственный источник по этому вопросу - Брайан Ходжсон.
Про объяснение способностей медиумов читать запечатанные письма и пустые листы, присутствием среди аудитории людей, знающих их содержание, с чьих мозгов медиумы и считывают информацию - пока ничего лучше, чем цитата КХ за 1882 год. Мне кажется, я видел лучшее объяснение этой же точки зрения в той же ПМ (или где-то у ЕПБ?), но может быть я ошибаюсь, это было давно. Но по-моему, речь шла именно о чтении писем в запечатанных конвертах на сеансах.
Атмана и души, как "состояния вещей", в РИ нет.
Зато есть бессмертное эго. И различие астрального тела и астральной души, впервые (?) высказанное Хардинг Бриттен за 5 лет до РИ, в 1872 году.

[mika_il]

Сообщение от Редна Ли

Все приведенные из РИ цитаты Блаватской не противоречат этим утверждениям.

Тут, понимаете, в чём дело-то... Критика не обязательно носит противоречивый характер. Не столько противоречия, сколько несостоятельность является её объектом. А в РИ определенно содержится критика. Только преимущественно разоблачительного характера. Неудивительно, что европейские оккультисты и мастера предпочли бы выдать её за поверхностное понимание своего предмета.

[Редна Ли]

Дело в том, что один из оккультистов в 1878 году сказал об РИ вобщем-то: неплохая кнжечка, только не надо ее выдавать за авторитет. Но уже к 1882 году его взгляды стали для теософии "линией партии". Казалось бы, странная метамарфоза, но М. и в 1882 году считал, что книжечка не очень. Что не проясняет ситуацию.

После 1880-82 года, взгляды этого человека и взгляды, высказанные в ПМ, совпадают. Но поскольку это индийский мастер, я не могу на данный момент сказать, насколько его взгляды были харакетрны для европейских оккультистов вообще. Мы нашли его взгляды более-менее четко зафиксированными по нескольким вопросам в 1878-80гг. И хотя они потом(!) дублируются в ПМ, 1878-80гг - это поздно. С Эммой проще - первая часть Ghost Land была издана в 1872, это издание доступно, и теософии тогда не было. Но не так, если год 1878. Хотя наверняка его личные взгляды были такими же и до 1878 года, и в 1868 и раньше. Но поскольку официально зафиксирован 1878, нужны данные по ЕПБ до 1878 года. Чтобы просто "официально" определить, кто первый.

Вот его мнение по свабхаве (свабхам - это хинди) за 1878:
…life is nothing but the innate condition of man's material and sensuous organization; as the old Materialist said, “it is the swabham (nature of things) which thinketh in man.” Consciousness, concerning which battle still rages, is not “a quality of the sentient principle, or, in other words, the soul” but a condition of life inexplicable to us at present – a life itself.

И вот это - индийская точка зрения. Он смог это выразить в двух предложениях. Но у ЕПБ в РИ за 1877 - один Брайан Ходжсон. И она так и не смогла этого выразить в 2х томах. Конечно, он был прав - и про книжечку, и про нее. Но год 1878.
Было бы неплохо найти несколько цитат, описывающих ее взгляды до 1878 года. Если они у нее были такие же, как в 1882, то тогда ситуация с "книжечкой" запутывается. Если нет - он первый. Предварительно - нет, и он первый. Но предварительно. Но на самом деле, таких нюансов тыщапицот. Мы спросили, может кто что помнит, чтобы сэкономить себе время.

[Said]

Сообщение от Редна Ли

Про объяснение способностей медиумов читать запечатанные письма и пустые листы, присутствием среди аудитории людей, знающих их содержание, с чьих мозгов медиумы и считывают информацию - пока ничего лучше, чем цитата КХ за 1882 год. Мне кажется, я видел лучшее объяснение этой же точки зрения в той же ПМ (или где-то у ЕПБ?), но может быть я ошибаюсь, это было давно. Но по-моему, речь шла именно о чтении писем в запечатанных конвертах на сеансах. Атмана и души, как "состояния вещей", в РИ нет.

Есть вопросы и ответы в "инструкциях" когда задают вопросы стихийным духам, Е.П. дает объяснения.

И все таки, чего такой интерес к этим первоисточникам?

[mika_il]

Сообщение от Редна Ли

Было бы неплохо найти несколько цитат, описывающих ее взгляды до 1878 года. Если они у нее были такие же, как в 1882, то тогда ситуация с "книжечкой" запутывается.

Я не понял, какие взгляды вас интересуют и что именно вы хотите найти. Общие с Эммой Х.Б. источники? Даже если взять наличие таких источников за рабочую гипотезу, вряд ли персона Эммы Х.Б. может служить каким-то доказательством. У обеих совершенно разная подача материала. При некотором углублении в предмет этот факт невозможно игнорировать. Что называется "на пальцах" для не очень проникающих в предмет читателей две цитаты "об одном и том же" выглядят примерно так:

Эмма Х.Б. - никакого бессмертия нет;
автор "РИ" - нет никакого бессмертия, если нет самосознания себя бессмертной сущностью.

Оценка "РИ" некими авторитетными знатоками? Сама автор имела мнение, что "книжечка" то неплохая, но плохое выражение мыслей из-за слабого знания языка. Где ручательство, что остальные отзывы не имеют в виду то же? Или что авторитеты не "споткнулись" об это досадное обстоятельство?

Сообщение от Редна Ли

Вот его мнение по свабхаве (свабхам - это хинди) за 1878:
…life is nothing but the innate condition of man's material and sensuous organization; as the old Materialist said, “it is the swabham (nature of things) which thinketh in man.” Consciousness, concerning which battle still rages, is not “a quality of the sentient principle, or, in other words, the soul” but a condition of life inexplicable to us at present – a life itself.

И вот это - индийская точка зрения. Он смог это выразить в двух предложениях.

Я полагаю, что вы ошибаетесь. Это не индийская точка зрения целиком. Уверен, что я даже знаю "школу", чья точка зрения здесь представлена.

[Владимир Чернявский]

Сообщение от mika_il

Я не понял, какие взгляды вас интересуют и что именно вы хотите найти.

Коллеги поставили перед собой задачу "разоблачить" ЕПБ и ее "миф о Махатмах".

[Amarilis]

Сообщение от Редна Ли

Версия с отдельными друг от друга астральным телом и (астральной) душой была описана Эммой Хардинг Бриттен в 1872 году.... Все приведенные из РИ цитаты Блаватской не противоречат этим утверждениям. Атмана и семичастного разделения (спасибо за приведенные цитаты) в РИ нет... Атмана и души, как "состояния вещей", в РИ нет...

На это были свои основания:

В действительности, нет противоречия между той цитатой из «Изиды» и нашим позднейшим учением. Кому-то не слыхавшему о семи принципах, постоянно трактуемых в «Изиде», как троичность, без всяких дальнейших объяснений, это, несомненно, должно было показаться таким противоречием, что лучше не надо. «Пишите так и так, дайте до сих пор, но не более» – постоянно говорилось ей, когда она писала свою книгу. Это было в самом начале нового цикла, в дни, когда ни христиане, ни спиритуалисты не думали, уже не говоря об упоминании о более, нежели двух принципах в человеке – теле и Душе, которую они называли Духом. Если бы у вас было время заглянуть в спиритуалистическую литературу того времени, вы бы нашли, что у всех феноменалистов, как и у христиан, Душа и Дух были синонимами. Е.П.Б. была первая, кто действуя по приказам Атрия (его вы не знаете), объяснила в «Спиритуалисте» разницу между «психе» и «ноус», «нэфеш» и «руах» – Душой и Духом. Ей пришлось приводить весь арсенал доказательств, цитаты из Павла и Платона, из Плутарха и Джеймса и т.д. прежде, чем спиритуалисты признали, что теософы правы. Это было, когда ей приказали написать «Изиду» – год спустя после основания Общества. И так как там поднялась такая война около этого, бесконечная полемика и возражения о том, что не может быть в человеке двух душ, мы решили, что еще преждевременно давать публике больше, чем она в состоянии усвоить, пока они не переварили «двух душ». И, таким образом, дальнейшее подразделение троичности на семь принципов осталось неупомянутым в «Изиде». Так как она повиновалась нашим указаниям и писала, умышленно вуалируя некоторые свои факты, разве теперь, когда, по нашему мнению, пришло время дать большую часть истины, если и не всю, мы должны оставить ее в беде? Разве я или кто-нибудь из нас оставили бы ее когда-либо, как мишень для спиритуалистов, чтобы они стреляли в нее и насмехались над противоречиями, когда они только кажущиеся и вытекают из их собственного невежества, незнания полной истины; а истину они не стали бы слушать. Также поймут ли они истину даже теперь кроме как с протестами и величайшими оговорками? Несомненно – нет...
\Письмо 85. К.Х. - Синнетту. Осень 1882 г.\

[Said]

Сообщение от Владимир Чернявский

Коллеги поставили перед собой задачу "разоблачить" ЕПБ и ее "миф о Махатмах".

Пусть тогда читают письма Е.И. Рерих , там одна "руда", без шлаков и примесей.

[Said]

11.06.35

Отвечаю на вопрос о духе и душе. Вопрос этот вследствие неполных объяснений является сложным и запутанным в окк. литературе. Также и в разных восточных Учениях число принципов, подразделения и сочетания их, входящие в определения духа и души, тоже варьируются. Но в действительности трудно совершенно отделить дух от души, ибо все такие подразделения, по существу, являются лишь различными качествами единой основной энергии, проявляющейся на разных планах и через разные нервные центры или проводники. Так во всех Учениях можно встретить подразделение человеческого существа на три основных начала – духовное, психическое и физическое – дух, душа и тело. В восточных Учениях эти три основных начала расширяются для специальных целей, и мы уже встречаемся с четверичным, пятиричным, шестиричным и семиричным подразделением; последнее подразделение было принято Махатмами в «Тайной Доктрине». Так высший, или основной, синтетический принцип есть огненная энергия жизни или духа, разлитая во всем Космосе, требующая для своего фокусирования шестой принцип, или Буддхи [часто называемый духовной душой, в отличие от человеческой-животной души], образуя, таким образом, монаду, которая является первичным, несознательным воплощающимся Ego. Далее следует пятый принцип Манас – самоосознание, или мыслитель [высший разум], и эти три принципа составляют высшую триаду, или уже сознательное бессмертное Ego человека, которое переживает в Девачане после распадения принципов, составлявших его земную личность или, как говорят восточники, его низшее Ego. Так в Учении именно это высшее Ego, эта триада часто обозначается как зерно духа, не имеющее самостоятельного непосредственного проявления на земле. Для проявления эта триада нуждается в четвертом принципе. Так человеческая душа должна включать четвертый принцип, называемый Кама, через который проявляется ЖЕЛАНИЕ в двух аспектах, как Кама-Манас [или низший ум, интеллект, или, в буквальном переводе, ум желаний] и Кама-Рупа [форма субъективная, форма ментальных и физических желаний и мыслей]. Это есть мыслитель в действии, в связи с Манасом (высшим) и Буддхи образует высшее тонкое тело[1], или духовную душу духовного, развитого человека. Так Кама-Манас является как бы мостом, соединяющим высший Манас с Кама-Рупа – соединяя, таким образом, Манас и Форму, которые являются Кама-Манасическим телом, или же человеческой душой. Именно, когда этот мост между Манасом и его низшим аспектом, Кама-Манасом, состоялся, то есть, когда человек начинает получать запечатления от высшего Буддхи-Манаса, можно его назвать духовно развитым человеком, и он начинает приближаться к бессмертию. Так для достижения истинного бессмертия, иначе говоря, для сохранения сознания на всех четырех планах бытия и чтобы стать Архатом, нужно, именно, в физическом теле соединить 4, 5 и 7 принципы и слить их в шестом – Буддхи. Иначе говоря, все качества основной энергии, трансмутированные ее огнем, должны сгармонизироваться и вылиться в ее высшем качестве высокой психической энергии.

На Востоке способ сообщения между низшим и высшим Манасом называется Антакарана, или мост, или тропа, и по этой тропе низшее Ego, в свою очередь, также передает высшему Ego все те впечатления и мысли, которые могут быть ассимилированы по природе своей с неумирающей нашей сущностью, таким образом, тоже становясь бессмертными, или теми накоплениями, которые хранятся в «чаше».

Таким образом, истинная индивидуальность человека будет заключаться в его причинном теле, или духовной душе, тогда как низшая душа – в его личности или в сменяющихся земных проявлениях; отсюда ясно, что душа есть понятие растущее и подлежащее изменению. В связи с этим пересылаю Вам выдержки из книги «Основы Буддизма», затрагивающие понятие души.

Так личное, или низшее Ego, или человеческая душа, состоит из пяти принципов, тогда как дух, или высшее Ego, или истинная индивидуальность, или духовная душа, являет триаду из седьмого, шестого и пятого принципа.

Конечно, значение личности в развитии человека самодовлеюще, ибо это есть основа всей его эволюции, ибо лишь это проявление, в различных сочетаниях и вечно сменяющихся условиях, дает нам возможность развить и утончить и сгармонизировать все наши энергии или принципы через деятельность наших нервных центров. Так, четвертый принцип играет огромную роль, ибо в нем заложено желание, этот стимул к жизни, который, проходя успешно через горнило жизни, трансмутируется в бесконечное огненное устремление или волю, без которых нет продвижения, нет и творчества. Так будем ценить каждое наше земное проявление, дающее нам возможность что-то улучшить, что-то добавить в чашу накоплений, собирающую нам Амриту.

Сравнительно не так трудно для развитого человека отличать духов с большими накоплениями. Так, богатая индивидуальность будет всегда обладать синтетическим умом. Тогда как духов с малым багажом можно часто встретить среди узких специалистов. Дух с накопленной чашей легко понимает сущность вещей. Именно, про них можно сказать, что они вкушают плоды, тогда как другие пересчитывают их листья, которые сменяются каждою осенью.

Человек приносит с собою в новое воплощение те накопления, которые можно определить в нем как характер или наклонности. Чисто технические или физические способности, конечно, часто зависят от наследственности, тоже являющейся кармическим следствием. Случается, что дух с большими накоплениями, в силу кармы, даже не так личной, как групповой или даже целого народа, попадает в несоответствующие условия, то есть тело, полученное им, не отвечает размаху его духа, и тогда такое несоответствие выражается иногда в идиосинкразиях, которые ввергают окружающих в недоумение. Даже в детях можно замечать иногда странные явления, например беспричинный крик или плач, все это можно объяснить несоответствием духа с полученной оболочкой. Ведь оболочка человека творится коллективными усилиями человечества, и, конечно, при низком уровне большинства легко можно понять, как трудно высоким духам выявляться в уготованных им оболочках. Вот почему так важно всячески подымать общий уровень человечества, чтобы дать возможность высоким духам проявить себя в возможно полной мере. Конечно, это обстоятельство и делает таким трудным распознавание истинной ценности человека. Вот почему так нужны снимки аур, которые явят истинную сущность человека. Такие свидетельства заставят многих призадуматься и устремиться к действенному улучшению своего паспорта.

Да, конечно, закон кармы очень сложен. И нужно стать Архатом, чтобы быть в состоянии проследить его действия. Ведь, в сущности говоря, ничего кроме кармы не существует. Все Бытие есть лишь нескончаемая цепь причин и следствий, причем последние в свою очередь становятся причинами последующих следствий и так ad infinitum. Человек кончает свою карму на этой планете, чтобы продолжить ее в других мирах. Окончание одного цикла кармы наступает для человека, когда все элементы или энергии, входящие в его существо, достигли состояния совершенства, положенного для этой планеты.

Привожу выдержки из «Основ Буддизма»: «Идея личного Бога, спасающего человечество, являлась для буддистов неприемлемой, несовместимой с законами кармы и с пониманием необходимости совершенно личных усилий для своего освобождения».

«Если существует Бог, какую надежду можешь ты питать умилостивить его гимнами и поклонами? Поступки, совершенные тобою, есть поступки этого высшего существа... Если Бог делает и все то, что худо, какую заслугу видишь в нем для твоего почитания? Если, ненавидя зло, Он неспособен выявлять зло, то нелепо говорить, что все сущее есть творение Бога. Мощь Бога должна быть основана на законе или же быть подчинена другой причине. В первом случае она является следствием закона, во втором мы должны назвать ее рабством, а не владычеством».

Если вечно изменяющееся существование человека исключает гипотезу постоянной, неизменной сущности, то и вселенная, этот комплекс комплексов, объясняется всецело без необходимости или даже возможности вводить в нее существо неизменяемое и вечное.

Две доктрины, особенно осуждавшиеся Буддою: 1) Утверждение вечной, неизменной души. 2) Уничтожение души после смерти. Обе эти доктрины опровергались законом причинного зарождения, устанавливающего, что все дхармы, в одно и то же время, являются причинами и последствиями.

Будда отрицал существование неизменной души в человеке и во всем, ибо в человеке и во всей вселенной он видел лишь непостоянство и преходящее.

Тезис – беспрерывность потока феноменов – и формула – причинность зарождения – исключают существование вечной, неизменной души, как индивидуальной, так и мировой.

Понятие, связанное со словом «душа», совершенно неприемлемо для буддиста, ибо представление, что человек может быть сущностью, отделенной от всех других сущностей и бытия всей вселенной, не может быть доказано ни логикой, ни поддержано наукой. «В этом мире никто не независим. Все, что существует, зависит от причин и условий». – «Всякая вещь находится в зависимости от другой, и вещь, от которой она зависит, в свою очередь не независима» (Бодхичарьяватара, 26–31).

Будда постоянно учил, что самостоятельного «я» нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни – все лишь неразрывные корреляты. Раз нет отдельного «я», то мы не можем сказать – мое то или другое, и этим самым уничтожается зачаток понятия собственности.

Если понятие постоянной и самостоятельной человеческой души должно быть отброшено, что же это такое в человеке, что дает ему впечатление обладания постоянной личностью? Ответ будет – тришна, или неудовлетворенное желание бытия. Существо, породившее причины, за которые оно должно отвечать, обладая вожделением, получит новое рождение, в соответствии со своей кармой.

Рождается новое соединение сканд-элементов одного и того же комплекса элементов или дхарм, проявляющихся в данное время как одна личность, и после определенного промежутка времени в виде другой, третьей, четвертой и т. д. в бесконечность. Происходит не трансмиграция, а бесконечная трансформация комплекса дхарм, или элементов, иначе говоря, перегруппировка элементов-субстратов, входящих в человеческую личность.

На качество нового соединения сканд-элементов новой личности оказывает большое влияние последнее, предсмертное устремление предыдущей личности, дающее направление освобождающемуся потоку.

Человек рассматривается в буддизме как индивидуальность, сложенная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом новом рождении на земном плане.

Индивидуальное существование, состоящее из целой серии жизней, которые начинаются, продолжаются и оканчиваются, чтоб снова начать, и так нескончаемо, сравнивается с колесом или годом с 12-ю месяцами, неизменно повторяющимися. Самая цепь 12-ти Нидан становится уже не цепью, но колесом жизни с 12-тью спицами. Колесо жизни, колесо Закона, раз пущенное в ход, никогда не останавливается. «Колесо благого Закона в неизменном вращении неустанно дробит, неценные отбросы отделяя от золотого зерна. Рука кармы направляет колесо, его обороты отмечают биение ее сердца».

Все эти смены форм или бытия ведут к одной цели – достижению Нирваны, т. е. полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме. Но буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо, в противном случае, это было бы абсолютным эгоизмом, и подобный спекулятор заранее осужден на разочарование, как сказано: «Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной ее сущности. Творить добро с целью получения результатов или же вести указанную жизнь для достижения освобождения не есть благородный путь, завещанный Готамою. Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая».

Состояние Нирваны может быть достигнуто человеком в его земной жизни.

__________

Буддизм не делает различия между физическим и психическим миром. Реальность, приписываемая действию мысли, того же порядка, что и реальность предметов, познаваемых нашими чувствами.

Буддизм рассматривает все существующие феномены как единственную реальность, физически и психически эти феномены суть дхармы, предметы нашего познавания. В нас и вне нас мы соприкасаемся лишь с дхармами, потому что в нас и вне нас существуют лишь дхармы.

Слово «дхарма» одно из наиболее значительных и наиболее трудно переводимых в буддийской терминологии. Дхарма есть многообразный фактор, фактор сознания, с присущей ему особенностью определенного выявления. Наши органы доставляют нам чувствования, которые обращаются в дхармы действием познавания. Идеи, представления и все интеллектуальные процессы – прежде всего дхармы. Для нашего сознания дхармы то же, что цвет, форма и звук для зрения и слуха. Дхармы существуют для нас своим воздействием. «Синий цвет существует, поскольку мы получаем ощущение синего».

Само учение Будды принято называть Дхарма, ибо дхарма также обозначает закон.

Субъективные или объективные феномены беспрерывно изменяются. Они реальны, но реальность их моментальна, ибо все, что существует, есть лишь вечное развитие – дхармы появляются один момент, чтоб измениться в следующем. Эта доктрина вечного потока всех вещей была настолько основной характеристикой учения, что оно получило даже наименование «теории моментального разрушения».

Дхармы (трансцендентальные носители определенного качества) вовлечены в поток вечного изменения. Сочетания их определяют особенности предметов и индивидуумов. Неизменно лишь то, что находится вне сочетаний. Древнее учение знало лишь одно понятие, которое не было составным, условным и было вечно – это Нирвана.

Каждая дхарма является причиной, ибо каждая дхарма есть энергия [вибрация]. Если эта энергия присуща сознательному существу, она выявляется двояко: внешне она проявляется как непосредственная причина феноменов, внутренне она изменяет породившего ее и заключает в себе последствия, обнаруживающиеся в более или менее далеком будущем.

Если взять человека, мы найдем, что его физическое и психическое строение есть лишь сочетание пяти групп агрегатов – сканд, которые подразделяются на физические качества: форму – рупа; чувствования – ведана; представления – санжна; силы – самскара; сознание – вижнана. Все пять одинаково неустойчивы и двойственны. Самскара суть наклонности и творческие силы, объясняющие настоящие дхармы предыдущими дхармами и которые в настоящих дхармах подготовляют дхармы будущего.

«Самскара – накопления, оставленные прошлыми чувствованиями и сообщающие аромат будущим чувствованиям». Из этого определения Самскара-сканд ясно, что эта группа элементов является как бы впитывающей в себя все особенности прочих сканд. Сканда вижнана и отчасти санжна дают окраску или характер прочим сочетаниям и потому являются причиной, определяющей последующее существование, в смысле устремлений, наклонностей.

Ни один элемент из одного существования не переходит в другое, но ни один не достигает нового существования, не имея причины в предыдущем бытии. Когда старое сознание перестает существовать – это смерть. Когда сознание возвращается к существованию, получается новое рождение. Нужно понимать, что не из старого сознания возникает настоящее сознание, но что оно своим настоящим видом обязано причинам, заложенным в предыдущем бытии.

От одной жизни к другой нет передачи, но как бы отсвет, солидарность.

«Человек посеявший не тот самый, который жнет, но он и не другой».

Содержание сознания состоит из дхарм. Дхармы – это мысли. Мысли эти так же реальны, как и четыре элемента или органа чувств, ибо с момента, как вещь подумана, она уже существует. Человек есть комплекс сочетаний, и в каждый момент его природа определяется числом и характером частиц, которые его составляют. Каждое изменение в его сочетаниях делает из него новое существо. Но это изменение не исключает последовательности, ибо движение сканд не совершается случайно и вне закона. Вовлеченные в вечный прилив и отлив, агрегаты изменяются в одном направлении более, нежели в другом, ибо условия каждого нового сочетания определяются причиной, и причиной этой является качество предшествовавшей причины. Каждое последующее сочетание пожинает плод предыдущих сочетаний и закладывает семя, которое оплодотворится в будущем сочетании.

Человек есть комплекс сочетаний, и в то же время он – звено. Он – комплекс, ибо в каждый момент он содержит большое число сканд; он представляет собой звено, ибо между двумя последующими состояниями есть одновременно различие и солидарность. «Если не было бы разницы, молоко не изменилось бы в простоквашу. И если не было бы солидарности, не было бы необходимости в молоке, чтоб иметь простоквашу».

Поясним еще примером. Физиологически человеческий организм совершенно изменяется каждые семь лет, и тогда как человек А. в сорок лет совершенно тождественен с восемнадцатилетним юношей А., все же, благодаря постоянному разрушению и восстановлению его тела и изменениям в уме и характере, он другое существо. Человек в старости является точным следствием мыслей и поступков каждой предыдущей стадии своей жизни. Подобным образом, новое человеческое существо, будучи предыдущей индивидуальностью, но в измененной форме, в новом соединении сканд-элементов, справедливо пожинает следствия своих мыслей и поступков в предыдущих существованиях.

Сознание и его вечно изменяющееся содержание едины. «Нет постоянного я, которое оставалось бы неизмененным». «Нужно, чтоб эмбрион умер для того, чтобы родился ребенок, нужна смерть ребенка, чтобы родился мальчик, и смерть мальчика выявляет юношу» (Шикшасамуччая, стр. 35.

Принято эволюцию человеческого существа сравнивать с ожерельем – каждая буса которого одно из физических проявлений. Но ближе представить себе эволюцию эту как сложную настойку, в которую с каждым новым проявлением на земном плане прибавляется новый ингредиент, который, конечно, изменяет весь состав.

Каждое новое проявление ограничивается физическими элементами – сканда-рупа. Энергия, стремящаяся создать новое существо и направляемая кармой, называется «Тришна» – стимул, жажда бытия.

__________

Современные научные данные поддерживают теорию кармы, изложенную в буддизме. Современная наука учит, что каждое поколение людей является наследником отличительных особенностей предыдущих поколений и не только в массе, но в каждом индивидуальном случае.

Психология находит себе полное основание в том исключительно сугубом внимании, которое Будда уделял мыслительным процессам, очищению и расширению сознания учеников, утверждая мысль первенствующим фактором эволюции всего сущего. Психологические процессы в буддизме тесно связываются с физиологией.

«Философию буддизма можно назвать анализом отдельных элементов, вступающих в сочетание при образовании определенного индивидуального потока». Индивидуальный поток слагается и питается бесчисленными проявлениями человека на земле, в других планах и других мирах. Впитывая все особенности каждого проявления, поток этот растет возможностями, видоизменяется, оставаясь вечно самодовлеющим. Истинная индивидуальность, истинное бессмертие заключается в осознании своего истинного «Я», сложенного бесчисленными сочетаниями проявлений. Человек в буддизме – не несчастный пигмей, каким он является в представлении западного мышления, но владыка миров. Будучи частью и отображением Космоса, он, подобно ему, безграничен в своих возможностях.

Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1

[Редна Ли]

The Theosophical Enlightment ("мильон" первоисточников): When Blavatsky was in Paris in 1851... there was a magnetizer called Victor Michal... Michal is said to have magnetized Blavatsky, finding her a marvelous subject who in trance would take on a completely different character from her normal one, but whose fits of anger on returning to herself became too much for him.

На этом хотя бы тему с РИ и "диктовавшими" ее "братьями" можно закрыть.

ЕПБ в 1877 написала Фадеевой, что в 1874 в Америку приезжал ее гуру, недели на две, и после уехал в Индию, устраивать дела. ЭХБ писала, что в 1874-75 в Америку приезжал "Луи де Б.", великий адепт и оккультист, живший в Индии, и передал ей рукописи Ghost Land и Art Magic. Эмма была так зла на ЕПБ, что изобразила ее и Олькотта злодеями в Ghost Land. Я сомневаюсь, что кто-то приезжал, но у Луи де Б. есть исторический прототип. И он все тот же. И во второй половине 1875-76 он действительно ездил в Индию.

Как говорил дядя: “Sufi-ism [was] the Eastern parent of Freemasonry.” Так ЕПБ и объясила Фадеевой "братьев".

Годвин: ...Blavatsky told Olcott to sign it [an advertisement addressed to spiritualists]: "For the Committee of Seven, Brotherhood of Luxor."

Дядина биография: he thought that if several manifestations which we had witnessed could be pushed further, and especially one of which he was one of seven,...
Но его жена умела писать биографии, что за one of seven - ни до ни после - ни слова.

Опять жена без объяснений: One day, when we were on the Ramparts, the vision of my awakening brain came towards us. He was five feet eleven inches in height, very broad, thin, and muscular ; he had very dark hair, black, clearly defined, sagacious eyebrows, a brown weather-beaten complexion, straight Arab features, a determined-looking mouth and chin, nearly covered by an enormous black moustache... But the most remarkable part of his appearance was, two large black flashing eyes with long lashes, that pierced you through and through...
He looked at me as though he read me through and through in a moment, and started a little. I was completely magnetized, and when we had got a little distance away I turned to my sister, and whispered to her, "That man will marry me". The next day he was there again, and he followed us, and chalked up, "May I speak to you?" leaving the chalk on the wall, so I took up the chalk and wrote back, "No, mother will be angry ;" and mother found it, and was angry.

We had been engaged for some weeks. One day in October we had passed several hours together, and he appointed to come next day, at four o'clock in the afternoon. I went to bed quite happy, but I could not sleep at all. At two a.m. the door opened, and he came into my room. A current of warm air came towards my bed. He said, "Good-bye, my poor child. My time is up, and I have gone, but do not grieve. I shall be back in less than three years, and I am your destiny. Good-bye."
He held up a letter looked long at me with those Gypsy eyes, and went slowly out, shutting the door. I sprang out of bed to the door, into the passage there was nothing and thence into the room of one of my brothers. I threw myself on the ground, and cried my heart out. He got up, asked me what ailed me, and tried to soothe and comfort me." Richard is gone to Africa", I said, "and I shall not see him for three years."
"Nonsense," he replied; "you have only got a nightmare. You told me he was coming at four in the afternoon." "So I did; but I have seen him, and he told me this; and if you wait till the post comes in, you will see I have told you truly." I sat all the night in my brother's armchair, and at eight o'clock, when the post came in, there was a letter to my sister, Blanche Pigott, enclosing one for me... He had left London at six o'clock the previous evening, eight hours before I saw him in the night.

[Редна Ли]

Совпадений - мильон (вы же не думаете, что я приведу вам здесь 25 страниц цитат?). Доказательств - одна Эмма, неизвестно о ком и зачем.

Два тома биографии, три тома переписки и воспоминаний и 101 книга. Думаете, ничего не попало в теософию? Щаз. Он даже умудрился написать о себе:
He looks with impartial eye upon the endless variety of systems, maintained with equal confidence and self-sufficiency, by men of equal ability and honesty. He is weary of wandering over the world, and of finding every petty race wedded to its own opinions; claiming the monopoly of Truth; holding all others to be in error, and raising disputes whose violence, acerbity and virulence are in inverse ratio to the importance of the disputed matter. A peculiarly active and acute observation taught him that many of these jarring families, especially those of the same blood, are par in the intellectual processes of perception and reflection; that in the business of the visible working world they are confessedly by no means superior to one another; whereas in abstruse matters of mere Faith, not admitting direct and sensual evidence, one in a hundred will claim to be right, and immodestly charge the other ninety-nine with being wrong. Thus he seeks to discover a system which will prove them all right, and all wrong; which will reconcile their differences; will unite past creeds; will account for the present, and will anticipate the future with a continuous and uninterrupted development; this, too, by a process, not negative and distinctive, but, on the contrary, intensely positive and constructive. I am not called upon to sit in the seat of judgment; but I may say that it would be singular if the attempt succeeded. Such a system would be allcomprehensive, because not limited by space, time, or race; its principle would be extensive as Matter itself, and, consequently, eternal. Meanwhile he satisfies himself, - the main point.

Интересный the main point. А главное - о чем это он? 1880.

Поэтому меня и интересуют цитаты. Но объем текста с обеих сторон такой, что отыскать то, что читал лет 10-15 назад непомнюгде... затруднительно. Но я уже понял, что у всех такая же память.

[Редна Ли]

Еще одна цитата, для просвещения. И по поводу "разоблачений". ЕПБ сейчас очень модно обвинять в том, что она придумала плохих хатха-йогов и хороших раджа-йогов, и что такого разделения на плохой-хороший в Индии никогда не было.
Термин хатха-йога возник в 13 веке с подачи йогического ордена натхов о себе. Термин раджа-йога придумали они же, несколько столетий позже, тоже о себе. Йогические ордена, причем военизированные йогические ордена, с монастырями, армиями, влиянием на политику - были реальностью в Индии (в основном северной) до англичан. Англичане увидели, что эти ордена мешают им контролировать местных правителей и торговлю, и боролись с их влиянием. Так что ко второй половине 19го века никто о них уже не слышал. Натхов трудно назвать орденом. Это собирательный термин для всех йогических орденов, считающих своим основателем Горакнатха, независимо от того, что они практикуют. Кто-то пьет вино и женится, кто-то ходит голый и не женится, кто-то ходит одетый, кто-то считается себя левым, кто-то правым и т.д. Из современных исследователей, Уайт, например, не считает, что они противопоставляли себя друг другу, или делили на какие-то "лагеря". Хотя известно, что большой любви они друг к другу тоже не испытывали.

Но цитата будет не об этом, 1851 год:
Tasawwuf in Sindh has two great divisions, viz., 1st. Jelali; 2nd. Jemali.
The Jelali is supposed to occupy himself in contemplating the terrible qualities of the Supreme Being. The idea is clearly derived form Hindustan, as may be proved by the plactice of the Indian Arpanthi of the present day, who systematically endeavours, by committing every species of crime, to anger the diety into granting him absorbtion by annihilation. The Jelali, as a Moslem, at least apparently so, dares not own to such tenets, but adheres rigidly to the practice. He eats foridden meats, and drinks to intoxication, excusing himself by quoting the divine saying, "Eat ye and drink ye." His immorality and debauchery are known to all: in vindication of himself he quotes the Hadis - "The heart and intention of the believer are of more importance than his words and deeds." The whole of this vile class profess the greatest respect for Ali, and in Sindh are generally the disciples of the celebrated Kalandar, Lal Shah-Baz, to whose tomb ar Sehwan they perform frequent pilgrimages. In India, much study and knowledge of a peculiar kind are required from the Jelali Fakir. ... The initiation of the Jelali is long and ceremonious one... When all is duly concluded, the newly-made Fakir is sent out into the world, a sturdy, irretrivable beggar, unfit for any useful occupation in life, sure of Heaven, and, menawhile, permitted to make the earth as pleasant place as he can, by the liberal use of hemp or spirits, and the pursuit of the most degrading sensuality. The Jelaly Fakirs in Sindh are, generally speaking poor, and live from hand to mouth. Their Pirs are said to recieve about one-third of their gains.
The Jemali Sufis in Sindh, as in the Oriental world generally, are much more respectable class then their Jelali brethren. The letter openly dispense with the formalities of religious worship; the former do not, except in rare instances when inward sanctity is felt, known and acknowledged to be superior to outward forms. In addition to prayer and fasting, the Jemali Sufi is recommended penance and seclusion; silence; meditation in dark and gloomy spots; perpetual devotion; abstinence from food, sleep and carnal enjoyments; perfect love and obedience to his Shaykh, or religious superior; abnegation of self and all worldly ties, and, finally, the strictest attention to the rules and regulations of his order...

Ну и что такого необычного говорила ЕПБ? Да это не индуистские ордена, но аналогия очевидна.

[Андрей Вл.]

Сообщение от Редна Ли

Термин хатха-йога возник в 13 веке с подачи йогического ордена натхов о себе. Термин раджа-йога придумали они же, несколько столетий позже, тоже о себе.

Ну, как минимум, Вы пытаетесь "натянуть сову на глобус".
Термин "раджа-йога" упоминается значительно ранее 13в., а натхи (в "Хатха-йога-прадипике") использовали его в качестве ретронима.
Чтобы убедиться в этом достаточно открыть "Йогататтва-упанишаду," которая относится к канону муктика школы Адвайта или "Йога-сутры" Патанджали. (я не буду настаивать "на спорном варианте" его употребления в "Бхагават-гите")

[paritratar]

Андрей Вл., вам повезло в том смысле, что Редна Ли транслирует (возможно) мысли автора темы манги, которому, видимо, тяжело вновь проявиться собственной персоной в теме. Мысль о различии ай и теософии - его мысль 10-летней давности.

[Редна Ли]

В "Письмах Махатм", после неудачной попытки М объяснить Синнету "круги", КХ сказал, что М плохо знаком с теософской терминологией, отсюда и неточности. Но М прекрасно цитировал и Библию, и Кристину Розетти, и даже высказывался при помощи итальянских музыкальных терминов. А вот круги объяснить...
Ни в одном из писем, вошедших в ПМ, М не использовал термин "свабхават". Зато он использовал латынь, и французкий. И их там больше, чем санскрита.

У сэра Ричарда был один пунктик - the highest of goals, the development of Humanity. Поскольку сдвиг теософии в эту сторону произошел не сразу, мне приятнее думать, что на раннем этапе он не имел отношения к теософии. Хотя если подумать, то М и после не проявлял особого интереса ни к свабхавату, ни к кругам.
Тем не менее, ЕПБ знала о его поездке в Индию. И вообще, у него на первую половину 1875 нет "алиби". Хотя лично я думаю, что он не ездил в Америку. Тем не менее, описание похожих на него и Чаттопадхьяя людей есть у Олькотта - это Оотон Лиатто (около 25 лет, похож на индуса; похож на "Кришнаварму" Блаватской) и его спутник (dark skinned gentleman of about fifty with a bushy gray beard and eye brows). Олькотт других адептов не видел (ЕПБ сказала, что его видели трое "братьев", на что он заметил, что видел двоих).
Questioned as to which lodge she belonged to, she told him: "it is certainly not to the Rosicrucians as I said to every one in the Article to Hiram. It is a secret Lodge in the East; perhaps they are the Brotherhood Mejnour speaks about in Zanoni." One turns to Lytton's novel and finds that Mejnour's brotherhood, which is anterior to the Rosicrucians, comprises only two members: himself and Zanoni. (Godwin, Joscelyn, "The Theosophical Enlightenment")
Это же подтвердил КХ в ПМ:
- my Brother and I, are the only among the Brotherhood who have at heart the dissemination (to a certain limit) of our doctrines, and H.P.B. was hither to our sole machinery, our most docile agent.
- But I am but one and you are many, and none of my Fellow Brothers with the exception of M. will help me in this work...

И М, и КХ писали своим корреспондентам "салам". Это арабизм из урду. Индуисты и буддисты не говорят "салам". Зато его любил вставлять в свои письма сэр Ричард:
- My lowly salaams to Lady Houghton ev yrs sincly Abdullah
- With profound salaams to my Lady, I am ev. yrs. affly
Прекрасно зная, что "салам" не индуистская "фишка":
- Salaam (or rather namaskára) to Mr. Bendall and best wishes to you both.
Почему это пропустили Синнет и Хьюм, жившие в Индии... я не знаю.

Некоторые вещи, которые всем известны, но никому непонятны. Например, написание индийских географических названий и личных имен в ПМ. Создается впечатление, что КХ два раза не мог свое имя написать одинаково: Koothoomi, Koot' Hoomi, Koot-hoomi, Koot Hoomi, Khoot Hoomi, Koot'humi, Koothumi (последние четыре варианта написаны М.). Но английские имена и названия не пострадали.
Сэр Ричард делал то же самое:
- I must beg the reader to note, that a word often has several different spellings, and my husband used to give them a turn all round.
- In conclusion, a word with the critic about his "particular mode of spelling Indian proper names." ... Besides the vulgar one, there are two systems for Romanizing the Oriental alphabet: that of Sir W. Jones, - as he proposed it, or as it has been modified by later authorities, - elegant enough and scholar-like, but unintelligible to any save the linguist; and secondly, Dr. Gilchrist's "Ultimatum," clumsy, unsightly and, withal, uncommonly hard to be understood. We require another, free from the defects of its predecessors, but how the want is to be supplied I know not. En attendant, in a work intended for the general reader, I write the word as he would write it himself, were it read out to him, and as he would find it in his map, "Scinde." When composing for the Orientalist, that is or is about to be, I adopt the common modification of Sir W. Jones's system as used by the Indian lexicographers, and indite the name Sindh or Sindhu.

Биография: On the 6th of December, 1883, he puts the following notice in his journal in red ink: "To-day, eleven years ago, I came here; what a shame!!!"
Как всегда: часто ли на сэра Ричарда находило писать красными чернилами - неизвестно. Дневники и "тонны" частной переписки были сожжены (женой) после его смерти.

[Редна Ли]

По словам КХ, М был человеком настолько прямым и честным, что прямее он не видел:
ПМ: — you say he has "a peculiar mode of expressing himself to say the least." Now, that "way" is simply the bare truth, which he is ready to write to yourself, or even say and repeat to your face, without the least concealment or change...; and he is — of all the men I know just the one to do it without the least hesitation!

О сэре Ричарде говорили то же самое, и у него было объяснение:
...like most boys of strong imagination and acute feeling, I was a resolute and unblushing liar; I used to ridicule the idea of my honour being any way attached to telling the truth, I considered it an impertinence the being questioned, I never could understand what moral turpitude there could be in a lie, unless it was told for fear of the consequences of telling the truth, or one that would attach blame to another person. That feeling continued for many a year, and at last, as very often happens, as soon as I realized that a lie was contemptible, it ran into quite the other extreme, a disagreeable habit of scrupulously telling the truth whether it was timely or not.

И таких вещей - "вагоны". Нас интересновало, как могло случиться, что сэр Ричард, заинтересовался 20-летним индусом (Чаттопадхьяя), будучи на 30 лет старше? Где они могли познакомиться? Оказалось, что оба находились в Эдинбурге в 1872м. Это в очередной раз ничего не доказывает, но в очередной раз очень вовремя они там оба находились.
Сэра Ричарда обожала молодежь, готовая сидеть у его ног и смотреть в рот. Но вот спорить с ним желающих не было. Один из его знакомых сказал, что, не рискнул бы спорить с ним, даже если бы тот сказал, что у треугольника пять углов, и все прямые. Если он знал, что прав (а он всегда знал, что прав )), возражать было себе дороже. КХ написал об М то же самое: you call him "an imperious sort of chap very angry if he is opposed,"... I am prepared to concede the definition in a limited sense, and to admit and repeat with you (and himself at my elbow) that he is a very imperious sort of chap, and certainly very apt sometimes to become angry, especially if he is opposed in what he knows to be right."

Сэр Ричард не был идеален, но был принципиален:
On one of our Expeditions we were stopping at a shanty close to a river, and seeing something glistening, he walked up the bed of the river, which was not deep, and scooped up some of the sand and put it in a jar. On washing it we found that it looked very like rubies. We sent it home to Mr. Crookes, F.R.S., the great chemical savant, and he wrote back, " If you get any more, bigger than this, throw up the Consulate and stick to the rubies." Now, Richard told me that this was only the dust washed down, and that the great stones must lie further up the head of the river. The shanty belonged to an old woman with a right for a good stretch up the river, and she would have joyfully sold it for 50 pounds. When I implored Richard almost on my knees to buy it, he would not, saying it would be quite wrong to defraud that poor woman out of her place, when she did not know that rubies were there; that if she did know, she would ask him an exorbitant sum...

И не чужд знанию будущего:
He had a wonderful prescience of things and events, even of those things of which he knew the least. I might quote a little common instance of so trite a thing as the "Argentines." I had some money in Argentines not much, only a few hundreds and one day without any rhyme or reason he ordered me to take them out. I thought to myself that if a first-rate lawyer and a first-rate broker put them in, that it must be right, and that Richard, being anything but a business man, could not possibly know anything about it, so I did not write the letter. Six months later he gave me a call; I went into his room. " Did you ever write that letter that I desired you to write, taking your money out of the Argentines? "No, Jemmy," I said; "you know you know nothing about business, and it is a good percentage." He said very sternly, "Go and bring your pen and paper directly, and sit down here, and write it before me, and I will post it myself." He dictated to me a most imperative letter to my lawyer, desiring him to withdraw the money the moment he received the letter, without stopping to write back any questions. It was done, and my lawyer wrote me back a very aggrieved letter at my want of confidence in the judgment of his broker, and bitterly complained that I had lost 14 pounds. I gave it to Richard, who was delighted. A fortnight later the smash came. To show how kind-hearted he is, he called me and said laughingly, "I forbid you to write and taunt your lawyer; I know it is an awful temptation."

В принципе, теософия ничего не потеряла бы от такого поворота событий. И есть 101 совпадение, которое "ничего не доказывает". Я не верю, что найдутся доказательства. И может быть, оно и к лучшему.

[Из сибири]

Сообщение от Редна Ли

Есть вопрос к знающим теософам, когда ЕПБ начала использовать термин "свабхават"?

Пробежался по ссылкам на этот термин в Разоблаченной Изиде.

Смысл термина Свабхава или Свабхават тот же что и в Тайной Доктрине. То есть взгляды не менялись, но вполне логично, что в Тайно Доктрине были представлены в более развернутом виде.

В Разоблаченной Изиде встречается термин Атма, причем судя по тексту он уже в Разоблаченной Изиде соответствует традиционному представлению 7-го Принципа человеческого существа. Также термин Атман применяется в Разоблаченной Изиде практически в том же значении, что и В Тайной Доктрине.

Так что в принципе сформулированные взгляды на эти понятия были достаточно устойчивы.

Вот его мнение по свабхаве (свабхам - это хинди) за 1878:
…life is nothing but the innate condition of man's material and sensuous organization; as the old Materialist said, “it is the swabham (nature of things) which thinketh in man.” Consciousness, concerning which battle still rages, is not “a quality of the sentient principle, or, in other words, the soul” but a condition of life inexplicable to us at present – a life itself.

И вот это - индийская точка зрения. Он смог это выразить в двух предложениях.

Эта точка зрения о Свабхам, который по этимологии слова больше похож на СамоСветящийся, что соответствует пожалуй Дайви-Пракрити, в целом неплохо соотносится и с понятием Свабхава или СамоСущее.

Бхава можно перевести как Сущее, но с таким же успехом и как Становление, и Субстанция жизни и Пластическая ткань или сеть - Web или Матрица Бытия. Но почему бы не соотнести и Свабхам и Дайви-Пракрити и Свабхават со словом "природа вещей", имя ввиду саму суть природы вещей?

ЕПБ, для тех кто действительно в теме, выразила Свабхаву достаточно точно и вполне узнаваемо уже в Разоблаченной Изиде. Она относит Свабхаву к Верхнему Треугольнику, ставя это понятие в предложении рядом с предложением об Эйн-Соф.
Этого достаточно.