Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Пришла такая мысль, что можно это рассматривать и в ключе каждодневной жизни нашей. Т.е. окружающая среда ( объективность, Мировая Душа) стремится предоставить нам возможность обогатить наш опыт познания себя. Познать именно то, что наиболее актуально для нас в данный момент. И именно ТОЛЬКО такой контекст реальности мы можем видеть в данный момент, именно тот, который мы должны понять в себе в данный момент.
Например, какое-то качество во мне, мне необходимо осознать, необходимо осознать, как с ним работать и как его совершенствовать или изменять. И поэтому я буду видеть подобное этому в окружающих людях. Либо я буду яростно с этим бороться и ненавидеть, либо я буду отслеживать и собирать материал, либо меня будет магнитить и страстно тянуть именно к этому явлению.
Т.е. именно та работа, которая необходима мне для осознания моего состояния и для совершенствования моих проводников и будет все время попадаться мне на пути, будут приходить люди и будет приходить информация.
Но когда я изживу все свои привязки ( ведь это так именно и называется), когда осознаю с чем во мне это связано и дойду в этом клубке до его зарождения и ясно увижу причину и цель этого соединения, тогда необходимость видеть все это отпадет, я смогу двигаться дальше, смогу свободно и спокойно относится к этому явлению, оно войдет в мое подсознание как часть моего опыта. И ВСЁ, дальше новые задачи.

[Diotima]

Далее следуют сутры, разъясняющие свойства и средства избавления это 25(2, 26(2) и 27(2)

Классическая йога

25. Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия [неведения]; это — абсолютная обособленность Видящего.

Отсутствие соединения буддхи и Пуруши, [то есть] окончательное устранение оков, имеет своей причиной отсутствие неведения,— таков смысл [сутры]. Это избавление и есть абсолютное обособление Видящего, то есть бытие Пуруши в несмешанном состоянии, [когда он] более не соединяется с гунами.
При прекращении [действия] причины страдания наступает прекращение страдания, то есть избавление. Тогда Пуруша пребывает в собственной форме — так сказано.
Что же является средством достижения [этого] избавления?

26. Средство избавления — неколебимое различающее постижение.

Различающее постижение 1 есть знание (фундаментального] различия саттвы и Пуруши. Однако это [постижение] неустойчиво, если ложное знание не устранено. Когда ложное знание, [сведенное] к состоянию прокаленного на огне семени 2, более не способно плодоносить, тогда поток различающих содержаний сознания, принадлежащих саттве, которая стряхнула с себя раджас аффектов и пребывает в состоянии высшей ясности и в осознании высшего господства, становится незамутненным. Это различающее постижение, будучи неколебимым, и есть средство избавления. Благодаря ему ложное знание приходит в состояние прокаленного на огне семени, то есть оно не способно более плодоносить.
Таким образом, это средство избавления и есть путь освобождения.

27. Его мудрость предельного уровня 1 — семи видов.

[Слово] «его» заменяет [выражение] «того [йогина], у которого возникло [различающее] постижение». «Семи видов» означает, что мудрость различающего, после того как в результате удаления грязи, образующей нечистый покров 2, другие содержания сознания более не возникают, становится семеричной, [то есть определяется следующими] семью признаками.

1. Познано [все], что следует устранить; в нем не осталось ничего, что должно быть познано.
2. Причины того, что следует устранить, [полностью] разрушены; в них не осталось ничего, что должно быть разрушено.
3. Избавление воспринимается непосредственно в йогическом сосредоточении, [именуемом] прекращение [потока сознания].
4. Средство избавления в форме различающего постижения стало объектом [непрерывного] культивирования. Это и есть четырехвидовое освобождение от следствий благодаря мудрости. Что касается освобождения сознания, то оно — трех видов.
5. Буддхи завершил свою функцию.
6. Гуны, словно лишенные устойчивости камни, падающие с вершины горы, стремятся к растворению в своей причине и исчезают вместе с ним, [сознанием]. И когда эти гуны полностью растворены, они не возникают вновь, ибо [им] нет применения.
7. В этом состоянии Пуруша, выйдя из соединения с гунами, [пребывает] в сиянии лишь собственной сущности, незагрязненной и абсолютно свободной.

Таким образом, Пуруша, отражающий эти семь видов мудрости предельного уровня, определяется как «искусный» (мудрый). Он остается освобожденным и «искусным» даже в случае проявления сознания 3, поскольку он вне [сферы деятельности] гун.
Различающее постижение становится средством избавления [только тогда, когда оно] реализовано. Помимо реализации нет [иного] способа [его осуществления]. Поэтому [далее] говорится:

Вивекананда

25(2). При отсутствии этого [невежества] отсутствует и соединение, которого следует избегать, в этом независимость видящего.

Согласно философии йоги, душа соединяется с природой из-за невежества. Наша цель — избавиться от подчинения природе, это конечная цель любой религии. Всякая душа потенциально божественна, задача заключается в том, чтобы проявить в себе божественность, подчинив своей воле природу внутри и вне человека. Добейтесь этого трудом, молитвой, психическим контролем, философскими умозаключениями — одним из этих способов или сразу несколькими,— и вы освободитесь. В этом единственный смысл религии. Все остальное вторично: доктрины, догмы, обряды, книги, храмы. Йог пытается достичь этой цели, используя психический контроль. Пока мы не освободимся от природы, мы рабы, мы идем, куда она прикажет. Йог же говорит, что управляющий своим умом управляет и природой. Внутренняя природа человека куда выше, чем природа, окружающая его, с ней куда труднее справиться, куда труднее взять под контроль. Именно поэтому тот, кто покорил внутреннюю природу, правит всей вселенной, а она служит ему. Раджа-йога предлагает методы для достижения этой власти. Для этого требуется овладеть силами более высокими, нежели те, что известны нам в физической природе. Тело есть просто внешняя оболочка ума, но они не столь уж отличны друг от друга, их можно сравнить с устрицей и ракушкой. Это два аспекта одного и того же: устрица впитывает вещество извне и производит из него свою ракушку. Таким же образом тонкие внутренние силы, составляющие в целом ум, впитывают извне грубую материю и создают из нее внешнюю оболочку — тело.
Если человек умеет управлять своим внутренним миром, ему очень легко подчинить себе и мир внешний. Да и сами силы в принципе не отличаются друг от друга, не то что какие-то из них физические, а какие-то психические. Физические силы являются грубой формой тонких сил, также и сам физический мир есть не что иное, как грубое проявление мира тонкого.

26(2). Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.

Вот это и есть настоящая цель упражнений — научиться различать подлинное и мнимое, зная, что пуруша существует вне природы, что душа не есть ни материя, ни ум, что, будучи внеприродной, она не подвержена изменениям. Изменяется только природа, составляясь и пересоставляясь в различные сочетания, непрестанно распадающиеся. Научившись путем постоянных упражнений отличать истинное от неистинного, мы избавляемся от невежества, и пуруша проявляет свою настоящую светоносную суть — всезнание, всемогущество, вездесущность.

27(2). Его знание — семеричная вершина.

Когда приходит такого рода знание, оно приходит как бы семью ступенями — одна за другой.
Первая ступень —мы знаем, что начинаем получать знание. Ум перестает испытывать неудовлетворенность, ведь, ощущая потребность в знании, мы начинаем метаться в поисках его, не обнаружив же, мучаемся от неудовлетворенности и принимаемся за новые поиски. Поиски ничего не дают, пока мы не догадываемся, что знание — внутри нас и никто, кроме нас самих, не поможет нам найти его. Учась различать подлинное и мнимое, мы приходим к состоянию, когда неудовлетворенность исчезает, что является первым признаком нашего приближения к истине. Возникает уверенность в том, что мы нашли истину, что ни чем иным, как истиной, найденное нами быть не может. Тут мы можем сказать себе, что встает солнце, что брезжит утро, и, набравшись отваги, мы должны настойчиво продвигаться к цели.
Вторая ступень — отсутствие всякого страдания. Ничто во вселенной, ни в нашем внутреннем мире, ни в том, что окружает нас, не может причинить нам страдание.
Третья ступень — постижение полноты знания. Мы становимся всеведущи.
Четвертая ступень — через различение истинного и неистинного мы приходим к освобождению от чувства долга.
Затем наступает то, что называется освобождением читты. Мы осознаем, что все трудности и борения, все смятение ума — все упало, как скатывается с горной вершины вниз камень, чтобы больше никогда не подняться наверх. После этого сама читта осознает, что по нашей воле она возвращается назад к первопричине.
И наконец, мы обнаруживаем свое тождество с Душой, обнаруживаем, что всегда были одни во всей вселенной, что ни тело, ни ум не имели к нам отношения и, уж конечно, не были с нами соединены. Они действовали сами по себе, а мы, по невежеству, соединили себя с ними. На самом деле мы были и всемогущи, и вездесущи, и вечно благословенны, наше собственное «Я» было так чисто и совершенно, что иного нам и не требовалось. Нам ничего не требовалось для счастья, ибо мы сами и есть счастье. Мы обнаружим, что это знание не зависит ни от чего, нет ничего во всей вселенной, не освещенного нашим знанием. И это будет последняя ступень, йог обретет мир и равновесие, он больше никогда не испытает боль, больше никогда не обманется, больше никогда страдание не коснется его. Он узнает, что навеки благословен, совершенен, всемогущ.

Загуменного

25. Вследствие его устранения – отсутствие соединения, это и есть "прекращение", т.е. освобождение зрящего.
Когда устранено неведение, незнание, исчезает и ассоциация буддхи с пурушей. Это полное исчезновение связанности пуруши на все времена называется "прекращением" (хана). Это "изоляция" (кайвалья), абсолютная независимость пуруши ("зрящий"), который уже никогда более не соединяется с гунами. С исчезновением причины страдания прекращается само страдание, это и есть "прекращение". Тогда пуруша пребывает "в самом себе", "в своей собственной природе" (I,3).

26. Средство "прекращения" – непрерывное различающее знание.
Различающее знание (вивека-кхьяти) восприятие (пратьяя) различия между буддхи, который является высшим проявлением пракрити, и пурушей. Оно невозможно, пока существует (присутствует) ложное знание. Когда ложное знание достигает состояния поджаренных семян и становится бездействующим, тогда благодаря чистоте буддхи, достигаемой в результате устранения загрязнений, обусловленных клешами, йогин обретает одну из высочайших степеней бесстрастия (I, 15), и поток восприятия различия (между буддхи и пурушей) становится незамутненным. Такое, лишенное дефектов, различающее знание есть средство "прекращения" соединения пуруши и пракрити. Это путь реализации освобождения (мокша). Различающее знание возникает постепенно благодаря изучению писаний (шастры), глубокому размышлению над изученным, медитации и самадхи.

27. Семиступенная предельная мудрость возникает у него.
В результате устранения загрязнений ума, которые подобны преграде или пелене, йогин проходит несколько стадий совершенствования высшего Знания, или мудрости. Эти ступени таковы:
1. То, что необходимо устранить (хея) – познано и не нуждается в дальнейшем познании.
2. Причины роста устраняемого ослаблены, устранены и нет необходимости в дальнейших усилиях в этом направлении.
3. "Прекращение" (хана) непосредственно испытывается в ниродха-самадхи, т.е. в состоянии прекращения флуктуации психики (I, 3; III, 16, 18, 19, 26, 51, 52).
4. Постижение того, что различающее знание (вивека-кхьяти) есть средство устранения (ханаупая) страдания, заблуждения, и что нет необходимости в дальнейшем совершенствовании йогического праксиса. Эти четыре вида мудрости, или инсайта, являются "освобождением от действий", или внешних феноменов (карья). Это освобождение достигается посредством усилий и завершает стадию духовной практики, поэтому эти ступени называются "освобождением от практики, или действий". Остальные три ступени называются освобождением от психики (читта-вимукти). Их прохождение совершается самопроизвольно, без усилий и вызывает полное прекращение деятельности читты. Это акмэ, вершина мудрости в форме высочайшего отречения, это предельное совершенство деятельности интеллекта (буддхи). Далее – освобождение (кайвалья).
5. Буддхи выполнил свое назначение.
6. Гуны подобны тому, как камни, лишенные опоры, сами собой падают с вершины горы, стремятся к своему "растворению", поглощаются своей причиной и не проявляются вновь, ибо нет оснований для этого; т.е. деятельность буддхи прекращается. (Здесь под гунами подразумевается их проявление в буддхи в качестве удовольствия, страдания и заблуждения).
7, На этой ступени явлен лишь пуруша, вне гун, в своей собственной природе, подобный свету, чистый и "изолированный" от всего относительного. Достижение этой последней стадии означает "освобождение – при-жизни" (дживан-мукти), т.е. когда тело йогина сохраняется и он продолжает жить, по-видимому, как обычно.

Мишра

В йоге есть четыре раздела – "О страдании", "О причине страдания", "О нирване" и "О причине нирваны". Страдание описано в афоризме 16. Причина страдания раскрыта в сутре 17. Афоризмы 18-24 описывают темы, относящиеся к двум первым разделам. Теперь дается описание освобождения (кайвальи).

25. тад-абхават санйогабхаво ханам тад дрише кайвальям
абхават – от отсутствия
тат – его (неведения)
абхава – отсутствие
самйога – ложного отождествления
ханам – устранение (отождествления)
тат – то
каивальям – Абсолютное Освобождение, нирвана
дрише – Зрящего, Пуруши
Освобождение Зрящего есть порожденное устранением неведения отсутствие ложного отождествления "Я" с "не-я".
Прекращение страдания состоит в устранении отождествления "Я" с "не-я". Такое ложное отождествление обусловлено неведением. Следовательно, устранение неведения означает устранение ложного отождествления. С исчезновением ложного отождествления Пуруша, "Я", обретает Абсолютную Свободу.
Всего описываются четыре термина:
1. Хея или дукха – страдание, несчастье;
2. Хея-карана – причины страдания;
3. Хана – прекращение страдания;
4. Ханопая – причина устранения страдания.
Ниже приводится описание причины прекращения страдания.

26. вивека-кхьятир авиплава ханопая
вивека-кхьяти – прямое интуитивное знание Пуруши и пракрити
авиплава – нерушимое, непоколебимое
ханопая – средство устранения страдания
Средством прекращения страдания является нерушимое и непоколебимое различающее знание Пуруши и пракрити.
Страдание нельзя устранить, не устранив его причину. Причиной страдания является отождествление "Я" с "не-я", а коренной причиной отождествления и страдания есть незнание природы "Я". Следовательно, избавление от ложного отождествления и таких его последствий, как страдания, связанные с рождением, смертью и старостью, возможно только в единении с Пурушей, Брахманом, через непосредственную интуицию или самопознание.
Это нерушимое, непоколебимое различительное знание представляет собой распознание абсолютной природы Пуруши, каковой является Вечное Бытие, Сознание и Блаженство.
Различающее знание остается нетвердым, нестойким и легко разрушимым до тех пор, пока не устранено ложное отождествление "Я" с "не-я". Когда потенциальное семя авидьи (неведения) сожжено и уже неспособно принести плод, когда из субстанции разума удалена затмевающая сила раджаса и тамаса, тогда саттва (сознательная энергия) в состоянии наивысшей чистоты может свободно течь по направлению к Пуруше, Брахману. Именно это различающее распознавание является средством устранения страданий.
У освобождения есть два аспекта:
1. сжигание семян всех карм и устранение неведения, не дающее этим кармам прорасти; устранение отождествления "Я" с "не-я";
2. постоянная медитация и самоанализ для достижения различающего знания и установления единства и отождествления "я" с "Я".
Это различающее распознавание проходит семь стадий.

27. тасья саптадха пранта-бхуми прджня
тасья – его (различающего йогина)
праджня – интуитивное знание (проходит)
саптадха – семь
пранта-бхуми – стадий
Интуитивное знание йога проходит семь стадий.

Эти семь стадий сознания суть следующие:
1. Познание страдания, подлежащего устранению. На этой стадии не остается ничего, что еще нужно было бы знать о боли, несчастье и страдании.
2. Устранение причин страдания. Не остается больше ничего, что еще нужно было бы знать о причинах страдания.
3. Непосредственное культивирование кайвальи, нирваны, посредством различающего знания в самадхи. Нет более высокого состояния счастья, чем нирвана.
4. Достижение понимания средства познания, различающего распознавания.
Таковы четыре вида свободы сознательного различения внешних явлений.
Свобода от внутренних явлений субстанций разума трояка:
5. Прекращается власть читты (мыслящей субстанции) над "Я".
6. Заканчивается бесконтрольная деятельность космических сил в субстанции разума. Без поддержки субстанции разума давление гун прекращается, как с горы падают лишенные опоры камни. Гуны стремятся к растворению и приходят в покой вместе с субстанцией разума. Когда они растворены и побудительной причины больше нет, они больше не вызывают роста индивидуальности. В этом состоянии "Я" непосредственно объединяется с Пурушей, Брахманом.
7. В этом состоянии "Я" становится тождественным с Пурушей, Брахманом, пребывающим за пределами космических сил. Оно становится имманентным и трансцендентным.
Йог, прошедший через эти семь стадий сознания, называется кушалой (искусным). Он утвердился в высшем Бытии, Сознании и Блаженстве. Это состояние можно только испытать; описать его нельзя. На каждой стадии сознания открывается много сверхъестественных сил. Они будут описаны в главе 3.
Соответственно бесчисленному множеству объектов во Вселенной, имеются бесчисленные классы сознания. Здесь перечислены семь фундаментальных классов, которые включают в себя все другие подклассы и разнообразные виды сознания.

Десикачара

2-25
tadabhavatsamyogabhavo hanam taddrseh kaivalyam
По мере уменьшения превратного понимания увеличивается ясность. Это – дорога к свободе.
Да, в этом единственная цель упражнений йоги. Свобода есть отсутствие помех и избежание действий, имеющих разрушительный или возмущающий эффект.

2-26
vivekakhyatiraviplava hanopayah
Как мы достигаем этой свободы? Возможно ли это?
Существенно, чтобы средства были направлены на достижение такой ясности, при которой различие между изменяющимися свойствами воспринимаемого и неизменными свойствами воспринимающего стало бы очевидным.
Это требует постоянных усилий. Эти усилия должны быть направлены на уменьшение помех, описанных в сутре 2-3, и их полную нейтрализацию. Однажды начав, вы заложили фундамент здания йоги.

2-27
tasya saptadha prantabhumih prajna
Обретение ясности – постепенный процесс.
Первый шаг состоит в распознании того, что определенные тенденции нашего мышления ответственны за производство болезненных эффектов. Если эти тенденции не будут уменьшены, мы не сможем обрести ясность.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

25 (2) Её прекращение сопровождается прекращением "контакта", и это является "отгораживанием", и это составляет Уединение (Освобождение) чувствующего существа.
26 (2) Непоколебимое Проницательное (Разборчивое) Знание является средством "отгораживания" (от Страдания).
27 (2) Для него существует понимание с семью конечными пунктами.

Свенссона

25 (2) Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие устранения неведения.
26 (2) Постоянная практика различения (вивека) есть средство достижения свободы,
27 (2) Его постоянная мудрость (праджня) семерична на заключительной стадии.

Фалькова

25 (2) При разрыве этого слияния путем избегания невежества созерцающий получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.
26 (2) Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в проницательности.
27 (2) Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 25(2)
При отсутствии авидьи союз (между пурушей и пракрити) исчезает. Это есть хана (упразднение), называемое освобождением пуруши.
С удалением авидьи удаляется причина соединения пуруши с пракрити, а с удалением причины ее действие, а именно соединение, также перестает существовать. Это называется ханой, которая изолирует пурушу от всего остального. Это есть освобождение (кайвалья). Эта тема кайвальи будет основательно обсуждаться в четвертой главе, поэтому здесь нет необходимости останавливаться на деталях.

Сутра 26(2)
Непоколебимое осознание реального (вивекакхьяти) есть средство для уничтожения авидьи.
Существуют различные виды знания, такие, как знание, [полученное] посредством индрий, через интеллект, рассуждение, через личный контакт, слышание, воображение и память прошлого. Если мы хотим осознать действительную природу пуруши, мы не должны зависеть от знания, полученного из этих источников. Для этого необходим вид знания, совершенно отличный от перечисленных. Эта область знания называется вивекакхьяти. Это процесс познания не с помощью чувств, интеллекта, или более высокого восприятия. Вы не можете использовать весы, чтобы узнать вес земли, это невозможно, но вы можете сделать это с помощью математических расчетов. Если вы хотите измерить расстояние между солнцем и луной, вы не можете использовать для измерения линейку, но вы можете рассчитать его на основании физических законов. Подобным образом, если вы хотите познать высшую реальность, если вы хотите рассеять авидью, вы должны применить процесс, называемый познанием посредством вивеки (вивекакхьяти). Обычно вивека означает различение, знание различия. В этой сутре это слово имеет другое значение. В результате постоянной практики самопознания на определенной стадии в вас должно развиться осознание. Это осознание двойственности.

Сутра 27(2)
Существует семь этапов просветления этого пуруши.
Вивекакхьяти вызывает сознание, имеющее семь этапов, каждый [последующий] из которых выше предыдущего. Прантабхуми означает особую сферу или область. Кажется, что в течение процесса вивекакхьяти пуруша или сознание проходит через различные стадии опыта.
Это следующий созерцательный опыт:
1) осознание [реализация] того, от чего нужно избавиться;
2) осознание средств этого удаления;
3) осознание духовной эволюции;
4) осознание осуществления и достижения;
5) осознание цели опыта и освобождения;
6) осознание выполнения работы гун;
7) осознание своей собственной самости.
Через эти семь этапов развивается более высокий вид осознания, который называется вивекакхьяти.

Джадж

25. Прекращение действия состоит в прекращении соединения, после чего неведение исчезает, и это есть обособленность души.
В этом и в предыдущих двух афоризмах имеется в виду, что соединение души и тела через повторяющиеся воплощения происходит из-за отсутствия различающего знания о природе души и её окружения, и когда это различающее знание достигнуто, соединение, возникающее из-за отсутствия различения, исчезает само собой.

26. Выйти из состояния зависимости от материи можно посредством постоянно укрепляемого совершенного различающего знания.
Смысл этого (среди прочего) заключается в том, что человек, достигший духовного совершенства, сохраняет своё сознание, как в теле, в момент выхода из него, так и после перехода в высшие сферы. Точно так же, когда он возвращается, покидая высшие сферы и снова входит в своё тело, то подхватывает его и возобновляет действие на материальном плане.

27. Совершенное различающее знание, которым обладает человек, достигший духовного совершенства, бывает семи видов, вплоть до верхних пределов медитации.

[Анайка]

Если пустота является единственной наиважнейшей вещью, основание которого разрешает происходить всем остальным вещам, тогда почему же её так трудно осознать.
Вернёмся за ответом к великому заблуждению, каждое наше восприятие, которое когда либо у нас было, ошибочно, но если ум совершает некую фундаментальную ошибку в каждый момент жизни, то как же поймать себя за совершением этой ошибки. Тогда получается то, что тот самый инструмент который мы всё время используем неисправен. Одни утверждают, что таким неисправным умом нельзя увидеть истину, другие утверждают, что мы можем, если мы подключим к этому самоосознанность, что-то вроде независимого уголка нашего ума, который слушает и наблюдает за ним, даже если сам-то ум никогда ничего не видит правильно. Великие мастера прошлого одинаково признают обе эти идеи неразумными. Как упоминал мастер Патанджали в начальных строфах , есть два других пути постижения основополагающей истины пустоты. Один из них аргументация, похож на роль актёра в кинофильме , который объясняет зрителям почему фильм не может быть настоящим.Это приводит к прямому правильному переживанию абсолютной истины во время медитации, вызванный самыми чистыми из семян.

[Анайка]

Осознаёт ли ум основу, объект или нет зависит от его воздействия на этот объект.
Деятельность ума всегда есть нечто осознаваемое обоими ибо оно не есть нечто зависящее от тстепени преображения самого человека. Стоит на минуту задуматься и сразу становится ясным - утверждать что нечто существует , можно тогда и только тогда , когда вы или кто-то другой об этом знает. Пусть не обязательно напрямую, но хотя бы через производимый эффект, например мы видим как ветер дует по раскачивающимся деревьям. Если существует высшая рельность которая может нас спасти, которая лежит в основе всех вещей, тогда она должна так же иметь способность лежать в основе её восприятия нами, тоесть поддерживать это восприятие. Объекты зависят от субъектов , а субъекты опираются на объекты. Не один из них не может существовать без другого. Правда , что мы никогда не сможем увидеть истину. Ум похож на зеркало, поставь перед ним некий объект и зеркало обретёт сходство с этим объектом. Неправда , что мы не можем наблюдать свой ум с помощью нашего ума , обойдясь без какого-то экзотического очевидца, чтобы обнаружить как именно он совершает великое заблуждение. Еаждый независимо от уровня его духовных достижений , постоянно следит за работой своего ума.Включая тех, кто на обоих путях к истине. Физические чувства реагируют на внешние раздражители , а ментальные чувства . отмечают внутренние образы и мысли . В следующую милю секунды, они целой грппой, предстают перед зеркалом ума. И вы видите мир и самого себя.

[Анайка]

Этого не происходит поскольку ум осознаёт сам себя , но тогда он скорее бы был объектом, который он видит. Поскольку оба они суть одно и тоже , ни один не будет тем, что удерживает объект. Получается что субъекты и объекты , непременно должны быть различными и отдельными.
Древние мастера говорили, что ум как нож, не может резать сам себя. Сумей ум себя увидеть хоть на миг он не смог быть ни тем что видит его видящим, ни тем что он видит - видимым.
Восприятие субъектов и объектов как отдельных есть именно то, что вызывает наши трудности , ведь здесь понятие отдельный относится только к субъектам и объектам , которые не происходят из одного и того же места, из семян внутри нашего ума.Не следует думать что ты живёшь исключительно в своём уме. запертый там навсегда. Важно понять что это не так. Внешние объекты и другие люди , могут быть результатами картинок , которые создаю я сам. Но это не значит, что они не реальны, что их несуществует где-то там. Семена создают их как существующих где-то там. Если вы сомневаетесь, то выйдите на дорогу навстречу движущейся машине.Её стальной бампер, который проецыруют ваши семена, сломает вам ногу, которую вы тоже проецыруете и вы отправитесь в больницу, которую спроецыровали, где вам выдадут самый настоящий спроецированный счёт от больницы.

[Анайка]

Когда осознаёшь вещи внутри самого ума, тот должен быть как познающим, так и познаваемым , хотя всё это благодаря воспоминанию и семенам. Чтобы осознать самое себя ум принимает на веру видимость того, что к нему возвращаются вещи , которые он никогда никуда не посылал. Однако если ум не может видеть себя, то как я тогда вообще могу осознавать себя. Как я могу слышать то, как я думаю. На миг задумайтесь о том. как вы слышите своё мышление. Прислушайтесь к мыслям в своём уме. Внимание вопрос:
Кто вы? Тот кто говорит , то что вы слышите или тот кто слышит то, что вы слышите?
Видите проблему? Мы несомненно слышим как мы думаем, однако на самом деле происходит следующее - семена вашего отношения к другим срабатывают у вас в уме и предъявляют мысли зеркалу ума. Это не вы думаете свои мысли , это - семена их думают. Но если всё так и есть , то мне что на всегда оставаться беспомощным очевидцем того, что преподносят мне семена? Будь то внешний мир или мои мысли? Куда подевалась свобода воли? Ну же это то, чему посвящена вся эта книга, - вы не можете управлять настоящим моментом. Он с вами происходит. Он как сухой цемент. Зато у вас есть полная власть и все права и обязательства применить их и выбирать какие новые семена вы посеете в саду своего ума.

[Анайка]

Ум воспринимает все свои объекты через предъявление видимого видящему.
Бесчисленные семена в наших умах заставляют видеть огромное разнообразие вещей вокруг. Это работает благодаря , тому что они организуют другие части определённым образом. Мы установили, что ум видит всё что видит и даже самого себя только когда объекты представлены ему то есть субъекту. В этих строках мастер напоминает нам, что все эти объекты и даже само зеркало, происходят из безчисленных семян внутри ума , посеянных там нашим отношением к другим. Поэтому если подумать , то окажется совершенно логичным, что настоящая йога начинается вовсе не с её третьей ветви йогических упражнений , а с того с чего и должна, то есть с первой ветви, с самоконтроля и заботы о других. Как вы видите неверно полагать, что физическая йога спасобна в чём-то помочь. Она не может. Йога - пуста. Она сломает вам шею с той же лёгкостью , с какой уменьшит вашу талию.
Сработает ли для вас йога , поможет ли вам лекармтва, заведётся ли сегодня ваш автомобиль , даже взойдёт ли завтра солнце , всё это зависит от того как семена выстраивают вашу реальность.
Нет ничего что делало хотя бы что либо для чего-то другого . Ни у чего нет силы делать что либо.
Если вообще хоть что- нибудь работает , так это лишь потому что мы заботимся об окружающих.

[Анайка]

Те кто переживал экстроординарное видение, не перестают медитировать на то что на самом деле является самость. И тогда ум поглащён различением устремляется к абсолютной чистоте. Во времена мастера Патанджали , к книгам относились совсем не так как мы относимся сейчас. Прочтём книгу разок и отложим её в сторону или вообще выбросим. раньше отношение с действительно значимой книгой , строились на подобии женитьбы, вы садились и читали , изучали её, а может и заучивали наизусть , едва ли не целиком. Книга сопровождала вас всю жизнь как друг и помощник.. Теперь когда вы прочли эту книгу вам необходимо задействовать те же пять путей которыми должен прошагать каждый искатель. Во- первых, вам вероятно понадобиться личное несчастье, развод, тяжёлая болезнь, потеря близкого человека., чтобы начать задаваться вопросами и открыть эту книгу. Во- вторых её нужно тщательно изучить по возможности отыскав живое руководство к действию. Посвятить достаточно времени размышлению о семенах, делая упор на идеи пустоты. Вам необходимо посеять новые семена , чтобы всё это понять . Приносите людям добро и посвящайте эти заслуги пониманию . В третьих научитесь правильно медитировать и прилагайте усилия , чтобы достичь абсолютной любви и увидеть абсолютную истину. Где-то через 20 минут пребывания в этом состоянии , вы перейдёте на четвёртый путь , различая теперь то, какими вещи кажутся и то. чем они являются на самом деле, как вы теперь уже знаете.

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Видите проблему

Я вижу проблему в общении при таком подходе. Ведь чувствуется, что это не ваше творчество, но почему-то Вы не указываете кавычки цитат и источник откуда взяты выдержки, и даже не указываете , к каким сутрам это относите, если уж обсуждаете Йогу Патанджали.

[Diotima]

Рассмотрим , что такое «неколебимое различающее постижение», которое является средством избавления привязки.

Указывается сутрой, что это «знание различия саттвы и Пуруши».

26. Средство избавления — неколебимое различающее постижение.

Различающее постижение 1 есть знание (фундаментального] различия саттвы и Пуруши. Однако это [постижение] неустойчиво, если ложное знание не устранено. Когда ложное знание, [сведенное] к состоянию прокаленного на огне семени 2, более не способно плодоносить, тогда поток различающих содержаний сознания, принадлежащих саттве, которая стряхнула с себя раджас аффектов и пребывает в состоянии высшей ясности и в осознании высшего господства, становится незамутненным. Это различающее постижение, будучи неколебимым, и есть средство избавления. Благодаря ему ложное знание приходит в состояние прокаленного на огне семени, то есть оно не способно более плодоносить.
Таким образом, это средство избавления и есть путь освобождения.

В комментариях сказано, что различающее знание синоним- мудрости. А состояние «прокаленного семени» соответствует состоянию, не способному произвести следствия.
Важно, что различение названо первым методом освобождение, потому что различение это именно тот метод, который определяет двойственность проявленного мира. Невозможно различить, если не видишь полярностей, противоположностей.
И важно увидеть, что различение это прежде всего свойство именно ума , но ума уже мудрого, обогащенного опытом мудрости.

А это значит, что ум можно воспитывать и совершенствовать и привести его к такому состоянию, когда он станет мудрым, т.е. просветленным.
И весь путь к освобождению это и есть путь долгой эволюции ума, в процессе которого ум учится так работать, чтобы не производить семян для всходов следствий, не производить кармических привязок.
По сути, как правильно заметил Андрей С. отрывком из притчи о Будде в ветке «Строительство сознания», различающее познание это познание на основе шагов отрицания (отталкивания) предыдущего знания.
Но это отрицание внутри нашего сознания, которое еще не совершенно, это просто как движение по ступеням, мы можем поднять ногу и переставить её на следующую ступень, только если оттолкнемся от предыдущей ступени. Это есть изменение поляризации, т.е. каждый новый этап в познании мы себя ( как личность, как конечное сознание, даже как какое-то достигнутое состояние гармонии), все свое знание прошлого, должны сделать из позитивного полюса ( т.е. полюса утверждающего и управляющего) превратить в негативный полюс, т.е. полюс впитывающий , пустой.
Пустота, она не в высшем должна быть, а пустота должна быть в нас, чтобы двигаться к высшему. Такой вот парадокс пришел на ум. Признание своей пустоты это есть признание иллюзорности своего достигнутого знания, ложности его, и это может быть импульсом, устремится искать упорно Истинную Реальность, другой, Высший полюс бытия. Конечно, через какой-то момент новая ступень опять будет отринута для движения вперед, потому что нельзя застревать в прошлом и настоящем, необходимо двигаться вперед и выше.

[Diotima]

Далее следуют сутры о восьми средствах достижения освобождения, рассмотрим сначала их в совокупности. Как сказал Свами Сатьянанда Сарасвати именно с этих сутр начинается Раджа Йога, начинается конкретная практическая работа по просветлению ума.
Как сказано, что вследствие применения этих средств свет знания распространяется до РАЗЛИЧАЮЩЕГО постижения.
Надо сказать, что в общем-то это известные во всех религиях и Учениях правила, но в чем особенность их применения в Раджа Йоге?
Поэтому будем рассматривать их подробно.


Классическая йога

28. При устранении нечистоты вследствие применения [вспомогательных] средств йоги свет знания [распространяется] до различающего постижения.

Вспомогательных средств йоги 1 — восемь; они описываются в дальнейшем. В результате их применения наступает угасание, то есть устранение пятеричного ложного знания, нечистого по [своей] сути. При его угасании проявляется истинное знание. Чем больше практикуются средства осуществления [йоги], тем больше устраняется нечистота. По мере того как [нечистота сознания] все больше уменьшается, все более усиливается в соответствии со степенью ее уменьшения свет знания. И это усиление достигает все более высокой степени совершенства — вплоть до различающего постижения, то есть до осознания внутренней сущности Пуруши и гун,— таков смысл [сутры].
Постоянное использование вспомогательных средств йоги есть инструментальная причина разъединения с загрязненностью [со¬знания], подобно тому как топор [есть инструментальная причина] расчленения [предметов]. И оно же служит причиной обретения различающего постижения, подобно тому как праведность [служит причиной обретения] счастья; в других отношениях оно не является причиной.
— Сколько таких причин насчитывается в шастре?
— [Автор] говорит: «Только девять, а именно: возникновение, сохранение [состояния], проявление, изменение, познание, обретение, разъединение, преобразование и поддержание. Все это — девять видов [действия] причины».
Из них причина возникновения — [это] манас для процесса по¬знания; причина сохранения состояния, [то есть длительности],— цель Пуруши для манаса или пища для тела; причина проявления — свет как для формы, так и для восприятия формы. Причина изменения — другой объект для манаса, как, [например], огонь для приготовления пищи. Причина познания — восприятие дыма для вывода [о существовании] огня. Причина обретения — использование вспомогательных средств йоги для различающего постижения. Причина разъединения — та же самая [практика] для загрязненного [со¬знания]. Причина преобразования — золотых дел мастер для золота.
Аналогичным образом причиной трансформации представления об одной и той же женщине выступает неведение в случае [ментальной] тупости, враждебность в случае страдания, страсть в состоянии счастья, знание реальности в случае [полной] незаинтересованности.
Причина поддержания — [это, например], тело для органов чувств и, [наоборот], органы чувств для тела; «великие элементы» — [причина поддержания] тел, которые, в свою очередь, [выступают взаимной причиной поддержания] всех других тел, поскольку животные, люди и боги служат взаимной пользе.
Таковы девять причин. И они могут быть отнесены в той мере, в какой это возможно, также и к другим объектам. Однако что касается применения средств йоги, [то здесь] существует причинность лишь двух типов.
Далее рассматриваются [вспомогательные] средства йоги.

ВОСЕМЬ СРЕДСТВ

29. Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [Логические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги 1.

[Далее] мы рассмотрим в изложенной последовательности их внутреннюю сущность и способы применения.

Вивекананда

28. Когда происходит очищение благодаря упражнению в различных видах йогической практики, знание освещает различие между истинным и неистинным.
Теперь мы говорим о практическом знании, поскольку то, о чем шла речь до сих пор, настолько возвышенно, что нам до этого далеко. Тем не менее, это идеал. Прежде всего, необходимо научиться физическому и психическому контролю над собой, укрепиться в стремлении к идеалу. Когда идеал известен, остается только упражняться в методе его достижения.
29. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — вот восемь ступеней йоги.

Загуменного

28. В результате применения средств йоги, при уничтожении нечистоты, свет знания достигает различающего знания.
Различающее знание как средство "прекращения" (см. II, 25-27) должно быть совершенным (сиддха). Но не может быть совершенства без упражнения или духовной практики (садхана). Поэтому она описывается. Существует восемь средств йоги. Благодаря их применению уменьшается или устраняется "загрязненность" (ашуддхи) ума, проявляющаяся в виде пяти видов ложного знания (II, 3), т.е. клеш и поступков, совершенных под их влиянием. С ее уменьшением проявляется подлинное знание (самьяг-даршана). По мере очищения психики "свет знания" (джняна-дипти) достигает степени "различающего знания", т.е. степени познания (виджняна) ясного различия между гунами и пурушей.
29. Яма, нияма, асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – восемь средств йоги [8].
Под словом "йога" здесь понимается, вероятно, асампраджнята-самадхи.

Мишра

Благодаря совершенству различающего распознания человек обретает освобождение. Далее описываются средства различающего распознавания.
28. йогангануштханад ашуддхи-кшайе джняна-диптир авивека-кхьятех
ануштханат – из-за практики
анга – вспомогательных средств
йога – союза индивидуального сознания с Высшим Сознанием
кшайе – в разрушении
ашуддхи – загрязнений
джняна-дипти – свет знания
авивека – вплоть до различающего
кхьяте – распознавания
В результате разрушения посредством постоянной практики вспомогательных средств йоги физических и психических загрязнений в субстанции разума проявляется свет "Я".
Следует использовать вспомогательные средства йоги до тех пор, пока не проявится Абсолютное "Я", Пуруша, Брахман. Как химические средства можно использовать для устранения примесей в веществах, так вспомогательные средства йоги очищают ум и тело.
Химикаты сами по себе не являются чистыми, но, устраняя примеси, они косвенно становятся причиной чистоты. Точно так же практика сама по себе не является Брахманом, Пурушей, но она разрушает загрязнения ума и тела и косвенно становится причиной просветления.
Дается описание восьми вспомогательных средств йоговской практики.
29. яма-ниямасана-пранаяма-пратьяхара-дхарана-дхьяна-самадхайо'штавангани
яма – сильная воля к обузданию
нияма – сильная воля к соблюдению и применению истины
асана – физические и психические упражнения, включая позы
пранаяма – трансформация индивидуальной энергии в космическую
пратьяхара – перенаправление и сублимация психической энергии
дхарана – фиксация ума на различных объектах, внутренних или внешних
дхьяна – психология и философия внушения
самадхи – психология и философия чувствования и восприятия; эволюция сознания от индивидуальности к универсальности
аштавангани – восемь ступеней йоги
Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – восемь ступеней йоги.

Десикачара

2-28
yoganganusthanadasuddhiksaye jnanadiptiravivekakhyateh
Можно ли что-нибудь предпринять для распознавания и исправления этих тенденций? Патанджали предлагает способы уменьшения накопления помех, таких, как превратное понимание.
Упражнения и интерес к различным компонентам йоги постепенно уменьшают влияние таких помех, как превратное понимание (2-3). Тогда свет восприятия становится ярче и различие между тем, что воспринимает, и тем, что воспринимается, становится все более и более очевидным. После этого все может быть понято без ошибок.
Если разум очищен от помех, мешающих реальному восприятию, можно избавиться от ошибок и изъянов в восприятии. Действия освобождаются от последствий, таких, как сожаление.

Далее Патанджали представляет компоненты йоги:
2-29
yamaniyamasanapranayamapratyahara
dharanadhyanasamadhayo 'stavangani
Существует восемь компонентов йоги. Это:
1. Яма – наше отношение к окружению.
2. Нияма – наше отношение к себе.
3. Асана – упражнения с телом.
4. Пранаяма – упражнения с дыханием.
5. Пратьяхара – ограничение наших ощущений.
6. Дхарана – способность направлять наш разум.
7. Дхьяна – способность развить взаимодействие с тем, что мы стремимся понять.
8. Самадхи – полная интеграция с объектом, который мы намерены понять.
Порядок представления эволюционирует от анализа внешних связей к очень интенсивному и ярко выраженному состоянию интроспекции. Однако этот порядок совсем не обязателен для освоения. Нет определенных правил или определенных маршрутов. Единственный маршрут, которому нужно следовать, это такой, который максимально способствует достижению состояния, описанного в сутре 1-2. Все компоненты развиваются одновременно по мере прогресса индивидуума.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

28 (2) От практики "ветвей" Союза (Йоганга) происходит искоренение нечистоты, в результате чего знание становится всё более и более светлым (ясным), пока не появляется Разборчивая Проницательность (Вивека-кхьяти).
29 (2) i) Обуздание (Яма), ii) Выполнение ритуалов (Нияма), iii) Положение (Асана), iv) Регуляция Дыхания (Пранаяма), v) Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхара), vi) Концентрация (Дхарана), vii) Медитация (Созерцание, Дхьяна) и viii) Союз (Состояние Трансцендентального Сверхсознания, Самадхи) являются "восемью ветвями" (аштанга).

Свенссона

28 (2) При устранении нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джняны) ведет к познанию различения (вивеки).
29 (2) Яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований), асаны (йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара (регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение) – всё это восемь средств йоги,

Фалькова

28 (2) Упорно упражняющийся достигнет ясновидения через очищение.
Разделы Йоги
29(2) Йама, Нияма, Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи – вот восемь орудий Йога.

Свами Сатьянпанда Сарасвати

Сутра 28: Необходимость практики йоги
28(2)Практикой частей йоги уничтожаются загрязнения, пока духовное знание, восходя, не достигнет высшей точки осознания реальности.

Для того чтобы познать высшую самость, мы должны развить высшее осознание реальности, которое не является ни ментальным, ни интеллектуальным. Это более глубокое осознание, развиваемое только духовным просветлением, которое с постепенным разрушением загрязнения продолжает возрастать. Загрязнение ума разрушается практикой йоги.
Шаг за шагом должны практиковаться различные аспекты йоги. Тогда загрязнения разрушаются и дают начало духовному просветлению, которое имеет результатом истинное более глубокое осознание реальности. С осознанием реальности и авидья, и пракрита исчезают. Поэтому в данном смысле йога — это не соединение; йога есть разделение.
Обычно [пытаются] доказать то, что йога — это союз, однако необходимо помнить, что в первую очередь это разъединение. Это процесс упразднения соединения между пурушей и пракрити. Патанджали подчеркивает тот факт, что йога — это разделение, разъединение — вийога. Таким образом. Патанджали, в действительности, объясняет йогу в терминах вийоги. Мы должны хорошо это усвоить.

Сутра 29: Восемь частей дисциплины йоги
29(2)Самообуздание, установленные правила, позы, контроль дыхания, удаление чувств, концентрация, медитация а самадхи устанавливают восемь частей дисциплины йоги.
С этой сутры мы начинаем тему раджа йоги. Обычно считается, что медитация это и есть йога, но в действительности йога включает широкий ряд дисциплин, которые обусловливают и очищают ментальные инструменты. Раджа йога Патанджали делится на восемь ветвей, которые взаимозависимы и близки по значимости. Яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара составляют внешний аспект йоги — бахирангу или экзотерическую йогу. Дхарана, дхья- на и самадхи формируют внутренний аспект — антаранга йогу.
Это интересно, что восемь областей йоги разделены на две части: бахирангу и антарангу. Бахиранга означает йогу, которая должна практиковаться с внешними объектами, т. е. в отношении тела, общества и многих других вещей, которые являются внешними по отношению к себе. [Как уже сказано,] бахиранга йогу составляют асана, пранаяма, яма, нияма и пратьяхара. Дхарана, дхьяна и са- мадхи оставляют эзотерическую йогу, так как в этих практиках вы переключаетесь с объектного на субъектный метод созерцания.
Внешние и внутренние средства взаимосвязаны. Некоторые люди, которые рождены с великими самскарами, в состоянии практиковать медитацию сразу, без прохождения через начальные стадии ямы и ниямы. Большинство же из нас вынуждено продвигаться вперед шаг за шагом, начиная с ямы и ниямы, потому что в процессе жизни испытывается определенный недостаток в сдерживании и дисциплине и существует возможность некоего бессознательного взрыва, который может создать ментальное расстройство. Такие взрывы, происходящие из-за загрязнений [ума], иногда случаются в медитации и приводят к расстройству [психики]. Это одна из главных причин неудач в медитации.
Не следует торопиться, когда вы практикуете медитацию; она должна идти сама. Здесь не должно быть спешки. Каждая стадия раджа йоги создает путь для следующей более высокой стадии, поэтому все эти части взаимозависимы. Границы, [где кончается одна стадия и начинается другая], не могут быть заранее известны; они могут быть познаны через опыт. Это есть единый цельный путь, ведущий последователя вверх. Деление на восемь ступеней сделано как раз для того, чтобы заставить последователя быть внимательным. По своей природе яма и нияма универсальны, поскольку признаются всеми [духовными течениями].
Самый мудрый путь для последователя заключается в том, чтобы практиковать все эти стадии как можно медленнее, с тем, чтобы не было [бурной] реакции, вызванной подавлением [естественной расположенности]. Предварительная часть раджа йоги должна практиковаться в составе группы, с которой последователь должен жить в течение какого-то времени.
Когда ум всецело будет укладываться в определенную схему, можно возвращаться обратно в общество и жить с людьми. Повсюду общество эксплуатирует личность, оно пытается отвести ее от духовной цели. Поэтому последователь на какое-то время должен постоянно пребывать в присутствии гуру и всецело находиться под его влиянием.

Джадж

28. Пока не достигнуто это совершенное различающее знание, в результате практик, способствующих концентрации, будет происходить более или менее яркое озарение, которое эффективно удаляет нечистоты.

29. Концентрации способствуют восемь практик: воздержание, религиозные обряды, позы, задержка дыхания, сдержанность, внимание, созерцание и медитация.

[Андрей С.]

Сообщение от Diotima

каждый новый этап в познании мы себя ( как личность, как конечное сознание, даже как какое-то достигнутое состояние гармонии), все свое знание прошлого, должны сделать из позитивного полюса ( т.е. полюса утверждающего и управляющего) превратить в негативный полюс, т.е. полюс впитывающий , пустой.

Кстати, продолжая мысль о силе знания, подумалось вот что. Если само Учение, становясь Знанием, становится не нужным и его можно спокойно отпустить как плот, то, что же будет тогда с нами, когда мы "познаем самих себя"? Кому нужен тогда будет наш ум, когда весь он насквозь будет пронизан знанием/мудростью? А?!!
По-моему, мы потихоньку начинаем понимать, о чем нам тут твердил Восток.